Los pasajes que cita Justino (160 E.C) no
corresponden literalmente a ninguno de los actuales evangelios, y más bien
parecen una concordancia. Basílides, que operó en Egipto en los tiempos del
emperador Adriano (hasta el 160) disponía de un Evangelio de Lucas distinto del
posteriormente recibido. (Cfr.
Orígenes, In Lucam Homilia 31;
Ambrosio, In Lucam I, 1, Jerónimo, In Mathaeum, prólogo; In Titum, prólogo). Marción de Sinope
compareció en Roma hacia el año 14º con su propia edición de Lucas, expurgada,
según él, de contaminaciones judaizantes. (Adversus
Marcionem de Tertulio) Esto presupone un texto de Lucas anterior a Marción;
no sabemos, sin embargo, de que tipo de texto se trataba. Aunado todos estos
indicios podría conjeturarse que, hacia la tercera década del siglo II, los
evangelios alcanzaron su forma definitiva y fueron recibidos en algunas
iglesias, persistiendo en otra cierta fluidez textual que quedó prácticamente
eliminada antes de Ireneo.
Por la parte del terminus ante quem es imposible precisar más. Es cierto que la
crítica interna de los evangelios hace plausible una época de composición
anterior al siglo II, pero es imposible demostrar que el estado de cada escrito
era el mismo a fines del siglo I que cuando los valentianos (secta gnóstica) lo
utilizaban.
Desde el
siglo XVI, con el aumento del interés en el idioma hebreo,[1]
un número bastante grande de traducciones hebreas del Nuevo Testamento fue
producido por hebraístas cristianos, entre los cuales había varios eruditos de
renombre que enseñaban en diferentes universidades europeas.[2] Ciertas
observaciones hechas por los autores de estas traducciones dan fe de que
pensaban que leer y hacer traducciones hebreas de los libros del Nuevo Testamento
eran ejercicios útiles para aprender hebreo. Así, en el texto hebreo del
Evangelio de Mateo, publicado en 1551 por Jean Cinqarbres, la nota del
tipógrafo al lector explica que después del texto hebreo del Evangelio se
añadieron unos breves pasajes del Tana”J (Biblia Hebrea) "para que tenga nuevos y las antiguas
Escrituras se unieron, que podrás usar para practicar el idioma hebreo".[3] Además, el
editor, Jean Cinqarbres, afirma en su introducción: “Seguramente, mucha ganancia llegará a toda la República Cristiana para
el conocimiento y la difusión del idioma hebreo y para el aprendizaje de la
piedad ... Así, los hebraístas cristianos, de quienes el mundo está lleno, se
acostumbrarán a un nuevo instrumento.”[4]
Otro
ejemplo se puede encontrar en el volumen que contiene la traducción del
calvinista húngaro György Thúri de las Epístolas a los Gálatas y los Efesios,
publicado en Wittenberg en 1598.[5] En la
primera página de este volumen, Thúri presenta un poema escrito por el
hebraísta luterano Conrad Neander, que él mismo publicó en 1586 un epistolario
hebreo, es decir, una colección de pasajes del Nuevo Testamento citados
notablemente de diferentes epístolas, traducidos al hebreo y destinados
aparentemente a la lectura litúrgica.[6]
El poema dice lo siguiente:
רְאֵה קֹרֵא אֲשֶׂר עבֵד אֲדָמָה לְבֹונָה מִּלְׁשֹון יָוָן
עֲתַקָּה ׃אֱמֶת כֹל מִּלְׁשֹון עֵבֶר לְקָחָּה־ לְמד מִּשָׁם לְחַּבֵר כֵן
וְאַּתָה ׃[7]
He aquí un lector que es un
campesino.
Él ha traducido el incienso
del idioma griego.
Él ha tomado la verdad
acerca de todo, desde el idioma hebreo. Aprende de él [cómo] tú
también [puedes] componer de esta manera.
En este
poema, Neander insta a los lectores hebraístas a utilizar el trabajo de György
"el campesino"[8] Thúri para
aprender a componer obras similares. Esta observación es interesante ya que un
examen de la traducción hebrea de Thúri de las Epístolas a los Gálatas y a los
Efesios muestra que está claramente inspirada en la traducción hebrea de
pasajes de estas dos Epístolas que se encuentran en el epistolar de Neander.[9] Parece que
Thúri había seguido a Neander consejo antes de que fuera formulado en su poema.
En las
escrituras de las diferentes personas involucradas en la producción y
diseminación de las traducciones hebreas del Nuevo Testamento, encontramos con
bastante frecuencia refranes que reflejan la concepción según la cual los
escritos del Nuevo Testamento se basan en un "original" hebreo, así
como expresiones de el deseo de reconstruir este "original" a través
de la traducción. Sin embargo, debemos tener en cuenta que este
"original" se concibe en diferentes formas. Algunos piensan en un
texto escrito en hebreo, cuya traducción griega constituye ciertos libros del
Nuevo Testamento tal como los conocemos; otros piensan en las tradiciones
orales que se usaron en la elaboración de las escrituras del Nuevo Testamento;
y algunos parecen tener una concepción más abstracta del "espíritu"
hebreo o "esencia" del Nuevo Testamento. Se pueden ofrecer varios
ejemplos de refranes de los traductores que reflejan estas tres concepciones.
El deseo
de presentar una traducción hebrea de un libro del Nuevo Testamento tan cercano
al presunto texto hebreo original de este libro aparece primero con respecto al
Evangelio de Mateo. Esto no es sorprendente considerando la antigua tradición
según la cual este Evangelio fue escrito por el evangelista en hebreo.[10] Este
deseo se manifiesta en las primeras tres ediciones de las versiones hebreas del
Evangelio de Mateo publicadas en el mundo cristiano.
Por tanto, en el mundo cristiano-protestante presume con información extraída de
los Padres de la Iglesia que el Evangelio
de Mateo se redactó en hebreo
entre los años 40-50 de la era cristiana (aunque según otras investigaciones
fue posterior). Y de esto se halla el siguiente antecedente, correspondiente al
año 110 de Papías de Hierapolis (cerca de Efeso), tal como lo menciona Eusebio
de Cesarea quien escribió:
“De manera que Mateo
escribió las palabras en el idioma hebreo y cada uno las interpretó como pudo.”
-Historia Eclesiástica, 3:39:16, Cambridge University Press, 1898.
Para Eusebio con respecto al Evangelio de Mateo, predicó primero a
los judíos, después:
“como también debía ir a los otros, confió a la escritura, en su
lengua materna, su evangelio, supliendo así, para aquellos de los que se
alejaba, la falta de su presencia por medio de la escritura»
(HE 3,24,6).
Del mismo modo, cuando precisa el ambiente
originario del Evangelio de Mateo
bajo una forma o bajo otra, Eusebio observa:
“Así pues, Mateo
publicó entre los hebreos en su propia lengua, una forma escrita de Evangelio,
en la época en que Pedro y Pablo evangelizaban Roma y fundaban allí la Iglesia”
(HE 5, 5, 2)
Según Eusebio, el Evangelio de Mateo fue publicado, pues, entre los judíos heréticos. Ahora bien, la crítica moderna indica como lugar de
formación de este evangelio un ambiente bilingüe marcado por el judaísmo, y
frecuentemente lo entiende como una reacción frente al judaísmo que se reorganiza tras la primera
revuelta judía. Aunque no sea el bien propio de grupos judeocristianos, ebionitas o nazareos, subrayemos que
Eusebio considera dirigido a los
hebreos un evangelio cuya proximidad con el
mundo judío difícilmente puede ser discutida. (Ver. Apéndice
I) También es importante señalar que en la tradición islámica,
también se tiene la idea que el Evangelio de Mateo fue escrito en hebreo tal
como se puede leer con Ibn Khaldùn, en Muqaddima,
1:476–7:
ماثيو مذكراته من الانجيل باللغة العبرية في القدس
Mateo escribió su Evangelio en hebreo [en la ciudad de] Jerusalén.
¿Qué contenía el evangelio hebreo de Mateo,
según la documentación patrística?
El primer ejemplo lo encontramos con Epifanio
de Salamis, hacia finales del siglo IV; Panarion
XXVIII, 5:1 quien explica que la secta de los cerintios utilizaban el
Evangelio de Mateo, que incluía la genealogía de Yeshu. Por otra parte, Epifanio
en XXX 3:7 escribe que los judeo-cristianos (mumarim) usaron una versión del Evangelio de Mateo en hebreo, el
cual añade que ambos bandos utilizaron el mismo texto, sin embargo hace mención
que tanto Cerino y Carpocrates conservaron la genealogía de Yesh”u, mientras
que los ebionitas la rechazaron porque consideraron que este fue un añadido
posterior. Esto debido a que según los ebionitas consideraban que Yesh”u era
hijo de Yosef y Miriam sin la intervención del “espíritu santo”. Tal como el
mismo Eusebio lo dice en su obra titulada Demonstratio
Evangelica V, 17:
“En cuanto a estos traductores hay que saber que Símaco
fue un ebionita. Pero la herejía de los ebionitas, como se le llama se compone
de aquellos que dicen que Cristo era el hijo de Yosef y Miriam, considerándolo
un simple hombre e insistiendo firmemente en mantener la Torah de una manera
judía, como ya sabemos de esta historia. Los tratados de Símaco son todavía
existente en la que parece apoyar esta herejía atacando el Evangelio de Mateo. Orígenes deja claro que él obtuvo estos y otros
comentarios de Símaco en las Escrituras desde una cierta Juliana quien dice,
recibió los libros del propio Símaco.”
Otro contenido del antiguo Evangelio Hebreo de Mateo, es el que nos
trae Clemente de Alejandría, Stromata II,
IX, 45:5, quién escribe:
“Como también está escrito en el Evangelio según los Hebreos:
"Él quien se asombra reinará como
rey y el que reinó como rey descansar. (הוא
הוא זה שמשתומם ימלוך כמלך והוא ששלט כמלך ינוח)”
“Por similares a éstos es posible lo siguiente: "El que
busca no descansará antes de que encuentre, y el que se encuentra se asombrará,
y el que estaba asombrado reinará como rey y el que reinó como rey descansará.
(מי
שמבקש לא אנוח לפני שהוא מוצא, והוא שמוצא את תהיה מופתע והוא שנדהם ימלוך
כמלך והוא ששלט כמלך ינוח.)”
Otro testimonio antiguo sobre el Evangelio
Hebreo, es la referencia que nos da Orígenes, Comentario al Evangelio de Juan II, 12:
“Si alguien acepta el Evangelio
según los Hebreos, donde el Salvador mismo dice: "Mi madre el Espíritu
Santo me tomó por uno de mis cabellos y me llevó a la gran colina, el Tabor” (אמא
שלי רוח הקודש לקחה אותי באחד מהשערות שלי והביאה אותי לאולם הגדול הר תבור)
que pondrá en duda la forma en que la madre de Cristo puede ser el Espíritu
Santo, que vio la luz a través de la Palabra.”
Orígenes sobre Mateo XV, 14:
Está escrito en cierto evangelio que se llama “Evangelio de los
Hebreos” (lo siguiente):
נוסף של הגברים העשירים ", הוא אומר," אמר
לו, אדון
מה טוב אני חייב לעשות כדי לחיות? הוא אמר לו: אדם, לעשות
את התורה והנביאים. הוא ענה לו: אני עשיתי. הוא
אמר לו: ללכת, למכור
את כל מה שיש ברשותך ולחלק אותו בין העניים ובאו, בעקבותיי. אבל
האיש העשיר התחיל לגרד את הראש שלו וזה לא לרצות אותו.וה 'אמרה לו: למה
אתה אומרים:
אני
עשיתי את התורה והנביאים? האם זה לא כתוב בחוק: ואהוב לרעך כמוך? ותראה
שרבים מהאחים שלך, בני אברהם, מכוסים בזבל, מתים
מרעב, והבית
שלך מלא בהרבה דברים טובים, ושום דבר לא יוצא מזה להם. והוא
פנה אל סיימון תלמידו שישב איתו ואמר לו: סיימוןבן יונה, קל
יותר לגמל לעבור דרך הקוף של מחט מאשר לאדם עשיר למלכות שמים ".
“Le respondió: ya lo vengo haciendo. Le dijo: ve y vende todo lo
que es tuyo, distribúyelo entre los pobres, y ven y sígueme. Mas el rico
comenzó a rascarse la cabeza y no le agradó. Le dijo el Señor: ¿Cómo te atreves
a decir: he observado la Toráh y los Profetas? Puesto que está escrito en la
Toráh: amarás a tu prójimo como a ti mismo. Y he aquí que muchos hermanos
tuyos, hijos de Avraham, están vestidos de basura y muriéndose de hambre,
mientras que tu casa está llena de bienes abundantes sin que salga nada de
ella. Y volviéndose, le dijo a Shimón, su discípulo que estaba sentado a su
lado: Shimón, hijo de Yojanan, es más fácil que un camello entre por el ojo de
una aguja, que un rico en el cielo.”
Como podemos ver, el grupo de evidencias que
poseemos en la actualidad sobre el antiguo Evangelio
Hebreo de Mateo difieren de la versión canónica griega o hebrea de Shem Tob. Las divergencias entre el Evangelio Hebreo de Shem-Tob y los
fragmentos mencionados arriba, concluye con lo siguiente:
a) El
Mateo original no debió incluir ningún relato sobre la muerte de Judas
Iscariote.
a.
El Mateo griego lo tiene;
b. Shem Tob también.
b) El
Mateo original debió incluir los detalles preservados por Jerónimo, Clemente y
Orígenes.
a.
El Mateo griego no los tiene;
b. Shem Tob tampoco.
c)
El Mateo original no debió incluir el
relato del nacimiento de Yesh"u.
a.
El Mateo griego lo tiene;
b. Shem Tob también.
d)
El Mateo original no debió incluir tantos
detalles sobre la Resurrección.
a.
El Mateo griego los tiene;
b. Shem Tob también.
e) El Mateo original no
debió incluir las palabras de Yesh"u de la Última Cena.
a.
El Mateo griego las tiene;
b. Shem Tob también.
Por eso, resulta evidente que el Mateo
conocido como Shem Tob, pese a presentar rasgos especiales que lo ubican en una
categoría singular, no es -pero ni remotamente- la versión original de Mateo.
Se trata, simplemente, de una variante textual en la que encontramos
diferencias redaccionales, pero no diferencias estructurales. Y la evidencia
respecto a las diferencias entre el posible texto original y el actual no nos
dejan lugar a dudas: son de carácter estructural, no nada más redaccional.
Pero ¿por qué el Evangelio de Mateo fue
traducido?
El primer
fragmento de un pasaje del Nuevo Testamento traducido al hebreo que nos ha
llegado es probablemente desde fines del siglo IX.[11]
Es una traducción hebrea del Padrenuestro escrita en transcripción latina.[12] Desde el
siglo 12 en adelante, la producción continua de traducciones de pasajes del
Nuevo Testamento y se atestiguan libros en hebreo.[13]
En general, estas traducciones se pueden dividir en tres grupos.
El primer
grupo comprende traducciones de pasajes elegidos que se incorporan en polémica
judía escritos contra el cristianismo de la Edad Media.[14]
Encontramos tales pasajes traducidos en el Libro de Néstor HaKomer[15] así como
también en las Miljamot HaShem[16]
de Ya’acov ben Reuben, ambas probablemente escritas en el siglo XII; en el
Libro de Yosef HaMekane ben Nathan Oficial del siglo XIII; en el anónimo viejo
Libro de la Victoria (Nitzajón Vetus)
también del siglo XIII. En el polémico libro Piedra de Toque (Even Bojan)
escrito por Shem Tob Ibn Shaprut en España a finales del siglo XIV, encontramos
la primer hebreo traducción de un libro completo del Nuevo Testamento: el
Evangelio de Mateo.[17]
El
segundo grupo incluye traducciones hechas en el mundo cristiano, ya sea por
cristianos hebraístas o por judíos convertidos, especialmente a partir del
siglo XVI.[18] La
primera traducción de este tipo es la versión hebrea del Evangelio de Mateo,
publicada por el influyente hebraísta protestante. Sebastian Münster de Basilea
en 1537.[19] Otras
traducciones relativamente bien conocidas en este grupo son la traducción de
todo el Nuevo Testamento publicado por el hebraísta luterano Elias Hutter en
1599; la traducción de los cuatro Evangelios publicados por el converso judío
al catolicismo Giovanni Battista Iona en 1668;[20]
las tres versiones consecutivas del hebreo traducción del Nuevo Testamento
publicada por la Sociedad de Londres para la promoción del cristianismo entre
los judíos en 1817, 1838 y 1864;[21] la
traducción hecha por el prolífico e influyente erudito alemán de la Biblia y
del judaísmo, Franz Delitzsch, y publicada por primera vez en 1877;[22] y la
traducción publicada en 1885 por el converso judío y misionero Isaac Salkinson,
quien fue uno de los primeros traductores de literatura en hebreo en el período
de Haskalah - "la Ilustración judía".[23]
Las
traducciones que se pueden categorizar como pertenecientes a un tercer grupo
son aquellas que se hicieron después de la fundación del Estado de Israel en
1948, y usan hebreo moderno en diferentes grados. Por lo tanto, a principios de
la década de 1960, se produjo un Misal hebreo para la misa católica en Israel y
se distribuyó como folletos fotocopiados. Este Misal contenía muchos pasajes
del Nuevo Testamento traducidos al hebreo moderno por Yehoshua Blum, un mumar (converso judío al catolicismo), y
Yojanan Elihai, miembro de la orden monástica de los Hermanitos de Yeshu.[24] Blum y
Elihai tradujeron luego al hebreo los Evangelios de Mateo, Lucas y Juan, así
como también la Primera Epístola de Pedro.[25]
En 1969, Robert Lisle Lindsey, pastor de la comunidad bautista de Jerusalén y
erudito del Nuevo Testamento, publicó una traducción del Evangelio de Marcos.
En 1974, se publicó en Roma una traducción hebrea de todo el Nuevo Testamento
hecha por Jean-Marie Bauchet y David Kinneret. En 1976 se publicó una
traducción del Nuevo Testamento hecha por un equipo ecuménico bajo los
auspicios de las Sociedades Bíblicas Unidas en Israel.[26]
Tres años más tarde, en 1979, se publicó הדרך: החדשה הברית בלשון מדוברת- El Camino: El Nuevo Testamento en Lenguaje
hablado.[27] Y
finalmente, en 2013, la Watch Tower Bible
and Tract Society, que está asociada con los Testigos de Jehová, publicó
una nueva traducción hebrea del Nuevo Testamento.[28]
Pero ¿Por
qué se hicieron estas diferentes traducciones hebreas del Nuevo Testamento? Al
examinar lo que se ha dicho sobre estas traducciones tanto por los propios
traductores como por otras personas involucradas en su diseminación, editores,
autores que los han citado en sus propios escritos, uno nota que fueron
considerados como que sirven para varios propósitos. Podemos identificar cinco
de estos propósitos, que desempeñaron un papel en la forma en que la actividad
de traducir el Nuevo Testamento al hebreo fue concebida por las personas
involucradas en ella.[29]
Traduciendo
por la polémica.
Los
primeros pasajes sustanciales del Nuevo Testamento traducidos al hebreo se
encuentran en escritos de autores judíos medievales, donde sirven un objetivo
polémico y apologético. Estos autores presentan a sus lectores judíos pasajes
del Nuevo Testamento como puntos de partida, ejemplos o textos de prueba en el
marco de una crítica o una ridiculización del cristianismo, con el objetivo de
fortalecer a estos lectores en su adhesión al judaísmo. Esto se refleja
claramente en la introducción al capítulo dedicado al examen crítico de pasajes
del Nuevo Testamento en Miljamot HaShem por
Ya’acov ben Reuben.[30] Ben
Reuben escribe:
מלאני לבי להשיב תשובות נגד
משובתם / ולחבר שאלות מדברי עדותם / היודע ועד יודע, כי לא להתווכח עמהם ולא לדבר
עמהם, כי אם להיות עדות מסורה לזריזים / ולהעלימה מעיני ריקים ופוחזים / גם מהשער הזה ה' יודע כי לא היה בלבי להזכיר ממנו
כלל והנה חברי הכריחוני והביאוני והשיאוני להזכיר ממנו קצתו. על כן הזכרתי ממנו קצת משגיאות
ספרם וממעותו, ומעשר מן המעשר לא גליתי כי
יראתי. ואנא מאתכם אם מצאתי חן בעיניכם
לבלתי האשימני ולבלתי הזכיר שמי על זאת לרעה כי טובה היא ליראה את שם אלהינו
ולדבקה בו כל הימים.
Me atreví a responder a su
apostasía y a formular preguntas a partir de las palabras de su testimonio.[31]
El que sabe y es testigo sabe que [mi objetivo] no fue discutir
con ellos ni hablar con ellos, sino constituir un testimonio que ser entregado
a los diligentes y ocultos de los inútiles y los imprudentes. Incluso este
capítulo: Di”s sabe que no tenía la intención de mencionarlo en absoluto, pero
mis amigos me forzaron, me guiaron y me indujeron a mencionar una pequeña parte
de él [es decir de este capítulo]. Por lo tanto, mencioné algunos de los
errores de su libro y de su perversión. Pero no he revelado ni siquiera una
décima parte de un décimo [del asunto], porque tengo miedo. Y te ruego, si he
encontrado gracia en tus ojos, no culparme y no hablar mal de mí por esto,
porque es algo bueno por temor al nombre de nuestro Di”s y por aferrarme a él
todo el tiempo.[32]
El
objetivo polémico-apologético de estas obras también explica la forma en que
los pasajes del Nuevo Testamento están dispuestos dentro del texto: estos
pasajes están siempre acompañados por comentarios críticos del propio
polemista, que típicamente vienen después del pasaje citado. La importancia de
esta disposición de los pasajes del Nuevo Testamento, así como los objetivos
generales para los que se usan, se enfatizan en la introducción de Shem Tob Ibn
Shaprut al libro 12 de su obra Even Bojan,
que se dedica al examen del Evangelio de Mateo de Shem Tob dice:
 |
| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17, folio 134r |
ראיתי להשלים חבורי זה אשר
הקדמתיו אב"ן בוח"ן להעתיק ספרי האוונג"ייליון עם היותם שהספרים היות אסורים לנו לקרוא בהם פן
יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם, עם כל זה ראיתי להעתיקם לשתי סיבות, ה"א להשיב מתוכם לנוצ"רים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים
דבר אמונה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם וכזה יגיע
שבח ליהודי לאותו המתווכח עמהם כאשר לכדם בשוחתם ה"ב להראות לבעלי אמונתם הראה חסרון הספרים ההם והשגיאות
הנופלות בתוכם וכזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתינו על שאר האמונות, לפי שלא יודע גודל מעלת הדבר כי
אם בבחינת הפכו, ואני נשען בש"ית [בשם יתברך]
שלא יצא מזה
רק טוב כמו שכוונתי לטובה,
ואכתוב בכל
פרק ופרק ההשגות אשר יראו לי בתוכו,
והנני משביע
לכל מעתיק בחי העולם לבל מעתיק ספרי האוונג"ייליוס אם לא בכל מקום ההשגות אשר כתבתי כפי אשר
סדרתים וכתבתים הנה ואתחיל בספר מאט"יאו אשר הוא השרשי בהם[33]
Decidí completar mi ensayo
que precede - Even Bojan, traduciendo los libros del Evangelio (י"יליוןהאוונג) aunque está prohibido que los leamos (Cf. Mishenh Torah Hiljot Avodah Zra 2:2), para que los estudiantes
con poca experiencia vengan y beban de esas aguas.) A pesar de esto, decidí
traducirlos por dos razones:
1. Para usarlos en la
respuesta a los notz”rim y
especialmente a los mumarim (conversos)
que hablan de su fe sin saber qué es la fe e interpretar los versículos de
nuestra sagrada Toráh en este asunto
de una manera que es contrario a la verdad y contrario a su fe. Y así la
alabanza llegará al judío que discute con ellos cuando los atrapa en su [propia] trampa.
2. Para mostrar a los
adeptos de su fe[34]
la inferioridad de estos libros y los errores en ellos, para que conozcan y
comprendan la superioridad y la grandeza de nuestras creencias en comparación
con otras creencias. Porque uno conoce la grandeza de una cosa solo al examinar
lo que es opuesto a ella. Y confío en el Santo Bendito Sea, que solo el bien
saldrá de esto, de acuerdo con mi buena intención. Escribiré en todos y cada
uno de los capítulos las objeciones que tengo en este asunto, y conjuro a cada
copista por la Vida del mundo a no copiar los libros del Evangelio sin [incluir] en todas partes las objeciones que he escrito, como yo los he
arreglado y los he escrito aquí. Comienzo con el libro de Mateo (מאט"יאו), que es el principal entre ellos).
Shem Tob al decir 'está prohibido que los leamos, para que los estudiantes con poca experiencia vengan y beban de esas aguas-אסורים לנו לקרוא בהם פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם' hace alusión a lo que escribe el RaMBa"M en Ya"d Jazakah, Hiljot Avoda Zarah 2:2:
סְפָרִים רַבִּים חִבְּרוּ עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בַּעֲבוֹדָתָהּ הֵיאַךְ עִקַּר עֲבוֹדָתָהּ וּמַה מַּעֲשֶׂיהָ וּמִשְׁפָּטֶיהָ. צִוָּנוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁלֹּא לִקְרוֹת בְּאוֹתָן הַסְּפָרִים כְּל וְלֹא נְהַרְהֵר בָּהּ וְלֹא בְּדָבָר ִדְִּדְְְְְְְְְְְְְְְְֶֶַָָּ ולָא בְּדָבָר וַאֲפִלּוּ לְהִסְתַּכֵּל בִּדְמוּת הַצּוּרָה אָסוּר שֶׁנֶּאֱמַר אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִים. וּבָעִנְיָן הַזֶּה נֶאֱמַר ( דברים יב ל ) "וּפֶן תִּדְרשׁ לֵאלֹהֵיהֶם לֵאמֹר אֵיכָה יַעַבְדוּ", שֶׁלֹּא תִּשְׁאַל עַל דֶּרֶךְ עֲבוֹדָתָהּ הֵיאַךְ הִיא אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אַתָּה עוֹבְדָהּ , שֶׁדָּבָר זֶה גּוֹרֵם לְהִפָּנוֹת אַחֲרֶיהָ וְלַעֲשׂוֹת כְּמָה שֶׁהֵן עוֹשִׂין שֶׁנֶּאֱמַר וְאֶעֱשֶׂה כֵּן גַּם אָנִי :
Los idólatras compilaron muchos libros de adoración, definiendo su principal forma de servicio, sus obras y sus leyes; ¡Pero el Santo, bendito sea! Nos encargó que no leyéramos esos libros, que no pensáramos en la idolatría en general ni en sus detalles. Además, está prohibido, como se dice, mirarlo: "No os hagáis ídolos" (Vaicra 19:4); y al pensar sobre este tema, se dice: "Y no preguntes por sus dioses, diciendo: ¿Cómo sirvieron estas naciones a su dios"? (Ibid.), Que es una advertencia de que no debes preguntar sobre su forma de práctica, aunque no la estés adorando, porque esta misma indagación provoca un giro posterior e imita su práctica, como se dice más adelante: "Incluso así haré lo mismo"(Ibid.)(ver. Talmud Bavli Shabat 149a, Sifra Vaicrá 19; Sanhedrin 100b.)
Conforme al Talmud Bavlí masejet Shabat 149a el contemplar tales escritos del Evangelio es igual a contemplar la idolatría que aparece allí, que por ello se diga:
תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: כתב המהלך תחת הצורה (תמונה) או תחת הדיוקנאות — אסור לקרותו בשבת שמא יקרא בשטרי הדיוטות. ודיוקנא(תמונה) של עבודה זרה עצמה — אף בחול אסור להסתכל בה, משום שנאמר "אל תפנו אל האלילים ואלוהי מסכה לא תעשו לכם אני ה' אלוהיכם" (ויקרא יט, ד) ושואלים: מאי תלמודא [מהו הלימוד] שמוצאים אנו בפסוק זה לאסור הסתכלות בצורות? אמר ר' חנין: אל תפנו אל מדעתכם, כלומר, אל תוציאו את המחשבה בה' מלבכם על ידי הסתכלות זו (הערוך).
Los sabios enseñados en una baraita : con respecto a la escritura que está debajo de una imagen o debajo de imágenes grabadas [deyokenaot], está prohibido leerlo en Shabat para que uno no termine de leer documentos comerciales. Y con respecto a una imagen idólatra , incluso en un día de la semana, está prohibido mirarla, porque dice: "No te vuelvas hacia los ídolos [al tifnu el ha'elilim] ni te hagas dioses fundidos, yo soy el Eterno, tu Di’s.” (Vaicrá 19:4). La Gemara pide una aclaración: ¿Qué es la derivación bíblica ? ¿Cómo indica este versículo que uno no puede mirar una imagen idólatra? El rabino Janin dijo: No apartes de la mente a Di’s [al tefannu El] mirando estas imágenes (Aruj).
Por otra parte, regresando en la edición del Evangelio de Mateo
de Sebastian Münster dice muy poco sobre el origen del texto
hebreo que está publicando, a pesar de la considerable longitud de las partes
introductorias que incluye en su libro (p. 49). De hecho, con respecto al
origen del texto hebreo, Münster solo dice una cosa:
“Estamos publicando ... el Evangelio del Mateo divino en su lengua materna, es decir, el idioma hebreo, no como lo encontré desgarrado entre la multitud de los hebreos, pero restaurado por mí y traído a un cuerpo”[35].
Parece que Münster habla tan vagamente sobre el origen del texto que ofrece
a sus lectores al mencionar que el hebreo era el idioma nativo de su autor para
hacer que este texto parezca misterioso y hacer creer a los lectores que, al
menos de alguna manera, está relacionado con el supuesto original hebreo
escrito por el Evangelista. La forma elíptica y vaga en que habla Münster es
aún más reveladora considerando que esta versión hebrea del Evangelio de Mateo
es muy probablemente una traducción del texto latino de la Vulgata hecha por el
propio Münster.[36]
En la
reedición del texto hebreo de Münster del Evangelio de Mateo, publicado por
Jean Cinqarbres en 1551, la cuestión de la relación de este texto con el texto
hebreo original del Evangelio se discute de una manera mucho más explícita.
Cinqarbres llena casi toda su introducción de diez páginas con un relato
florido de los testimonios de los Padres de la Iglesia con respecto al original
hebreo del Evangelio de Mateo. Dado que él cree que el original hebreo del
Evangelio se encuentra en la India,[37]
y dado que está bastante avergonzado por el hecho de que Münster, cuyo texto
está reproduciendo, no habla del origen antiguo del texto, Cinqarbres solo
dice:
“Me atrevo no afirmo nada en esta preocupación, excepto que, en mi opinión, creo que el trabajo es bastante antiguo”.[38]
En la
edición de una versión hebrea del Evangelio de Mateo, publicada por Jean du
Tillet y Jean Mercier en París en 1555, también se expresa la creencia en la
existencia de un original hebreo del Evangelio. Esta parece ser la razón por la
cual se le dio un título particularmente atractivo al volumen:
בשורת מתי עד היום הזה כמוסה עם היהודים ונחבאה במערותם ועתה באחרונה מתוך חדריהם ומחושך מוצאת לאור ...[39]
El Evangelio de Mateo: oculto hasta el día de hoy con los
judíos y oculto en sus cuevas, y ahora recientemente traído de sus habitaciones
y de la oscuridad a la luz …
También
para enfatizar la originalidad de este texto hebreo del Evangelio de Mateo, en
la introducción a esta edición, Jean du Tillet dice:
“de acuerdo con el testimonio y declaración de hombres cultos de ambos lados de los Alpes, ... es compuesto en pureza de lenguaje cuya fragancia no se siente en ningún escrito posterior a la desolación de este pueblo”.[40]En realidad, el texto hebreo del Evangelio publicado por Jean du Tillet y Jean Mercier es una versión revisada de la traducción de Sebastian Münster del Evangelio, que probablemente fue hecho por un mumar, un judío convertido al cristianismo.[41]
Sin
embargo, el Evangelio de Mateo no es el único que algunos creían que era una
traducción de un texto hebreo, que aspiraban a reconstruir a través de la
"retrotraducción". Este tipo de enfoque se expresa, por ejemplo, en
relación con el Evangelio de Marcos en el siguiente pasaje escrito por Jean
Carmignac:
Intenté, para mi propio uso personal, ver lo que Marcos
cedería cuando se tradujera de nuevo al hebreo de Qumran. Había imaginado que
esta traducción sería difícil debido a las diferencias considerables entre el
pensamiento semita y el pensamiento griego, pero me quedé absolutamente
estupefacto al descubrir que esta traducción era, por el contrario, extremadamente
fácil. Alrededor de mediados de abril de 1963, después de solo un día de
trabajo, estaba convencido de que el texto griego de Marcos no podía haber sido
redactado directamente en griego y que en realidad era solo la traducción
griega de un hebreo original. Las enormes dificultades que había imaginado para
mí habían sido resueltas por el traductor hebreo-griego, que había transpuesto
palabra por palabra y que incluso había conservado en griego el orden de las
palabras preferidas por la gramática hebrea.[42]
Al creer,
como Carmignac, que la traducción de los Evangelios al hebreo puede permitir la
reconstrucción de sus textos hebreos originales, Robert Lisle Lindsey pensó que
tal traducción también puede permitir a veces encontrar las palabras
pronunciadas por las figuras históricas retratadas en los Evangelios. Así, en
la introducción a su traducción hebrea del Evangelio de Marcos publicado en
1969, Lindsey dice:
“cuanto más literal es la traducción, más cierto es a menudo que el
antiguo texto hebreo ha reaparecido, por así decirlo. En este tipo de
traducción, la posibilidad tentadora se mantiene constantemente para que
podamos recuperar las palabras exactas del propio Yeshu, o al menos las del
cripto-hebreo”.[43]
A
diferencia de Carmignac y Lindsey, Franz Delitzsch no creía que los autores de
los diferentes libros del Nuevo Testamento los hubieran escrito originalmente
en hebreo. Sin embargo, él era de la opinión de que el hebreo era el idioma en
el que estos autores hablaban y pensaban, y que a través de la traducción uno
podía alcanzar sus palabras y pensamientos.[44]
En la introducción a su traducción de la Epístola a los Romanos publicada en
1870, él dice:
Una traducción del Nuevo
Testamento al hebreo no es simplemente una ampliación del horizonte
lingüístico. Logra mucho más que esto, ya que, a diferencia de las traducciones
a otros idiomas, no presupone solo una comprensión del texto del Nuevo
Testamento, sino que también fomenta su comprensión al repensarlo en el mismo
lenguaje que rige el pensamiento y la expresión del pensamiento de los santos
escritores a pesar de que escribieron en griego.[45]
El origen de la traducción del Evangelio
Hebreo de Mateo de Shem-Tob.
El conocimiento judío de las escrituras cristianas parece anterior a
la época medieval, cuya atención es
directa de los textos cristianos sólo se encuentran en siglos posteriores. La
discusión de Yesh”u tal como se
muestra en el Talmud Bavlí, de acuerdo de Peter Schäfer, que en tal época ya existía un conocimiento
claro de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento (2007:123), pero
las referencias más explícitas a el Nuevo Testamento sólo comienzan a aparecer en las obras medievales de antes del
siglo X, como la Cuenta de la Disputa del Sacerdote (Qitzat
Mujadalat al-Usquf)
y la Historia de la Vida de Yeshu (Toldot Yeshu). Tales citas y alusiones son mucho más comunes
en el siglo XII. Textos hebreos como el Libro de las Guerras del Etern-o de Ya’acov ben Reuben (Sefer
Miljamot Ha-Shem, desde el año 1170)
y el siglo XII Traducción al hebreo del Qiṣṣat
como El Libro de Nestor Sacerdote (Sefer Nestor Ha-Komer), seguido de los
textos del siglo XIII, como Yosef ben Nathan
Libro de José el zelote (Sefer Ha-Yosef Meqanneʾ) y el Nitzajon Vetus. Lo que es, probablemente, la primera
traducción completa de los cuatro Evangelios en Hebreo se encuentra en un
manuscrito de finales del siglo XV escrito por un bizantino, que ahora se
conserva en la Biblioteca Vaticana (Vat. ebr. 100). Este manuscrito es
claramente una copia de la traducción original, sin embargo, por desgracia, no
es nada en el manuscrito por medio de los cuales podemos identificar el copista
o el traductor de sí mismo.
Sin embargo, no existen traducciones hebreas
de forma completa de cualquiera de los libros del Nuevo Testamento que se
conocen desde antes del siglo XIV, cuando
el filósofo judío ibérico Shem Tob
Isaac Ibn Shaprut incluyó una completa
traducción del libro de Mateo en hebreo en su polémica obra
anticristiana, Piedra de Toque (Even Bojan), a partir de los años
1380-1385. Curiosamente, parece que esta versión hebrea de este evangelio no se llevó a cabo a partir de una
versión latina, sino de una traducción al catalán, tal como lo desarrolla Harvey J. Hames
de la Universidad Ben Gurion del Negev Israel sobre este manuscrito, o
Pere Casanellas, Hervey J. Hames de la University of Manchester and Gorgias
Press en su artículo A Textual and Contextual Analysis of the
Hebrew Gospels translated from Catalan, así
como también lo ha explicado el profesor José-VicenteNiclós
de la Universidad de
Valencia, España sobre el texto del Evangelio Hebreo de Shem-Tob.
Otros eruditos han prestado mucha atención a
la versión hebrea de Ibn Shaprut de Mateo, como Pinchas Lapide, y Libby Garshowitz quienes sugieren que Ibn Shaprut hizo el mismo la traducción,
mientras que George Howard, argumenta que él utilizo una traducción realizada
por otra persona. (On Ibn Shapruṭ’s
Hebrew Matthew, ver Garshowitz 1993; Hewitt 2000; Horbury 1983; Niclós 1999;
Rosenthal 1962; y Lapide 1974. Para la edición del texto, ver Garshowitz 1974 y
Howard 1987.)
H.J. Hames explica que el interés de los judíos
en el Nuevo Testamento no era un
fenómeno nuevo del siglo XV. Desde el período de la temprana Edad Media, los
judíos habían tomado un interés en los Evangelios y los habían utilizado en sus
polémicas contra el cristianismo. Mientras que el texto desafiante del Toldot Yeshu, el cual había sido utilizado desde el siglo VI hasta el siglo
IX dejaría de utilizarse como medio de ataque ante los intentos de convertir al
pueblo judío al cristianismo, a partir del siglo X se empezarían a utilizar las
historias del Evangelio como una base
en la creación de la narrativa libre de la vida historia de Yesh”u, y
convertirían sus actividades como un practicante de magia negra y un maestro de
la mentira (Biale 1999: 130-145). La polémica de Néstor HaKomer (Nestor el
Sacerdote) data del siglo VIII al IX, es por ello que existen versiones en
árabe y en hebreo, este último en dos versiones diferentes, contienen la
transcripción de los versos en Latín y el griego del Nuevo Testamento, en
particular de Mateo con letras hebreas. (Lasker - Stroumsa 1996).
Otras obras anticristianas tienden a
seleccionar versículos del Nuevo
Testamento, como la de Yosef Qimjí en su Sefer HaBrit expone una serie de argumentos anticristianos; su hijo
Dawid Qimjí los recoge en Vicuaj (‘Disputa’),
así como el libro Teshuvoth LaNoztrim (Réplica
a los nazarenos) Miljemet Joba’(‘Batalla
obligatoria’) o simplemente Vicuaj’ (‘Disputa’),en la cual el RaMBa”N polemiza
contra el mumar Pablo de
Santamaría, (antes: Yehoshúa Halorquí) en la disputa de Tortosa (1414). Otro
material es el Kelimath hagoyim
(Vergüenza de los gentiles) escrito por Yitzjak Profiat Duran, este texto sirvió
como arsenal polemistas posteriores; muestra conocer bien los evangelios, o el trabajo de Shlomoh
ben-Adret de Barcelona; R' Jasday Crescas, Simón ben Shemaj Duron; Shlomo ben
Semaj Doron; Yosef Albo; Yitzjaq ben Yosef Pollegar, quienes utilizaran
fragmentos de los evangelios, traducidos de lenguas del romance al hebreo. E
incluso existen manuscritos que contienen traducciones del Pater Noster y el Magnificat
en hebreo, pero en caracteres latinos, probablemente es fruto de la obra de los
sacerdotes (Rosenthal 1962/63: 52-53).
Sin embargo, la primera traducción importante
de grandes sectores del Evangelio de
Mateo era presumiblemente realizado por Ya’acov
ben Reuven en su trabajo polémico Miljamot HaShem (Las Guerras del Etern-o), compuesto en
el siglo XII (Ya'acov ben Reuven 1963). Esta obra que pretende ser un registro
real de las conversaciones con los cristianos deben ser vistos como una
exposición literaria de una respuesta judía a los ataques cristianos. Tal obra
se divide en once capítulos, de los cuales el primero trata de cuestiones
filosóficas, que es seguido por nueve capítulos que se centran en varios libros
de la Biblia Hebrea (Tana”j)
utilizadas por los cristianos como textos de prueba para justificar su
“verdadera” fe. Sin embargo, en la undécima sección, después de haber
contradicho las pretensiones de la Mekajed
(el que busca destruir, es decir, el cristiano) sobre la lectura judía de la
Biblia, Ya’acov ben Reuven ataca los
textos autorizados por los cristianos.
Él no cita los textos en un orden particular, pero traduce a grandes
sectores con el fin de expresar su punto de vista ante las pretensiones
cristianas (Jazan 1989 : 157-170; Lasker 1996 : 161-173).
 |
| portada del libro Even Bojan de la Biblioteca Medicea Laurenziana |
La traducción se encuentra en la sección
duodécima (o decimotercera, dependiendo del manuscrito se usa) de esta enorme
libro y se introduce de este modo:
ספר אבן בוחן
אמר שם טוב בר יצחק (או אבן) בן שפרוט, מעיר תטילה (או תטולה). בראותי הצעיר (עד כאן) בחכמה ובשנים צרת (צרות) הזמן. ושבעונותינו רבו ביננו מאנשי בריתנו אשר יצאו מכללינו רודפים אחרינו (או ביננו מאנשי...אחרינו). להתחנן בעיני (או לעינו) הנוצרים להתוכח עמנו. ושולאים לנו מתוכו פשטי הכתובים והגדות (או ההגדול), מהם לקיום דתם ואמונתם. ומהם מתוך דברי כבושים. להבאישנו בעיני הנוצרים אדוננו. והם לנו לפח ולמוקש גם יש עמנו רבים מחכמי הנוצרים רוצים להתוכח עמנו. ובעומותינו שרבו לסיבית צרות הגלות ומקריו, אנו הולכים ודלים ותורה משתכחת מישראל. ואין אנו יכולים להשיב להם כדת וכהלכה לסבת טרדותינו, בעסקי מחייתינו אנחנו נשינו וטפינו ועולים (או ועולי) המסים עלינו. לכן שמתי פני כחלמיש (ישעיה) ואדע (ואדש) כי לא אבוש לחבר ספר "נתן אמרי שפר (בראשית מט, כא) בשאלות הנשאלות מעת הנוצרים לנו, ותשובותינו עליהם. וגם ראיתי להעתיק ולכתוב הנה ספרי (או ספר) האונגיוש (או האונגילי;או האנגילו) שלהם. שלהם. להשיב מתוכם עליהם.
Dice Shem Tob Bar Yitzjak (Di-s le redima y le guarde) ben Shaprut de la Ciudad de Tudela, de poca sabiduría y corta edad: Viendo la miseria de los tiempos y que por nuestros numerosos pecados aumentan los hombres de nuestra Alianza que abandonan nuestra fe y, para complacer a los cristianos, nos persiguen mediante disputas contra nosotros, y nos plantean dudas sacadas de la Biblia y de la Hagadah, bien sea para afirmar la fe cristiana, bien sea para ridiculizarnos con reprensiones ante los cristianos, nuestros reyes. Con todo ello se han vuelto una red y una trampa para nosotros. Porque también hay muchos sabios cristianos deseosos de entrar en disputa con nosotros, con el resultado de que, por nuestros pecados acrecentados a causa del exilio y sus consecuencias, nos debilitamos muchísimo; [con todo ello] la Torah se va olvidando en Israel y no sabemos responderles como conviene, al agobiarnos por las preocupaciones cotidianas, el sustento de nuestras esposas e hijos y el gravamen de los impuestos que pende sobre nosotros. Por todo ello, “he puesto mis rostro como pedernal” (Yeshayah 50:7) y no me he de avergonzar de redactar un libro que “transmita palabras hermosas” (Berreshit 49:21), sobre las dudas que nos dirigen los cristianos y las respuestas que hemos de darles. Así mismo he visto [conveniente] traducir y copiar los libros del “Evangelio” de ellos para responderles.
-Even Bojan, Mss. Marx 15 del JTS; Cfr. Ms. Neophyti y el
de la Universidad de Cambridge.
Este es el contexto tanto de la conversión en
masa y el aumento de la presión sobre las comunidades judías como es claramente
evidente, como es la apologética adoptada por Shem Tob en el que trata de explicar por qué se está incluyendo el Evangelio de Mateo en su trabajo.
Adicionalmente, George Howard profesor emeritus de religión de la Universidad de Georgia en Atenas explica
que durante siglos, la comunidad judía en Europa poseía una copia del Evangelio de Mateo en idioma hebreo (בשורת מתי). Los judíos utilizaron este documento
durante la Edad Media de forma fragmentada en diversos escritos polémicos
contra el cristianismo. Sin embargo en el siglo XIV, apareció todo el Evangelio Hebreo de Mateo
dentro del trabajo polémico de Even
Bojan. Ibn Shaprut ZTz"L del Siglo XIV en España,
quien vivió en plena Inquisición. Este periodo estuvieron marcadas por las Disputatio o en español las disputas.
Estas disputas eran debates públicos en los que los judíos se veían forzados a
participar por sus gobernantes católicos. Las Disputas tenían lugar cuando un
obispo católico enviaba a sus soldados de caballería a una sinagoga cercana y
arrastraba al rabino local al debate público. El rabino se veía obligado a
defender la fe judía entre la espada y la pared. Si el rabino perdía, la
población judía local se veía forzada a convertirse al Catolicismo; si ganaba
se le acusaba de insultar la religión católica y se veía obligado a huir por su
vida. La disputa era realmente una situación de la que no se podía salir
victorioso pero la mayoría de los judíos estaría de acuerdo en que convertirse
en refugiado era preferible a aceptar a Yeshu, como “Mesías”, y el siguiente
paso era convertirse al catolicismo. Shem-Tob Ibn Shaprut ZTz"L vivió en lo más duro de estas disputas, ¡más que el
propio Najamanides!
 |
|
Fol. 65r-92v, See Marx Polemical
ms. no. 18;
Library of The Jewish Theological
Seminary, MS 2279.
|
Sobre el tema de las conversiones masivas a
los judíos hacia el cristianismo se produjeron en un primer momento, hubo
conversos entusiastas y renuentes. Los primeros eran judíos que nunca fueron
plenamente comprometido con su judaísmo; mientras que los últimos eran judíos
que trataron de conservar sus prácticas judías como cripto-judíos (o Bene-Anussim) Entre el primer grupo eran
los que habían alcanzado la fama y la fortuna en el servicio de los tribunales
y se había vuelto indiferentes y se habían distanciado de su religión
ancestral.
Algunos se convirtieron en fervientes partidarios del cristianismo y comenzaron a vilipendiar a sus antiguos correligionarios en los debates públicos, así como en vías literarias, argumentando la superioridad de su religión recién adoptada y sus principios. Mientras que muchos otros judíos, que lograron sobrevivir a estos ataques, tanto en su fe y sus personas, vacilaba entre la conversión y la lealtad al judaísmo, sin saber cuándo ni cómo iban a experimentar un poco de alivio. El aumento de duda sobre los beneficios de la lealtad, la intensificación de los peligros físicos y pérdida de los beneficios económicos, de oportunidades y del estatus social fue lo que motivó a Ibn Shaprut ZTz"L a componer la obra de Even Bojan, así como después de una larga línea de defensores acérrimos de la fe judía.
Ibn Shaprut ZTz"L, diseñó un tratado para que fuera un manual de
instrucción a otros judíos indecisos cuyo conocimiento del judaísmo fue
desacelerando, y el enseñarles que el judaísmo es una religión viable, vital y
racional, y que de ninguna manera era inferior al cristianismo. Además, Ibn
Shaprut Z"L pretende lanzar un
ataque en gran escala contra los mumarim
(judíos conversos a otra religión), y especialmente a los apóstatas, para así
defender a los judíos y al judaísmo.
Con el fin de demostrar la racionalidad del
judaísmo, Ibn Shaprut ZTz"L prologa
en Even Bojan con un debate filosófico titulado: “Los Artículos de la Fe
[judía]", en el que repite esas doctrinas formuladas dos siglos antes
por el RaMBa”M (Maimónides) en los años 1135-1204, y se
expande en la mayoría de los temas que formaron parte del repertorio de los
racionalistas y de las escuela teológicas, para acentuar así:
 |
Ibn Shapruṭ, Shem Ṭob, active 1375-1380.
|
b) Debates sobre la esencia del alma;
c) Su recompensa en el paraíso o el castigo
en el infierno;
d) Elección libre versus el determinismo;
e) Los premios y castigos;
f) El bien y el mal;
g) Pruebas de la existencia de Di-s;
h) La creación del mundo en comparación con
su eternidad;
i) La naturaleza de los ángeles;
j) Los milagros y la profecía;
k) La existencia de los demonios;
l) y otras cuestiones metafísicas.
m) El Pentateuco,
n) La profecía,
o) La sabiduría y textos rabínicos que se
deben seguir,
p) y por último el material de la literatura
y la doctrina cristiana.
Even Bojan seguramente tuvo que haber gozado
de gran popularidad, ya que existe en muchas copias los manuscritos durante un
amplio período de tiempo y espacio. Los eruditos que han estudiado el trabajo
se han dado cuenta de que hay muchos problemas con su texto así como de su
transmisión histórica. En un nivel muy simple, se basan en ciertas pruebas
colofón en algunos manuscritos, Ibn Shaprut ZTz"L
pudo haber compuesto un proyecto de reseña de Even Bojan entre los meses de noviembre y diciembre del año 1384,
tal vez en doce "puertas" (שערים, en base a lo que dice el Tehilim / Salmo 118:20), según algunos
estudiosos confiaron por otra parte en el número de ciudades, en algunos de los
manuscritos. Este proyecto de revisión crítica puede haber sido inmediatamente
copiado y distribuido, tal vez por una persona desconocida, si no es que fue
incluso hasta por el propio autor.
Entonces Ibn Shaprut ZTz"L probablemente amplió y completó con la adición de dos puertas más en Tarazona en el mes de mayo del año 1385. Ibn Shaprut ZTz"L luego se amplió el Even Bojan con la adición de una puerta XV alrededor de julio 1405 en Lucena. Además de esta puerta, trata sobre las “Refutaciones del Apóstata Alfonso” (escrito para refutar las antiguas declaraciones del apóstata Abner sobre sus declaraciones teológicas y filosóficas de Burgos contra la obra titulada Miljamot HaSh-m de Ya’acov ben Reuven, quien vivió entre los años de 1270-1348, la totalidad del trabajo fue revisado, muy probablemente por el propio Ibn Shaprut ZTz"L, para las ediciones posteriores del Even Bojan también tiene una puerta más que es la XVI, la cual está titulada bajo el nombre de “Los Principios de la fe [cristiana]”, más probablemente compuesta en algún momento después del año 1397, ya que se basa en una obra polémica escrito en ese momento por Profiat Duran- פרופייט דוראן. Este estudio originalmente independiente por Ibn Shaprut ZTz"L, en las “Refutaciones de Alfonso”, que entraron en el corpus del Even Bojan, todavía se refiere como una obra independiente en al menos dos lugares en la Puerta Dieciséis:
Puerta Primera-שער ראשון: Los Fundamentos de la Fe (15 capítulos).
Puerta Segunda-שער שני: Sobre la Torah de Mosheh. 17 capítulos).
Puerta Tercera-שער שלישית: Sobre los Salmos de David (8 capítulos).
Puerta Cuarta-שער רביעי: Sobre Mishle (2 capítulos).
Puerta Quinta-שער חמישית: Sobre Daniel (3 capítulos).
Puerta Sexta-שער שישי: Sobre Yiov (2 capítulos).
Puerta Séptima-שער שביעית: Sobre Yirmiyah (6 capítulos).
Puerta Octava-שער שמיני: Sobre Yeshayah (26 capítulos).
Puerta Novena-שער תשיעי: Sobre Yejezkel (3 capítulos).
Puerta Décima-השער העשירי: Sobre los Doce Profetas (13 capítulos).
Puerta Onceava-השער האחת-עשרה: Sobre la Hagadah (23 capítulos)
Puerta Doceava-שער הי"ב: Sobre el Evangelio [de Mateo] (116 capítulos)
Puerta Treceava-השער השלוש עשרה: Sobre la resurrección de los muertos (5 capítulos)
Puerta Catorceava-שער ארבע עשרה: Sobre temas mesiánicos (4 capítulos)
Puerta Quinceava-שער שש עשרה: Refutación de las opiniones del ministro Alfonso el mumar (8 capítulos).
Puerta Dieciseisava-: Las Hagadot que presenta el ministro Alfonso. (8 capítulos).
Pero la evolución del Even Bojan no termina aquí, ya que hay factores que se encuentran entre los numerosos manuscritos que transmiten al menos dos recensiones distintas, una de 1385 y otra de 1405, comúnmente conocida como Recensión A y B, respectivamente, lo que se complica aún más. Ambos recensiones de Even Bojan incorporan básicamente dieciséis puertas, pero en un orden diferente. Ambos están de acuerdo en el orden de Gates, uno, dos y Once. La Puerta Once enuncia los “Artículos de la Fe [judía]”, como ya se ha dicho. La Puerta Dos a través de laPuerta Diez contienen material polémico suministrado por un cristiano (משלש) basado en los versículos bíblicos utilizado para corroborar los principios del cristianismo, así como en su vilipendio. Estos, a su vez, fueron refutadas vigorosamente por un judío (מיחד) y después por Ibn Shaprut (מקצר), cuyos compendios y explicaciones de los argumentos de ambas partes en el debate judeo-cristiano está acompañado del texto. Ibn Shaprut ZTz"L atribuye a estos textos proféticos del Jumash (Pentateuco) y de los Nevi’im (Profetas) explicados por Ya’acob ben Reuven, un tratadista tardío del siglo XII, por medio de su obra ‘Miljamot HaShem’ (Las Guerras del Etern-o), que erróneamente se rumoreaba ser de la obra de su contemporáneo, Yosef Kimji, el autor de otra polémica obra ,Sefer haBerit. La Puerta Once continúa el debate interreligioso con colecciones agádicas de la literatura bíblica y midráshica que traicionan a la divinidad de Yeshu su mesianismo, la virginidad de María, la postura sobre la pérdida de la elección de los judíos, la soberanía y el gobierno divino. En los manuscritos correspondientes de la Recension A, la Puerta Doce incluye la primera traducción completa al hebreo del Evangelio completo de Mateo; La Puerta Trece, contiene una serie de discusiones acerca de la resurrección física y la inmortalidad del alma; la Puerta Cuatro,trata sobre el período mesiánico y la posibilidad de la destrucción del mundo en “el fin de los días”; La Puerta Quince, es una refutación de los argumentos de Alfonso, tal personaje defiende a nombre del cristianismo quien se fundamenta en el material midráshico y, por último, un análisis de “Los Principios de la Fe [cristiana]”, cuya elaboración fue compuesta, en las propias palabras en algún momento después de la finalización del Even Bojan y basado , como se dijo anteriormente, el escarnio de las gentes de Profiat Duran (Kelimat ha-Goyim-ספר כלימת הגוים) escrito en 1397. Si esto es así, entonces Ibn Shaprut escribió La Puerta Primera del Even Bojan en un tiempo después de esa fecha, posiblemente después de su propia revisión de su obra, pues encontramos que el material de la polémica de Profiat Duran también en la misma época. También es posible, sin embargo, que este material también se pueda encontrar con Tomás de Aquino (1225 -1274) en su obra Summa Theologiae, el cual ya era parte del arsenal del polemista y que Ibn Shaprut dibujó antes de él y de la composición de Profiat Duran.
Tanto la Recensión
A y los manuscritos de la Recension B
retiene la Puerta Dos como el corpus
del análisis que se hace sobre el Jumash
(Pentateuco) en el trabajo de Even Bojan,
pero los manuscritos de la Recensión B
los cuales tienen un orden diferente en Puertas
Tres a la Puerta Diez, que
después de la revisión de Even Bojan,
ahora refleja el orden de los libros proféticos y de sabiduría rabínica. Pero
hay dificultades adicionales en Recensiones
B. En primer lugar, sus manuscritos incorporan el tratado de “Los Principios de la Fe [cristiana]”,
como la Puerta Doce, con la traducción al hebreo del Evangelio de Mateo como Puerta Trece
(Puerta Doce en Recensión A), la Puerta Catorce, una versión truncada de
"las refutaciones de Alfonso", y las puertas Quince y Dieciséis trata
sobre los debates sobre la resurrección y el mesías, respectivamente. Hay
todavía otro manuscrito híbrido que está dividido en diecisiete capítulos que
comprende tanto la Recensiones A y B,
cuya relación problemática es mencionada por los otros manuscritos tratados por
Niclos quien describe plenamente.
Para aquellos que argumentan que Even Bojan originalmente contenía sólo Doce Puertas, se puede demostrar que Ibn
Shaprut siempre quiso que su trabajo para comprendiera los catorce puertas, incluyendo los Evangelios (que se encuentra en
breve como Puerta Once en Miljamot HaShem
de Ya’acov ben Reuven), y los debates sobre el mesías, la resurrección y la
inmortalidad, todas las cuales se encuentran en Miljamot de Ya’acov ben Reuven, aunque de forma más superficial.
Por otra parte cuando todo el Evangelio Hebreo de Mateo, Ibn Shaprut lo puso a disposición,
incorporándolo a Even Bojan seguido
del material midrashico, que había estado disponible durante mucho tiempo como
parte del debate judío-cristiano, pero que faltaba en la obra de Ya’acov ben
Reuven. Su inclusión fue una de las deficiencias en las Miljamot que Ibn Shaprut había establecido específicamente para
corregir.
Es importante entender las dificultades que
implica la edición de una composición como los es el trabajo de Even Bojan ya que hay muchos hilos
diferentes que conducen a una versión final deben ser esclarecidas. Es muy
probable que Ibn Shaprut revisó su propio trabajo en algún momento después de
la sección de “Los Principios de la Fe
[cristiana]” y “Las refutaciones de Alfonso” las cuales fueron escritas, y se
presentó anteriormente en Even Bojan
como un prólogo al Evangelio de Mateo y el segundo como un preludio de su discurso sobre la
resurrección y el mesías para refutar la diatriba de la apostasía en contra de
los judíos en estos asuntos. También es casi seguro de que era Ibn Shaprut
quien cambió el orden de las Puertas Tres
a la Puerta Diez, como se mencionó
anteriormente, y este orden revisado se encuentra en los manuscritos de la Recensión B.
Pero Even
Bojan se sometió a otra revisión, muy probablemente por un editor fuera de
plazo o copista, ya que en algunos manuscritos como los de la Recensión B con lo que nos encontramos
con interpolaciones en los libros de Yeshayah
(Isaías) y Daniel (en los años 1437 1508) así como de los escritos de Yitzjak
Abravanel, así como de David Kimji (1160-1235) así como del Comentario al libro de Salmos. Además,
en esta recensión, en la Puerta de
Catorce, las “Refutaciones de Alfonso” se ha truncado a tres secciones,
mientras que algunos de los restantes fueron insertados en sus correspondientes
puertas de las versiones de Even Bojan
en otra parte; dos, sin embargo, son insuficientes. Algunos manuscritos de la Recensión B, por lo tanto, representan
una tradición posterior, compilado por muchos copistas y sería imprudente
confiar en ellos indebidamente.
Evangelio de
Mateo de Shem Tob Yitzjak Ibn Shaprut.
 |
| Ibn Shapruṭ, Shem Ṭob,,active 1375-1380 |
El escrito de Shem-Tob, consistió en ir
sección por sección del “Nuevo Testamento” en busca de puntos débiles que
pudiese utilizar en contra del cristianismo. Curiosamente una de sus tácticas
frecuentes fue hacer hincapié en los versículos donde los cristianos violan las
directas instrucciones de Yeshu. Al final de polémico tratado de Shem-Tob
titulado Even Bojan (Piedra dura), él incluyó una versión hebrea
del libro de Mateo a modo de apéndice. Shem-Tob explicó a sus con regionarios
rabinos y a los judíos en general, que si deseaban sobrevivir a las disputas y
evitar que los demás judíos aceptaran a Yeshú como “Mesías” deberían de leer el
texto de Mateo y el resto del “N.T”.
El texto hebreo de Mateo traducido por
Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut ZTz"L
fue redactado entorno a los años 1380-1385. Su obra original se ha perdido,
pero todavía se conservan varias copias de sus manuscritos completos que datan
de entre los siglos XV y XVII. La página 413 del décimo tercer libro de esta
obra data del año 1584 y está redactada en escritura semi-cursiva sefardí; lo
pueden ver en la Biblioteca de
la Universidad de Leiden en:
http://kerkuil.leidenuniv.nl/digitale-tentoonstellingen-voor-2007/Judaica/images/htmpag/jud4766_413.htm
Y también se puede ver en The National Library of Israel (Leiden UN Lib Or. 4766):
שפרוט, ש. ט. (1375). אבן בחן | Manuscript NNL_ALEPH990000883540205171 | The National Library of Israel. הספרייה הלאומית של ישראל. https://bit.ly/3XIbOro
Esta versión está dividida en dieciséis libros
y es una revisión del original. Esta versión incluye una discusión sobre los
artículos de creencia cristiana. La versión de Shem Tob del Evangelio de Mateo se halla en las siguientes
bibliotecas:
 |
| Or. 4766, p. 413. Judaica in Leiden, VII CHRISTIANITY AND HEBRAISM |
A. Bibliothèque Nationale, Paris, No. 831Biblioteca Británica, Add. No. 26964 Ms. Heb.
28, (texto completo)
El texto subyacente, refleja su composición original hebrea, y contiene una serie de lecturas no encontradas en cualquier otro códice de Mateo. Conserva ciertas similitudes con el Códice Sinaiticus y algunas lecturas tienen puntos en común con el Evangelio de Juan, pero presenta diferencias con otros Evangelios. El texto de Shem-Tob también está a menudo de acuerdo con la versión de Lucas. Y por último contiene veintidós puntos que están de acuerdo con el Evangelio de Tomás. Existen bastantes características en la versión de Shem-Tob, de las cuales únicamente mencionaré tres:
1.-La predicación a
los Gentiles no es mencionada en el hebreo Mateo de Shem Tob.
2.-Nunca se identifica
a Yeshú como Mesías.
3.- No hace referencia
al ritual del bautismo en el nombre de la trinidad.
En esta versión difiere de los otros textos, y
tal como explica George Howard, que el Libro de Nestor Komer, el Miljamot HaShem, Sefer
Yosef Hamekane’, y el Nitzajon por Sebastián Münster NO son una versión de
Mateo en hebreo. Son tratados medievales anti-cristianos polémicos escritos en
hebreo. Además que la traducción de Shem-Tob sobre Mateo no es fragmentaria, es
decir no cita algunas partes del texto de Mateo, sino que está traducida en su
totalidad, tal como se presenta en nuestra traducción:
¿Por qué los cristianos siguen obsesionados con las traducciones de Mateo como del Nuevo Testamento?
Todos los capítulos
del texto del Evangelio Hebreo de Shem-Tob-פרקים של שם
טוב
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Mt. 1.1-17
Localización: Siria, Antioquía.
Genealogía de Yeshu |
Mt. 1.18-25
Localización: Galil (¿Séforis?)
Miriam encinta de Yeshu por el Espíritu [In]santo. El ángel del Eterno le encarga que le ponga por nombre Yeshu |
Mt. 2.1-12
Localización: Bet Léjem y Yerushalaim en Yehudah
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Mt. 2.13-15
Localización: Mitzraim - Bet
Léjem en Yehudah
El ángel encarga a
Yosef que baje con el niño y su madre hasta Mitzraim.
Comentario:
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Mt. 2.16-23
Localización: Yerushalaim en Yehudah – Mitzraim – Guilgal en Yehudah – Séforis en Galil
Mandato de Hordos que
maten a todos los niños de Beit-Lejem y sus alrededores. La muerte de Hordos
y la orden a Yosef de que puede regresar a su tierra.
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Mt.
3.1-6
Localización: Bet Nimra (Betabara en Perea)
Llegada de Yojanan
HaMatbil para proclamar al pueblo la tevilah
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Mt.
3.7-12
Localización: Bet Nimra (Betabara)
El comportamiento de
Yojanan y su anuncio de Yeshu.
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Mt.
3.13-17
Localización: Bet Nimra (Betabara)
La venida de Yeshu a
recibir la tevilah de Yojanan; el Espíritu que se posó sobre él y la voz que
dijo: “Este es mi Hijo”
Comentario:
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Mt. 4.1-11
Localización: Yehudah
Yeshu es conducido por el Satán para tentarle.
Comentario:
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Mt.
4.12-16
Localización: Kefar-Najum Maritima
Yeshu escucha el rumor
de que Yohanan (HaAvud) ha sido encarcelado.
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|
coincide
con
Mt.
4.17-22
Localización: El Mar de Tiberíades, [y posteriormente en víspera de Yom Kipur en el Bet Keneset de Tiberíades (cfr. Lucas 4: 16-20)]
Comienzo del magisterio
de Yeshu y el seguimiento de Petrus, Andreash, Ya’acov y Yojanan, todos ellos
pescadores.*
*Libro I, de Even Bojan,
Capítulo 12 dice: “Todos sus discípulos fueron hombres ingenuos, pescadores,
pastores y de condición semejante”
|
coincide
con
Mt.
4.23-25
Localización: Galil
La enseñanza de Yeshu,
su albricia para el pueblo y las curaciones de enfermedad y dolencias. Comentario:
|
coincide
con
Mt.
5.1-12
Su ética y su alabanza
de los humildes, los pobres y los que buscan la paz.
|
coincide
con
Mt.
5.13-19
Dice a sus talmidim que
son la sal y la luz del mundo y que no vino a anular la Torah sino a cumplirla.
Comentario: -Tathbit |
coincide
con
Mt.
5.20-24
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Advertencia a quien se enoja, maltrata a su
compañero en público y se obstina en su [propia] voluntad
Comentario: |
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Mt.
5.25-26
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Las ventajas de la prontitud de la
reconciliación.
|
coincide con
Mt.
5.27-30
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
El pecado de codiciar la mujer del prójimo y
la advertencia sobre el adulterio.
|
Mt.
5.31-32
Localización: Galil
Prohíbe abandonar la esposa, excepto por
motivo de adulterio. Y el que la recibe como esposa comete adulterio.
|
Mt.
5.33-42
Localización: Galil
Advertencia sobre el juramento, el perdón y
el alejamiento de los juicios.
|
coincide con
Mt.
5.43-6.1
Localización: Galil
Sobre el amor al que nos odia, [la necesidad
de] tratarle bien y rogar por él.
|
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Mt.
6.2-4
Localización: Galil
La práctica de las obras de tzedakah en
secreto.
|
Mt.
6.5-15
Localización: Galil / en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos
No alzar la voz durante la oración; la
descripción de la oración “Padre nuestro que estás en los Cielos”; y el
mandato de reconciliarse. Comentario: -Shem Tob |
coincide con
Mt.
6.16-18
Localización: Galil
No mostrar un rostro triste cuando se ayuna.
|
Mt.
6.19-23
Localización: Galil
Advertencia sobre la tzedakah.
|
Mt.
6.24-34
Localización: Galil
Si confían en Di’s, no estarán agobiados por
el alimento, la bebida ni el vestido.
Comentario:
|
||
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Mt.
7.1-5
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Que se debe hacer justicia a cualquier
persona.
|
Mt.
7.6-12
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
No hay que enseñar la Torah a los que no son
dignos de ella ni prohibírsela a los que son aptos para ella.
|
Mt.
7.13-14
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
“Entrar por la puerta estrecha, pues la
puerta de perdición es muy ancha”
|
Mt.
7.15-23
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Prevenirse contra los falsos profetas y la
manera de reconocerlos.
|
coincide con
Mt.
7.24-29
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
El que escucha sus palabras y las cumple se
parece al que edifica [una casa] sobre la roca.
|
||
|
Mt.
8.1-4
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
|
Mt.
8.5-13
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
La curación de la parálisis de la hija de un
jefe.
|
Mt.
8.14-17
La curación de la suegra de Petro de unas
fiebres y de diversos enfermos poseídos por duendes.
|
Mt.
8.18-22
De cierto Jajam que deseaba seguirle y
[Yeshu HaMamzer] dice a sus talmidim que no vaya a enterrar a su padre y le
siga.
Comentario:
-Sefer Yosef HaMekane, b, c,
|
Mt.
8.23-27
Localización: lago de Tiberíades
La tempestad calmada.
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|
Mt.
8.28-34
Localización: Hippos (Gerasa/Gadara)
Curación
de poseídos por duendes, a los que hace entrar y el mago en una manada de
cerdos
|
Mt.
9.1-8
Localización: Kefar Tanajum en Galil
La
curación de un enfermo paralitico al decirle: “tus pecados te son
perdonados”.
Comentario:
|
Mt.
9.9-13
Localización: En la ciudad de Tiberíades.
Toma consigo a Matitiyah, el racaudador de
impuestos; come con los reshaim y con los pritzim (violadores)
|
Mt.
9.14-17
Localización: Kefar Tanajum en Galil
¿Por qué no se mortifican los talmidim en el
ayuno?
|
Mt.
9.18-26
Localización: Kefar Tanajum en Galil
Resurrección de la hija de un príncipe y
[curación] de una mujer que derramaba sangre.
Comentario:
|
||
|
Mt.
9.27-31
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
La
curación de dos ciegos.
|
Mt.
9.32-38
Localización: Kefar Tanajum en Galil
|
Mt.
10.1-15
[Yeshu]
otorga poder a los doce talmidim, describe su s condiciones de su misión, la
manera de la misma y a quien se dirigirán.
|
Mt.
10.16-22
Localización: Kefar Tanajum en Galil
[Yeshu] descvribe su conducta durante su
misión.
Comentario:
|
Mt.
10.23-33
Localización: Kefar Tanajum en Galil
Sobre la fortaleza del ánimo de los
emisarios.
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|
Mt.
10.34-42
Localización: Kefar Tanajum en Galil
[Yeshu]
le[s] dice que no vino a poner paz y a reconciliar a los parientes sino al contrario,
y la recompensa de que gozarán sus emisarios.
-Troki |
Mt.
11.1-10
Localización: Galil
Yojanan
envía dos discípulos a Yeshu [a perguntarle] si es el Mashiaj y su alabanza
de Yojanan como el más grande profeta.
Comentario:
|
Mt.
11.11-15
Localización: Galil
Dijo
Yeshu: “no ha nacido entre los hombres los hijos de mujer uno como Yojanan y
él es Eliyahu”.
Comentario:
|
Mt.
11.16-19
Localización: S’dom (Sodoma) en Nabatea.
La
comparación de su generación con cuatro jóvenes que tocan música.
Comentario:
|
Mt.
11.20-24
Localización: Beit Sheida (Casa del Demonio ¿Jerusalem?)
[Yeshu]
maldice a unas ciudades que vieron sus signos y no se convirtieron.
|
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|
Mt.
11.25-30
Localización: Shomrón (Samaría)
Cómo
[Yeshu] fue arrebatado por el Espíritu y ensalzó a su padre que oculta estas
cosas [a los Jajamim]; y todavía afirma que no conoce al Padre, sino quien
conoce al Hijo.
Comentario:
|
Mt.
12.1-8
Localización: Galil
Yeshu
atraviesa en el día de shabat por un sembrado y sus talmidim arrancan
[espigas] y las comen.
|
Mt.
12.9-14
Localización: Galil
Sobre el permiso de curar en el día de
shabat y cómo tomarón consejo los perushim (explicadores de Torah).
|
Mt.
12.15-21
Localización: El Mar de Tiberíades.
La curación de una multitud de enfermos a
los que ordena que no le descubran, para que se cumpla lo que está escrito:
“he aquí Mi siervo a quien elegí, en quien Mi alma se complace”.
Comentario:
|
Mt.
12.22-29
Localización: En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil
La curación de un ciego, mudo y endemoniado,
y la discusión con los perushim, que dicen que actuó como Ba’al Zevub.
Comentario:
|
||
|
Mt.
12.30-37
En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil
“Todo pecado y blasfemia serán perdonados, excepto la blasfemia contra el Espíritu”; también “por los frutos se conoce el árbol” y “hay que dar cuenta de toda palabra y de todo” [salida de los labios].
Comentario:
|
Mt.
12.38-45
En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil
Dice a los perushim: “no se les dará otro signo fuera de mi”; y entra una inspiración malvada en sus cuerpos.
Comentario:
|
Mt.
12.46-50
En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil
Cómo
no quiso presentar [a la gente] a su madre y hermanos, sino a sus talmidim.
|
Mt.
13.1-23
Localización: Kefar Tanajum en Galil
“Mashal
(alegoría) del sembrador”: cayó la semilla en el camino y sobre piedras.
|
Mt.
13.24-30
Localización: Kefar Tanajum en Galil
[El Mashal
(alegoría)] del sembrador cuyo enemigo sembró en el camino y sobre piedras.
|
||
|
Mt.
13.31-35
Localización: Kefar Tanajum en Galil
El
Mashal (alegoría) de la mostaza y la levadura.
|
Mt.
13.36-43
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
Explicación
del Mashal (alegoría) de la cizaña.
Comentario:
|
Mt.
13.44-52
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
El
Mashal (alegoría) del que encuentra un tesoro en el campo, del que adquiere
piedras preciosas y del pescador.
|
Mt.
13.53-58
Localización: Galil (¿Séforis?)
[Yeshu]
va a predicar a su tierra y le dicen: “éste es el hijo del herrero [romano]”
Comentario:
|
Mt.
14.1-21
Localización: Mijvar (Maqueronte)
De
cómo asesinó Hordos a Yojanan HaMatbil, y cuando oyó hablar de Yeshu, dijo:
“es Yojanan que ha resucitado”. Y cómo dio cinco hogazas de pan y dos
pescados para cinco mil personas; comieron y sobraron doce cestos.
|
||
|
Mt.
14.22-36
Localización: Kefar Tanajum en Galil
Cómo
sus talmidim iban en barca mar dentro, se desató una tempestad (o tristeza) y
se acercó Yeshu a ellos caminando sobre las aguas.
|
coincide con
Mt.
15.1-20
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
[Yeshu] Discute con los perushim y da razón de por qué sus talmidim comen sin hacer netilat yadaim. |
Mt.
15.21-28
Localización: En Tzor (Fenicia) y en Sodoma (en Nabatea)
Cura
a la hija de una cananea poseída por los duendes.
|
Mt.
15.29-38
Localización: Decapolis, al otro lado de Galil
Cura
a una multitud de enfermos cojos, lisiados y mudos; y da de comer a cuatro
mil con siete hogazas, sin contar las mujeres y los niños; y después de
comer, sobran siete (o cuatro) cestos.
|
Mt.
15.39-16.12
Localización: Macedonia en Grecia
[Yeshu]
se niega a dar una señal a los perushim; advierte a sus talmidim para que no
sigan el camino de ellos.
|
||
|
Mt.
16.13-20
Localización: Tierra de Siria en la cueva de la deidad Pan en Caesarea Paneas.
Pregunta
a los talmidim “quién es”; Petro contesta: “Tú eres el Hijo de Di’s”. Y él le
contesta: “Tú eres piedra / hijo y sobre ella edificaré mi Casa de Oración”;
y “te daré las llaves de los Cielos”
Comentario:
|
Mt.
16.21-28
Localización: Tierra de Siria en la cueva de la deidad Pan en Caesarea Paneas.
Revela
a sus talmidim que se dirige a Yerushalaim y le matarán, pero resucitará.
|
Mt.
17.1-8
Localización: Monte Jermon, en Siria.
[Yeshu]
se presenta en un monte alto, junto con Yojanan, Petro y anuncian lo que le
sucederá en Yerushalaim.
Comentario: -Shem Tob. |
Mt.
17.9-13
Localización: Sale de Siria a Kefar Tanajum en Galil
El
encargo de Yeshu a sus talmidim para que no cuenten la visión ni que conocen
que Yojanan [HaMatvil] era Eliyahu [HaNabí].
|
Mt.
17.14-21 y Marcos 9.20-28
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
Se
acerca un hombre irritado contra los talmidim tras haberle mostrado a su hijo
sacudido y espantado por una inspiración maligna, sin que ellos pudieran
curarlo; la discusión de Yeshu con ellos sobre el asunto.
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||
|
Mt.
17.22-27
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
La
razón por la que dijo a sus talmidim que quedaban exentos de la contribución
del Beit HaMikdash; ordena a Petro que lance el anzuelo y saca el primer
pescado con una moneda de plata y lo entrega como tributo.
|
Mt.
18.1-11
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil
Dice:
“quien no se vuelve como un niño / con tristeza, no entrará en el Reino de
los Cielos”; y “quién recibe un niño / príncipe en mi nombre, a mí me
recibe”.
|
Mt.
18.12-14
Localización: Bet Nimra (Betabara en Perea)
[Dice:]
“Di’s no quiere que se pierda uno sólo de los niños”
|
Mt.
18.15-22
Localización: Kefar Tanajum en Galil
Advierte:
“cuando reprendas a uno de tus compañeros, si no lo admite, es como si fuera
excomulgado por Di’s / por el Cielo”; y que perdonen a su prójimo.
Comentario:
|
Mt.
18.23-35
Localización: Tiberíades y huye a Yerushalaim.
[Dice:]
“El Reino de los Cielos se asemeja a un rey que repasa las deudas de los
siervos y perdona a uno; pero este no perdona a su prójimo y el rey se
encoleriza mucho por ello”
|
||
|
Mt.
19.1-12
Localización: Taybeh-Efraín
Está
prohibido abandonar a la esposa; Mosheh lo permitió por la dureza de corazón
del pueblo.
|
Mt.
19.13-26
Localización: Taybeh-Efraín
Su
aprecio y cercanía a los niños; dijo: “guardar los diez enunciados lleva a
obtener el Cielo, pero el rico les es imposible alcanzarlo”
Comentario:
|
Mt.
19.27-30
Localización: Taybeh-Efraín
Dijo:
“En aquel día del Juicio se sentarán sus Doce Talmidim sobre doce tronos”; y,
el que deje a su padre y a su madre por su causa, entrará en el Reino de los
Cielos.
|
Mt.
20.1-16
Localización: Camino a Yerushalaim
El
Mashal (alegoría) del que contrata a unos jornaleros a primera hora de la
mañana, otros a segunda hora, otros por la tarde y luego (y dice que) paga a
todos el sueldo de los primeros.
|
Mt.
20.17-28
Localización: Yehudah
Dice
a sus talmidim que será entregado en manos de los cohanim, que le matarán,
pero al tercer día resucitará; la mujer de Zavdel le pregunta si se sentarán
sus dos hijos, uno a su derecha y el otro a su izquierda. Contesta que quien
quiera ser grande entre ellos, sea su servidor.
Comentario:
|
||
|
Mt.
20.29-34
Localización: Jerico
La
curación de dos ciegos.
|
Mt.
21.1-9
Localización: Bet Pagué en Yehudah
Dice
a sus talmidim que encontrarán un asna con su pollino y la explicación [de su
sentido profético]; monta sobre ella para cumplir: “Mira tu rey que llega”. Comentario:
|
Mt.
21.10-22
Ordena
salir a los vendedores del Mikdash, cura a los enfermos, los seguidores se
alegran, diciendo: “Yeshu, Hijo de Di’s”; de regreso tiene hambre y ve una
higuera sin frutos; la maldice y se seca.
Comentario:
|
Mt.
21.23-27
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Preguntan
los Jajamim a Yeshu: “¿con qué fuerza realizas milagros?”
|
Mt.
21.28-32
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
[Yeshu]
les dice que los violadores y las putas tiene mayor justicia que ellos (que
los Jajamim), pues Yojanan se les presentó y no le creyeron.
|
||
|
Mt.
21.33-46
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Mashal
(alegoría) del hombre que plantó una viña, la confió a unos guardas, y cuando
fueron allá sus siervos, mataron hasta su hijo.
|
Mt.
22.1-14
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Mashal
(alegoría) del rey que preparó un banquete para la boda de su hijo y los
invitados no se presentaron.
|
Mt.
22.15-22
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
|
Mt.
22.23-33
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Le
preguntan: “una mujer se casó con siete hermanos y murieron, ¿en el día de la
resurrección que murieron antes [que él], con cual se casará? Contesta:
“Entonces no se casarán.”
|
Mt.
22.33-46
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Explica
cuál es la mitzvah más importante y de quién se dice el pasuk: “Oráculo del
Eterno a mi señor, siéntate a mi derecha.”
Comentario:
|
||
|
Mt.
23.1-12
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Dice
a sus talmidim: “haced todo lo que dicen los perushim, pero no según sus
takanot”; dice: “no hay que llamar a ninguno padre ni rabino”
|
Mt.
23.13-22
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Reprensión
de Yeshu a los perushim.
|
Mt.
23.23-33
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Innovaciones de Yeshu a los perushim. |
Mt.
23.34-39
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Dice:
“para esto les fueron enviados los profetas para que los matarais y
golpearais”; y “caiga sobre vosotros la sangre de los profetas hasta
Zejaryah”. Comentario: -Comentario al Códex Sinaiticus. -Comentario al Corán 2:91 -El Plagio a Flavio Josefo de Guerra de los Judíos 4.5.332-445.
|
Mt.
24.1-25
Localización: en las ruinas del templo de Jemosh la abominación de Moav en el Monte de los Olivos (1 Reyes 11:7)
Dice:
“El Mikdash será destruido”; la pregunta de sus talmidim: ¿Cuándo? Y,
“¿Cuándo será su venida?”; y su respuesta.
|
||
|
Mt.
24.26-36
Los
signos que se realizarán con su venida.
Comentario:
|
Mt.
24.37-41
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos
Dice
que su venida será repentina, que será confirmada por la llegada del mavul
(diluvio).
|
Mt.
24.42-51.
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos
Ordena
a sus talmidim, que vigilen para que no sea arrebatado apartado de su lado.
|
Mt.
25.1-13
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos
Dice
que el Reino de los Cielos se asemeja a diez vírgenes, que salen al encuentro
del esposo.
|
Mt.
25.14-30
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos
Mashal
(alegoría) del que marcha por un camino lejano y deja su hacienda en manos de
tres arrendadores.
|
||
|
Mt.
25.31-46
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos.
Sobre
su venida con los ángeles a juzgar la tierra.
|
Mt.
26.1-13
Localización: Yerushalaim en Yehudah
La
reunión de los oficiales en la casa de Kaifas para prender a Yeshu; una mujer
vierte un perfume costoso sobre la cabeza de Yehu.
|
Mt.
26.14-25
Localización: Yerushalaim en Yehudah
Yehudah
Askriota vende a Yeshu por treinta monedas; preparan Pesaj y dice: “el que
come conmigo en el plato, ése me venderá”.
|
coincide con
Mt.
26.26-30
Localización: Yerushalaim en Yehudah [huye a Tiberiades]
Les
da pan y dice: “Esto es mi cuerpo”; les da vino, diciendo: “Esta es mi
sangre”.
|
Mt.
26.31-44
Localización: Tiberiades
Dice
a sus talmidim que estarán tristes por él esa noche; y anuncia a Petro:
“antes de que cante el gallo me negarás tres veces”; y reza para apartar de
sí el cáliz de la muerte.
Comentario:
-Qitzat Mujadat , Sefer Yosef HaMekane, b, c,
|
||
|
Mt.
26.45-75
Localización: Regresa a Galil
Dice
a sus talmidim: “He aquí, descansad, mirad, se acerca el que me entrega”.
Todavía estaban hablando y, Yehudah al frente de un grupo numeroso, viene a
cogerlo; lo conducen al palacio de Kaifa; mientras que los talmidim y Petro
le niega tres veces.
Comentario:
|
Mt.
27.1-26
Localización: Lo deportan a Yerushalaim para ser colgado.
En
la mañana conducen a Yeshu a casa de Pilatos; entretanto, Yehudah vuelve
junto a él, devuelve los denarios y se ahorca; el proceso de Yeshu condenado
a ser colgado.
Comentario: -Tathbit |
Mt.
27.27-66
Localización: colgado en Yerushalaim en la zona del Gulgaltó / ¿colgado en la ciudad de Lod? (Cfr. Sanhedrin 67a)
Enterrado
Yeshu
recibe burlas, es golpeado y se le cuelga entre dos ladrones (o langostas);
le dan a beber vinagre y miel; los signos que se produjeron en el instante en
que expiró; como sellaron el sepulcro y pusieron delante guardianes.
Comentario:
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Mt.
28.1-7
Localización: Yehudah
El
día primero (de la semana) Miriam Magdalina HaGlali con la otra a su
sepulcro y hallan un ángel sobre el sepulcro que les dice: Yeshu ha sido
enterrado y ha sido resucitado, va delante de vosotras; se lo anuncian a los
talmidim.
|
Mt.
28.8-15
Las
mujeres, de camino, ven a Yeshu ante ellas; los guardianes tienen miedo ya
que son vigilados de los perushim y dicen que sus talmidim lo robaron del
sepulcro.
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Mt.
28.16-20
Localización: Galil en Tiberíades (o en el monte Hermon en el templo de Helios)
Como
se reveló Yeshu a los talmidim en un monte de Galil y les encarga predicar la
trinidad por el mundo.
Comentario:
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J.-V. Niclós – M. Rauret.
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¿Por qué los cristianos siguen obsesionados con las traducciones de Mateo como del Nuevo Testamento?
Un cierto
número de traducciones hebreas del Nuevo Testamento han sido producidas para un
propósito misionero explícito. Sus autores expresan la esperanza de que leer el
Nuevo Testamento en hebreo atraerá a los judíos al cristianismo. Así, en 1882,
tres años antes de que se publicara su traducción del Nuevo Testamento, el mumar Isaac Salkinson escribe lo
siguiente en una carta:
Mi versión hebrea del Nuevo
Testamento ahora está lista para su publicación. La traducción al hebreo parece
que [sic] es el único talento que se me ha dado, y lo he consagrado al Señor.
Es mi caja de alabastro de preciosa pomada la que derramo en honor a mi
Salvador, para que la fragancia de su nombre pueda llenar toda la casa de
Israel.[46]
Una
argumentación particularmente detallada sobre la utilidad de una traducción
hebrea del Nuevo Testamento para la misión a los judíos es presentada por
Thomas Yeates en 1799, en su "Propuesta
para imprimir por cuota una traducción del Evangelio de San Mateo y la Epístola
a los Hebreos". en el idioma hebreo para el uso de los judíos.[47] Él
escribe:
El diseño y la utilidad de tal trabajo sería promover el
conocimiento del Evangelio entre los judíos y abrir un camino para su
conversión al cristianismo. El hebreo es el único idioma apropiado para este
diseño; es el único medio mediante el cual comunicar el conocimiento cristiano
entre ellos, y el Nuevo Testamento traducido a este lenguaje, es decir, el
lenguaje del Antiguo Testamento; lo mismo estaría abierto a los judíos de todas
las naciones, para todos los que lean el este último, podría leer el primero.
La Traducción del Nuevo Testamento, ejecutada en el lenguaje y el estilo puros
del Antiguo Testamento, tendría ventajas tan superiores para todas las demás Traducciones
en otros idiomas, que no puedo dejar de mencionar algunas de ellas en esta
ocasión.
1. La Biblia hebrea es universalmente leída por los
judíos; y todos sus libros principales están escritos en el mismo idioma, con
poca diferencia en cuanto al estilo y la manera, que por motivos de distinción,
se llama el hebreo rabínico; por lo tanto, tal traducción sería ejecutada en lo
que podría denominarse el lenguaje universal de esa gente.
2. La majestad y la energía de la lengua hebrea, las
formas sentenciosas y sublimes del habla, la precisión y la pureza de su
dicción, se combinarían de la manera más poderosa y persuasiva para excitar a
los sabios judíos a la lectura de la Nueva
Prueba, cuyos sublimes períodos verían así [sic] todas las gracias de las escrituras
mosaicas y proféticas.
3. Muchos nombres de personas, lugares y cosas se
expresarían aquí por los mismos originales, existentes en los escritos del
Antiguo Testamento, y con los cuales los judíos están en todas partes
familiarizados.
4. No voy a tener escrúpulos para afirmar que existen en
los Evangelios, períodos y oraciones, que por traducción al hebreo asumiría una
gracia y belleza adicionales, y una armonía igual a los períodos más admirados
en el Antiguo Testamento: ni ninguna traducción puede hacer justicia al
original que no considera la armonía de una oración ni el sentido.
5. Los judíos abrirían un Nuevo Testamento en Hebreo
meramente por curiosidad, por respeto a su propio idioma, donde una traducción
en cualquier otro idioma los disgustaría.
6. En una traducción hebrea, escuchamos como si fuera
nuestro Salvador y los Apóstoles hablando en el idioma de Moisés y los
Profetas, y leemos el Libro de Profecía y el Libro de cumplimiento en el mismo
idioma. ¿Cuánto tiempo pasará (?) Estas ventajas se realizan! apresura el
tiempo, oh Dios, para ¡Por el resto de Tu pueblo![48]
Es
necesario hacer un comentario sobre las infames motivaciones para emprender
traducciones hebreas del Nuevo Testamento: muchas de estas motivaciones a
menudo se entrelazan en el pensamiento de los traductores y sus colaboradores
dentro de su visión general de la actividad de traducir el Nuevo Testamento al
hebreo. Esto ya podría sentirse en algunos de los pasajes citados
anteriormente. Algunas oraciones escritas por Frantz Delitzsch en 1883 con
respecto a su propia traducción pueden ilustrar esto particularmente bien.
Estoy lejos de suponer que me he dado cuenta del ideal.
Una versión verdadera y satisfactoria de N.T es algo del futuro, y solo se
producirá cuando la nueva hora del Evangelio haya sido recibida en su corazón
por los regenerados remanente de Israel. Nuestro Señor y sus apóstoles
pensaron y hablaron en su mayoría en hebreo. Y el Nuevo Testamento, como la
nueva Thorah, la la mitad completa de la revelación de dios, debe traducirse al
hebreo; si tenemos la intención de convertirlo en un libro de lectura para los
judíos de todos los países y una parte constitutiva del culto del futuro
Israel, que se salvará después de la entrada en el plenitud de los gentiles. Pero
acontecerá en los últimos días, que reconocerán a Aquel a quien desde hace
tanto tiempo menospreciaron. Israel lo hará luego conviértase en confesor e
intérprete y apóstol del Nuevo Testamento, y en la nueva Thora, que sale de
Sión, entonces será gloriosamente transfigurado en la lengua sagrada. Jacob
entonces echará raíces, Israel florecerá y florecerá y llena la faz del mundo
con fruta. Porque si el desecharlos es la reconciliación del mundo, ¿qué
recibirá el que recibe? de ellos no será más que la vida de los muertos! - ¡Oh
casa de Jacob, ven y caminamos en la luz del Señor y su Cristo! Su la luz es
una, luz del único Uno, la fuente celestial de la vida, como Cristo dijo: Esta
es la vida eterna, para que puedan saber el único dios verdadero, y Jesucristo,
a quien has enviado.
La visión
de Delitzsch se puede resumir de la siguiente manera: la mayoría de las
palabras de Yeshu y los Apóstoles informadas en el Nuevo Testamento fueron
pronunciadas en hebreo.[49] Incluso
cuando los apóstoles escribieron en griego, pensaban en hebreo. Los misioneros
creen que una versión hebrea del Nuevo Testamento puede ayudar a convencer a
los judíos para que se conviertan al cristianismo.
A pesar
de todos los esfuerzos del filólogo, una traducción hecha por el hombre del Nuevo
Testamento al hebreo no puede ser perfecta. Los misioneros creen que en un
futuro todo el pueblo judío se convertirá en cristiano y aceptará el Nuevo
Testamento (jas vehalilah-חס וחלילהה), ellos creen
que la verdadera forma hebrea del Nuevo Testamento aparecerá luego por
intervención "divina".
Conclusión.
Como
hemos visto en este manuscrito, así como los intentos misioneros de los
cristianos de convertir el mensaje cristiano en kasher únicamente
han logrado hacer que a lo largo de la historia del pueblo judío responda
puntualmente las apostasías, herejías y blasfemias de Yesh”u HaAvud desde
el mismo idioma hebreo, desde la luz de nuestra sagrada Torah con el fin que
tales enseñanzas de perdición de tal personaje queden expuestas como viles
mentiras; consideramos que el análisis que hemos realizado sobre el Evangelio
Hebreo de Mateo servirán para prevenir tanto a nuestra gente en la
comunidad judía y como al noajida, con lo que marcará un precedente sobre el fin
que tendrá la creencia cristiana así como sus defensores en un futuro, tal como
se lee en el Tana”j:
ס֣וּרוּ מִ֭מֶּנִּי כָּל־פֹּ֣עֲלֵי אָ֑וֶן כִּֽי־שָׁמַ֥ע יְיָ ק֣וֹל בִּכְיִֽי׃ שָׁמַ֣ע יְיָ תְּחִנָּתִ֑י יְיָ תְּֽפִלָּתִ֥י יִקָּֽח׃ יֵבֹ֤שׁוּ ׀ וְיִבָּהֲל֣וּ מְ֭אֹד כָּל־אֹיְבָ֑י יָ֝שֻׁ֗בוּ יֵבֹ֥שׁוּ רָֽגַע׃“Apartaros de mí todos los obradores de iniquidad (po'ale aven), porque el Eterno ha oído la voz de mi llanto. El Eterno ha escuchado mis suplicas. Todos mis enemigos se avergonzarán y se asustarán. Se volverán y serán súbitamente avergonzados.”
-Tehilim
6:9-11.
והיה ביום ההוא
נאם יְיָ צבאות אכרית את־שמות העצבים מן־הארץ ולא יזכרו עוד וגם את־הנביאים
ואת־רוח הטמאה אעביר מן־הארץ
“Y ocurrirá en aquel día, dice el Eterno de los ejércitos
que cortaré los nombres de los ídolos de la tierra, y no serán más recordados.
Y haré también que los (falsos) profetas y los falsos espíritus impuros
se vayan de la tierra.”
-Zejaryah 13:2.
[1]
Sobre el hebraísmo cristiano en el siglo XVI, ver en particular: Friedman, The
Most Ancient Testimony; Burnett, Christian Hebraísmo en la Era de la Reforma.
[2]
Sebastian Münster fue profesor en la Universidad de Basilea. Jean Cinqarbres y
Jean Mercier, que publicaron las ediciones hebreas del Evangelio de Mateo
respectivamente en 1551 y 1555, fueron ambos profesores de hebreo en el Collège
Royal de París (ver Shuali, "Les
deux versions de l'Évangile de Matthieu en hébreu") . Heinrich
Friedrich Wilhelm Gesenius, que era profesor en Halle y un hebraísta
particularmente influyente, fue miembro del equipo que preparó la revisión de
1838 de la traducción de la Sociedad de Londres para la promoción del
cristianismo entre los judíos (Carmignac, Los cuatro evangelios traducidos al
hebreo por la Sociedad de Londres para Promover el Cristianismo entre los
Judíos, XVII). Franz Delitsch fue profesor en Rostock, Erlangen y Leipzig
(Curtiss, Franz Delitzsch, 11-15).
[3] “…
tum ut scripturas nouas et ueteres habeas in unum congestas, quibus te in
Hebraica lingua exercere possis.” (Cinqarbres, Torat HaMashiah, Typograpus
lectori, n.p.)
[4]
“quippe cum inde magna emanatura sit utilitas toti Reipub. Christianae tum ad
Hebraicae linguae cognitionem et propagationem, tum ad pietatem discendam …
Inde etiam assuescent Christiani Hebraismis, quibus scatet universum novum
instrumentum.” (Cinqarbres, Torat HaMashiah, Introduction, [ii].)
[5]
Thúri, Epistolæ Pauli Apostoli y Galatas
et Ephesios. Para un estudio general de esta traducción, ver Shuali,
"Traducción hebrea de György Thúri".
[6]
Neander, Epistolæ Anniversariæ.
[7] El
poema se titula: "Tetrastichon in
duas Paulinas Epistolas à D. Georgio Thurio in Hebræam linguam translatas."
Thúri, Epistolæ Pauli Apostoli y Galatas et Ephesios, [i].
[8]
Este es un juego de palabras con el nombre de György Thúri, que deriva de la
palabra griega γεωργός - "campesino". Neander traduce este nombre
usando la expresión del Tana”J הָמָדֲא דֵב ֹע "- obrero
de la tierra"; ver notablemente Gen 4: 2, pero también Gen 2: 5; 3:23;
4:12; Prov 12:11; 28:19.
[9] He
mostrado esto en Shuali, "Traducción hebrea de György Thúri".
[10]
Testimonios antiguos de esta tradición se recogen en Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition.
[11] En
el siglo IV, Epifanio mencionó las traducciones hebreas del Evangelio de Juan y
del Libro de los Hechos: Epifanio, Panarión, 30.3-8-9; 6,12; 12,10; Horbury,
"El texto hebreo de Mateo en Even
Bojan de Shem Tob ibn Shaprut", 738, nota al pie 28.
[12]
Carmignac, "Traducciones hebreas del
Padrenuestro", 21; Lapide, hebreo en la iglesia, 7-8.
[13]
Para la historia de las traducciones hebreas del Nuevo Testamento, vea el libro
seminal: Lapide, Hebrew in the Church.
Una lista muy útil de traducciones producidas notablemente desde el siglo XVI
en el mundo cristiano se encuentra en Carmignac, Los cuatro evangelios
traducidos al hebreo por William Greenfield, VII-X.
[14] Una
visión general de este fenómeno, así como análisis de traducciones específicas
de este tipo se pueden encontrar en Lapide, Hebrew
in the Church, 20-52.
[15] Ver
Lasker y Stroumsa, The Polemic of Nestorthe Priest.
[16]
Rosenthal, “The Translation of the Gospel
of Matthew by Jacob ben Reuben”
[17]
Mucho se ha escrito sobre esta versión hebrea del Evangelio de Mateo. Se ha
publicado una edición crítica de la misma: Howard, Evangelio hebreo de Mateo. Los estudios importantes de esta
traducción son: Marx, "The Polemical Manuscripts in the Library of the
Jewish
Theological Seminary of America"; Garshowitz, "Shem Tob ben Isaac Isaac Shaprut's Evangelio de Matthew";
Horbury, "The Hebrew Text of Matthew in Shem Tob ibn Shaprut’s Even Boḥan";
Petersen, "El vorlage de Shem-Tob, 'hebreo Matthew'"; Niclós,
"L'Évangile en hébreu de Shem Tob Ibn Shaprut".
[18]
Varias de estas traducciones se examinan en Lapide, Hebrew in the Church, 53-94. Se puede encontrar mucha información
en las introducciones de Jean Carmignac a los cinco volúmenes publicados en la
serie Traducciones hébraïques des
Évangiles rassemblées par Jean Carmignac.
[19]
Shuali, “Les deux versions de l’Évangile de Matthieu en hébreu.”
[20]
Carmignac, Évangiles de Matthieu et de
Marc traduits en hébreu en 1668 par Giovanni Battista Iona retouchés en 1805
par Thomas Yeates; Idem, Évangiles de Luc et de Jean traduits en hébreu en
1668 par Giovanni Battista Iona retouchés en 1805 par Thomas Yeates.
[21]
Carmignac, Los cuatro evangelios
traducidos al hebreo por la Sociedad de Londres para promover el cristianismo
entre los judíos.
[22]
Carmignac, Die vier Evangelien ins
Hebräische übersetzt von Franz Delitzsch.
[23]
Scolnicov, “The Hebrew who Turned Christian” ”זלקינסון אדוארד יצחק,
[24]
Ver, Lapide, Hebrew in the Church,
133‒134
[25] Con
respecto a las traducciones de Juan y Matt hechas por Blum y Elihai, véase,
respectivamente, Lapide, Hebrew in the Church, 153-158 y 166-173.
[26] Ver
especialmente Tichit, L'Évangile de Marc en hébreu.
[27] Ver
Pritz, “Bible Translation and Publication”, 38
[28]
Esta traducción está disponible en el sitio web de los testigos de Jehová en
hebreo: https://www.jw.org/he/
[29] La
importancia del propósito de una traducción ha sido enfatizada por Hans Vermeer
en su "teoría de skopos".
Vea el artículo introductorio: Hans J. Vermeer, "Skopos and Commission in Translational Action".
[30]
Capítulo 11 titulado: האואנגילייוש מן
לו ואשאל שאלותיו תמו "- Él no
tiene más preguntas y [ahora] le haré preguntas sobre el Evangelio"; Ben
Reuben, Miljamot HaShem, 141.
[31] Es
decir, el Nuevo Testamento.
[32] A
menos que se indique lo contrario, todas las traducciones al castellano en este
artículo son mías.
[33]
Transcribí el texto hebreo del manuscrito: British Library Ms. Add. no. 26964.
Las imágenes de este manuscrito se pueden encontrar en línea aquí: http://www.torahresource.com/DuTillet/BL_Ms.Add.no.26964.pdf [visitado el 15 de marzo de 2016]. La
traducción al inglés es mía. Este pasaje se analiza en Garshowitz, "Shem Ṭob
ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew”, 297-299.
[34]
Libby Garshowitz que trabajó en un manuscrito diferente del trabajo de Shem Tob
(MS Biblioteca Biblioteca Medicea-Laurenziana [Florencia] Plutei 2.17), lee אמונתנו הרמה "- nuestra fe exaltada" en lugar de אמונתם הראה "- su fe (mostrando)". Ver Garshowitz, "Shem Ṭob ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of
Matthew." 298, 310 (nota 2), 312 (nota 23).
[35]
“Divi Matthaei evangelium … in nativa sua, hoc est, hebraica lingua, non
qualiter apud Hebraeorum vulgus lacerum inveni, sed a me redintegratum et in
unum corpus redactum emittimus …” (Münster, Torat HaMashiah, Dedication to the
King of England, [iii].)
[36] He
mostrado esto en Shuali, "Les deux versions de l'Évangile de Matthieu en
hébreu".
[37]
Según una tradición que se remonta a Eusebio, el apóstol Bartolomé trajo a la
India el Evangelio de Mateo en hebreo; Eusebio, Historia eclesiástica, V, x
[38] “…
nihil ausim de eo aliud affirmare, quod opus esse putem meo iudicio satis
antiquum.” (Cinqarbres, Torat HaMashiah, introduction, p. [iii–iv].)
[39] Du
Tillet and Mercier, Besorat Matay,
title page
[40]
"... quod equidem ut non ausim adfirmare de eo quod sua ille lingua
divinitus conscripsit, expressum, ita ex eruditorum hominum et Cisalpinorum et
Transalpinorum testimonio atque praedicatione, possum asserere a Rabbinica
dictione plurimum abesse, eaque conscriptum orationis puritate, quam nulla post
desolatam hanc gentem scripta redoleant. "(Du Tillet y Mercier, Besorat
Matay, introducción [i-ii].)
[41]
Lapide, Hebrew in the Church, 58–64;
Shuali, “Les deux versions de l’Évangile de Matthieu en hébreu.”
[42]
Carmignac, The Birth of the Synoptics,
1.
[43]
Lindsey, A Hebrew Translation of the
Gospel of Mark, 77
[44]
Para una encuesta reciente sobre la cuestión del hebreo y el arameo como
idiomas hablados en el tiempo de Yeshu, ver Fassberg, "Which Semitic
Language".
[45]
"Eine Uebersetzung des Neuen
Testaments ins Hebräische ist nun zwar keine solche Erweiterung des
sprachwissenchaftlichen Gesichtskreises, aber sie leistet ungleich mehr alls
das, weil sie nicht blos, we die Uebersetzung in andere Sprachen, grindliches
Vertienndniß des neutestamentlichen Textes voraussetzt, sondern selber das
Versändniß desselben fördert, indem sie ihn in die Sprache zurückdenkt, welche
das Denken und den Gedankenausdruck der heiligen Schriftsteller trotz dem daß
sie griechisch schrieben beherrschte. "(Delitzsch, Paulus des Apostels
Breve an die Römer, 9-10.)
[46]
Issac Eduard Salkinson, Una carta a John Dunlop titulada: "Viena, abril de 1882", en Dunlop,
Memorias de los triunfos del Evangelio, 382.
[47]
Además de las traducciones hebreas del Evangelio de Mateo y la Epístola a los
Hebreos mencionadas en este texto, Yeates también tradujo al hebreo los
Evangelios de Marcos, Lucas y Juan, el Libro de los Hechos y una primera parte
de la Epístola a los Romanos. Sus traducciones no fueron publicadas durante su
vida. El manuscrito que contiene las traducciones de Yeates de los evangelios
sinópticos se publicó en Carmignac, Évangiles
de Matthieu y de Marc traduits en hébreu en 1668 por Giovanni Battista Iona
retouchés en 1805 por Thomas Yeates; Carmignac, Évangiles de Luc et de Jean traduits en hébreu en 1668 por Giovanni
Battista Iona retouchés en 1805 par Thomas Yeates. Sobre la vida y el trabajo
de Yeates, ver la introducción de Carmignac al primero de los dos volúmenes
antes mencionados, p. XXVII-XLI.
[48]
Quoted en Carmignac, Évangiles de
Matthieu et de Marc traduits en hébreu en 1668 par Giovanni Battista Iona
retouchés en 1805 par Thomas Yeates, XXXVI.
[49]
Delitzsch pensó que, en Israel en tiempos de Yeshu y los pritzim, el hebreo era "el lenguaje de la forma superior del
habla", mientras que el arameo "era el lenguaje de la vida cotidiana,
el lenguaje vulgar". La influencia del primero en los escritos del Nuevo
Testamento fue, según él, mucho mayor que la de este último. Él escribe:
"La trama semita del helenismo del Nuevo Testamento es hebreo, no arameo."
Las citas anteriores están tomadas de un pasaje en el que Delitzsch discute y
descarta la idea de traducir el Nuevo Testamento al arameo: Delitzsch, The
Hebrew New Testament of the British and Foreign Bible Society, 30‒32,
