Hay un detalle en 1 Corintios 15 que leí durante años sin verlo, y lo que acabó deteniéndome no fue una doctrina sino una omisión. Pablo, o Shaúl de Tarso, el «Rav Shaúl» de nuestros "amigos" mesiánicos, escribe: παρέδωκα γὰρ ὑμῖν ἐν πρώτοις, ὃ καὶ παρέλαβον, ὅτι Χριστὸς ἀπέθανεν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν κατὰ τὰς γραφάς, καὶ ὅτι ἐτάφη, καὶ ὅτι ἐγήγερται τῇ ἡμέρᾳ τῇ τρίτῃ κατὰ τὰς γραφάς. «Les transmití, ante todo, lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras, que fue sepultado, y que fue levantado al tercer día conforme a las Escrituras». Cuenta conmigo. Dos veces kata tas grafás, «conforme a las Escrituras», en dos versículos. Ahora cuenta los versículos que Shaúl cita para sostenerlo: cero. Ni un libro, ni un profeta, ni un capítulo.
Lo curioso es que este mismo hombre, unos cuarenta versículos más abajo, sabe perfectamente cómo se cita. Introduce Génesis 2:7 con un οὕτως καὶ γέγραπται, «así también está escrito» (15:45). Más adelante anuncia que se cumplirá «la palabra que está escrita» (ὁ λόγος ὁ γεγραμμένος, 15:54) y suelda Isaías 25:8 con Oseas 13:14. Cuando Shaúl necesita un versículo, lo pone sobre la mesa. Justo aquí, donde la carga de la prueba pesaba más, no lo puso. Esa asimetría fue lo que me incomodó.
El vocabulario, además, no es inocente. Παρέδωκα y παρέλαβον, «entregué» y «recibí», son el griego técnico de la transmisión, y quien haya abierto alguna vez el primer versículo de Pirkei Avot lo oye al instante: Moshé קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ (Avot 1:1), «recibió» (qibbel) y «entregó» (masar), las dos raíces que nos dieron la Kabalá y la Masorá. Pablo se instala en la cadena de la tradición hablando como la cadena. Pero cuando nuestros sabios transmiten algo, ese algo suele traer anclado su versículo, su שֶׁנֶּאֱמַר, «como está dicho». Una masorá sin mikrá es un rumor con buena dicción.
Los misioneros tienen dos respuestas de reserva, y las conozco de memoria: el «signo de Jonás» de Mateo 12:39-40 y Oseas 6:2. Antes de abrirlas conviene fijar un dato de calendario que ellos mismos aceptan. 1 Corintios se escribe a mediados de los años 50 e.c., la fórmula que Pablo dice haber «recibido» es anterior, y los evangelios (Marcos hacia el 70, Mateo y Lucas más tarde) todavía no existían. No había «Nuevo Testamento» al que remitirse. Las γραφαί solo pueden ser las escrituras de Israel, en hebreo o en alguna versión griega. Así que fui a ellas. Pero antes quise hacerle a Pablo un examen previo, porque él mismo nos ofrece, en Gálatas 3:16, el caso más célebre en que sostiene una lectura bíblica con un argumento gramatical explícito. Si se quiere que sea «Rav», que rinda el examen del rav.
Te pido que imagines una escena. Un alumno entra al beit midrash radiante porque ha descubierto algo en Génesis 1:11: «Y dijo Elokim: produzca la tierra… árbol de fruto que dé fruto según su especie, אֲשֶׁר זַרְעוֹ־בוֹ, cuya semilla está en él». Zar’ó, «su semilla», singular. Por tanto, concluye, cada árbol frutal contiene una sola semilla. Se va al shuk, compra un rimón, una granada, ese fruto al que la tradición popular le atribuye seiscientos trece granos, y la abre ante el rosh yeshivá. El silencio que sigue es el silencio exacto que merece Gálatas 3:16.
Antes de diseccionar el argumento, el currículum. Pablo se presenta como Ἑβραῖος ἐξ Ἑβραίων (Fil 3:5), y la glosa popular («experto en el idioma hebreo») le concede más de lo que el texto reclama. En el griego del siglo I, Hebraios es una categoría de pertenencia, no un certificado filológico. Hechos 6:1 opone «hebreos» a «helenistas» (Ἑλληνισταί), y en 2 Corintios 11:22 el propio Pablo responde a sus rivales con un «¿hebreos son? Yo también», sin que nadie crea que se discute una gramática. Lo de «a los pies de Gamaliel» (παρὰ τοὺς πόδας Γαμαλιήλ) aparece solo en Hechos 22:3, es decir, en Lucas y no en Pablo. En ninguna de las cartas que Pablo firmó menciona a Rabán Gamliel el Anciano, el nieto de Hilel. En Gálatas 1:22 admite que era «desconocido de vista» (ἀγνοούμενος τῷ προσώπῳ) para las congregaciones de Judea, lo cual se lleva regular con la imagen de un jerosolimitano de cuna perseguidor de esas congregaciones, tensión que los comentaristas cristianos conocen bien.
Y hay un testigo hostil que los mesiánicos deberían escuchar con más respeto. Los ebionitas, los seguidores de Yeshú que siguieron guardando la Torá, según Ireneo (Adversus haereses 1.26.2) rechazaban a Pablo y lo llamaban apóstata de la Ley. No te pido que les creas. Te pido que notes que los más cercanos al origen y más fieles a la Torá no le concedían el título de «Rav». Dicho esto, «fariseo» lo afirma él mismo (Fil 3:5) y Hechos 23:6 lo hace «hijo de fariseos», y no voy a discutir la etiqueta. Avot 1:4 dice הֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, «cúbrete del polvo de los pies de los sabios», que es exactamente el modo rabínico de decir «discípulo a los pies de». A un discípulo se lo juzga por lo que aprendió, no por lo que dice haber aprendido.
Mira, entonces, lo que Pablo escribe: τῷ δὲ Ἀβραὰμ ἐρρέθησαν αἱ ἐπαγγελίαι καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ· οὐ λέγει· «καὶ τοῖς σπέρμασιν», ὡς ἐπὶ πολλῶν, ἀλλʼ ὡς ἐφʼ ἑνός· «καὶ τῷ σπέρματί σου», ὅς ἐστιν Χριστός. «A Abraham le fueron dichas las promesas, y a su simiente. No dice “y a las simientes”, como de muchos, sino como de uno: “y a tu simiente”, el cual es Cristo». Fíjate en el verbo, λέγει, «dice». No «podría leerse», no «se desprende»: el texto dice, y no dice otra cosa. La premisa es que el autor de Bereshit tenía a mano un plural y lo evitó deliberadamente. La premisa es falsa en hebreo y, lo que es peor para ti, falsa también en griego.
La palabra es זֶרַע, zéra’, y no es un sustantivo cualquiera que alguien eligió en singular pudiendo elegir plural. Es un colectivo, como «ganado» o «arena». En la Torá no tiene forma plural, y cuando quiere decir «multitud» lo dice en singular y a voces. Léelo en el pasaje del que Pablo extrae su argumento: «Multiplicaré en gran manera tu simiente como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar», וְיִרַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו, «y poseerá tu simiente la puerta de sus enemigos» (Gén 22:17). El versículo que precede inmediatamente a «en tu simiente serán benditas todas las naciones» (22:18) define la zéra’ como algo tan numeroso como las estrellas, y le pone un verbo en singular (yirash) y un sufijo en singular (oyevav, «sus enemigos»). Es concordancia gramatical, no cristología.
Si quieres la prueba de que el singular admite verbos y pronombres plurales cuando el sentido lo pide, ahí está Génesis 15:13: כִּי־גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה, «tu simiente será extranjera en tierra ajena, y los esclavizarán y los afligirán por cuatrocientos años». Un sujeto singular, dos verbos plurales (va’avadúm, ve’inú), un pronombre plural (otám). La zéra’ que desciende a Egipto no cabe en una persona, y Hechos 7:6, en boca de Esteban, cita este mismo versículo y lo entiende del pueblo.
Concedo lo que hay que conceder. El hebreo mishnaico sí desarrolló plurales: Zeraím, «Semillas», es el nombre del primer orden de la Mishná, y Sanedrín 4:5 habla de דָּמוֹ וְדַם זַרְעִיּוֹתָיו, «su sangre y la sangre de sus descendientes». Pero Génesis no habla mishnaico, y Pablo no argumenta desde la Mishná. Argumenta desde lo que «el texto dice» y «no dice».
Queda la «simiente de la mujer». Quienes ven en Génesis 3:15 un nacimiento sin varón dan por supuesto que solo el hombre tiene zéra’, y la Torá no supone tal cosa. Al ángel le dice a Hagar הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת־זַרְעֵךְ, «multiplicaré en gran manera tu simiente» (16:10, con el sufijo femenino -ej). A Rivká la despiden los suyos con וְיִירַשׁ זַרְעֵךְ אֵת שַׁעַר שֹׂנְאָיו (24:60). Javá misma, al nacer Set, declara כִּי שָׁת־לִי אֱלֹהִים זֶרַע אַחֵר תַּחַת הֶבֶל, «Dios me ha puesto otra simiente en lugar de Hével» (4:25), en un versículo cuyo comienzo dice וַיֵּדַע אָדָם עוֹד אֶת־אִשְׁתּוֹ, «y conoció Adán otra vez a su mujer». El idioma de la Torá conjuga incluso el verbo en femenino: אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ (Lev 12:2), «cuando una mujer dé simiente (tazría)», y de ahí el nombre de la parashá. Bereshit Rabá 23:5 llega a leer ese zéra’ ajér como el rey Mashíaj (no lo escondo), pero lo lee como descendiente de Set, es decir, con padre, madre y genealogía, lo contrario exacto de una concepción sin varón. Y el pronombre que rige «te herirá en la cabeza» en 3:15 es הוּא, que concuerda con el sustantivo masculino zéra’ sin señalar a un individuo. El Targum Pseudo-Jonatán lee ahí a «los hijos de la mujer», que golpean la cabeza de la serpiente cuando guardan los preceptos de la Torá, y promete el remedio para el talón «en los días del rey Mashíaj» (בְּיוֹמֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא). Es una lectura colectiva, con un Mashíaj al final de la historia y no en el centro del versículo.
El testigo más incómodo para tu lectura no lo traigo yo: lo trae Pablo. Trece versículos después de proclamar que «simiente» excluye a la multitud, escribe εἰ δὲ ὑμεῖς Χριστοῦ, ἄρα τοῦ Ἀβραὰμ σπέρμα ἐστέ (Gál 3:29), «y si ustedes son de Cristo, entonces son simiente de Abraham». Es el mismo σπέρμα, en singular, ahora convertido en una multitud de gálatas gentiles. En Romanos 4:18 cita Génesis 15:5, οὕτως ἔσται τὸ σπέρμα σου, «así será tu simiente», la de las estrellas incontables, sin el menor escrúpulo numérico. En Romanos 4:16 la promesa debe quedar firme «para toda la simiente» (παντὶ τῷ σπέρματι). En Romanos 9:7 distingue entre ser «simiente de Abraham» y ser «hijos», con un σπέρμα que abarca a todos los descendientes físicos. Un mismo término, cuatro empleos: el individuo, la multitud de creyentes, la descendencia física, el pueblo en Egipto. Si el singular de 3:16 fuera una ley de la gramática, 3:29 sería un solecismo del propio Pablo.
Dirás que Pablo leía la versión griega. Hazlo. En la versión griega σπέρμα es, igual que zéra’, un singular colectivo (Génesis 15:5 y 22:17 dicen σπέρμα sin hacer concesiones), de modo que el truco no se salva en griego. Y tendrías que explicar por qué un alumno de la academia de Gamaliel, con el original a su alcance, delegaría la exégesis en un traductor.
Los exegetas cristianos más finos conocen el problema y han construido una salida elegante: σπέρμα sería un singular colectivo que Pablo lee en clave corporativa, con el Ungido como representante de la familia entera (es, en esencia, la propuesta de N. T. Wright en The Climax of the Covenant). Acepto el regalo con gratitud. Si el singular es colectivo, el «no dice simientes sino simiente, como de uno» de 3:16 pierde su motor, porque ya no hay oposición entre singular e individuo.
Otros dirán que es midrash y que a Pablo no se le puede pedir peshat. Es una defensa más seria, porque los sabios sí argumentaron sobre el número gramatical. Sanedrín 4:5 deduce de Génesis 4:10, דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים, que la Escritura no dice «la sangre de tu hermano» sino «las sangres», pues Caín mató a Hével y a su descendencia futura. Pero repara en la diferencia. Demei es un plural real, morfológico, y el midrash que lo explota se sabe midrash. Pablo no dice «podemos leer»: dice «no dice». Y la regla entre nosotros es que אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְשׁוּטוֹ (Shabat 63a; Yevamot 24a): el verso no sale de su sentido llano. Un derash puede amueblar el peshat, no desalojarlo.
Hay, por último, un plural que Pablo sí necesitaba haber leído. En Génesis 26:3-5, Dios confirma a Yitzjak el juramento hecho a Abraham y da el motivo: עֵקֶב אֲשֶׁר־שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֺתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי, «porque Abraham escuchó mi voz y guardó mi custodia, mis mandamientos, mis estatutos y mis enseñanzas (toratai)». Aquí tienes tu plural, y en el sustantivo que a Pablo le interesaba como a pocos: «mis torot». La tradición lo leyó tan al pie de la letra que el Talmud de Babilonia sostiene que Abraham cumplió la Torá entera, incluida la ley del eruv tavshilín (Yomá 28b). Ahora lee Gálatas 3:17, donde la Torá llega «cuatrocientos treinta años después» y, por tanto, no puede condicionar una promesa anterior. Génesis dice lo contrario: la promesa se confirma porque se guardó la Torá. En el versículo anterior, el 4, la zar’akhá se multiplica כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, «como las estrellas del cielo», con kojvéi, plural constructo. La simiente de Abraham es, otra vez, una multitud.
Con ese examen en la mano pasé al texto del que depende el «tercer día». Oseas 6:1-2 dice, en el hebreo que los misioneros suelen citar a retazos: לְכוּ וְנָשׁוּבָה אֶל־ה׳ כִּי הוּא טָרָף וְיִרְפָּאֵנוּ יַךְ וְיַחְבְּשֵׁנוּ׃ יְחַיֵּנוּ מִיֹּמָיִם בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יְקִמֵנוּ וְנִחְיֶה לְפָנָיו. «Vengan, volvamos a HaShem, porque Él ha desgarrado y Él nos sanará; ha herido y nos vendará. Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará, y viviremos en Su presencia».
Te propongo un ejercicio de lectura lenta. ¿Quién habla? Lee otra vez: «volvamos», «nos sanará», «nos vendará», «nos dará vida», «nos levantará», «viviremos». Primera persona del plural de principio a fin. El sujeto es un «nosotros» que necesita hacer teshuvá (nashuvá, de la raíz שׁוּב), es decir, un colectivo que ha pecado y que se arrepiente.
¿Qué hace Yeshú, sin pecado según tu teología, diciendo «volvamos a HaShem» y «Él nos ha desgarrado»? ¿Dónde está en el texto el sujeto que muere y es sepultado?
El contexto, que es lo primero que los misioneros eliminan al citar, lo resuelve. En 5:13, «vio Efraím su enfermedad (חָלְיוֹ) y Yehudá su herida (מְזֹרוֹ)». En 5:14, HaShem se presenta como el león que desgarra, אֲנִי אֲנִי אֶטְרֹף, con el mismo verbo tarap de 6:1. En 5:15 se retira «hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro». El «nosotros» de 6:1 son, pues, Efraím y Yehudá, y la secuencia es enfermedad, desgarro, vendaje y convalecencia. Los verbos yejayyenu y yekimenu pertenecen a ese campo semántico. חיה significa «recuperarse» en הַאֶחְיֶה מֵחֳלִי זֶה, «¿me recuperaré de esta enfermedad?» (2 Re 1:2), en עַד חֲיוֹתָם, «hasta que sanaron» (Jos 5:8), y en וְיֶחִי, «y se recuperó» (Is 38:21). Y hakim, «levantar», es el verbo del enfermo que se incorpora: חָנֵּנִי וַהֲקִימֵנִי, «ten piedad de mí y levántame» (Sal 41:11). Hasta el «tercer día» tiene su paralelo sanador: a Jizkiyahu enfermo se le dice אֶרְפָּא לָךְ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי תַּעֲלֶה בֵּית ה׳, «te sanaré; al tercer día subirás a la Casa de HaShem» (2 Re 20:5). Y «dos días… el tercer día» es el paralelismo numérico ascendente de la poesía hebrea, el mismo de Amós 1:3 («por tres transgresiones… y por cuatro») o de Proverbios 30:15, una forma de decir «muy pronto» y no un calendario. Nadie cuenta horas en Amós.
¿Y la respuesta de HaShem a esta canción? Inmediata y nada entusiasta: מָה אֶעֱשֶׂה־לְּךָ אֶפְרַיִם מָה אֶעֱשֶׂה־לְּךָ יְהוּדָה וְחַסְדְּכֶם כַּעֲנַן־בֹּקֶר וְכַטַּל מַשְׁכִּים הֹלֵךְ (6:4): «¿Qué haré contigo, Efraím? ¿Qué haré contigo, Yehudá? Su lealtad es como nube de la mañana, como el rocío que temprano se va». Los versículos 1-3 son una liturgia de arrepentimiento que HaShem juzga volátil, no un oráculo suyo sobre nadie que muera y resucite. El versículo 6, כִּי חֶסֶד חָפַצְתִּי וְלֹא־זָבַח, «porque deseo lealtad y no sacrificio», es el que Mateo cita dos veces (9:13; 12:7).
Mateo conocía este capítulo. Cita su versículo 6, cita Oseas 11:1 para el niño que sale de Egipto (2:15), es el evangelista de las fórmulas de cumplimiento, y en el relato de la resurrección (cap. 28) no pone ninguna. Pablo, por su parte, conoce Oseas: en este mismo capítulo 15, versículo 55, resuena Oseas 13:14. Lo cita para la victoria sobre la muerte y no lo cita para el tercer día. Dos autores, un libro, un silencio.
Si buscas confirmación en griego, la tienes. La versión griega de Oseas 6:2 dice ὑγιάσει ἡμᾶς μετὰ δύο ἡμέρας, ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῇ τρίτῃ ἀναστησόμεθα καὶ ζησόμεθα ἐνώπιον αὐτοῦ: «nos hará sanos tras dos días; al tercer día nos levantaremos y viviremos ante Él». El primer verbo es ὑγιάζω, «hacer sano», y el «nos levantaremos» es ἀναστησόμεθα, voz media, primera plural. Pablo escribe ἐγήγερται, perfecto pasivo de ἐγείρω, otro verbo. En 1 Tesalonicenses 4:14 emplea ἀνέστη, del verbo de la versión griega, pero sin tercer día. Donde hay tercer día, el verbo no coincide. Y no por casualidad el primero que encuentro usando Oseas 6:2 de forma explícita como prueba de la resurrección no es un autor del Nuevo Testamento sino un padre latino de comienzos del siglo III, Tertuliano (Adversus Marcionem 4.43). Es decir, la lectura se construyó después.
Me aparto un momento para el otro texto, porque aquí hay un error de lectura que me costó años ver. En Mateo 12:39-40, Yeshú declara que no se dará más señal que τὸ σημεῖον Ἰωνᾶ τοῦ προφήτου, «el signo del profeta Jonás»: «porque como estuvo Jonás en el vientre del κῆτος tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches». El hebreo de Yonáh 2:1 (numeración hebrea) dice וַיְהִי יוֹנָה בִּמְעֵי הַדָּג שְׁלֹשָׁה יָמִים וּשְׁלֹשָׁה לֵילוֹת. Primer detalle: el vocablo אוֹת, «señal», no aparece en todo el libro. Segundo, Yonáh no está muerto ni sepultado, está vivo y orando (2:2-10). Tercero, el «corazón de la tierra» es de Mateo. El texto de Yonáh dice בִּלְבַב יַמִּים, «en el corazón de los mares» (2:4), y su ruego sale מִבֶּטֶן שְׁאוֹל, «del vientre del Sheol» (2:3), una metáfora de peligro mortal. Mateo cambió el mar por la tierra porque necesitaba una tumba. Cuarto, y no lo digo con ánimo de escándalo sino porque lo dice el verbo: si esta es la señal de la resurrección, la resurrección es un vómito. וַיָּקֵא אֶת־יוֹנָה אֶל־הַיַּבָּשָׁה (2:11), «y vomitó a Yonáh sobre la tierra seca».
Lucas, además, no sabe nada de tres días. En Lucas 11:30, καθὼς γὰρ ἐγένετο Ἰωνᾶς τοῖς Νινευίταις σημεῖον, «Jonás fue señal para los ninivitas», y el versículo 32 explica la señal: μετενόησαν εἰς τὸ κήρυγμα Ἰωνᾶ, «se arrepintieron ante la predicación de Jonás». La señal es la teshuvá de Nínive. Es lo que dice Yonáh 3:10, כִּי־שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה, «porque se volvieron de su mal camino», y lo que subraya la Mishná en Taanit 2:1: no está escrito que HaShem vio «su saco y su ayuno», sino «que se volvieron de su mal camino». La raíz es la misma de Oseas 6:1, nashuvá. Tanto la señal de Yonáh como la canción de Oseas giran en torno al regreso, y el regreso no necesita la muerte de ningún intermediario. El mismo libro de Oseas lo dice en 14:3: קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל־ה׳ … וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ, «tomen con ustedes palabras y vuelvan a HaShem… y pagaremos con nuestros labios los toros». En Oseas la expiación se paga con palabras y regreso, no con la muerte de un intermediario.
Y ya que hablamos de contar, Marcos dice μετὰ τρεῖς ἡμέρας, «después de tres días» (8:31; 9:31; 10:34); Mateo y Lucas dicen «al tercer día» (Mt 16:21; Lc 9:22); Mateo 12:40 dice «tres días y tres noches»; y Mateo 27:63 pone en boca de los fariseos «después de tres días». Tres fórmulas, y ninguna calza con las otras sin una contabilidad inclusiva. Te concedo la contabilidad inclusiva, porque la Escritura la practica: Ester ordena ayunar שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם (4:16) y se presenta al rey וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי (5:1), con las partes contando como enteros. El problema, entonces, no es aritmético. El problema es que el signo que Mateo coloca en Yonáh no está en Yonáh.
Hasta aquí yo iba cómodo. Y entonces abrí el Targum.
Esperaba encontrar que la tradición judía leyera Oseas 6:2 como metáfora de restauración nacional y nada más. En parte así es: Rashi y otros comentaristas medievales ven en los «dos días» las dos destrucciones y en el «tercer día» la reconstrucción por venir. Pero el Targum de los Profetas traduce, en arameo, que el Eterno «nos dará vida en los días de consolación (יומי נחמתא) que han de venir; el día de la resurrección de los muertos (תחיית מיתיא) nos levantará, y viviremos delante de Él». Y Bereshit Rabá 56:1, al enumerar los «terceros días» de la Escritura (el de las tribus con Yosef, el del Sinaí, el de los espías, el de Yonáh, el de Ester), pone entre ellos el de la resurrección de los muertos, con Oseas 6:2 como prueba. Jon Levenson, un académico judío al que nadie acusaría de misionero, recoge ese material del tercer día y de la resurrección en The Death and Resurrection of the Beloved Son (Yale, 1993) y no lo esconde bajo la alfombra.
Confieso que me incomodó, porque es exactamente el dato que un misionero con algo de lectura te arroja a la cara: «¡Ven! Ustedes mismos lo leían como resurrección y como tercer día». Me quedé un buen rato mirando el arameo. Y entonces vi lo que dice, y sobre todo lo que no dice. Dice «nos», no «lo». Dice «el día de la resurrección de los muertos», en la que se levantan todos, no «un día en que se levantará uno». Es una tradición colectiva y escatológica, que habla de algo que aún no ha ocurrido.
Aquí está la pregunta que un lector atento no puede esquivar. Si el «tercer día» de Oseas es el día en que «nos levanta» a todos, ¿con qué gramática está ya en el pasado, con un solo hombre como primera entrega? Pablo necesita esa figura. En 1 Corintios 15:20 llama a su Ungido ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων, «primicia de los que durmieron», vocabulario de bikkurim. Pero ni Oseas, ni el Targum, ni Bereshit Rabá dicen en parte alguna que el primero de los muertos se levantaría antes que los demás, solo y al tercer día. El texto dice «nos», y el día dice «el día».
Y la enumeración de Bereshit Rabá enseña algo más, que conviene admitir. «Al tercer día» es un topos bíblico de liberación: Yosef, el Sinaí, los espías, Yonáh, Ester, Jizkiyahu, de los que cualquier autor puede tomar un patrón sin necesidad de un único versículo profético. Si eso es lo que Pablo tenía en mente al escribir «conforme a las Escrituras», me parece una lectura posible. Pero entonces hay que llamarla por su nombre, tipología o eco temático, y dejar de venderla como «profecía cumplida». Los misioneros no la venden así. La venden como predicción puntual, y para eso no hay versículo.
Quedan dos recursos de última instancia. El primero es el Salmo 16:10, כִּי לֹא־תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל לֹא־תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת. Hechos 2:27 y 13:35 lo leen con διαφθορά, «corrupción», pero el hebreo shájat es «fosa», y la versión griega que lo tradujo así dio a Pedro y a Pablo un argumento que el original no ofrece. El segundo es Isaías 53, donde algunos manuscritos (el rollo de Isaías de Qumrán, 1QIsaᵃ) añaden «luz» en 53:11. Pero el «siervo» de Isaías es, en la misma profecía, Israel: עַבְדִּי־אַתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־בְּךָ אֶתְפָּאָר (Is 49:3). Y «ver luz» no es un tercer día ni una tumba.
Volvamos al principio. Fuimos a buscar el versículo y encontramos lo siguiente: un «nosotros» que no es Él, un sujeto que está vivo y es vomitado en la orilla, una promesa a «la simiente» que Pablo mismo desmiente trece versículos después, y una tradición judía que sí leyó el tercer día de Oseas junto a la resurrección de los muertos, pero la de todos, no la de uno. No te voy a pedir que concluyas nada. Te pido, en cambio, que la próxima vez que alguien te cite 1 Corintios 15:4, le preguntes qué versículo, exactamente. No qué pasaje «se parece», no qué «tema». Qué versículo. Y que mires cuánto tarda la respuesta.
