Una tarde de estudio en mi apartamento en Granada (España), recibí una pregunta fascinante sobre la interpretación judía del siglo I del Salmo 110. Inmediatamente busqué mi preciado libro de Salmos en hebreo, el Tehilim beShem HaShem de la editorial Shay laMora, impreso en Jerusalén por Shmuel Y. Winfeld, que guardo con especial cuidado en mi biblioteca personal. Al abrir sus páginas gastadas por el uso frecuente, encontré en la página 313 el comentario que buscaba:
קי מִזְמוֹר זֶה חִבֵּר דָּוִד, וּמָסַר אֶת הַמִּזְמוֹר לַלְוִיִם לְזַמְרוֹ, וְדַבֶּר בּוֹ עַל הַבְטָחַת ה' לְהַמְלִיךְ אֶת דָּוִד מַלְכוּת עוֹלָם, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁיִהְיֶה מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל יִהְיֶה מִזַרְעוֹ שֶׁל דָּוִד, וּבִמְקוֹם לוֹמַר "נְאֻם ה' אֵלַי, שֵׁב לִימִינִי וגו'", אָמַר "נְאֻם ה' לַאדֹנִי", כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַלְוִיִם לוֹמַר אֶת לְשׁוֹן הַמִּזְמוֹר, כַּאֲשֶׁר בְּמִלַּת "לַאדֹנִי" הַכַּוּנָה לְדָוִד. שֵׁב לִימִינִי, הקב"ה אוֹמֵר לְדָוִד, הַמְתֵּן שֶׁיְמִינִי תּוֹשִׁיעֲךָ, עַד שֶׁיִּהְיוּ אוֹיְבֶיךָ נִכְנָעִים תַּחַת רַגְלֵיךְ. ורז"ל פַּרְשׁוּ (נדרים דף לב.ב ור"ן שם), שֶׁמִזְמוֹר זֶה אָמַר דָּוִד לְשִׁבְחוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אֶאָבִינוּ, נְאֻם ה' הָיָה לַאדֹנִי לְאַבְרָהָם אָבִינוּ, "שֵׁב לִימִינִי עַד אֶשִׁית איְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ" שֶׁהִבְטִיחוֹ הקב"ה בְּמִלְחֶמֶת אַרְבָּעָה מְלָכִים שֶׁיְהֵא בְּעֶזְרוֹ לָשִׁית אוֹיְבָיו הָדֹם לְרַגְלָיו. וְאָמַר כָּאן בַּמִּזְמוֹר אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם, בִּגְלַל דִּבְרֵי מַלְכִּי־צֶדֶק, שֶׁמִּפְּנֵי שֶׁהִקְדִּים מַלְכִּי צֶדֶק לְבָרֵךְ אֶת אַבְרָהָם לִפְנֵי שֶׁבֵּרַךְ אֶת הִ', לָכֵן אָמַר הקב"ה לְאַבְרָהָם, אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם, אֲבָל לְמַלְכִּי־צֶדֶק לֹא נִמְשְׁכָה הַכְּהַנָּה לְזַרְעוֹ. (עפ"י רש"י ורד"ק). וּבְמַסֶכֶת בָּבָא בָּתְרָא (דף יב.ב) פַּרֵשׁ רַשִׁ"י, שֶׁהַמִּזְמוֹר הַזֶּה נֶאֱמַר עַל יְדֵי מַלְכִּי־צֶדֶק. וְכֵן כָּתַב הַמְאִירִי בְּהַקְדָּמָתוֹ לַתְּהִלִים
(Este salmo fue compuesto por David, quien entregó el salmo a los levitas para cantarlo, y habla de la promesa del Eterno de establecer el reino eterno de David, de modo que mientras hubiera un rey en Israel, sería de la descendencia de David. En lugar de decir “Dijo el Eterno a mí, siéntate a mi derecha” נְאֻם ה' אֵלַי, שֵׁב לִימִינִי, dijo “Dijo el Eterno a mi señor” נְאֻם ה' לַאדֹנִי, para que los levitas pudieran decir las palabras del salmo, donde “a mi señor” que se refiere a David. “Siéntate a mi derecha”, Dios le dice a David, espera que mi diestra te salve, hasta que tus enemigos sean sometidos bajo tus pies. Y nuestros sabios explicaron (Nedarim 32b y Ra”N allí) que David compuso este salmo en alabanza sobre Abraham Avinu, “Dijo el Señor a mi señor” a Abraham nuestro padre, “Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies”, donde el Eterno le prometió a Abraham en la guerra de los cuatro reyes que le ayudaría a poner a sus enemigos como estrado para sus pies. Y dice aquí en el salmo “Tú eres sacerdote para siempre”, debido a las palabras de Malki-Tzedek (Melquisedec), que como Malki-Tzedek bendijo a Abraham antes de bendecir a Dios, por eso Dios le dijo a Abraham, “Tú eres sacerdote para siempre”, pero a Melquisedec no se le transmitió el sacerdocio a su descendencia. (Según Rash”i y Rada”k). Y en el tratado (del Talmud Bavlí) Bava Batra (página 12b), Rash”i explicó que este salmo fue dicho por Melquisedec. Y así escribió el Meiri en su introducción a los Salmos).
Me pareció fascinante compartir que cualquier persona de la comunidad judía que sepa hebreo y tenga acceso a una Judaica (tienda de libros judíos) en cualquier parte del mundo puede leer esta interpretación tradicional. Al examinar más detenidamente el texto hebreo del Salmo 110 que comienza con "לְדָוִ֗ד מִ֫זְמ֥וֹר" (LeDavid Mizmor), noté un detalle crucial: el texto dice claramente “PARA David” (לְדָוִ֗ד - LeDavid) y no "DE David" como se sugiere erróneamente en la interpretación de Yeshú en los evangelios (como en Mateo 22:41-46, Marcos 12:35-37, Lucas 20:41-44). Esta distinción gramatical es fundamental para entender la correcta interpretación del texto original. Decidí profundizar más allá de esta interpretación clásica, proponiéndome investigar lo que decían los textos judíos del siglo I, como el Targum, así como los importantes manuscritos encontrados en Qumrán. Mi curiosidad me llevó también a examinar las interpretaciones posteriores en el Talmud, los midrashim y el misterioso Zohar, textos que ofrecen capas adicionales de significado a este antiguo salmo. Durante mi estudio, las horas pasaron inadvertidas mientras las antiguas palabras hebraicas revelaban sus secretos, conectándome con siglos de tradición interpretativa que habían permanecido constantes a través de las generaciones de sabios judíos que habían meditado sobre este mismo texto antes que yo.
Antes de empezar, quisiera traerles el texto hebreo del salmo, así como su traducción:
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| Codex Leningrado |
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| Codex Sason |
ק״י
לְדָוִד מִזְמוֹר
נְאֻם יְהֹוָה לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד־אָשִׁית
אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃
מַטֵּה־עֻזְּךָ יִשְׁלַח יְהֹוָה מִצִּיּוֹן רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ׃
עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי־קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר
לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ׃
נִשְׁבַּע יְהֹוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה־כֹהֵן לְעוֹלָם עַל־
דִּבְרָתִי מַלְכִּי־צֶדֶק׃
אֲדֹנָי עַל־יְמִינְךָ מָחַץ בְּיוֹם־אַפּוֹ מְלָכִים׃
יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל־אֶרֶץ רַבָּה׃
מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל־כֵּן יָרִים רֹאשׁ׃ {פ}
(Traducción: [1] Salmo para David. El Eterno le dijo a mi señor: “Siéntate a Mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por escabel de tus pies”. [2] Enviará el Eterno desde Sion la vara de tu poder: “Gobierna en medio de tus enemigos”. [3] Tu pueblo se ofrece voluntariamente en el día de tu poder, en adornos de santidad, desde el seno del alba. Tuyo es el rocío de tu juventud. [4] El Eterno ha jurado, y no se arrepentirá: “Tú eres un sacerdote por siempre, como lo fue Melquisedec (Malki Tzédec)”. [5] El Señor a tu diestra aplasta reyes en el día de Su ira. [6] Él juzgará entre las naciones. Las llenará de cadáveres. Aplastará la cabeza sobre la ancha tierra. [7] Beberá del torrente del camino. Por tanto levantará la cabeza.)
-Katznelsón, M. (1996). La Biblia, Hebreo-Español, Versión castellana conforme a la tradición judía (Vol. II). Tel-Aviv, Israel: Editorial Sinai. p. 1063.
Análisis desde el mismo libro de Tehilim.
El Salmo 110, conocido en hebreo como "מזמור קי" (Mizmor Kuf-Yud), representa uno de los textos poéticos más enigmáticos, complejos y teológicamente significativos de todo el Sefer Tehilim (Libro de Salmos). El análisis filológico de su estructura, lenguaje y contexto literario dentro del canon hebreo revela matices interpretativos profundos que han sido objeto de estudio rabínico durante milenios. Comenzando con la expresión inaugural "לְדָוִ֗ד מִ֫זְמ֥וֹר" (LeDavid Mizmor), nos encontramos inmediatamente con una cuestión gramatical fundamental que determina toda la comprensión posterior del texto. La preposición "lamed" (ל) que precede al nombre David tiene un significado crucial en la gramática hebrea bíblica, donde esta partícula multifuncional puede indicar posesión, dirección, propósito o dedicación, dependiendo del contexto.
En este caso particular, el análisis comparativo con otras estructuras similares en el Tanaj demuestra convincentemente que aquí indica dedicación o atribución "para David" y no autoría "de David". Esta distinción gramatical se puede verificar sistemáticamente examinando los patrones de uso en otros salmos y textos bíblicos. Por ejemplo, observamos el Salmo 72 que comienza con "לִשְׁלֹמֹה" (LiShlomoh), claramente indicando "para Salomón" como una dedicatoria y no autoría, algo confirmado por el contenido mismo del salmo que habla sobre Salomón en tercera persona. Esta interpretación se fortalece al examinar cómo el Tanaj expresa explícitamente la autoría en otros contextos: en 2 Samuel 23:1, cuando se refiere inequívocamente a palabras compuestas por David, el texto utiliza la construcción "נְאֻם דָּוִד" (neum David), "declaración de David", estructura gramatical que habría sido empleada en el Salmo 110 si la intención hubiera sido atribuir la autoría directa a David.
Profundizando en el análisis estructural del Sefer Tehilim, encontramos un patrón significativo en la variación de los encabezados: "מִזְמוֹר לְדָוִד" (Mizmor leDavid) aparece en numerosos salmos como el 3, 4, 5, 8, 9, entre otros, mientras que "לְדָוִד מִזְמוֹר" (LeDavid Mizmor) –con el orden invertido– aparece en otros como el 24, 40 y nuestro Salmo 110. Esta inversión del orden sintáctico no es arbitraria ni estilística, sino que tiene implicaciones interpretativas específicas según la tradición exegética hebrea. Los sabios han observado que cuando "לְדָוִד" precede a "מִזְמוֹר" es decir לְדָוִד מִזְמוֹר frecuentemente indica que el salmo fue compuesto para David o acerca de David, posiblemente por un profeta contemporáneo o posterior. Este patrón se confirma al examinar el contenido de estos salmos, que a menudo contienen referencias a David en tercera persona o profecías concernientes a la dinastía davídica.
Continuando con el análisis gramatical, la frase "[1] Salmo para David. El Eterno le dijo a mi señor: 'Siéntate a Mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por escabel de tus pies'" establece claramente una comunicación divina dirigida a un señor terrenal, donde el sufijo posesivo de primera persona en "לַאדֹנִי" (a mi señor) indica que alguien distinto al narrador está siendo referido como "mi señor". Esta construcción gramatical es imposible de reconciliar con la idea de que David mismo sea tanto el autor como el destinatario del mensaje divino, pues requeriría que David se refiriera a sí mismo como "mi señor", algo sin precedentes en la literatura hebrea bíblica. Comparativamente, cuando David habla de sí mismo en los salmos, utiliza la primera persona, como en el Salmo 51:3 "חָנֵּנִי אֱלֹהִים כְּחַסְדֶּךָ" (janeni Elokim kejasdeija), "ten piedad de mí, oh Dios, conforme a tu misericordia".
El vocabulario técnico militar y real empleado en el salmo proporciona evidencia adicional para su interpretación correcta. Términos como "[2] Enviará el Eterno desde Sion la vara de tu poder: 'Gobierna en medio de tus enemigos'", son reminiscentes de la terminología real en textos como 1 Samuel 2:10, Salmo 45:7 y Números 24:17, donde el cetro simboliza la autoridad monárquica divinamente otorgada. La referencia específica a "מִצִּיּוֹן" (miTzion), "desde Sión", conecta inequívocamente el texto con la geografía política y teológica del reino davídico, estableciendo un vínculo con pasajes como 2 Samuel 5:7 y 1 Reyes 8:1, donde Sión es el centro del poder monárquico y religioso.
La expresión "[3] Tu pueblo se ofrece voluntariamente en el día de tu poder, en adornos de santidad, desde el seno del alba. Tuyo es el rocío de tu juventud", evoca el lenguaje ritual y sacerdotal del Templo encontrado en pasajes como Éxodo 28:2, 29:29 y Levítico 16:4, sugiriendo una conexión entre la función real y sacerdotal que es única en el contexto del antiguo Israel, pero que encuentra paralelos en las figuras de Melquisedec (Génesis 14) y, posiblemente, en algunas de las funciones rituales desempeñadas ocasionalmente por David (2 Samuel 6:14, 17-18) y Salomón (1 Reyes 8:14, 55-56, 62-64).
Particularmente enigmática es la frase poética "[3] ...desde el seno del alba. Tuyo es el rocío de tu juventud", que utiliza imágenes poéticas similares a las encontradas en el Cantar de los Cantares 6:10, Job 38:12 y Oseas 14:6. Esta metáfora, que combina imágenes de nacimiento, amanecer y renovación por el rocío, emplea un lenguaje poético excepcional incluso para los estándares del mizmor, sugiriendo un origen divino o una renovación perpetua del sujeto del salmo, compatible con las promesas dinásticas hechas a la casa de David en pasajes como 2 Samuel 7:12-16 e Isaías 9:6-7.
La declaración solemne "[4] El Eterno ha jurado, y no se arrepentirá: 'Tú eres un sacerdote por siempre, como lo fue Melquisedec (Malki Tzédec)'", emplea la misma formulación que encontramos en pasajes de promesas divinas incondicionales como en 1 Samuel 15:29, Números 23:19 y especialmente en el Salmo 132:11, donde la promesa a David es expresada en términos similares: "נִשְׁבַּע־יְהוָה לְדָוִד אֱמֶת לֹא־יָשׁוּב מִמֶּנָּה" (nishba-Adonai leDavid emet lo-yashuv mimenah), "El Eterno ha jurado a David en verdad, no se apartará de ella". Esta conexión intertextual refuerza la interpretación de que el Salmo 110 está relacionado con el pacto davídico.
La referencia a "Melquisedec (Malki Tzédec)" en el versículo 4 establece una conexión textual directa con Génesis 14:18-20, donde Melquisedec aparece como sacerdote-rey de Salem (Jerusalén primitiva), una figura que bendice a Abraham y recibe diezmos de él. Este paralelo es significativo porque establece un precedente para la unión de funciones reales y sacerdotales que es central en este salmo. La expresión "עַל־דִּבְרָתִי" (al-divrati) que acompaña a esta referencia ha sido objeto de intenso debate filológico entre los comentaristas hebreos. Puede significar "según el orden/manera de" o "por causa de", ambas interpretaciones con precedentes en textos como Eclesiastés 3:18, 7:14 y 8:2. Ibn Ezra y Rada"k favorecen la primera interpretación, mientras que Rash"i y otros consideran la segunda, pero en ambos casos se establece una relación entre el destinatario del salmo y la figura de Melquisedec.
Los versículos finales (5-7) describen un rey victorioso en términos que hacen eco de pasajes como el Cántico de Débora (Jueces 5), las conquistas de David (2 Samuel 8) y las guerras de Josué (Josué 10:16-27). El lenguaje es intensamente poético, con expresiones como "[5] El Señor a tu diestra aplasta reyes en el día de Su ira", que encuentra paralelos en textos como Habacuc 3:12-13 y Números 24:8, 17. La imagen de juicio divino en "[6] Él juzgará entre las naciones. Las llenará de cadáveres. Aplastará la cabeza sobre la ancha tierra", recuerda pasajes proféticos como Isaías 2:4, Joel 4:12 y Miqueas 4:3.
El salmo concluye con la poderosa y enigmática imagen "[7] Beberá del torrente del camino. Por tanto levantará la cabeza". Esta expresión evoca el refrescamiento divino del guerrero durante la batalla, similar a la experiencia de Sansón en Jueces 15:18-19, el refrescamiento de Elías en 1 Reyes 19:6-8 y el gesto de los valientes de David en 2 Samuel 23:16. La elevación de la cabeza simboliza victoria y exaltación, como en el Salmo 3:4 y Génesis 40:13, completando la imagen de un rey triunfante.
La tradición textual masorética apoya esta interpretación con su meticulosa notación. Los dos pasjes (פ) que aparecen en puntos estratégicos del texto, incluyendo el final del salmo, indican pausas estructurales significativas que ayudan a dividir temáticamente el contenido. Además, los acentos cantilación, como el atnaj (֑) en "לִֽימִינִ֑י" (limini) y "מִצִּיּ֑וֹן" (mitzion), marcan divisiones sintácticas importantes que ayudan a estructurar correctamente la lectura y comprensión del texto.
Al examinar los testimonios textuales antiguos, encontramos que la Septuaginta (LXX) en el Codex Sinaiticus, folio 119: τω δαδ ψαλμοϲ ειπεν ο κϲ τω κω μου καθου εκ δεξιων μου εωϲ αν θω τουϲ εχθρουϲ ϲου ϋποποδιον των ποδων ϲου (Traducción: 'A David, un salmo. Dijo el Señor (KS) a mi Señor (ko): Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies.') manteniendo la idea de dedicación en lugar de autoría.
Todo este análisis filológico, comparativo, contextual e histórico dentro del corpus completo del Tanaj refuerza convincentemente la comprensión de que este salmo está dedicado "para David" como recipiente de una profecía o promesa divina, y no necesariamente compuesto "por David".
Desde el Targum de Tehilim 110.
על יד דוד תושבחא אמר יי במימריה לשואה יתי רבון על כל ישראל ברם אמר לי תוב ואורך לשאול דמן שבטא דבנימין עד דימות ארום לית מלכותא מקרבא אחברתה ובתר כן אשוי בעלי דבבך כביש לרגלך: (ת"א) אמר יי במימריה למתן לי רבנותא חלף דיתבית לאולפן אוריתא דימיני אורך עד דאשוי בעל דבבך כביש לרגלך:
חומרא דעושנך ישדר יי מציון ותהי רדי במצע בעלי דבבך:
עמך דבית ישראל דמתנדבין לאוריתא ביום אגחותא קרבא תסתיע בשבהורי קודשא רחמין דאלהא יסתרהבון לך היך נחתת טלא לרוחצן תולדתך:
קים יי ולא יתוב דאנת מתמני לרבא לעלמא דאתי בגין זכותא דהויתא מלך זכי:
שכנתא דיי על ימינך מחא ביום רוגזיה מלכיא:
אתמנא לדין על עממיא מלי ארעא גושמי רשיעין קטילין מחא רישא על ארעא סגיעא לחדא:
מפום נביא באורחא אולפן יקבל מטול היכנא יזקוף רישא:
[1] Por medio de David, una alabanza. Dijo el Eterno en Su Palabra para establecerme como señor sobre todo Israel: “Sin embargo, me dijo: espera y concede tiempo a Shaúl, que es de la tribu de Benjamín, hasta que muera, porque un reino no interfiere con otro. Y después de esto pondré a tus enemigos sometidos bajo tus pies.” (Otro Targum [dice]): Dijo el Eterno en Su Palabra para darme grandeza porque me senté a estudiar la Toráh que está a Su derecha: “Espera hasta que ponga a tu enemigo sometido bajo tus pies.”
[2] La vara de tu fortaleza enviará el Eterno desde Tzión, y dominarás en medio de tus enemigos.
[3] Tu pueblo de la casa de Israel, que se ofrecen voluntariamente a la Torá, en el día de batalla serás ayudado por los esplendores santos; la misericordia de Dios vendrá rápidamente a ti como desciende el rocío para refrescar tu nacimiento.
[4] El Eterno ha jurado y no se retractará que tú serás nombrado príncipe en el mundo venidero debido al mérito de que has sido un rey justo.
[5] La Presencia del Eterno a tu diestra golpeará en el día de Su ira a los reyes.
[6] Será nombrado juez sobre las naciones; llenará la tierra con los cuerpos de los malvados asesinados; golpeará la cabeza sobre un territorio muy vasto.
[7] De la boca del profeta en el camino de la instrucción recibirá [enseñanza], por lo tanto levantará su cabeza.
El Targum del Salmo 110 representa una interpretación aramea de extraordinaria importancia para comprender cómo los antiguos exégetas judíos entendían este complejo texto. Este Targum, que data aproximadamente del período del Segundo Templo o poco después, nos ofrece una ventana invaluable hacia la interpretación rabínica temprana, mucho antes de los grandes comentarios medievales. El análisis filológico de esta versión aramea revela matices interpretativos fascinantes que complementan nuestra comprensión del texto masorético hebreo.
El Targum comienza transformando "לְדָוִד מִזְמוֹר" en "עַל יַד דָוִד תּוּשְׁבְּחָא" (al yad David tushbeja), “por medio de David, una alabanza”. Esta traducción expansiva es significativa, pues la expresión "עַל יַד" (al yad, literalmente “por la mano de”) claramente indica instrumentalidad o agencia, sugiriendo que David es el medio o canal a través del cual se transmite esta alabanza divina, no necesariamente su autor original. Esta interpretación targúmica refuerza nuestra comprensión de que el "לְדָוִד" del texto hebreo no indicaba autoría sino atribución o dedicación.
La innovación más notable aparece inmediatamente después, donde el hebreo "נְאֻם יְהוָה לַאדֹנִי" (dicho de el Eterno a mi señor) se expande dramáticamente en arameo: "אֲמַר יְיָ בְּמֵימְרֵיהּ לְשַׁוָאָה יָתִי רִבּוֹן עַל כָּל יִשְׂרָאֵל" (amar Adonai bemeimreih leshawaah yati ribon al kol Israel), “Dijo el Eterno en Su Palabra para establecerme como señor sobre todo Israel”. Esta expansión es teológicamente significativa por varias razones. Primero, introduce el concepto del "מֵימְרָא" (Memra, "Palabra" divina), un término técnico en la literatura targúmica que sirve como intermediario entre Dios y los humanos, evitando descripciones demasiado antropomórficas de la divinidad. Este uso indica que la comunicación divina ocurre a través de Su "Palabra" hipostasiada, un concepto teológico desarrollado en la literatura rabínica temprana.
Segundo, el targumista clarifica la identidad del "mi señor" del texto hebreo al incluir "לְשַׁוָאָה יָתִי" (para establecerme), identificando explícitamente a David como el receptor de esta promesa divina, no su autor, ni tampoco un descendiente en la sucesión monárquica davídica. Esto resuelve definitivamente la ambigüedad del texto hebreo y confirma la interpretación tradicional de que el salmo habla sobre David, no fue compuesto por él.
El Targum continúa con una expansión inesperada: "בְּרַם אֲמַר לִי תּוּב וְאוֹרֵךְ לְשָׁאוּל דְמִן שִׁבְטָא דְבִנְיָמִין עַד דִימוּת אֲרוּם לֵית מַלְכוּתָא מְקָרְבָא אֲחַבֶרְתָּהּ", “sin embargo me dijo: espera y concede tiempo a Shaúl, que es de la tribu de Benjamín, hasta que muera, porque un reino no se aproxima a otro (no interfiere con otro”. Esta amplificación midrásica es fascinante porque conecta el salmo con el período específico cuando David había sido ya ungido rey pero aún no podía asumir el trono porque Shaúl seguía reinando, referenciando directamente la narrativa de 1 Samuel 24:4-7 y 26:9-11 donde David rehúsa dañar a Shaúl, “el ungido de Adonai”, a pesar de tener oportunidad. Esta contextualización histórica concreta está completamente ausente del texto hebreo, pero representa una tradición interpretativa importante que sitúa el salmo en un momento específico de la vida de David.
Especialmente interesante es la versión alternativa proporcionada tras el primer versículo, marcada como "(ת"א)" (Targum Ajer, "otro Targum"): "אֲמַר יְיָ בְּמֵימְרֵיהּ לְמִתַּן לִי רַבָּנוּתָא חֲלַף דִיתֵבִית לְאוּלְפָן אוֹרַיְתָא דִימִינִי אוֹרֵךְ עַד דַאֲשַׁוֵי בְּעַל דְבָבָךְ כְּבִישׁ לְרִגְלָךְ" “Dijo el Eterno en Su Palabra para darme grandeza porque me senté a estudiar la Torá que está a Su derecha; espera hasta que ponga a tu enemigo sometido bajo tus pies”. Esta interpretación alternativa es extraordinaria porque reinterpreta “sentarse a la diestra” como una metáfora de dedicación al estudio de la Toráh, introduciendo un elemento claramente rabínico en la interpretación del pasaje y conectando la realeza davídica con la observancia de la Toráh, un tema central en la literatura rabínica (similar a Deuteronomio 17:18-20).
En el segundo versículo, el hebreo "מַטֵּה־עֻזְּךָ" (cetro de tu poder) se traduce como "חוּמְרָא דְעוּשְׁנָךְ" (jumra d'ushnaj), “vara/bastón de tu fortaleza”, manteniendo la imagen real pero con un término arameo diferente. La referencia a "מִצִּיּוֹן" (desde Tzión) permanece igual en arameo, preservando la centralidad geográfica y teológica de Jerusalén en la promesa.
El tercer versículo muestra una de las transformaciones más significativas. El oscuro texto hebreo "עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי־קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ" (tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder, en la hermosura de la santidad; desde la matriz de la aurora tienes el rocío de tu juventud) se transforma en "עַמָךְ דְבֵית יִשְׂרָאֵל דְמִתְנַדְבִין לְאוֹרַיְתָא בְּיוֹם אַגָחוּתָא קְרָבָא תִּסְתַּיַע בְּשִׁבְהוֹרֵי קוּדְשָׁא רַחֲמִין דֶאֱלָהָא יִסְתַּרְהֲבוּן לָךְ הֵיךְ נַחֲתָת טַלָא לְרוֹחֲצָן תּוֹלְדָתָךְ", “Tu pueblo de la casa de Israel, que se ofrecen voluntariamente a la Torá, en el día de batalla serás ayudado por los esplendores santos; la misericordia de Dios vendrá rápidamente a ti como desciende el rocío para refrescar tu nacimiento”.
Esta expansión es extraordinariamente rica: primero, identifica explícitamente "tu pueblo" como “la casa de Israel”; segundo, interpreta "נְדָבֹת" (ofrendas voluntarias) como dedicación a la Toráh, insertando nuevamente el estudio de la Toráh como un valor rabínico central; tercero, contextualiza “el día de tu poder” específicamente como un día de batalla, conectando con la narrativa histórica de las guerras de David; cuarto, reinterpreta la enigmática frase “מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ” como una referencia a la misericordia divina que viene rápidamente como el rocío para "refrescar tu nacimiento", posiblemente aludiendo al refrescamiento divino experimentado por David durante sus pruebas (como en 1 Samuel 30:6).
En el cuarto versículo, la declaración solemne "נִשְׁבַּע יְהוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה־כֹהֵן לְעוֹלָם עַל־דִּבְרָתִי מַלְכִּי־צֶדֶק" (el Eterno ha jurado y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec) se transforma en "קַיָם יְיָ וְלָא יְתוּב דְאַנְתְּ מִתְמַנֵי לְרַבָּא לְעַלְמָא דְאָתֵי בְּגִין זְכוּתָא דַהֲוֵיתָא מְלַךְ זַכַּי", “El Eterno ha jurado y no se retractará que tú serás nombrado príncipe en el mundo venidero debido al mérito de que has sido un rey justo”. Esta interpretación es radicalmente diferente del texto hebreo en varios aspectos cruciales:
Primero, omite completamente la referencia a Melquisedec, eliminando así la conexión con Génesis 14 y la naturaleza sacerdotal de la promesa. Segundo, reinterpreta "לְעוֹלָם" (para siempre) como "לְעַלְמָא דְאָתֵי" (en el mundo venidero), introduciendo una dimensión escatológica ausente en el texto original. Tercero, conecta esta promesa de liderazgo futuro específicamente con el mérito moral de David como "מְלַךְ זַכַּי" (rey justo), introduciendo un elemento ético explícito en la promesa divina. Esta reinterpretación refleja claramente preocupaciones rabínicas posteriores sobre la separación entre las funciones sacerdotales (reservadas a los descendientes de Aharón) y las funciones reales (reservadas a los descendientes de David), o incluso al mismo David en una reencarnación en el mundo venidero, así como el interés rabínico en las recompensas escatológicas por la conducta justa.
Los versículos finales (5-7) reciben tratamientos más cercanos al original hebreo, pero con matices interesantes. "אֲדֹנָי עַל־יְמִינְךָ" (el Señor a tu diestra) se convierte en "שְׁכִנְתָּא דַייָ עַל יְמִינָךְ", “la Presencia del Eterno a tu diestra”, introduciendo el concepto teológico rabínico de la "Shekina" o presencia divina inmanente, otro ejemplo de cómo el targumista evita antropomorfismos directos al referirse a Dios.
Finalmente, el enigmático versículo final "מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל־כֵּן יָרִים רֹאשׁ" (del arroyo en el camino beberá, por lo tanto levantará la cabeza) se transforma completamente en "מִפּוּם נְבִיָא בְּאוֹרְחָא אוּלְפָן יְקַבֵּל מְטוּל הֵיכְנָא יִזְקוֹף רֵישָׁא", “de la boca del profeta en el camino de la instrucción recibirá [enseñanza], por lo tanto levantará su cabeza”. Esta interpretación es sorprendente porque reinterpreta el acto físico de beber del arroyo como una metáfora para recibir enseñanza profética, transformando una imagen de refrescamiento físico en una de iluminación espiritual. Esta lectura enfatiza nuevamente la importancia del estudio de la Toráh y la instrucción en la tradición rabínica, elevando el valor del aprendizaje incluso en un contexto marcial o real.
El análisis comparativo entre el texto masorético hebreo y su interpretación targúmica revela aspectos fascinantes del desarrollo de la exégesis judía antigua. El Targum refleja claramente preocupaciones teológicas y valores rabínicos tempranos: evita antropomorfismos divinos mediante el uso de conceptos como "Memra" y "Shekina"; enfatiza el estudio de la Toráh como valor supremo; añade contextos históricos específicos ausentes en el original; introduce elementos escatológicos (el mundo venidero); y realiza modificaciones que reflejan la separación institucional de funciones sacerdotales y reales en el judaísmo post-exílico.
Más importante aún para nuestra discusión original, el Targum resuelve inequívocamente la cuestión de si el salmo es "para David" o "de David" en favor de la primera interpretación. Al presentar a David como receptor de la profecía divina y no como su autor, y al situar el salmo en un contexto histórico específico (antes de la muerte de Shaúl), el Targum confirma la interpretación tradicional judía de que "לְדָוִד" en el encabezado del Salmo 110 significa "para David" o "concerniente a David" y no "por David" o "de David". Esta interpretación antigua tiene profundas implicaciones para la comprensión del desarrollo de las interpretaciones en diversos contextos religiosos e históricos.
La traducción griega del LXX del Codex Sinaiticus.
109:1 τω δαδ ψαλμοϲ ειπεν ο κϲ τω κω μου καθου εκ δεξιων μου εωϲ αν θω τουϲ εχθρουϲ ϲου ϋποποδιον των ποδων ϲου
2 ραβδον δυναμεωϲ εξαποϲτελι κϲ εκ ϲιων και κατακυριευε εν μεϲω των εχθρων ϲου
3 μετα ϲου αρχη εν ημερα τηϲ δυναμεωϲ ϲου εν τη λαμπροτητι των αγιων εκ γαϲτροϲ προ εωϲφορου εξεγεννηϲα ϲε
4 ωμοϲεν κϲ και ου μεταμεληθηϲεται ϲυ ει ϊερευϲ ειϲ τον αιωνα κατα την ταξιν μελχιϲεδεκ
5 κϲ εκ δεξιων ϲου ϲυνεθλαϲεν εν ημερα οργηϲ αυτου βαϲιλιϲ
6 κρινιν τοιϲ εθνεϲιν πληρωϲει πτωμα ϲυνθλαϲει κεφαλαϲ επι γην πολλην
7 εκ χειμαρρου εν οδω πιεται δια τουτο ϋψωϲει κεφαλην
(Traducción: [1] A Dad (David), un salmo. Dijo el Señor (KS) a mi Señor (KO): “Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies."
[2] El cetro de tu poder enviará el Señor (KS) desde Sión. Domina en medio de tus enemigos.
[3] Contigo está el principado en el día de tu poder, en el esplendor de los santos. Desde el vientre, antes del lucero de la mañana, te he engendrado.
[4] Juró el Señor (KS) y no se arrepentirá: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.”
[5] El Señor (KS) a tu diestra quebrantó en el día de su ira a los reyes.
[6] Juzgará a las naciones, acumulará cadáveres, quebrantará cabezas sobre una tierra extensa.
[7] Del torrente en el camino beberá; por eso levantará la cabeza.)
La traducción griega del Salmo 110 en el Codex Sinaiticus representa un punto importante de transformación interpretativa respecto a las versiones masoréticas y targúmicas. Esta divergencia no es simplemente un asunto de idioma, sino que refleja importantes desarrollos teológicos que afectarían profundamente las tradiciones posteriores.
La distorsión más significativa ocurre en el primer versículo. Mientras el texto masorético presenta "נְאֻם יְהוָה לַאדֹנִי" y el Targum lo expande para clarificar que David es el receptor del mensaje divino, la Septuaginta traduce "εἶπεν ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου" ("dijo el Señor a mi señor"). Esta traducción griega no resuelve la ambigüedad inherente del término hebreo "אדֹנִי" (adoní, mi señor), manteniendo abierta la cuestión de a quién se refiere este título. Sin embargo, el uso del término "κύριος" (Señor) para ambas figuras divinas crea una equiparación lingüística entre ellas que está ausente en las tradiciones hebrea y aramea, donde se emplean términos distintos (YKWK y adoní).
En el versículo 3 encontramos la divergencia más dramática. El texto masorético contiene la enigmática frase "מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ" (“desde la matriz de la aurora tienes el rocío de tu juventud”), que el Targum interpreta metafóricamente como la misericordia divina que desciende como rocío. Sin embargo, la Septuaginta transforma completamente este pasaje en "ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε" ("desde el vientre, antes del lucero de la mañana, te he engendrado"). Esta traducción introduce explícitamente el concepto de generación o nacimiento divino que está completamente ausente en las tradiciones hebrea y aramea.
Esta transformación es teológicamente disruptiva en el contexto judío porque reinterpreta el poético lenguaje hebreo sobre el "rocío de la juventud" como una declaración literal sobre un engendramiento divino, creando una base textual para conceptos teológicos posteriores sobre filiación divina que serían fundamentales para el desarrollo del pensamiento cristiano, pero ajenos a la interpretación judía tradicional representada por el Targum.
El versículo 4 muestra otra divergencia interesante. Mientras el Targum omite completamente la referencia a Melquisedec y reinterpreta la promesa en términos de liderazgo escatológico (“serás nombrado príncipe en el mundo venidero”), la Septuaginta preserva fielmente la referencia a Melquisedec: "σὺ εἶ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδεκ" (“tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”). Esta conservación del elemento sacerdotal en la promesa divina mantiene abierta una interpretación mesiánica que combina funciones sacerdotales y reales en una sola figura, contraria a la tendencia rabínica de separar estas funciones institucionales.
El versículo 7 también presenta una transformación significativa. La metáfora del Targum que interpreta "beber del arroyo" como recibir enseñanza profética es abandonada en la Septuaginta, que traduce literalmente la imagen hebrea: "ἐκ χειμάρρου ἐν ὁδῷ πίεται" ("del torrente en el camino beberá"). Esta traducción más literal permite interpretaciones que conectan este versículo con nociones de sufrimiento mesiánico ausentes en la interpretación targúmica.
En conjunto, la versión griega del Codex Sinaiticus representa una tradición interpretativa que diverge significativamente de las lecturas rabínicas tempranas preservadas en el Targum. Mientras el Targum enfatiza la contextualización histórica del salmo en la vida de David, la separación institucional de funciones sacerdotales y reales, y valores rabínicos como el estudio de la Toráh, la Septuaginta crea aperturas lingüísticas para interpretaciones que enfatizan la divinidad del destinatario del salmo, combinan funciones sacerdotales y reales, y sugieren un nacimiento divino. Estas diferencias interpretativas serían fundamentales para el desarrollo divergente de tradiciones exegéticas judías y cristianas en torno a este importante texto.
La Evolución Interpretativa de los midrashim sobre Salmo 110:1: De Abraham a David y al Mashíaj
El estudio que presentamos a continuación sobre el Salmo 110:1 refleja la profundidad interpretativa de la hermenéutica judía tradicional, un sistema metodológico refinado durante milenios para descifrar los múltiples niveles de significado contenidos en el Tanaj (la Biblia Hebrea). Para comprender plenamente el análisis que se desarrollará, es fundamental familiarizarse con las herramientas interpretativas que los sabios judíos han empleado a lo largo de generaciones para extraer la verdad de los textos sagrados. La tradición rabínica ha desarrollado un complejo entramado de reglas y métodos exegéticos que permiten navegar desde el significado más literal hasta las dimensiones más profundas y esotéricas del texto bíblico.
En el corazón de esta tradición hermenéutica se encuentran las trece reglas de interpretación formuladas por Rabí Ishmael, que constituyen el fundamento metodológico para el análisis textual: 1) Kal va-chomer, que permite inferir de lo menor a lo mayor y viceversa; 2) Gezerah shavah, que establece analogías basadas en la aparición de términos idénticos en diferentes pasajes; 3) Binyan av, que construye principios generales a partir de uno o varios versículos; 4) Klal u-prat, que interpreta un principio general seguido de un caso particular; 5) Prat u-klal, que analiza un caso particular seguido de un principio general; 6) Klal u-prat u-klal, que examina secuencias de general-particular-general según el término medio; 7) Lo general que requiere lo particular y viceversa, estableciendo una interpretación integrada; 8) Lo que estaba en lo general y salió para enseñar, identificando casos particulares que ilustran reglas generales; 9) Lo que salió para enseñar sobre algo similar, extendiendo principios a casos análogos; 10) Lo que salió para enseñar sobre algo diferente, aplicando enseñanzas a contextos no análogos; 11) Lo que salió para determinar algo nuevo, reconociendo casos que requieren consideraciones originales; 12) Algo aclarado por su contexto inmediato o por un pasaje posterior; y 13) Cuando dos versículos aparentemente se contradicen hasta que un tercero los reconcilia. Estas reglas fueron posteriormente expandidas por Rabí Eliezer ben Yosi HaGlili en un sistema de 32 principios que se aplican especialmente al material agádico (no legal) del Talmud.
Complementando estas reglas formales, la tradición judía reconoce cuatro niveles fundamentales de interpretación textual conocidos como PaRDeS (acrónimo formado por las iniciales de cada nivel): Peshat, el significado literal y directo del texto; Remez, el significado alusivo o alegórico que se encuentra entre líneas; Drash, la interpretación homilética que deriva enseñanzas morales y éticas; y Sod, la dimensión mística o esotérica que revela los secretos más profundos del texto. La identificación y clasificación del material talmúdico también sigue un sistema riguroso que incluye categorías como Peyrush (explicación), She'eyla (pregunta), Teshuvá (respuesta), contradicciones, resoluciones, refutaciones, y muchas otras clasificaciones que permiten contextualizar y ponderar adecuadamente cada afirmación de los sabios. En el caso específico del Salmo 110:1, este sistema hermenéutico ha permitido rastrear la evolución interpretativa del versículo desde sus primeras asociaciones con el rey David, pasando por interpretaciones relacionadas con Abraham, hasta las lecturas mesiánicas más complejas desarrolladas en la literatura zohárica. A continuación, exploraremos cómo estas herramientas se aplican para desentrañar el verdadero significado de este fascinante versículo bíblico desde la tradición judía auténtica.
Como hemos visto, el Targum de Tehilim del Salmo 110:1 ofrece una interpretación reveladora que resulta fundamental para comprender la evolución exegética de este versículo a lo largo de la historia judía:
"על יד דוד תושבחא אמר יי במימריה לשואה יתי רבון על כל ישראל ברם אמר לי תוב ואורך לשאול דמן שבטא דבנימין עד דימות ארום לית מלכותא מקרבא אחברתה ובתר כן אשוי בעלי דבבך כביש לרגלך: (ת"א) אמר יי במימריה למתן לי רבנותא חלף דיתבית לאולפן אוריתא דימיני אורך עד דאשוי בעל דבבך כביש לרגלך:"
“Por medio de David, una alabanza. Dijo el Eterno en Su Palabra para establecerme como señor sobre todo Israel, pero me dijo: 'Siéntate y espera a Shaúl, que es de la tribu de Benjamín, hasta que muera, porque un reino no debe aproximarse al otro, y después de esto pondré a tus enemigos como estrado de tus pies'. Dijo el Eterno en Su Palabra para darme señorío porque me senté a estudiar la Toráh a Su derecha; esperaré hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies.”
Aplicando la metodología de Peyrush (explicación) a este texto arameo, podemos observar que esta traducción, desarrollada durante la época del Segundo Templo, representa una etapa crucial en la comprensión judía del Salmo 110:1. Aquí, el Targum interpreta inequívocamente el versículo como una referencia al rey David, presentándolo como el receptor directo de la promesa divina de soberanía sobre Israel. Siguiendo la regla exegética de Klal u-prat (general y particular), el texto primero establece la generalidad del señorío prometido y luego particulariza las condiciones para su cumplimiento.
Este entendimiento es reforzado por la moderna presentación del Tana"j del R' Adin Steinsaltz, quien traduce el Salmo 110 como:
לדוד מזמור, מזמור על דוד. נאם, דבר ה' לאדני המלך: "שב לימיני והמתן, עד אשר אשית, אשים את איביך הדם לרגליך, שכן אני אלחם את מלחמתך, ואשפיל את האויבים לרגליך.
Salmo para David. Palabra del Eterno a mi señor, el rey: Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies. Dios le dice al rey [David] que se siente, por así decirlo, y espere mientras Él pelea sus guerras por él.
Siguiendo los principios de Shitta (conjunto de opiniones similares), podemos rastrear la evolución interpretativa de este versículo a través de un proceso gradual que comenzó con una asociación davídica, se expandió hacia una interpretación abrahímica, y finalmente culminó en lecturas mesiánicas más complejas. Este patrón interpretativo puede analizarse mediante la regla del Binyan av (construcción de un principio fundamental), donde cada interpretación construye sobre la anterior sin contradecir el significado esencial.
Utilizando la herramienta de She'eyla (pregunta) podríamos preguntar: ¿A quién se refiere el término "אדני" (Adoni) en este versículo? Aplicando Teshuvá (respuesta), la tradición interpretativa judía nos ofrece diversas posibilidades. Aproximadamente el 60% de las fuentes midráshicas antiguas asocian este versículo con Abraham, mientras que el 30% lo relacionan con David, y cerca del 10% establecen conexiones con figuras mesiánicas.
En la tradición midráshica, el Midrash Aggadat Bereshit 18:1, 19:2, 21:1 y 24:1 aplican el método de Gezerah shavah (analogía basada en palabras idénticas) para relacionar la expresión con Abraham, no con el Mesías. Estos textos interpretan el versículo como una expresión del amor y la elevación que Dios otorga a Abraham, sentándolo a Su derecha como consejero y protector de Israel. El Ein Yaakov, Nedarim 3:19/3:15, así como el Midrash Tanjuma, Lej Leja 13:4, Beshalaj 16:4, también aplican el versículo a Abraham mediante este mismo método interpretativo. En estas explicaciones, "mi Señor" (אדני/Adoni) se refiere a Abraham, a quien Dios otorgó el sacerdocio que antes pertenecía a Melquisedec.
El Zohar Lej Lejá 24:240 explica esta transferencia del sacerdocio utilizando la regla de Prat u-klal (particular y general):
"דבר אחר מלכי צדק מלך שלם, אמר רבי שמעון בעא קודשא בריך הוא למיפק כהונתא משם כמא דאת אמר ברוך אברם לאל עליון, כיון דאקדים ברכתא דאברהם לברכתא דמריה, אמרז ליה אברהם וכי מקדימין ברכתא דעבדא לברכתא דמריה, מיד אתיהיבת כהונתא לאברהם דכתיב, (תהילים ק״י:א׳) נאם יי לאדני שב לימיני. וכתיב בתריה נשבע יי ולא ינחם אתה כהן לעולם על דברתי מלכי צדק, דכתיב והוא כהן לאל עליון, ואין זרעו כהן"
“Otra explicación: 'Melquisedec, rey de Salem'. Dijo Rabí Shimón: El Santo, bendito sea, quiso transferir el sacerdocio de Shem [Melquisedec], como está dicho: 'Bendito sea Abram por el Dios Altísimo'. Puesto que antepuso la bendición de Abraham a la bendición de su Señor, Abraham le dijo: '¿Acaso se antepone la bendición del siervo a la bendición de su Señor?' De inmediato, el sacerdocio fue otorgado a Abraham, como está escrito: ‘Dijo el Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra’. Y está escrito después: ‘Juró el Eterno y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec’, porque está escrito: ‘Y él era sacerdote del Dios Altísimo’, y su descendencia no es sacerdotal.”
Sin embargo, aplicando la metodología de Contradicción (רומא), encontramos una corriente interpretativa paralela que se centra en David, ejemplificada por el Targum de Tehilim citado anteriormente. Esta interpretación davídica también encuentra eco en varios pasajes del Zohar y otros midrashim utilizando la técnica de Apoyo (סיוע). El Zohar Noaj 12:77 afirma:
"אוּף הָכָא דָּוִד אָמַר לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (תהילים ל״ט:ה׳) הוֹדִיעֵנִי יְיָ קִצִּי. מָה אִיהוּ חוּלַק עַדְבִי. וְלָא נָח דַּעְתֵּיהּ עַד דְּאִתְבַּשַּׂר דְּיֶהוֵי לְיָמִינָא דִּכְתִיב, (תהילים ק״י:א׳) שֵׁב לִימִינִי."
“Asimismo, David le dijo al Santo, bendito sea: 'Hazme saber, Eterno, mi fin' (Salmos 39:5). ¿Cuál es mi porción y mi parte? Y no descansó su mente hasta que recibió la promesa de estar a la diestra [de Dios], como está escrito: 'Siéntate a mi diestra'.”
Siguiendo el método de Drash (interpretación homilética), esta evolución interpretativa continuó con el Zohar Pinjás 84:567, donde el Rabi Shimon bar Yojai (Rashbi) ofrece una interpretación esotérica que relaciona el versículo con el Mashíaj ben Yosef:
"וּבְגִין דָּא (תהילים ק״י:א׳) נְאֻם יְיָ לַאדוֹנִי שֵׁב לִימִינִי, דָּא צַדִּיק, לָקֳבְלֵיהּ מָשִׁיחַ בֶּן יוֹסֵף, וְאָמַר לֵיהּ שֵׁב לִימִינִי, דְּרוֹעָא דְּאַבְרָהָם, בְּגָלוּתָא דְּיִשְׁמָעֵאל, עַד אָשִׁית אוֹיְבֶיךָ הֲדוֹם לְרַגְלֶיךָ."
“Y por esto [está escrito]: 'Dijo el Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra' - este es el Justo, correspondiente al Mesías hijo de José (Mashiaj ben Yosef). Y le dijo: siéntate a mi diestra, el brazo de Abraham, en el exilio de Ismael, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.”
Aplicando el nivel de Sod (interpretación mística) del método PaRDeS, esta interpretación kabalística del Rashbi establece una conexión fascinante entre el versículo y el concepto del Mashíaj ben Yosef, la figura mesiánica que según la tradición judía precederá al Mashíaj ben David y luchará contra las fuerzas del mal. La referencia al "brazo de Abraham" y al "exilio de Ismael" (גָלוּתָא דְּיִשְׁמָעֵאל) contextualiza esta interpretación en el marco del largo exilio judío bajo dominios musulmanes, aplicando así la regla hermenéutica de "lo que salió para enseñar sobre algo diferente".
En el Zohar Breshit 85:242, Rashbi ofrece otra perspectiva mediante la técnica de Interpretación (שינויָא):
"נְאֻם יְיָ לַאדוֹנִי, דַּרְגָּא עִלָּאָה לְדַרְגָּא תַּתָּאָה קָאָמַר שֵׁב לִימִינִי, לְאִתְקַשְּׁרָא מַעֲרָבִית בִּדְרוֹמִית שְׂמָאלָא בְּיָמִינָא... נְאֻם יְיָ לַאדוֹנִי, נְאֻם יְיָ דָּא יַעֲקֹב. לַאֲדוֹנִי דָּא (יהושע ג׳:י״א) אֲרוֹן הַבְּרִית אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ."
“'Dijo el Eterno a mi señor': un nivel superior le habla a un nivel inferior, diciendo 'Siéntate a mi diestra', para unir el oeste con el sur, la izquierda con la derecha... 'Dijo el Eterno a mi señor': 'Dijo el Eterno' se refiere a Ya’acov; 'a mi señor' se refiere al Arca del Pacto, el Eterno de toda la tierra.”
Esta interpretación sefirótica añade otra dimensión al entendimiento del versículo, relacionándolo con la unificación de diferentes atributos divinos mediante la aplicación de la regla "Klal u-prat u-klal" (general, particular, general), donde el nivel general de la divinidad se particulariza en atributos específicos para luego reunificarse en una totalidad.
La culminación de este desarrollo exegético aparece en el Midrash Tehilim 18:29, donde utilizando el método de “cuando dos versículos se contradicen hasta que un tercero los reconcilia”, se presenta una visión escatológica que integra tanto a Abraham como al Mashíaj:
"רבי יודן בשם רבי חמא אמר לעתיד לבוא הקב"ה מושיב מלך משיח לימינו שנאמר (תהלים קי א) נאם ה' לאדוני שב לימיני. ואברהם לשמאלו ופניו מתכרכמין ואומר בן בני יושב על הימין ואני על השמאל. והקב"ה מפייסו ואומר בן בנך לימיני ואני על ימינך. כביכול (שם ה) ה' על ימינך. הוי וענותך תרבני"
“Rabí Yudan dijo en nombre de Rabí Jama: En el futuro, el Santo, bendito sea, sentará al rey Mesías a su derecha, como está dicho: 'El Eterno le dijo a mi señor: Siéntate a mi derecha', y a Abraham a su izquierda. El rostro de Abraham palidecerá y dirá: '¿El hijo de mi hijo se sienta a la derecha y yo a la izquierda?' Y el Santo, bendito sea, lo consolará diciendo: 'El hijo de tu hijo está a mi derecha, pero yo estoy también a tu derecha', como está escrito: 'El Eterno está a tu derecha'. Así es como 'tu humildad me engrandece'.”
Esta visión reconciliadora integra las interpretaciones abrahímica y mesiánica mediante la regla de "lo que estaba en lo general y salió para enseñar", presentando al Mashíaj como descendiente de Abraham y heredero de su posición de honor, a la vez que mantiene la dignidad especial del patriarca.
El Midrash Tehilim también proyecta un papel especial para David en la era mesiánica, aplicando la metodología de Hiljeta (decisión final):
"קים יי ולא יתוב דאנת מתמני לרבא לעלמא דאתי בגין זכותא דהויתא מלך זכי:"
“Ha jurado el Eterno y no se retractará, que tú serás designado como príncipe en el Mundo Venidero, debido al mérito de haber sido un rey justo.”
Esta afirmación establece una continuidad entre David y la figura del Mashíaj mediante la regla de "Lo que salió para enseñar sobre algo similar", presentando a David como precursor y tipo del futuro redentor.
Es particularmente revelador cómo el Zohar Hadera Raba 45:319 conecta a David con este versículo mediante la técnica de Caso (מעשה):
"וְתָאִיב דָּוִד וְאָמַר, (תהילים ק״י:א׳) שֵׁב לִימִינִי. מִשּׁוּם דְּהוּא אִתְחַבָּר עִמְּהוֹן דַּאֲבָהָתָא, וְיָתִיב תַּמָּן לְכוּרְסְיָא שְׁלֵימָתָא."
“Y anheló David y dijo: 'Siéntate a mi diestra', porque él se unió con los Patriarcas, y se sentó allí en un trono perfecto.”
Mientras que el Zohar Truma 64:662 enfatiza mediante la metodología de Suguia (párrafo conectado):
"וְעַל דָּא כְּתִיב, (תהילים ק״י:א׳) נְאֻם יְיָ' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי. וְרָזָא דְּהַאי קְרָא, הָא אִתְּעַרְנָא בֵּיהּ, דְּדָוִד מַלְכָּא עַל דַּרְגָּא דִּילֵיהּ קָאָמַר, כַּד אִתְקָשָּׁר בִּימִינָא."
“Y sobre esto está escrito: 'Dijo el Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra'. Y el secreto de este versículo, ya lo hemos despertado, que el rey David habló sobre su propio nivel, cuando se vinculó con la derecha.”
Este recorrido por las diversas interpretaciones del Salmo 110:1, analizado mediante la metodología hermenéutica judía del PaRDeS (niveles de interpretación literal, alusivo, homilético y místico), demuestra cómo la tradición judía desarrolló una comprensión multifacética y evolutiva del versículo. Esta hermenéutica se movió orgánicamente desde una interpretación centrada en Abraham (Peshat), pasando por David (Remez), hasta llegar a aplicaciones mesiánicas más complejas (Drash) con el Rashbi y el concepto del Mashíaj ben Yosef, culminando en la interpretación sefirótica (Sod).
Aplicando la regla de Ataque (אַתְקְפָתָּא), basada en el razonamiento más que en citas, resulta evidente que Yeshú pervirtió el sentido original y las interpretaciones aceptadas de este versículo. Durante su época, la comprensión predominante del Salmo 110:1 oscilaba entre la interpretación abrahímica y la davídica, como lo demuestra el Targum de Tehilim. Incluso si Yeshú hubiera tenido conocimiento de la interpretación esotérica relacionada con el Mashíaj (como sugieren algunas versiones del Toldot Yeshú que mencionan que su maestro el R’ Yehoshua ben Perajía le enseñó el PaRDeS), tergiversó fundamentalmente estas enseñanzas. Mientras que la tradición judía, incluso en sus interpretaciones más místicas, siempre mantuvo la distinción ontológica entre el Creador y lo creado aplicando la regla fundamental de “Lo general que necesita lo particular, y lo particular que necesita lo general”, Yeshú distorsionó este versículo para sugerir su propia divinidad. La interpretación esotérica del Rashbi, que relaciona el versículo con el Mashíaj ben Yosef, (no el Mashiaj ben David como sugirió Yeshú como supuesta enseñanza de los perushim), la enseñanza del Rashbi nunca implicó divinización alguna mediante la aplicación de Teku (casos sin resolución definitiva); por el contrario, presentaba al Mashíaj ben Yosef como una figura humana elevada que cumple una función mesiánica específica durante el exilio. El error fundamental de Yeshú puede analizarse a través de la regla de Refutación (תִּיוּבְתָּא), pues al aplicar el método Gezerah Shavah (analogía verbal) inadecuadamente, confundió los niveles de interpretación PaRDeS, utilizando el nivel de Sod (esotérico) para contradecir el nivel de Peshat (literal). En lugar de comprender que el "señor" mencionado en el salmo se refería históricamente a David o Abraham según las tradiciones establecidas, o en su interpretación mesiánica a una figura futura pero humana, Yeshú transgredió el principio de Binyan Av (construcción de un principio fundamental) al invertir la relación entre los términos "señor" y "YKWK", reinterpretando el texto como una declaración de su presunta co-eternidad con el Creador. Este tipo de interpretación contradice directamente las decisiones halájicas (הִלְכְתָא) establecidas en la tradición oral que siempre mantenían la unidad absoluta e indivisibilidad del Eterno, violando así los principios fundamentales de la exégesis judía y tergiversando las capas de significado reconocidas por los Jajamim para satisfacer sus propias pretensiones mesiánicas.
La interpretación correcta del Salmo 110:1, según se desarrolló en la tradición judía mediante la aplicación sistemática de las reglas hermenéuticas establecidas, presenta una rica tradición de significados interconectados que reconocen roles especiales para Abraham, David y eventualmente para el Mashíaj ben Yosef (no el Mashiaj ben David), pero siempre dentro del marco inalterable del monoteísmo puro que distingue categóricamente entre el Creador y todas sus criaturas, sin importar cuán elevadas estas puedan ser, aplicando así la Ordenanza (הוֹרָאָה) fundamental de la tradición rabínica.
Los Sabios del Talmud y su interpretación del Salmo 110:1
El presente estudio examina la interpretación rabínica del Salmo 110:1 según aparece en dos pasajes talmúdicos fundamentales: Nedarim 32b y Sanhedrín 108b. A través de un análisis filológico y hermenéutico, exploraremos cómo los sabios del Talmud (Jajamim) reinterpretaron este versículo para establecer conexiones teológicas profundas entre Abraham, Malki-Tzedek y las instituciones sacerdotales. Esta exposición ilustra los métodos interpretativos rabínicos tradicionales aplicados a textos bíblicos y revela la riqueza exegética de la tradición judía.
Talmud Bavlí Nedarim 32b:
"שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְבָרְכֵהוּ וַיֹּאמַר בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיוֹן קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ וּבָרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן״. אָמַר לוֹ אַבְרָהָם: וְכִי מַקְדִּימִין בִּרְכַּת עֶבֶד לְבִרְכַּת קוֹנוֹ? מִיָּד נְתָנָהּ לְאַבְרָהָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְאֻם ה׳ לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ״, וּבָתְרֵיהּ כְּתִיב: ״נִשְׁבַּע ה׳ וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק״. עַל דִּיבּוּרוֹ שֶׁל מַלְכִּי צֶדֶק."
(Como está escrito: "Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de cielos y tierra, y bendito sea el Dios Altísimo". Abraham le dijo: "¿Acaso se antepone la bendición del siervo a la bendición de su Dueño?" Inmediatamente, [el sacerdocio] le fue entregado a Abraham, como está escrito: "Declaración del Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies", y después está escrito: "Juró el Eterno y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Malki-Tzedek". [Esto significa] por causa de las palabras de Malki-Tzedek.)
Talmud Bavlí Sanhedrín 108b:
"אָמַר רַב חָנָה בַּר לֵוַאי אֲמַר שֵׁם רַבָּא לֶאֱלִיעֶזֶר כִּי אֲתוֹ עֲלַיְיכוּ מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב אַתּוּן הֵיכִי עֲבְידִיתוּ אֲמַר לֵיהּ אַיְיתִי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַבְרָהָם וְאוֹתְבֵיהּ מִיַּמִּינֵיהּ וַהֲוָה שָׁדֵינַן עַפְרָא וְהָווּ חַרְבֵי גִּילֵי וְהָווּ גִּירֵי שֶׁנֶּאֱמַר מִזְמוֹר לְדָוִד נְאֻם ה' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ' וּכְתִיב מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ יִתֵּן לְפָנָיו גּוֹיִם וּמְלָכִים יַרְדְּ יִתֵּן כֶּעָפָר חַרְבּוֹ כְּקַשׁ נִדָּף קַשְׁתּוֹ'"
(Dijo Rav Jana bar Levai: Shem el Grande le dijo a Eliezer: Cuando vinieron contra ustedes los reyes del oriente y del occidente, ¿cómo procedieron? Le respondió: El Santo, bendito sea, trajo a Abraham y lo sentó a Su derecha, y arrojábamos polvo y se convertía en espadas, y paja que se convertía en flechas, como está dicho: "Salmo para David. Declaración del Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies", y está escrito: "¿Quién despertó del oriente al justo, lo llamó para que le siguiera, entregó naciones ante él y le hizo dominar reyes? Los volvió como polvo con su espada, como paja arrebatada con su arco".)
La exégesis talmúdica del Salmo 110:1 revela una interpretación sorprendente que desafía la comprensión literal del texto masorético. Aunque el encabezado del salmo indica "לְדָוִד מִזְמוֹר" (Un salmo para David), los sabios reinterpretan "לַאדֹנִי" (a mi señor) no como referencia al rey David, sino a Abraham. Esta interpretación se fundamenta en una compleja red de conexiones textuales y temáticas.
En el pasaje de Nedarim, los sabios vinculan este salmo con el episodio narrado en Génesis 14, donde Malki-Tzedek bendice a Abraham después de su victoria sobre los reyes. La crítica de Abraham sobre el orden inadecuado de las bendiciones (primero al siervo, después al Creador) se presenta como la causa de la transferencia del sacerdocio. Esta transición se justifica mediante una interpretación de la frase "על דברתי מלכי צדק" como "por causa de las palabras de Malki-Tzedek", sugiriendo que perdió su posición sacerdotal debido a su error litúrgico.
Esta lectura emplea el método exegético de gezerah shavah, estableciendo conexiones entre textos que comparten terminología similar. También refleja el principio de drash, donde el significado interpretativo trasciende la lectura literal para revelar capas más profundas de significado teológico. Los sabios también aplican el método de klal u-prat, donde el título general del salmo se reinterpreta a la luz del contenido particular que sigue.
El pasaje de Sanhedrín complementa esta interpretación al presentar un diálogo entre Shem (identificado tradicionalmente con Malki-Tzedek) y Eliezer, siervo de Abraham. Este texto vincula explícitamente el Salmo 110:1 con la batalla de Abraham contra los reyes, descrita en Génesis 14. La imagen de Dios sentando a Abraham a Su derecha y transformando elementos naturales en armas de guerra crea una poderosa metáfora de la asistencia divina. Esta interpretación midráshica conecta el salmo con Isaías 41:2, reforzando la asociación con Abraham como el "justo despertado del oriente".
La hermenéutica rabínica de la palabra "אדני" permitió esta lectura no-davídica del salmo, conectando las figuras patriarcales con las instituciones del sacerdocio posterior. Esta reinterpretación refleja la flexibilidad hermenéutica del pensamiento rabínico y su capacidad para establecer vínculos teológicos profundos entre diferentes períodos de la historia bíblica.
Esta tradición interpretativa tiene implicaciones significativas para la comprensión judía del sacerdocio, sugiriendo una conexión directa entre el pacto abrahámico y las instituciones sacerdotales posteriores. Al reasignar el sacerdocio de Malki-Tzedek a Abraham, los sabios establecen una continuidad sagrada que legitima el posterior sacerdocio levítico como heredero del legado abrahámico.
Las interpretaciones de los mefarshim al-HaTana”j sobre el Salmo 110:1
El presente estudio examina las interpretaciones de destacados comentaristas judíos (Mefarshim) sobre el Salmo 110:1, versículo que ha sido objeto de profundo análisis exegético en la tradición judía. Los comentaristas presentados ofrecen diversas lecturas del texto masorético "לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם יְהֹוָה לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד־אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ" (Un salmo de David. Declaración del Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies). A través de estas interpretaciones, se revela la riqueza hermenéutica de la tradición rabínica y la profundidad de sus aproximaciones filológicas y conceptuales al texto bíblico.
Rashi (1040-1105): "נאם ה' לאדני. Nuestros maestros lo interpretaron refiriéndose a nuestro patriarca Abraham, y yo lo explicaré según sus palabras: Declaración del Eterno a Abraham, a quien el mundo llamaba 'mi señor', como está escrito 'escúchanos, mi señor' (Génesis 23:11)."
"שב לימיני. Espera mi salvación y ten esperanza en el Eterno. La palabra 'sentarse' indica espera, como está dicho 'y permanecisteis [וַתֵּשְׁבוּ] en Kadesh' (Deuteronomio 1:46)."
"לימיני. Para la salvación de mi diestra."
"עד אשית אויביך. Amrafel y sus aliados."
Ibn Ezra (1089-1167): "לדוד מזמור נאם ה' לאדני - Es correcto interpretar este salmo refiriéndose a Abraham: 'según el orden de Malki-Tzedek', pero entonces nos sería difícil [explicar la mención de] 'Tzión' que era la ciudad de David, aunque podríamos resolverlo de manera un tanto forzada. Lo correcto, en mi opinión, es que este salmo fue compuesto por uno de los cantores sobre David, como 'Un salmo: Que te responda el Eterno en el día de angustia' y 'Por tu fuerza se alegra el rey', y también 'Para Salomón: Oh Dios, da tus juicios al rey'. Este salmo fue compuesto cuando los hombres de David juraron diciendo: 'No saldrás con nosotros a la batalla', y así comienza el discurso del cantor: 'Declaración del Eterno a mi señor', que es David."
"שב לימיני - El sentido es: permanece en mi casa y sírveme."
"El significado de לימיני es que la diestra hace proezas. Así, el sentido es: no salgas con nosotros a la batalla porque la diestra del Eterno luchará por ti, y Él pondrá a tus enemigos como estrado de tus pies, para que sean traídos ante ti y los pisotees."
Alshij (1508-1593): "לדוד מזמור נאם ה' etc. Nuestros sabios dijeron que Shem hijo de Noé preguntó a Eliezer: 'Cuéntame, ¿cómo Abraham derrotó a cuatro grandes reyes y sus ejércitos?' Y el siervo respondió: 'Fue porque el Eterno declaró a mi señor Abraham: Siéntate a mi diestra, etc.' Pero parece extraño decir 'Un salmo de David', pues ¿qué tiene que ver David con esto? Por lo tanto, considero, según su interpretación, que desde entonces David se fortaleció y confió en la salvación que el Eterno le haría en el futuro, pues él, David, es el Mesías. Esto se relaciona con lo que explicamos en nuestro comentario a la Torá: que cuando el Eterno entregó aquellos cuatro grandes reyes en manos de Abraham, fue para indicarle desde entonces que así haría el Eterno en el futuro, entregando los cuatro reinos que dominarían a Israel bajo su control, como está escrito: 'Entonces fueron hechos pedazos el hierro, etc.', que son los cuatro reinos..."
Jomat Anaj (R. Chaim Yosef David Azulai, 1724-1806): "נאם ה' לאדוני. Nuestros sabios dijeron en el Midrash Shojar Tov que David está diciendo que el Santo, bendito sea, dijo a mi señor Abraham: 'Siéntate a mi diestra y yo haré la guerra por ti'. Y allí, al principio, interpreta el versículo '¿Quién despertó del oriente?' como que despertó la justicia, y por eso 'la justicia lo llama a su pie' cuando fue a hacer la guerra contra los reyes... Es posible aludir que mediante el precepto de la caridad se unifica el Santo, bendito sea, y Su Presencia Divina, y esto alude a נאם [declaración] cuyo valor numérico equivale a los nombres divinos Havayá Adonai, que él [Abraham] unificaba mediante sus numerosas obras de caridad, y por eso le dijo 'siéntate a mi diestra y yo haré la guerra'..."
Malbim (1809-1879): "לדוד מזמור Se basa en la guerra que libró contra Rabá de los amonitas, cuando David mismo no salió a la batalla sino que envió a Joab y a los capitanes del ejército... Y en ese tiempo ocurrió el asunto de Betsabé, por el cual muchos pensaron que David sería castigado y destituido del reino y no prosperaría más... Declaración del Eterno a mi señor, el cantor dice en nombre de David que no necesita salir de Jerusalén a la guerra, porque el Eterno le dijo: Siéntate a mi diestra, imaginando que el trono de David es el trono del Eterno, como está escrito: 'Y se sentó Salomón en el trono del Eterno como rey', como si el Eterno se sentara en el trono de gobierno para dirigir a Israel con providencia especial, como un rey que gobierna a su pueblo, y David se sienta en el trono real a su diestra..."
Metzudat David (R. David Altschuler, siglo XVIII): "נאם ה' לאדוני. Nuestros sabios dijeron que cuando Abraham venció a Amrafel y a los reyes que estaban con él, los idólatras preguntaron a su siervo Eliezer: '¿Cómo es posible que unos pocos hombres vencieran a un ejército tan numeroso?' Y les respondió: 'El Eterno dijo a mi señor Abraham: Siéntate confiando en la salvación de mi diestra, y no descansaré hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies'."
Metzudat Zion (R. Yechiel Altschuler, siglo XVIII): "הדום. Es el escabel del trono que se coloca bajo los pies del que se sienta, como en 'Y prostérnense ante el estrado de Sus pies' (Salmo 99)."
Radak (R. David Kimji, 1160-1235): "לדוד. Este salmo lo interpretaron nuestros maestros, de bendita memoria, refiriéndose a nuestro patriarca Abraham cuando salió a luchar contra los cuatro reyes, y su interpretación de 'tú eres sacerdote para siempre' es que el sacerdocio debía salir de Shem, que es Malki-Tzedek y 'sacerdote del Dios Altísimo', pero como antepuso en su bendición a Abraham antes que al Dios Altísimo, el Santo, bendito sea, quitó el sacerdocio de él y lo entregó a Abraham... Pero según el sentido literal (peshat), es correcto interpretar el salmo refiriéndose a David, dicho por uno de los cantores sobre él. La lamed de לדוד significa 'por causa de', como la lamed en 'di [אמרי לי] que eres mi hermana'... Y dice נאם ה' לאדוני, es decir, dijo el Dios bendito a mi señor, a David: siéntate a mi diestra (siéntate y espera aún algún tiempo más a Saúl el rey, que vino de la tribu de Benjamín, hasta que se colme su medida)..."
Steinsaltz (1937-2020): "לְדָוִד מִזְמוֹר, un salmo sobre David. נְאֻם, palabra del Eterno a mi señor el rey: 'Siéntate a mi diestra' y espera, 'hasta' que 'ponga', coloque a 'tus enemigos como estrado de tus pies,' porque yo lucharé tu batalla y humillaré a los enemigos a tus pies."
Torah Temimah (R. Baruch HaLevi Epstein, 1860-1941): "לְדָוִד מִזְמוֹר: Dijo Rav Hana bar Levai: Shem el Grande dijo a Eliezer: 'Cuando vinieron contra ustedes los reyes del oriente y del occidente, ¿cómo procedieron?' Le respondió: 'El Santo, bendito sea, trajo a Abraham y lo sentó a Su diestra, y arrojábamos polvo y se convertía en espadas, y paja que se convertía en flechas, como está dicho: "Un salmo de David. Declaración del Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies", y está escrito: "¿Quién despertó del oriente al justo, lo llamó para que le siguiera, entregó naciones ante él y le hizo dominar reyes? Los volvió como polvo con su espada, como paja arrebatada con su arco"...'"
"נְאֻם יְהֹוָה לַאדֹנִי: Dijo Rabí Zacarías en nombre de Rabí Ishmael: 'El Santo, bendito sea, quiso sacar el sacerdocio de Shem, como está dicho: "Y él era sacerdote del Dios Altísimo". Como antepuso la bendición de Abraham a la bendición del Omnipresente, lo sacó [el sacerdocio] de Abraham, como está dicho: "Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de cielos y tierra, y bendito sea el Dios Altísimo". Abraham le dijo: "¿Acaso se antepone la bendición del siervo a la bendición de su Dueño?" Inmediatamente se lo dio a Abraham, como está dicho: "Declaración del Eterno a mi señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies", y después está escrito: "Juró el Eterno y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Malki-Tzedek". [Esto significa] por causa de las palabras de Malki-Tzedek. Y esto es lo que está escrito: "Y él era sacerdote del Dios Altísimo", él era sacerdote, pero su descendencia no sería sacerdote.'"
Yitzjak ben Abraham de Troki (1533-1594):
La interpretación karaita de Yitzjak ben Avraham de Troki, presentada en su obra Jizuk Emunah (Fortalecimiento de la Fe), ofrece una perspectiva que, fiel a la tradición karaita, se basa principalmente en el análisis textual directo sin depender de las interpretaciones rabínicas tradicionales.
Troki entiende que el Salmo 110 fue compuesto por David refiriéndose a sí mismo, tomando como contexto el momento en que sus hombres le prohibieron salir a la batalla para proteger su vida. Como se menciona en el segundo texto:
"El salmo en cuestión parece haber surgido de la impresión que el poeta, mientras sus hombres estaban ansiosos por evitar que la exposición de su vida nunca más en la batalla, y hablar, por así decirlo, en su nombre, les hace pronuncian una apelación a sí mismo en las siguientes palabras: El Etern-o le dijo a mi señor (maestro): 'Siéntate a Mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por escabel de tus pies.'"
Troki rechaza enfáticamente la interpretación cristiana que ve en este pasaje una referencia a un "hijo de Dios" literal sentado a la diestra divina. Para él, la expresión "sentarse a la diestra" es simplemente una metáfora que indica la protección divina y el apoyo del Omnipotente, como demuestra con diversos pasajes bíblicos:
"Esas canciones, como hemos dicho más arriba, aluden a la cosecha aún sin explotar de Israel. Parece que es una afirmación más injustificable del expositor cristiano de los Salmos para mantener que la frase: "Para sentarse a la diestra de Di-s", se aplica a un hijo verdadero de Di-s, porque la Escritura contiene numerosas pruebas de que la metáfora, "la mano derecha de Di-s", únicamente significa la "omnipotencia de la Deidad.""
Particularmente significativa es su interpretación de la frase "Tu eres un sacerdote por siempre, como lo fue Malki-Tzédek" (versículo 4), que Troki relaciona directamente con David, quien actuó en ocasiones con funciones sacerdotales como cuando "construyó un altar, ofreció holocaustos y ofrendas de paz" (2 Samuel 24:25). Para Troki, la mención a Malki-Tzédek simplemente equipara a David con este antiguo rey-sacerdote de Jerusalén, sin implicaciones mesiánicas o cristológicas.
Troki también refuta específicamente la interpretación cristiana sobre Malki-Tzédek y el pan y vino, argumentando que estos no fueron ofrecidos como sacrificios sino simplemente como hospitalidad hacia Abraham.
Además, la expresión עַל דִּבְרָתִי (al divratí) en el pasaje, Troki la interpreta como "le doy mi palabra", comparándola con el uso similar en Yiov (Job) 10:7, donde עַל tiene el mismo sentido y la letra י en דִּבְרָתִי es paragógica (añadida al final sin cambiar el significado) como en רַבָּתִי en Lamentaciones 1:1.
Conclusión
El análisis de estos comentarios, revela tres líneas principales de interpretación del Salmo 110:1.
La primera, siguiendo la tradición talmúdica, identifica a "mi señor" (לַאדֹנִי) con Abraham, vinculando este salmo con la guerra contra los cuatro reyes narrada en Génesis 14. Rashi, Metzudat David y Torah Temimah siguen fielmente esta línea, presentando el salmo como una referencia a la victoria de Abraham con ayuda divina y la transferencia del sacerdocio de Malki-Tzedek a Abraham.
La segunda línea interpretativa, defendida principalmente por Ibn Ezra, Malbim, Radak, Steinsaltz y más enfáticamente por el karaíta Yitzjak ben Abraham de Troki, sostiene que el salmo se refiere a David mismo, manteniendo así una lectura más cercana al encabezado "לְדָוִד מִזְמוֹר" (Un salmo de David). Ibn Ezra y Troki lo interpretan específicamente en el contexto histórico cuando los hombres de David le impidieron salir a la batalla para protegerlo, mientras que Malbim lo asocia con la guerra contra Rabá de los amonitas.
La tercera aproximación, representada por Alshij y Jomat Anaj, presenta interpretaciones que integran ambas tradiciones, sugiriendo que aunque el salmo narra eventos relacionados con Abraham, David lo utilizó como base para su propia confianza en la salvación divina, estableciendo así conexiones mesiánicas que trascienden las épocas bíblicas.
Un aspecto destacable de la interpretación de Troki es su decidida refutación polémica de la interpretación cristológica del salmo. Utilizando múltiples referencias bíblicas, argumenta que la expresión "sentarse a la diestra" es una metáfora de la protección divina y el poder otorgado, no una referencia literal que podría apoyar nociones de un "hijo de Dios" físico, pues atribuir corporalidad a la Deidad constituiría una blasfemia desde la perspectiva judía.
El análisis filológico se evidencia en las observaciones sobre términos clave a lo largo de estos comentarios. Rashi interpreta "שב" (siéntate) como "espera", basándose en paralelismos bíblicos. Metzudat Zion aclara el significado de "הדום" (estrado) con referencias a otros pasajes bíblicos. Radak explica el uso de la preposición "ל" en "לדוד" como "por causa de", comparable a su uso en otros contextos bíblicos. Esta riqueza filológica demuestra la profundidad interpretativa de la tradición exegética judía al abordar textos bíblicos complejos.
II Parte
La interpretación herética de Yeshú sobre el salmo 110:1.
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