El descubrimiento del manuscrito hebreo del Toldot Yosef Pandira (תולדות יוסף פנדירא, "La historia de José Pandira") o comúnmente llamado “Toldot Yeshú”, en el Ghetto de Vilna representa un hallazgo de singular importancia en el campo de los estudios judeo-cristianos y la literatura polémica medieval. Este texto, que narra la historia de José Pantera, María y Yeshú, se distingue notablemente de las versiones ampliamente estudiadas y catalogadas en el corpus académico existente. A diferencia de las ediciones analizadas por eminentes eruditos como Joseph Klausner, David Flusser y Samuel Krauss en su magna obra "Das Leben Jesu nach Jüdischen Quellen", o las examinadas más recientemente por Yaacov Deutsch en su meticuloso estudio "Toledot Yeshu (The Life Story of Jesus) Revisited", este manuscrito particular ha permanecido en la oscuridad académica hasta ahora. Es especialmente significativo que este documento no haya sido incluido en la exhaustiva compilación de textos hebreos digitalizados y traducidos por el equipo de investigadores liderado por Michael Meerson, Peter Schäfer, Annette Y. Reed, Seth Schwartz y Azzan Yadin-Israel en su obra monumental "Toledot Yeshu: The Life Story of Jesus", libro que amablemente nos donó nuestro amigo Neshamot Deot. La singularidad de este manuscrito se acentúa no solo por su contenido específico, sino también por su procedencia del Ghetto de Vilna y su preservación como parte integral de la Colección Histórica Abraham Sutzkever-Szmerke Kaczerginski. Esta proveniencia particular añade una capa adicional de significado histórico y cultural al texto, situándolo en el contexto de la rica tradición literaria judía de Europa del Este previa al Holocausto. La ausencia de este texto en estudios previos subraya la urgente necesidad de su traducción, análisis y contextualización, especialmente al español, lo cual no solo llenaría un vacío significativo en la literatura académica, sino que también abriría nuevas vías de investigación en el campo de los estudios judeo-cristianos medievales. Un estudio exhaustivo de este manuscrito promete enriquecer sustancialmente nuestra comprensión de las variantes regionales del Toldot Yeshú, arrojando luz sobre las tradiciones literarias, teológicas y folklóricas judías en Vilna durante el período pre-Holocausto. Además, este texto podría proporcionar insights valiosos sobre las dinámicas interreligiosas en la región, las estrategias narrativas empleadas en la literatura polémica, y la evolución de las tradiciones orales y escritas en torno a la figura de Jesús (Yeshú) en la cultura judía medieval y moderna. La traducción y el análisis crítico de este manuscrito no solo representarían una contribución significativa al campo de los estudios judíos y cristianos, sino que también ofrecerían una oportunidad única para examinar la intersección entre la historia literaria, la polémica religiosa y la preservación cultural en el contexto de una de las comunidades judías más vibrantes de Europa del Este.
El origen del Toldot Yosef Pandira.
El manuscrito hebreo en cuestión, parte de la colección histórica Abraham Sutzkever-Szmerke Kaczerginski en el Instituto YIVO para la Investigación Judía, representa una versión del Toldot Yeshú (תולדות ישו, "La Historia de Jesús"), un texto polémico antiguo que ofrece una narrativa alternativa y controvertida sobre los orígenes de Yeshú y el cristianismo desde una perspectiva judía. Este documento en particular, que relata la historia de José Pantera (יוסף פנדירא, una figura que en algunas tradiciones judías se presenta como el padre biológico de Yeshú), es un testimonio fascinante de la compleja interacción entre las tradiciones judías y cristianas en la Europa del Este (Erretz Ashkenaz). Su presencia en el Gueto de Vilna durante la Segunda Guerra Mundial, salvado por la valiente "brigada de papel" (פאַפּיר בריגאַדע, papir brigade en yidis) liderada por los poetas Abraham Sutzkever y Szmerke Kaczerginski, subraya la importancia que los intelectuales judíos atribuían a la preservación de textos históricos y culturales, incluso en las circunstancias más adversas. El Toldot Yeshú, cuyas versiones más antiguas se remontan posiblemente al siglo VI o VII, ha evolucionado a lo largo de los siglos, incorporando elementos del folclore local y reflejando las tensiones religiosas de diferentes épocas y regiones.
La versión encontrada en Vilna, catalogada como parte del Grupo de Registros No. 223, Parte II, en el microfilm MK 552, pertenece a una colección de manuscritos históricos y literarios que abarcan el período de 1635 a 1946. Este rango temporal nos permite situar el manuscrito en un contexto histórico más preciso, sugiriendo que podría datar de cualquier momento dentro de este período de más de tres siglos. Esta datación más amplia resalta la longevidad y la persistencia de la tradición del Toldot Yeshú en la cultura judía de Europa del Este, abarcando desde el período temprano moderno hasta mediados del siglo XX. El hecho de que este manuscrito sobreviviera a la destrucción sistemática de la cultura judía por parte de los nazis, incluyendo el saqueo llevado a cabo por el Einsatzstab Reichsleiter Rosenberg (תַאשאפרַאייר-שטאַב רייכסלייטער רָאזנבערג, el grupo de trabajo especial Nazi encargado de confiscar tesoros culturales), es un testimonio de la resistencia cultural judía. Su posterior viaje clandestino a través de Polonia y Francia antes de llegar a Nueva York resalta la determinación de los supervivientes del Holocausto por preservar su patrimonio cultural. La presencia de este texto en hebreo, que narra una historia controvertida sobre figuras centrales del cristianismo, en una colección salvada en el corazón de la Europa ocupada por los nazis, ofrece una visión fascinante de la complejidad de las relaciones interreligiosas y la persistencia de narrativas polémicas a lo largo de la historia judía europea, abarcando un período significativo desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XX.
¿Por qué el nombre de Toldot Yosef Pandira?
Los distinguidos poetas yidish Abraham Sutzkever y Szmerke Kaczerginski, líderes de la "brigada del papel" en el Ghetto de Vilna, probablemente designaron este manuscrito como "Story of Joseph Panthera, Mary, and John the Baptist" (ספר תולדות יוסף פנדירא, Sefer Toldot Yosef Pandira) por razones estratégicas y de preservación histórica. En el contexto extremadamente peligroso del ghetto, donde la supervivencia física y cultural estaba constantemente amenazada, la elección de este título podría haber sido un intento deliberado de destacar la singularidad y el valor histórico del documento. Al enfatizar la presencia de figuras controvertidas como Yosef Pandira (tradicionalmente asociado en algunas fuentes judías como el supuesto padre biológico de Yeshú), Sutzkever y Kaczerginski posiblemente buscaban subrayar la importancia del manuscrito como un testimonio único de las complejas relaciones judeo-cristianas a lo largo de la historia. Esta nomenclatura específica podría haber servido para distinguir este texto particular de otras versiones del Toldot Yeshú (תולדות ישו), resaltando su contenido potencialmente más extenso o distintivo. Además, en un entorno donde la preservación de cada documento era una decisión crítica, el título elegido podría haber sido diseñado para capturar rápidamente la atención de futuros investigadores o archivistas, asegurando que su importancia no fuera pasada por alto en el caos de la posguerra. La inclusión de múltiples figuras centrales del cristianismo primitivo en el título también podría interpretarse como un intento de los poetas de enfatizar la relevancia histórica y cultural del texto, no solo para los estudios judíos, sino también para una comprensión más amplia de las dinámicas religiosas en la antigüedad. En última instancia, la elección de este título específico por parte de Sutzkever y Kaczerginski refleja su aguda conciencia del valor de la documentación histórica y su compromiso con la preservación de la memoria cultural judía frente a la aniquilación (Story of Joseph Panthera, Mary, and John the Baptist, undated, 2, Box: unknown, Folder: 148. Abraham Sutzkever-Szmerke Kaczerginski Historical Collection, RG 223.2. YIVO Institute for Jewish Research).
¿Qué tipo de hebreo utiliza esta versión del Toldot Yeshú?
El análisis lingüístico del fragmento proporcionado del Toldot Yeshú de las 55 páginas revela una compleja estratificación diacrónica del hebreo, que refleja la evolución de la lengua a través de diversos períodos históricos y literarios. La evidencia textual sugiere que el corpus lingüístico empleado en esta obra no se adscribe directamente al hebreo del período del Segundo Templo (516 a.C. - 70 d.C.), sino que presenta características propias del hebreo rabínico o post-bíblico, con notables influencias del hebreo mishnaico y talmúdico. Esta conclusión se fundamenta en varios elementos distintivos: la presencia de léxico y fraseología de origen arameo integrados en la matriz hebrea, una estructura gramatical y sintáctica que diverge del hebreo bíblico clásico, la utilización de terminología específica de la literatura rabínica, un estilo narrativo en prosa característico de textos post-talmúdicos, y un sistema de datación congruente con las convenciones rabínicas. No obstante, es imperativo considerar el contexto de producción de esta versión del Toldot Yeshú como un texto polémico de origen medieval, lo cual implica que su registro lingüístico puede no ser enteramente representativo del hebreo mishnaico o talmúdico en su forma más pura. Más bien, se puede postular que el texto exhibe una forma de hebreo rabínico tardío que incorpora elementos lingüísticos de diversas épocas. Esta hipótesis se ve respaldada por el análisis del desarrollo diacrónico del hebreo, que experimentó transformaciones significativas tras la destrucción del Segundo Templo, así como por la marcada influencia aramea, el estilo narrativo característico de la literatura rabínica posterior, y el uso de un vocabulario más propio de períodos post-talmúdicos. Sin embargo, es crucial reconocer que el hebreo rabínico, aun en sus manifestaciones más tardías, preservó elementos sustanciales de estadios lingüísticos anteriores. Por consiguiente, aunque esta versión del Toldot Yeshú no puede considerarse un producto directo de la época del Segundo Templo, sí constituye un valioso testimonio de la evolución y continuidad de la lengua hebrea, reflejando un estadio lingüístico posterior pero conservando vestigios de períodos precedentes, lo cual lo convierte en un objeto de estudio fascinante para la lingüística histórica y la filología semítica.
Consideraciones sobre la edición hebrea.
La digitalización del Toldot Yeshú representa un esfuerzo colaborativo que fusiona tecnologías modernas con el rigor académico tradicional, ejemplificando los desafíos y oportunidades en la preservación y accesibilidad de textos históricos. Este proceso se inició con la valiosa contribución del YIVO Institute for Jewish Research, cuya versión digitalizada del manuscrito sirvió como base fundamental para nuestro proyecto. Subsecuentemente, se emplearon avanzadas herramientas de Reconocimiento Óptico de Caracteres (OCR) para transformar las imágenes digitales en texto procesable, un paso crucial para facilitar el análisis lingüístico y la investigación académica. Sin embargo, la naturaleza del manuscrito, con sus inevitables deterioros y daños acumulados a lo largo de los siglos, presentó desafíos significativos en ciertas secciones. Para abordar estas lagunas textuales, se recurrió a la innovadora herramienta de inteligencia artificial ClaudeAI, desarrollada por Anthropic. Esta tecnología de vanguardia se utilizó para reconstruir porciones de texto que eran ilegibles o estaban ausentes en el manuscrito original, siempre bajo una estricta supervisión académica y con un enfoque en la fidelidad histórica y lingüística. Es importante subrayar que, en aras de la transparencia y el rigor académico, todas las secciones del texto que han sido reconstruidas mediante este método están claramente identificadas en la versión final. Esta metodología híbrida, que combina la experticia humana con las capacidades de la inteligencia artificial, no solo ha permitido recuperar partes significativas del texto que de otro modo se habrían perdido, sino que también establece un precedente innovador en la restauración y estudio de manuscritos antiguos, abriendo nuevas vías para la investigación en el campo de la filología semítica y la historia del judaísmo.
¿El Toldot Yeshú para los “judíos mesiánicos?
El Toldot Yeshú (תולדות ישו, "Genealogía de Jesús") o Toldot Yosef Pandira, preservado en el Ghetto de Vilna, representa un invaluable recurso apologético y polémico frente a las crecientes amenazas de asimilación y proselitismo cristiano, particularmente aquellas emanadas de movimientos sincréticos como el “judaísmo” mesiánico, los sectarios evangélicos del movimiento de Raíces Hebreas del Cristianismo, los netzaritas (netzarim y natzratim), hebreo-mormones, y otros grupos que pretenden fusionar elementos judíos y cristianos. Este texto, parte de una tradición literaria que se remonta al período talmúdico, ofrece una narrativa alternativa sobre los orígenes de Yeshú, contrarrestando eficazmente las afirmaciones evangélicas. Su preservación por la "brigada del papel" (פּאַפּיר בריגאַדע) en el Ghetto de Vilna subraya su importancia percibida para la continuidad de la identidad judía incluso en las circunstancias más adversas. El Toldot Yeshú sirve como un repositorio de argumentos históricos y teológicos contra la adopción de creencias cristianas, proporcionando a las comunidades judías contemporáneas un marco de referencia para rebatir las afirmaciones de grupos que buscan difuminar las líneas entre el judaísmo y el cristianismo. La supervivencia de este manuscrito a través de los siglos, y su inclusión en la Colección Histórica Abraham Sutzkever-Szmerke Kaczerginski, lo posiciona como un testimonio duradero de la resistencia cultural judía y como una herramienta vital para educadores y líderes comunitarios en su esfuerzo por preservar la integridad del judaísmo frente a influencias externas. Su estudio y difusión pueden fortalecer la conciencia histórica y la identidad religiosa judía, ofreciendo un contrapeso erudito a las narrativas misioneras y contribuyendo así a la continuidad de la tradición judía en un mundo cada vez más complejo y desafiante.
-Oraj HaEmet, 2024.
[TEXTO BILINGÜE]
Sefer Toldot Yosef Pandira
ספר תולדות יוסף פנדירא
[Página 1a]
בשנת שלושת אלפים ושבע מאות ועשרים ושמונה לבריאת עולם שהוא שנה שלוש מאות ועשרים לבנין בית שני; ואז הילינה [.]
הילינה המלכה מזרע בית חשמונאים [ב]מלכות ולהמלכה קרובה נערה בתולה [שלא] היתה [נשואה] לאיש שמה מרים: ולבתולה מרים [היו] שר ונכסים רבים מאד [ו]הנה הקרוב אל[יה] היה בחור ושמו יוסף פנדרי: ולבחור יוסף [היו] עושר [ו]נכסים רבים והוא היה ממשפחה בזויה מאוד: [ויח]פץ הנער לקחת את הבתולה לאשה: ובאהבתו אותה בכל יום ויום [הלך] אל ביתה לדבר על לבה [אך] הבתולה מרים לא השיבה דבר: כי לבה רחוק [ממנו] [ו]הנער יוסף אמר בלבו לא משנאתה אותי אינה משיבה אותי דבר כי אם מרוב צניעות[ה] [ו]בושה
En el año 3728 de la creación del mundo, que corresponde al año 320 desde la construcción del Segundo Templo; y entonces Helena (de Adiabene)[.]
Helena (de Adiabene) la reina, descendiente de la casa de los Hasmoneos, [gobernaba] el reino. La reina tenía una pariente cercana, una joven virgen [que no] estaba [casada] con ningún hombre, cuyo nombre era Miriam (María). Y la virgen Miriam [poseía] un príncipe (posiblemente refiriéndose a un alto cargo o a un prometido) y grandes riquezas. Y he aquí que cerca de [ella] había un joven cuyo nombre era Yosef Pandrí (José Pandera יוסף פנדרי). Y el joven Yosef [tenía] riqueza y muchas posesiones, pero él era de una familia muy despreciada.
El joven [deseó] tomar a la virgen por esposa, y en su amor por ella, cada día [iba] a su casa para hablar a su corazón (לדבר על לבה, una expresión bíblica que significa 'persuadir' o 'cortejar', véase Jueces 19:3). [Pero] la virgen Miriam no respondía palabra, porque su corazón estaba lejos [de él]. [Y] el joven Yosef se dijo a sí mismo: 'No es por odio hacia mí que ella no me responde, sino por su gran modestia y vergüenza'."
Notas aclaratorias:
El origen de Yosef Pandera (o Pandri) en las versiones eslavas del Toldot Yeshú, según lo descrito por Michael Meerson y Peter Schäfer (Meerson, M., & Schäfer, P. (2014). Toledot Yeshu: The Life Story of Jesus Two Volumes and Database (Vol. 1). Tübingen, Germany: Mohr Siebeck. pp.52-53), presenta una evolución fascinante que refleja la complejidad creciente de esta narrativa polémica. En las versiones más tempranas del Toldot Yeshú, Yosef Pandera era típicamente retratado de manera unidimensional, descrito como “negro como el infierno, tan oscuro como la noche” (שחור כשאול, אפל כלילה), una caracterización que podría interpretarse tanto como una alusión a su supuesta maldad moral como posiblemente a su tono de piel. Esta descripción evoca imágenes bíblicas de oscuridad asociadas con el mal (como en Proverbios 2:13). Sin embargo, en las versiones eslavas más tardías, el personaje de Yosef Pandera adquiere una profundidad y complejidad considerables. Estas versiones introducen información crucial sobre el padre de Yosef Pandera, es decir, el abuelo paterno de Yeshú (Jesús). Este hombre es descrito como un buen artesano (אומן טוב), pero también como un "simplón de simplones" (פתי שבפתאים) y, lo más significativo, como un prosélito al judaísmo (גר). Esta caracterización del abuelo de Yeshú como un converso al judaísmo (גר צדק) añade una capa adicional de complejidad a la narrativa, potencialmente sugiriendo un origen no-judío en la línea paterna de Yeshú, pero si de origen romano, lo cual contrasta marcadamente con las genealogías presentadas en los Evangelios de Mateo y Lucas. La descripción del abuelo como un "simplón" podría evocar pasajes bíblicos como Proverbios 14:15, que advierte sobre la credulidad de los ingenuos. En contraste con su padre, Yosef Pandera es presentado como inteligente y conocedor de la halajá (הלכה ley judía), lo que implica una mejora generacional en términos de estatus religioso y educación dentro de la tradición judía. Esta evolución en la caracterización no solo busca desacreditar los orígenes de Yeshú, sino que también proporciona una historia de fondo más elaborada y psicológicamente compleja para los personajes involucrados. La inclusión de detalles sobre el conocimiento halájico de Yosef Pandera podría verse como un intento de explicar ciertas similitudes entre las enseñanzas atribuidas a Yeshú en los Evangelios y la tradición rabínica, mientras que simultáneamente se cuestiona la legitimidad de su nacimiento y linaje. Esta narrativa más sofisticada en las versiones eslavas del Toldot Yeshú refleja una adaptación de la polémica anti-cristiana a contextos culturales y temporales específicos, demostrando cómo estos textos evolucionaron para abordar las cambiantes percepciones y debates teológicos entre las comunidades judías y cristianas a lo largo de los siglos.
Por otra parte, existe caracterización de Yosef Pandera como un individuo de origen no-judío (goy), específicamente como un "arma'y" (ארמאי, término que generalmente se refiere a un idólatra o gentil, a menudo asociado con los romanos), se encuentra ampliamente documentada en diversas fuentes y versiones del Toldot Yeshú, según lo expuesto por Yaacov Deutsch (2011) en su obra "Toledot Yeshu (The Life Story of Jesus) Revisited".
Deutsch señala que el texto de Estrasburgo, una versión significativa del Toldot Yeshú, es particularmente relevante en este contexto. El Liber contra Iudaeos de Amulo, emitido en 846, reporta que los judíos se referían a Yeshú como "el hijo impío de un padre impío, es decir, de algún gentil (nescio cuius ethnici) al que llaman Pandera" (p. 58). Esta descripción no solo enfatiza el supuesto origen no judío del padre, sino que también lo asocia directamente con la impiedad, un tema recurrente en la polémica anti-cristiana.
Es importante notar que mientras el texto de Estrasburgo presenta a "Yosef ben Pandera" simplemente como un vecino judío, otras versiones, como la de Wagenseil, conservan vestigios de una afirmación más antigua que lo describe como un soldado (p. 59). Esta caracterización como soldado se remonta al siglo II, apareciendo en las declaraciones sobre los orígenes cristianos atribuidas por Celso a un judío. Celso específicamente lo describe como un "soldado romano" (p. 38), lo que refuerza la idea de su origen no-judío.
Deutsch también destaca que la idea de un origen no-judío para el padre de Yeshú encuentra eco en fuentes más tempranas. El Evangelio de Juan, por ejemplo, contiene alusiones a esta noción cuando los oponentes de Yeshú lo llaman "samaritano" (Juan 8:48) y afirman que ellos mismos "no nacieron de fornicación" (Juan 8:41) (p. 59), insinuando un origen cuestionable para Yeshú.
La descripción de Pandera como "arma'y" (ארמאי) en algunas recensiones hebreas (p. 38) es particularmente significativa. Deutsch explica que este término se utiliza típicamente para referirse a un gentil o idólatra, a menudo asociado específicamente con los romanos. Esta caracterización no solo cuestiona el linaje judío de Yeshú, sino que también lo vincula directamente con el poder ocupante romano, una asociación potencialmente peyorativa en el contexto de la Judea del siglo I.
Estas diversas tradiciones y versiones del Toldot Yeshú, como se detalla en la obra de Deutsch, presentan un panorama consistente en el que el padre o al abuelo de Yeshú es retratado como un no-judío, ya sea explícitamente como un soldado romano, un gentil (ethnici), o un "arma'y" (idólatra). Esta caracterización sirve para profundizar la complejidad de la narrativa polémica, proporcionando una base elaborada para cuestionar la legitimidad de Yeshú desde la perspectiva de la tradición judía, mientras simultáneamente ofrece explicaciones para ciertas similitudes percibidas entre las enseñanzas atribuidas a Yeshú en los Evangelios y la tradición rabínica.
[Página 2a]
בושה היא לדבר עימי בעסקי שידוכין אבל באמת דעתה חפצה בי: בעת ההיא היה בחור משבטי יהודה וירושלים ושמו יוחנן [הוא הנקרא יוחנן הבבלי על שם] מוצאו והוא היה מזרע מלכות בית דוד: ותתן המלכה הלנה את בתולה עם יוחנן כדת משה וישראל; וכראות יוסף פנדרי כי לא נתנה לו הבתולה מרים לאישה והלכה והיתה לאחר ותבער בו התאווה באין מרפא עד אשר ירדה בעצמותיו ויחלה מאד חולת אהבה אל הבתולה מרים: ותרא אם יוסף את צרת בנה ואת כובד חוליו כי הגיע עד שערי מוות ותקרא לכל מיודעיה ולכל קרוביה לעזור לה עצה מה לעשות בבנה להצילו ממוות
[continuó pensando Yosef:] ‘Ella se avergüenza de hablar conmigo sobre asuntos de matrimonio, pero en verdad su mente y su deseo están en mí’. En ese tiempo, había un joven de los nobles de Judá y Jerusalén, y su nombre era Yojanan (יוחנן) [el que es llamado Yojanan HaBavli por el nombre de su lugar], y era de la simiente real de la casa de David (בית דוד). Y la reina Helena dio a la virgen [Miriam] a Yojanan según la ley de Mosheh e Israel. Y cuando Yosef Pandri (יוסף פנדרי) vio que la virgen Miriam no le fue dada por esposa y se fue y fue de otro, ardió en él un fuego de deseo hasta que penetró en sus huesos, y enfermó gravemente de amor por la virgen Miriam. Y la madre de Yosef vio la angustia de su hijo y la gravedad de su enfermedad, pues había llegado a las puertas de la muerte, y llamó a todos sus amantes y a todos sus parientes para que le aconsejaran qué hacer con su hijo para salvarlo de la muerte.
Notas adicionales:
Miriam de Jerusalem: En la tradición judía ashkenazí, particularmente en la versión del Toldot Yeshú conocida como Toldot Yosef Pandrí, se presenta una narrativa que vincula a Yeshú (ישו) no como un galileo, sino como un habitante u oriundo de Bet-Lejem (בית לחם, Belén). Esta asociación se establece en el texto del Toldot Yeshú, que relata cómo María, tras concebir en Jerusalén, se dirige a Belén para dar a luz: "ותלך לבית לחם באבוס שאונטיין בו החמור ותלד עים ממזר" ("Y ella fue a Belén, al pesebre donde estaba el burro, y dio a luz a un bastardo"). Esta narrativa, que difiere de la tradición cristiana que sitúa el origen de Yeshú en Galilea, se alinea con ciertas interpretaciones rabínicas que sugieren una conexión entre Yeshú y Belén. Además, el texto hace referencia explícita al estatus de Yeshú como mamzer (ממזר, bastardo), un tema recurrente en la literatura rabínica que discute su linaje. Esta caracterización se refleja en fuentes rabínicas más antiguas, como la Mishnah Yebamot 4:13, que establece:
רבי יהושוע אומר, כל שחייבין עליו מיתת בית דין; אמר רבי שמעון בן עזאי, מצאתי מגילת יוחסים בירושלים וכתוב בה, איש פלוני ממזר מאשת איש, לקיים דברי רבי יהושוע.
‘Rabí Yehoshúa dice: Todo aquél (es bastardo) por causa queda uno sujeto a la pena de muerte por imposición del tribunal. Rabí Shimeón ben Azay dice: Encontré un rollo genealógico en Jerusalén donde estaba escrito: “Fulano de tal, es un bastardo, de una mujer casada ”, confirmando las palabras de R’ Yehoshúa.’
-Cf. Del Valle, C. (Ed.). (1997). La Misna. Sígueme. p. 457.
Esta referencia se ve reforzada por el pasaje del Talmud Yerushalmí Yevamot 4:15, que reitera:
משנה: אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי מָצָאתִי מְגִילַּת יוֹחֲסִין בִּירוּשָׁלֵם וְכָתוּב בָּהּ אִישׁ פְּלוֹנִי מַמְזֵר מֵאֵשֶׁת אִישׁ לְקַייֵם דִּבְרֵי רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
Mishnah: Rabí Shimon ben Azai dijo: Encontré un rollo de genealogías en Jerusalén y en él estaba escrito: ‘Fulano de tal es mamzer (bastardo) de una mujer casada’, para confirmar las palabras de Rabí Yehoshúa.
La caracterización de Yeshú como oriundo de Judea, en contraposición a la tradición cristiana que lo sitúa en Galilea, no es meramente un detalle geográfico, sino que podría interpretarse como un intento deliberado de recontextualizar su figura dentro del marco legal y social del judaísmo del Segundo Templo. Al situarlo en el corazón del judaísmo de la época, el texto potencialmente busca subrayar la gravedad de sus supuestas transgresiones contra la ley judía, amplificando así la naturaleza polémica de su persona y enseñanzas.
Además, la referencia a los pasajes de la Mishnah Yebamot y del Talmud Yerushalmí que aluden a un “mamzer de una mujer casada” podría estar construyendo un argumento legal y genealógico sumamente sofisticado. En el contexto de la halajá, la designación de "mamzer" conlleva profundas implicaciones rituales y sociales, incluyendo restricciones matrimoniales y de participación en ciertos aspectos de la vida comunitaria. Al aplicar esta categoría a Yeshú, el texto no solo cuestiona su legitimidad personal, sino que también podría estar cuestionando la validez de todo el movimiento que surgió a partir de sus enseñanzas.
Esta narrativa alternativa, al entrelazarse con textos rabínicos autoritativos, parece estar construyendo un argumento multifacético que busca deslegitimar no solo a la figura histórica de Jesús (Yeshú), sino también a las bases teológicas del cristianismo naciente. La yuxtaposición de su supuesto origen jerusalemita con la acusación de ser un "mamzer" podría interpretarse como un intento de socavar la cristología desde dentro del propio sistema legal y teológico judío, presentando a Yeshú no como un reformador divino o un mesías, sino como alguien fundamentalmente descalificado para tales roles según la ley judía.
Esta sofisticada construcción narrativa y legal presente en el Toldot Yosef Pandera invita a una reconsideración profunda de las dinámicas entre el judaísmo rabínico emergente y el cristianismo primitivo. Lejos de ser simplemente un texto polémico, podría entenderse como un elaborado argumento teológico-legal que busca redefinir la figura de Yeshú dentro de un marco estrictamente judío, desafiando así las interpretaciones cristianas de su vida y misión desde una perspectiva interna al judaísmo de la época.
En última instancia, esta versión del Toldot Yeshú no solo ofrece una narrativa alternativa, sino que propone una completa reinterpretación de la figura de Yeshú que desafía los fundamentos mismos de la teología cristiana, utilizando para ello las herramientas legales y exegéticas del propio judaísmo rabínico. Este enfoque sugiere un nivel de polémica interreligiosa mucho más sofisticado y profundo de lo que a menudo se reconoce en los estudios sobre las relaciones judeo-cristianas tempranas.
Yojanan (יוחנן): Este nombre es la forma hebrea de Juan. La mención de "el Babilonio" podría ser una referencia a Juan el Bautista, aunque en el contexto del Toldot Yeshú, las identidades históricas a menudo se mezclan o se reinterpretan.
Casa de David" (בית דוד): Se refiere al linaje real del Rey David, del cual, según la tradición judía y cristiana, debía descender el Mesías.
Según la ley de Mosheh e Israel" (כדת משה וישראל): Esta es una frase tradicional utilizada en las ceremonias de matrimonio judío, basada en Deuteronomio 33:4.
José Pandera (יוסף פנדרא): Como se mencionó anteriormente, este es un nombre que aparece en varias versiones del Toldot Yeshú, a menudo presentado como el padre biológico de Yeshú en estas narrativas polémicas.
[Página 2b]
ויענו ויאמרו כלם פה אחד ודברים אחדים זאת עשה ותחי נפשך בנך תעשה משתה גדול והזמין כל קרוביך וקרובותיך אל המשתה וגם הבתולה [מרים תבוא] ומרים [תהיה] בתוך הקרואים אל המשתה ואחרי אשר תאכל ותשתה ותיטב לבה יחזק בנך אותה ויעשה [מה שירצה] ואין מי [שיראה] ואם יאמר לו מה [עשית] הלא מצער הוא ותחי נפש בנך וייטבו דבריהם בעיני יוסף ובעיני אמו ויעשו משתה גדול ויבואו כל משפחתם אל המשתה ותאמר נקרא לנערה מרים לשמוח במשתה: ויבהילו סריסים ויביאו את הנערה מרים [אל המשתה]: ויאכלו וישתו ויקומו לצחק במחולות ורקודים ויבוא גם הנער יוסף בתוכם וירקד נגד הבתולה מרים: וכל העם…
Y respondieron y dijeron todos al unísono y con palabras concordantes:
‘Haz esto y vivirá tu alma. Que tu hijo haga un gran banquete e invite a todos tus parientes y parientas al festín. Y también [que venga] la virgen [Miriam], y Miriam [estará] entre los invitados al banquete. Y después de que ella coma y beba y su corazón se alegre, que tu hijo la tome con fuerza y haga [lo que desee], y no habrá quien [lo vea].
Y si alguien le dijere: ‘¿Qué [has hecho]?', ¿acaso no es poca cosa? Y vivirá el alma de tu hijo’.
Y sus palabras agradaron a los ojos de Yosef y a los ojos de su madre. E hicieron un gran banquete y vino toda su familia al festín. Y dijo: ‘Llamemos a la joven María (Miriam) para que se alegre en el banquete’. Y los eunucos se apresuraron y trajeron a la joven Miriam [al banquete]. Y comieron y bebieron, y se levantaron para divertirse con danzas y bailes. Y también vino el joven Yosef entre ellos y bailó frente a la virgen Miriam. Y todo el pueblo..."
Notas adicionales:
El texto utiliza un estilo narrativo similar al de la literatura rabínica y midráshica.
La frase "vivirá tu alma" (תחי נפשך) es una expresión idiomática hebrea que significa "serás consolado" o "te sentirás mejor".
La estructura y el lenguaje del texto imitan el estilo de las narraciones bíblicas, especialmente en el uso de frases como "Y respondieron y dijeron" (ויענו ויאמרו), que es común en el hebreo bíblico.
[Página 3a]
האנשים והנשים מגדול ועד קטן כולם נעמדו אחד אחד ויצאו דרך פתח קטן רק הרשע יוסף פנדרי והבתולה מרים נשארו בערמת הרשע ואמו: אז הבינה מרים כי [נלכדה] בנפשה היתה למען טמא אותה [ותפן] כה וכה ותראה כי אין מושיע לה וגם היא נתפשה בידו [ויבוא] בה להביאה אליו להתעולל בה: ותמהר [ותברח] נגדו ותנח בגדה אצלו ותצא החוצה אל ביתה כי ביתה בקיר החומה נגד בית הרעיל וירא הרשע כי הופרה עצתו ולא נתקיימה מחשבתו הרעה אשר חשב ויחל את חליו ותכבד מאד חליו ותרא אמו כי גדול הכאב מאד ותאמר לו מדוע פניך רעים ומדוע אתה [חולה] ככה [ויאמר לה] דל בני עשה זאת בני והנעל והתחזקת והיה [בריא]
Los hombres y las mujeres, desde el mayor hasta el menor, todos se pusieron en fila uno por uno y salieron por una pequeña puerta. Solo el malvado Yosef Pandri (יוסף פנדרי) y la virgen Miriam (מרים) permanecieron en la astucia del malvado y su madre.
Entonces Miriam comprendió que [había sido atrapada] en su alma, que era para contaminarla. [Y miró] aquí y allá (frase que evoca Éxodo 2:12) y vio que no había salvador para ella. Y ella también fue atrapada por su mano, [y él vino] a ella para llevarla consigo y abusar de ella.
Y ella se apresuró [y huyó] de él, y dejó su vestido junto a él (evocando Génesis 39:12, la historia de Yosef y la esposa de Potifar), y salió afuera hacia su casa, pues su casa estaba en la muralla frente a la casa del malvado.
Y vio el malvado que su plan había sido frustrado y que no se había cumplido su mal pensamiento que había concebido. Y comenzó su enfermedad, y su enfermedad se agravó mucho.
Y vio su madre que el dolor era muy grande y le dijo: '¿Por qué tu rostro está sombrío y por qué estás [enfermo] así?' [Y él le dijo]: 'Pobre de mí, hijo mío. Haz esto, hijo mío, y levántate y fortalécete y estarás [sano]..."
[Página 3b]
לאיש הנה צורת הכסף בידיך ולך אל יוחנן הארוס וישבת עמו חודש או ימים אחדים ותלמד עמו והיית לו לרע ולאח: כי לבו פתוח לרוחה ובוודאי יחנך יוחנן ויחברך אליו: גם תתחבר עמו לבלתי פנות ממנו ימין או שמאל [והיה] מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו בבוא יוחנן לבית [ה]ארון [ל]שירים [ו]לרננה בשבת [ו]שלום ובחודש [ה]ברכה גם אתה לך עמו עד אשר ברוב הימים תמצא עילה לעשות רצונך כאשר עם לבבך: וייטב הדבר בעיני הרשע ויעש כן: ויתחבר עם יוחנן וילמד עמו [ת]ורה ואף חכמתו עמדה לו עד אשר אהבו יוחנן אהבת נפש ולא נח ולא שקט אף [רגע] בלעדו והאמין בו מאוד כי פשט טלפיו כחזיר לפניו:
[Y continuó diciendo la madre de Yosef Pandrí:]
…He aquí, la forma de la plata está en tus manos. Ve a Yojanan el prometido y habita con él un mes o algunos días, y aprende con él, y serás para él un amigo y un hermano. Porque su corazón está abierto de par en par, y seguramente Yohanan te favorecerá y te unirá a él. También te unirás a él para no apartarte de él ni a derecha ni a izquierda (una frase que evoca Deuteronomio 5:32).
[Y sucederá] de mes en mes y de shabat en shabat (una frase que evoca Isaías 66:23), cuando Yojanan venga a la casa del [arca] para [cantar] canciones y alabanzas en shabat [y] paz, y en el mes de la [bendición], tú también ve con él hasta que con el paso de los días encuentres una ocasión para hacer tu voluntad según tu corazón’.
Y la cosa agradó a los ojos del malvado (Yosef Pandera) y así lo hizo. Y se unió a Yojanan y aprendió con él [Torá], y su sabiduría le sirvió hasta que Yojanan lo amó con amor del alma (נפש, nefesh, una expresión que evoca el amor profundo descrito en 1 Samuel 18:1 entre David y Yonatán), y no descansó ni se aquietó ni [un momento] sin él, y creyó mucho en él porque ‘extendió sus pezuñas como un cerdo’ ante él (una expresión idiomática que sugiere engaño, basada en Levítico 11:7).
Notas adicionales:
La frase "ni a derecha ni a izquierda" es una expresión bíblica que significa seguir un camino sin desviarse.
"De mes en mes y de sábado en sábado" es una frase que evoca la regularidad del culto en la tradición judía.
"Amor del alma" (אהבת נפש) es una expresión que denota un amor profundo y sincero en la tradición hebrea.
La referencia al cerdo que extiende sus pezuñas es una alusión al engaño, ya que el cerdo, aunque tiene la pezuña hendida (una de las señales de los animales kosher), no rumia, por lo que no es kosher. Aquí se usa como una metáfora de alguien que parece ser correcto pero en realidad es engañoso.
El texto utiliza un lenguaje y estilo que imita las narraciones bíblicas y rabínicas, pero con un contenido que parece ser una narrativa polémica alternativa sobre las figuras del cristianismo temprano.
[Página 4a]
וכשמוע מרים אהבת יוחנן ארוסה אל הרשע יוסף ותפעם רוחה ותצא לבה כי חרה [אפה] חזרה לה מאוד ותשלח ותקרא את יוחנן ארוסה לביתה ויבא יוחנן בדבר ארוסתו ויאמר מה יכבד היום לא חודש ולא שבת כי נקראתי אליך ואני באתי אליך בדבריך ותאמר מרים [אל] יוחנן ארוסה יום בשורה טובה לא שמעתי ותרגז בטני בהתחברך אל האיש הרשע הבליעל יוסף פנדרי ועתה דע לך [כי] מרורים יהיו אחריתך כי רועה מעולם הוא ופן יפתוך חטאים לכן שמע נא לעצתי ולפני התגלע הריב נטוש [אותו] : ויוחנן לרוב צדקתו וענוותנותו לא שם לב לכל דבריה ויען ויאמר לה אהובתי רעיתי אל תאמן במתי שוא מדווחים
Y cuando Miriam oyó (del) amor de Yojanan, su prometido, hacia el malvado Yosef, ‘su espíritu se agitó’ y ‘su corazón se turbó’, pues [su ira] se encendió en ella grandemente. Entonces envió y llamó a Yojanan, su prometido, a su casa. Y vino Yojanan por la palabra de su prometida y dijo: ‘¿Qué hace este día tan importante? No es (Rosh) Jodesh (luna nueva) ni shabat (alusión a 2 Reyes 4:23), pues he sido llamado a ti y he venido a ti por tus palabras.’
Y Miriam dijo [a] Yojanan, su prometido: ‘No he escuchado buenas noticias (besorah) hoy. Mi vientre se estremece al saber que te has asociado con ese hombre malvado y perverso (beliyaal), Yosef Pandrí. Ahora, sabe que tu final será amargo, pues él es un pastor (ro'eh, posiblemente un eufemismo para 'amante') desde siempre. No sea que los pecadores te seduzcan; por lo tanto, escucha mi consejo y antes de que la disputa estalle, abandona[lo].'
Y Yojanan, debido a su gran rectitud (tzidkut) y humildad (anavah), no prestó atención a ninguna de sus palabras. Respondió y le dijo: ‘Mi amada, mi compañera, no creas en hombres vanos (metei shav, reminiscente de Salmos 26:4) y seductores… (madijim, posiblemente una referencia a Deuteronomio 13:14).
Notas adicionales:
El texto hace uso de lenguaje y fraseología bíblica, como "su espíritu se agitó" (vatipa'em rujah, cf. Daniel 2:1) y "su corazón se turbó" (vatetze libah, cf. Génesis 42:28).
El término "beliyaal" (perverso) es frecuentemente usado en la Biblia Hebrea para describir a personas malvadas o sin valor.
La frase "metei shav" (hombres vanos) parece ser una alusión al Salmo 26:4.
El uso de "madijim" (seductores) podría estar haciendo referencia a Deuteronomio 13:14, donde se usa en el contexto de aquellos que inducen a la idolatría.
[Página 4b]
המריבויים על צדיק עתק כי מעת בוא יוסף לבית מלוני אליא לדרעי' ונפל" נהורה בבית מדרשיא ואורי עיני ואבינה ממנו כי תורתו אמונתו ובה יהגה יומם ולילה ויותר ממה שאני עושה עמו הוא עושה עימי כי התורה נקנית בדיבוק חברים פילי התלמודים : ואף אםהי' בו שמץ פי לא תדאג מזה ולא תבהל נפשייך עלי כי אף כל הרוחות שבעולם ינשבו בי לא יזיזי אותי מעבורתי ותורתי: ויראת ד' אשים נגדי פני כל הימים: ואת יחודתי רעיתי אל תמנע טוב מבעליו ואל תמנע (טוב מבעלין) ממצוה גדולה הבאה לידי ללמוד וללמד עם תלמוד ישר והגון כזה : ותען מרים ותאמר חביבי רעי אל האמן בעצמיך כל הימים אשיר
[Continuó diciendo Yojanan:
Ya que] las disputas contra el tzadik son insolentes (atak, cf. Salmos 31:19). Ya que desde que Yosef vino a la casa de hospedaje de Elia’ para [estudiar] la Torá, la luz (nehora) cayó en la casa de estudio (Beit Midrashia) e iluminó mis ojos, y comprendí de él que su Torá es su fe, y en ella medita día y noche (yehgeh yomam valaylah, cf. Salmos 1:2). Y más de lo que yo hago por él, él hace por mí, pues la Torá se adquiere mediante la asociación de compañeros (dibuk javerim, cf. Mishná, Avot 6:6), [como dicen] los sabios del Talmud.
Y aunque hubiera en él un rastro de defecto (shemetz, cf. Job 4:12), no te preocupes por esto ni te angusties por mí, pues aunque todos los vientos del mundo soplaran contra mí, no me moverían de mi servicio (avodatí) y mi Torá. Y pondré el temor de Dios (yirat Hashem) delante de mí todos los días (cf. Salmos 16:8).
Y a ti, mi única, mi compañera, no impidas el bien a quien le corresponde (cf. Proverbios 3:27), y no te abstengas de una gran mitzváh que ha llegado a mi mano: estudiar y enseñar con un estudiante recto y digno como este.
Y Miriam respondió y dijo: ‘Mi amado, mi compañero, no confíes en ti mismo todos los días de tu vida’. (al ta'amen be'atzmeja, cf. Pirkei Avot 2:4).
Notas adicionales:
"Tzadik" es un término hebreo que significa "justo" o "recto", a menudo usado para referirse a personas de gran piedad.
"Nehora" es un término arameo que significa "luz", frecuentemente usado en textos rabínicos.
"Beit midrash" se refiere a la casa de estudio, un lugar dedicado al estudio de textos sagrados judíos.
"Dibuk javerim" (unión de compañeros) es un concepto talmúdico que enfatiza la importancia del estudio en pareja o grupo (cf. Tratado Berajot 63b).
"Shemetz" (rastro) es un término bíblico que aparece en Job 4:12, a menudo usado para indicar una pequeña cantidad o un indicio.
"Yirat Hashem" (temor de Dios) es un concepto central en el judaísmo, mencionado frecuentemente en la Biblia y la literatura rabínica.
La frase "no prives el bien de sus dueños" parece ser una alusión a Proverbios 3:27.
"Mitzvá" se refiere a un mandamiento o buena acción en el judaísmo.
[Página 5a]
עשה כי כל דרכי איש הבליעל יוסף פנדרי מקולקלים המה ושבע תועבות בלבו אף כי פשט טלפיו כחזיר אבל לבבו רחוק מיראת ד' ורק רע כל הימים ופן חס ושלום [ת]יפול אל פח ואין מי להקימך: ויוחנן לא שת לבו גם לזאת ויהי כמצחק בעיניו כי יקר יוסף בעיניו מאד ובעיני כל רואיו: וילך יוחנן לדרכו ובאהבת יוסף ישגה תמיד כי האמין בו מאד ונפשו דבקה בו מאד: ויהי היום יום ש"ק וזאת לפנים בישראל מדי חודש בחודשו ומדי שבת בשבתו יבוא ארוס לבית ארוסתו לברכה בשבת שלום ובחודש ברכה: ויבוא יוחנן לבית ארוסתו מרים וילך אתו גם יוסף אוהבו: כי כן יעשו כל הבחורים ותאמר אליו מרים ארוסתו [ה]עומד[ת לפניו]
[Continuó diciendo Miriam:]
‘...Sabe que todos los caminos del hombre perverso (ish beliyaal) [como] Yosef Pandrí [que] están corrompidos, y [que tiene] siete abominaciones (sheva to'evot, reminiscente de Proverbios 26:25) hay en su corazón. Aunque [Yosef] extiende sus pezuñas como un cerdo (alusión a Levítico 11:7, símbolo de hipocresía), su corazón está lejos del temor a Dios (yirat Hashem), y solo es malo todos los días. No sea que, Dios no lo permita (Jas ve-shalom), caigas en una trampa y no haya quien te levante’.
Y Yojanan no prestó atención a esto tampoco, y fue como un chiste en sus ojos, pues Yosef era muy preciado a sus ojos y a los ojos de todos los que lo veían. Y Yojanan siguió su camino, y en el amor de Yosef se deleitaba siempre, pues creía mucho en él y su alma estaba muy apegada a él.
Y llegó el día, un día de Shabat, y esto era antes en Israel: cada mes en su mes y cada Shabat en su Shabat, el prometido venía a la casa de su prometida para bendecirla con 'Shabat Shalom' y Jodesh Berajah ('Mes de bendición'). Y vino Yojanan a la casa de su prometida Miriam, y Yosef, su amigo, también fue con él, pues así hacían todos los jóvenes. Y Miriam, su prometida, le dijo [estando de pie ante él]...
Notas adicionales:
"Ish beliyaal" (hombre perverso) es una frase bíblica común para referirse a personas malvadas o sin valor (e.g., 1 Samuel 25:25).
La referencia a "siete abominaciones en su corazón" parece aludir a Proverbios 26:25.
La mención del cerdo que muestra sus pezuñas es probablemente una referencia a Levítico 11:7, donde se describe al cerdo como un animal impuro que tiene pezuña hendida pero no rumia. En la literatura rabínica, esto a menudo se usa como metáfora de hipocresía.
"Yirat Hashem" (temor de Dios) es un concepto central en el judaísmo.
"Jas ve-shalom" es una frase hebrea que significa "Dios no lo quiera", usada para evitar mencionar directamente algo negativo.
"Yom Shabat Kodesh" significa "día santo de Shabat".
La costumbre mencionada de visitar a la prometida en Shabat y en el inicio del mes (Rosh Jodesh) no es una práctica judía estándar, y puede ser una invención del autor del Toldot Yeshú.
[Página 5b]
מנגוע בי כי דם נשים לי וינזר יוחנן אחור לבלתי נגוע בה: ויאמר כן דברת וישבו שם יוחנן ויוסף שעה או שתיים וידברו בינם יוחנן ומרים ויוסף הרבה מאוד עמה בדברים עד שיחשב בלבו שנתקררה דעת מרים אליו גם קנאתה גם שנאתה נדה: ויאמר בלבו עת שחוק ויחשוב יוסף מחשבות ערומים בלבו איך למצוא עילה למלאות תאוותו ממנה : ויצאו שניהם מבית מרים וילכו איש לאהלו: ויוסף הרשע נע ונד לא יוכל השקט עד אשר יעשה זממו: ויבא יוסף [ל]בית יוחנן להזמין[ו] אצלו על סעודת ג' של שבת קודש: ויאמר הכינותי סעודה רבה על סעודת היום עבור כל אוהבי : ועתה בוא אלי
[Continuó diciendo Miriam:]
'...No me toques, pues tengo el flujo de las mujeres (dam nashim, eufemismo para la menstruación)'.
Y Yojanan se abstuvo de tocarla. Y él dijo: 'Así has hablado'. Y se sentaron allí Yojanan y Yosef por una o dos horas, y hablaron entre ellos Yojanan y Miriam, y Yosef habló mucho con ella, hasta que pensó en su corazón que la mente de Miriam se había enfriado hacia él, y también su celo y su odio se habían alejado.
Y dijo en su corazón: 'Es tiempo de reír', y Yosef pensó pensamientos astutos en su corazón sobre cómo encontrar un pretexto para satisfacer su deseo (sexual) hacía ella. Y salieron ambos de la casa de Miriam y cada uno se fue a su tienda. Y Yosef el malvado, errante y vagabundo (na va-nad, reminiscente de Génesis 4:12), no podía descansar hasta que llevara a cabo su plan.
Y vino Yosef a la casa de Yojanan para invitarlo a la tercera comida del santo Shabat (seudah shlishit). Y dijo: ‘He preparado una gran comida para la comida de hoy para todos mis amigos. Y ahora, ven a mí’."
Notas adicionales:
"Dam nashim" es un eufemismo para la menstruación, basado en Levítico 15:19-30.
La frase "errante y vagabundo" (na va-nad) es una alusión a la maldición de Caín en Génesis 4:12.
"Seudah shlishit" se refiere a la tercera comida del Shabat, una práctica tradicional judía.
El texto utiliza lenguaje y fraseología bíblica, como "cada uno se fue a su tienda" (reminiscente de 1 Reyes 12:16).
[Página 6a y 6b: Inexistentes]
[Página 7a]
נא אחי ותהיה אצלי בראש כל הקרואים וילך יוחנן לתומו עם רעהו יוסף אל הסעודה אשר עשה: ותרא מרים בעד החלון כי יוחנן ארוסה עם יוסף פנדרי נועדים יחדיו וירע הדבר בעיני מרים ותתעצב אל לבה ויוסף ויוחנן אוכלים ושותים יחדיו וייטב לבם עד חצי הלילה ויין רב לפניהם וישת יוחנן מן היין הרבה מאד ויישכר וירדם ויישן בבית יוסף... ויהי כחצי הלילה וארובות השמים נפתחו ויהי גשם [חזק] וקולות וברקים ורוח סערה גדולה מאד ויערם יוסף הרשע וילך אל חלון בית מרים בחדר המיטות אשר שם מרים לבדה ויעש עצמו כאילו הוא יוחנן ארוסה ודפק על החלון ותאמר מי בחצר: ויען ויאמר ברתת
[Continuó diciendo Yosef:]
‘...Por favor, hermano mío, y estarás a la cabeza de todos los invitados’.
Y Yojanan fue en su inocencia con su amigo Yosef a la comida que había preparado. Y Miriam vio por la ventana que Yojanan, su prometido, y Yosef Pandri se reunían juntos, y la cosa fue mala a los ojos de Miriam y se entristeció en su corazón. Y Yosef y Yojanan comían y bebían juntos, y su corazón se alegró hasta la medianoche, y había mucho vino ante ellos. Y Yojanan bebió mucho vino, se embriagó, se adormeció y durmió en la casa de José...
Y fue a la medianoche que las ventanas de los cielos se abrieron (arubot ha-shamayim niftaju, reminiscente de Génesis 7:11) y hubo una lluvia [torrencial] y ‘truenos y relámpagos’ (reminiscente de Éxodo 19:16) y un viento muy tempestuoso. Y Yosef el malvado actuó con astucia y fue a la ventana de la casa de Miriam, a la habitación donde Miriam [dormía] sola. Y se hizo pasar por Yojanan, su prometido, y golpeó en la ventana. Y ella dijo: '¿Quién está en el patio?' Y él respondió y dijo temblando...
Notas adicionales:
La frase "las ventanas de los cielos se abrieron" es una clara alusión al relato del diluvio en Génesis 7:11.
La narrativa está describiendo un intento de engaño por parte de Yosef, haciéndose pasar por Yojanan para acceder sexualmente a Miriam.
El texto utiliza un lenguaje y estilo que imita al de la Biblia Hebrea, con frases como "y la cosa fue mala a los ojos de..." (reminiscente de frases en Génesis y otros libros bíblicos).
La descripción de la tormenta con "truenos y relámpagos" recuerda a la teofanía en el Monte Sinaí (Éxodo 19:16).
[Página 7b]
צדקתך כי האמת אתך אבל איך אעשה הרעה הזאת פן נהיה לבוז בעיני כל רואינו כי יאמרו הנה הרתה מרים לזנונים ואף כי אם יאמינו בי כי לא שכב אישי מבלעדיך אבל לא זאת תהיה תפארתי שאקרא איש [נבל ו]ברגליים. חטא זה הבא על ארוסתו בבית חמיו. ויען ויאמר כבר אמרו חכמים אין אשה מתעברת אלא סמוך לווסתה מלפניה או מלאחריה אבל לא בתוך וסתה ממש. והאמינה מרים לדבריו כדרך הנשים שדעתן קלה להתפתות ובטחה [ב]איש בצדקת יוחנן ארוסה וכשרון מעשיו על[כן] לא יעשה "ח"ו" שום דבר רע נגד ד' ותורתו ומצוותיו. ויבא אליה וישכב עמה במטה כל הלילה הרוה דודים ותתעלס באהבים עד קרוב [ל]יום ויאמר
[Continuó diciendo Miriam:]
“...Tu justicia está contigo porque la verdad está contigo, pero ¿cómo haré esta maldad? Para que no seamos objeto de desprecio a los ojos de todos los que nos ven, pues dirán: 'He aquí que Miriam ha concebido en fornicación'. E incluso si creen en mí que mi marido no se acostó conmigo excepto tú, pero esta no será mi gloria, que sea llamado hombre [vil y] apresurado. Este es el pecado de aquel que viene a su prometida en la casa de su suegro.
Y respondió y dijo [Yosef haciéndose pasar como Yojanan]:
'Ya dijeron los sabios (Jajamim) que una mujer no concibe sino cerca de su período, antes o después, pero no durante su período mismo' (una referencia a la discusión talmúdica sobre la concepción, cf. Nidah 31b).
Y Miriam creyó sus palabras, como es el camino de las mujeres cuya mente es fácil de persuadir, y confió [en el] hombre en la justicia de Yojanan su prometido y en la rectitud de sus acciones, [por lo tanto] no haría, 'Dios no lo quiera' (Jas ve-jalila ח"ו, abreviatura de חס ושלום), nada malo contra el Eterno (escrito como ד', una abreviatura del Tetragrámaton), Su Torá y Sus mandamientos (mitzvot). Y vino a ella y se acostó con ella en la cama toda la noche, saciándose de caricias y deleitándose en amores hasta cerca del amanecer, y dijo..."
Notas adicionales:
El texto del Tathbit de Abd Al-Jabbar y el fragmento del Toldot Yeshú presentan interesantes paralelismos que sugieren una posible influencia mutua o fuentes comunes en la polémica judeo-cristiana medieval. Abd Al-Jabbar, en su crítica a los relatos evangélicos, señala que éstos implícitamente acusan a María de haber fornicado con Yosef, tal como dice:
فَانْظُرْ كَيفَ : يَشْهَدُ بِأَنَّهَا حَلِيلَةُ يُوسُفَ النَّجَّارِ وَزَوْجَتُهُ ، وَأَنَّهُ هُمَّ بِطَلَاقِهَا ، وَاتَّهَمَهَا بالزِّنَى ، وَأَرَادَ طَلَاقَهَا فَرَارًا مِنَ الْعَارِ
ראה איך הוא מעיד שהיא היתה אשתו של יוסף הנגר, ושהוא חשב לגרשה, והאשים אותה בניאוף, ורצה לגרשה כדי לברוח מן הבושה
(Traducción: “Mira cómo testifica que ella era la esposa de Yosef el carpintero, y que él pensó en divorciarse de ella, la acusó de adulterio, y quiso divorciarse de ella para huir de la vergüenza.”)
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 3:739, p.163)
Por tanto, es una interpretación que encuentra eco en la narración más explícita del Toldot Yeshú. Este último texto presenta una versión escandalosa de la concepción de Yeshú, donde Miriam (María) y Yosef (María pensando que se trataba su prometido Yojanan) mantienen relaciones sexuales antes del matrimonio. La preocupación expresada en el Toldot Yeshú sobre cómo evitar la vergüenza pública ("פן נהיה לבוז בעיני כל רואינו", "para que no seamos objeto de burla a los ojos de todos los que nos ven") se refleja en la observación de Abd Al-Jabbar sobre cómo los relatos evangélicos presentan a Yosef contemplando el divorcio de María para evitar el escándalo.
Además, Abd Al-Jabbar hace una mención intrigante de un evangelio que comenzaba con las palabras:
وَبَعْضُهُمْ يَدْ يَذْكُرُ فِي تَرْجَمَةِ إِنجِيلِهِ : «هَذَا مِيلادُ يَسُوعَ (يا شوع) بْنِ يُوسُف النَّجَارِ.
ובעצ'הם יד'כר פי תרג'מה אנג'ילה: "הד'א מילאד יאשו'ע בן יוסף אלנג'אר"
ומקצתם מזכירים בתרגום האוונגליון שלהם: "אלה תולדות ישו בן יוסף הנגר"
(Traducción: Y algunos de ellos mencionan en la traducción de su Evangelio: ‘Libro de las genealogías (Toldot) de Ishú el hijo de Yosef el carpintero’.)
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 3:741, p.163)
Esta referencia es particularmente significativa cuando se compara con el título de la obra polémica judía “Sefer Toldot Yeshú” (ספר תולדות ישו, “Libro de las generaciones/historia de Yeshú”). La similitud en la terminología sugiere una posible conexión entre estas tradiciones polémicas, aunque la naturaleza exacta de esta relación requiere un análisis más profundo. Es posible que Abd Al-Jabbar estuviera familiarizado con una tradición similar a la que eventualmente se cristalizó en el Toldot Yeshú, o que ambas obras estén recurriendo a una fuente común más antigua de polémica antievangélica.
La insistencia de Abd Al-Jabbar en que los evangelios presentan a Yosef como el esposo de María y el padre de Yeshú encuentra un paralelo en la narrativa del Toldot Yeshú, donde se enfatiza la relación física entre María y su prometido. Esta correspondencia sugiere que ambos textos están aprovechando y amplificando las ambigüedades presentes en los relatos evangélicos canónicos sobre la relación entre Yosef y María, y el papel de Yosef en la vida de Yeshú. El Tathbit va más allá al señalar las aparentes contradicciones en los evangelios, que por un lado afirman el nacimiento virginal de Yeshú, pero por otro parecen referirse a Yosef como su padre y mencionan hermanos y hermanas de Yeshú.
Es importante notar que el lenguaje utilizado por Abd Al-Jabbar (يَهُودِيُّ ابْنُ يَهُودِي, yahudi ibn yahudi, "judío hijo de judío") para describir cómo algunos judeo-cristianos ven a Yeshú, encuentra un eco irónico en la narrativa del Toldot Yeshú, que busca precisamente "judaizar" la figura de Yeshú, presentándolo como el producto de una relación entre judíos, negando así cualquier aspecto divino o sobrenatural en su concepción.
Este análisis comparativo revela cómo las tradiciones polémicas judías y cripto judeo-cristianas contra el cristianismo a menudo compartían estrategias retóricas y narrativas similares, centrándose en las supuestas inconsistencias de los relatos evangélicos y explotando las ambigüedades en torno a la concepción y parentesco de Yeshú. La aparente familiaridad de Abd Al-Jabbar con tradiciones similares a las encontradas en el Toldot Yeshú sugiere una circulación más amplia de estas narrativas polémicas en el mundo medieval, trascendiendo las fronteras religiosas y lingüísticas, y contribuyendo a un rico tapiz de debates interreligiosos y apologética comparada.
[Página 8a]
הבה נא אבוא אליך גם עתה: ויבוא אליה גם בפעם ההיא: ומחשבת הרשע [היתה] [ש]מי שתתעבר ותיבן בעיני יוחנן ויגרשה כי מצא בה ערות דבר ותינשא לו.... ויהי בעלות השחר ויאמר אשוב לביתי ותאמר לך לשלום ואל יוודע לאיש כי באת אלי הלילה וישב יוסף הרשע לביתו שמח וטוב לב כי מילא תאוותו : וינער את יוחנן משנתו וילך גם יוחנן לביתו ולא ידע יוחנן מכל רעת יוסף אשר עשה למרים ומרים בקומה ממיטתה נתבהלה רוחה בקרבה על כל אשר עשה לה: ויפג לבה [מ]להאמין כי יוחנן הצדיק יחלל קדושתו וצדקתו להיות כל כך
[Continuó diciendo Yosef:] ‘...Ven, déjame entrar a ti también ahora’. Y entró a ella también en aquella vez. Y el pensamiento del malvado [era] [que] ella se embarazaría y [esto] sería evidente a los ojos de Yojanan (Juan), y él la divorciaría porque ‘encontró en ella algo indecente’ (ערות דבר, una frase del Deuteronomio 24:1 usada en contextos de divorcio), y ella se casaría con él... Y sucedió que al subir el alba, él dijo: ‘Volveré a mi casa’. Y ella dijo: ‘Ve en paz, y que no se sepa a nadie que viniste a mí esta noche’. Y Yosef el malvado volvió a su casa alegre y de buen corazón porque había satisfecho su deseo (sexual). Y despertó a Yojanan de su sueño, y Yojanan también fue a su casa, y Yojanan no sabía nada de toda la maldad que Yosef había hecho a Miriam (María). Y Miriam, al levantarse de su cama, su espíritu se turbó dentro de ella por todo lo que él le había hecho. Y su corazón dejó de creer que Yojanan haTzadik (el justo) profanaría su santidad y su justicia para ser tan…
[Página 8b]
מהומות לביתו פעם ושתיים רעות עשה עמי כי יבעל בחור בתולה ונבלה עשה בישראל ותפעם רוחה בקרבה ותשפוט ברוחה הרבה היין עושה אשר השקהו יוסף הרשע עד אשר יצא מדעתו והכל נדמה לו במישור ויהי בבקר ומרים נשקפה בעד החלון והנה יוחנן עובר ותשלח ותקרא אותו לביתה: ויבא יוחנן [ל]דבר [עם] ארוסתו ויאמר לה מה שאלתך ומה בקשתך ואעשה: ותאמר שאלתי ובקשתי אל תכחד [מ]שפחתך והנגלה לי מצפוני לבך מה הדבר הרע הזה אשר עשית עמי במוצאי שבת קודש הלילה כי פליאה הוא נפלאים לי מעשיך מאד ויען יוחנן ויאמר פליאה זו איני יודע מה היא כי כן דרכי בני אדם האהובים להראות אחוה וריעות זה אל זה
…tumultuoso a su casa una y dos veces, males me hizo, pues un joven desfloró a una virgen y una vileza hizo en Israel (alusión a Deuteronomio 22:21). Y su espíritu se agitó dentro de ella, y juzgó en su espíritu que mucho vino había hecho que Yosef el malvado le diera de beber hasta que perdió el juicio, y todo le pareció correcto. Y fue por la mañana que Miriam se asomó por la ventana, y he aquí que Yojanan pasaba, y envió y lo llamó a su casa. Y vino Yojanan [a] hablar [con] su prometida, y le dijo: ‘¿Cuál es tu pregunta y cuál es tu petición, y [la] cumpliré?’ Y ella dijo: ‘Mi pregunta y mi petición, no ocultes [a] tu sierva lo que se me ha revelado de los secretos de tu corazón. ¿Qué es esta cosa mala que hiciste conmigo en la noche del shabat (במוצאי שבת קודש, literalmente 'a la salida del santo Shabat')? Porque es un misterio, tus acciones son muy asombrosas para mí’. Y respondió Yojanan y dijo: ‘Este misterio, no sé qué es, pues así es el camino de los hombres amados, mostrar hermandad y amistad el uno al otro’.
[Página 9a]
כך עשיתי גם אני ובאתי עם רעי יוסף אל בית המשתה: כי דגל עלי באהבה ואכלתי ושתיתי עמו ואירדם שם עד [ש]בבוקר אור חזרתי לביתי ומדוע יפלא בעיניך: ותען מרים ותאמר הלא זה הדבר אשר דברתי אליך לאמר בהתחברך לרשע יפרוץ [אל]הים מעשיך: וכן עלתה בידך כי סר מסווה הבושה מעל פניך ויראת [אל]הים: אחר אשר באת אלי הלילה ואנכי לא טהורה ותפתני בדברים בדוים מלבך כי יין יוסף עכר[ך] והיין דיבר בך אלה הדברים זרים ויחרד האיש יוחנן מאד: ויאמר חלילה לי מנגוע בך ומחטוא לד' כל הימים פרשי נא דבריך אשר דברת אלי ותספר לו כל המאורע ותתן לו אות: [ויאמר] הלא זה הדבר אשר דברת
[Continuó diciendo Yojanan:] Así hice yo también y vine con mi amigo Yosef a la casa del banquete: porque él desplegó sobre mí [su] amor (posible alusión al Cantar de los Cantares 2:4) y comí y bebí con él y me dormí allí hasta que al amanecer volví a mi casa. ¿Y por qué te sorprende? Y respondió Miriam y dijo: '¿No es esto lo que te dije, diciendo que al unirte con el malvado, Dios destruirá tus obras? (alusión a 2 Crónicas 20:37). Y así te ha sucedido, pues se ha quitado el velo de la vergüenza de tu rostro y el temor de Dios. Después de que viniste a mí anoche y yo no estaba pura, me sedujiste con palabras inventadas de tu corazón, pues el vino de Yosef te perturbó y el vino habló en ti estas palabras extrañas'. Y se estremeció mucho el hombre Yojanan y dijo: 'Lejos de mí (Jalilah) tocarte y pecar contra el Eterno todos los días (alusión a Génesis 39:10). Explica, por favor, tus palabras que me has dicho'. Y ella le contó todo el suceso y le dio una señal. [Y él dijo:] '¿No es esto lo que has dicho?'
[Página 9b]
על לבי לשמוע לך ואמרת אלי נתחדשה היום הלכה בבית המדרש ארוס מותר בארוסתו אפילו בימי נידותה: ואאמין בך ואשמע בקולך ונתתיך לנגוע בי ולעשות את כל המעשים אשר עשית עמי: ותתן שכבתך בי לזרע פעמיים: ובשמוע יוחנן דברי ארוסתו נבהל מאד מפני דבריה וכמעט נפשו יוצאת בדברה אליו ויאמר חלילה לי מנגוע בך וחטאתי לה' כל הימים חי ה' כי לא באתי אליך הלילה הזאת: ומעת דברך אלי דרך נישואין לא נגעתיך אפילו באצבע קטנה ואת כי שטית [מדרך הישר] באחת הנבלות תדברי לתלות האשמה בי ואנכי חף מפשע ואם [אמת] זאת אז שפטה מרים בדעתה משפט צדק אין [זה יוחנן]
En mi corazón para escucharte, y me dijiste: 'Se ha renovado hoy una halajá (ley religiosa) en la casa de estudio (בית המדרש, Bet haMidrash): un prometido está permitido con su prometida incluso en los días de su menstruación'. Y te creí y escuché tu voz, y te permití tocarme y hacer todos los actos que hiciste conmigo. Y diste tu acostada (שכבתך, una referencia eufemística al acto sexual) en mí para [que depositaras tu] semilla dos veces. Y al oír Yojanan las palabras de su prometida, se asustó mucho por sus palabras y casi su alma salía al hablarle, y dijo: 'Lejos de mí tocarte y pecar contra el Eterno todos los días. Vive el Eterno (חי ה', una fórmula de juramento) que no vine a ti esta noche. Y desde que me hablaste de la manera del matrimonio, no te he tocado ni siquiera con un dedo pequeño. Y tú, porque te has desviado [del camino recto] en una de las vilezas, hablas para colgar la culpa en mí, y yo estoy limpio de transgresión. Y si [es verdad] esto...' Entonces juzgó Miriam en su mente un juicio justo: 'No [es este Yojanan]'.
[Página 10a]
זה כי אם הרשע יוסף בא אלי במרמות לחטוא אותי ולהפרידני מן הצדיק יוחנן ארוסי: אבל הסתירה לבה [דבר] כחידה תחת לשונה ולא גילתה לפני יוחנן כי אמרה למה אבזה בעיניו: אבל אפתנו ויאמן לדברי שהוא הבעל המעשה והיה [כך] עד אשר אין זכרון הראשונות אשר עשה ולזאת [סיבה] העיזה פניה ותאמר לו כי אתה שכבת בי פעמים והרבה היין עושה עד אשר מרוב היין אשר שתית בבית יוסף לא תזכור כל המעשים הנזכרים ונעשים: ועתה אין דבר כי אם עצי עצה בגודל חכמתך מה לעשות [כדי] לא להיות לבוז: גם כי ישוחו בני יושבי שער לאמר: יוחנן בא אל ארוסתו בבית חמיו.
[Continuó pensando Miriam:] …Esto [sucedió] porque el malvado Yosef vino a mí con engaños para hacerme pecar y separarme del tzadik Yojanan, mi prometido (cf. Mateo 1:18). Pero ella ocultó en su corazón [este asunto] como un enigma bajo su lengua y no lo reveló ante Yojanan, porque dijo: '¿Por qué he de despreciarme a sus ojos?' Sin embargo, lo persuadiré y creerá mis palabras de que él es el autor del acto, y así fue hasta que no hubo recuerdo de los primeros [eventos] que hizo. Y por esta [razón] se atrevió [lit. endureció su rostro] y le dijo: 'Tú te acostaste conmigo dos veces, y el vino hace mucho, hasta el punto de que por la abundancia del vino que bebiste en la casa de Yosef, no recuerdas todos los actos mencionados y realizados'. Y ahora no hay nada sino que me aconsejes con tu gran sabiduría qué hacer [para] no ser objeto de desprecio, incluso cuando los hijos de los que se sientan a la puerta (término bíblico para los ancianos o jueces de la ciudad, cf. Rut 4:1-2) hablen diciendo: ‘Yojanan vino a su prometida en la casa de su suegro’.
[Página 10b]
וגם הנה הרה לזנונים: ויען יוחנן במרמה ויאמר עתה ידעתי כי צדקת ממני אך עצת נמהרים נפתלה: תן לי זמן ואיעצך מה לעשות: אבל יוחנן יודע את כל אשר נעשה: וישפוט גם כן בלבו כי הוא מעשה יוסף: ויוחנן אך יצא יצא מבית מרים [וילך] ויבהל לבית אבל וחפוי ראש [אל] רבו רבי שמעון בן שטח: ויבך לפניו ויתחנן לו ויספר לו את כל הדברים האלה ומקרה לא טובה אשר קרה לארוסתו ואיך הוא חושב את כל הרעה על יוסף הרשע כי מחשבתו הרעה נכרת מתוך מעשיו כי מיום בא הרשע לבית המדרש לא מש מתוך האוהל של תורה ולא ביטל מהעבודה אף רגע אחד וכעת היום יפנה והרשע לא בא אין זה כי [אם].
Y he aquí que ella está embarazada por fornicación (una alusión a Oseas 2:4). Entonces Yojanan respondió con engaño y dijo: ‘Ahora sé que eres más justa que yo, pero el consejo de los apresurados es torcido (una referencia a Proverbios 21:8). Dame tiempo y te aconsejaré qué hacer’. Pero Yojanan sabía todo lo que había sucedido, y también juzgó en su corazón que era obra de Yosef.
Y tan pronto como Yojanan salió de la casa de Miriam, [fue] apresuradamente, con duelo y la cabeza cubierta (una alusión a 2 Samuel 15:30), [a] la casa de su maestro, el Rabí Shimon ben Shetaj. Lloró ante él, le suplicó y le contó todas estas cosas y el mal suceso que le había ocurrido a su prometida, y cómo él atribuía todo el mal a Yosef el malvado, porque su mal pensamiento se evidenciaba por sus acciones. Pues desde el día en que el malvado vino a la casa de estudio (Bet HaMidrash), no se apartó de la tienda de la Torá y no interrumpió su servicio ni por un momento, y ahora que el día declina, el malvado no ha venido, esto no puede ser sino [que]...
Notas adicionales:
La frase "הרה לזנונים" (embarazada por fornicación) es una clara alusión a Oseas 2:4, pero también puede verse como una referencia velada a la situación de María en los Evangelios (Mateo 1:18-19).
La expresión "אבל וחפוי ראש" (con duelo y la cabeza cubierta) es una referencia a 2 Samuel 15:30, donde David huye de Jerusalén.
La mención de Shimon ben Shetaj es significativa, ya que fue un famoso sabio fariseo del siglo I a.C., conocido por su rigurosa aplicación de la halajah.
La descripción de Yosef como alguien que no se aparta de la "tienda de la Torá" es una referencia al ideal rabínico de estudio constante, como se menciona en textos como Avot 1:4.
[Página 11a]
אם זרה לבו לא נשאו לבוא לפני כי ידע בנפשו אשר עשה ופניו לא יהיו עוד לבוא לפנינו. כשמוע ר' שמעון בן שטח את דברי יוחנן תלמידו הנאמרים באמת: כי התמזגו בצדקת הצדיק ויאמר לו כן דברת האמת אתה כי מעשה יוסף הוא: אמנם בכל זאת האשמה בך שנתחברת לרשע הזה: ופרץ [את] אלהים מעשיך: ויבך יוחנן בכיה גדולה: ויאמר כן אדמו"ר דובר האלהים מצא את עוני אשר לא שמעתי בקול ארוסתי גם היא אמרה לי אחי שמע בקולי: ואל תתחבר לרשע הזה כי כל מעשיו פשעים: ולא שמעתי בקולה: על כן באה אלי הצרה הזאת: ועתה הלא חכם אדמו"ר כמלאך אלהים נא אל תמנע עצתך.
[Continúo diciendo Yojanan:] ‘...Si su corazón se ha extraviado, no se atreverá a venir ante mí porque sabe en su alma lo que ha hecho y su rostro no volverá a presentarse ante nosotros’. Cuando Rabí Shimon ben Shetaj escuchó las palabras de su discípulo Yojanan, dichas con verdad, pues se mezclaron con la justicia del justo, le dijo: ‘Has hablado la verdad, tú [sabes] que es obra de Yosef. Sin embargo, la culpa recae sobre ti por haberte asociado con este malvado, y Dios ha quebrantado tus obras’.
Yojanan lloró con gran llanto y dijo: ‘Así es, AdM”uR (maestro), portavoz de Dios, [Él] ha encontrado mi pecado (una alusión a Génesis 44:16) por no haber escuchado la voz de mi prometida. Ella también me dijo: ‘Hermano mío, escucha mi voz’ (una referencia al Cantar de los Cantares 8:13) y no te asocies con este malvado porque todas sus obras son transgresiones’. Pero no escuché su voz. Por eso me ha sobrevenido esta angustia. Y ahora, ¿acaso no es mi maestro sabio como un ángel de Dios (una alusión a 2 Samuel 14:20)? Por favor, no me niegues tu consejo’."
Notas adicionales:
La frase "מצא את עוני" (ha encontrado mi pecado) es una alusión a Génesis 44:16, donde Yehudah confiesa ante Yosef.
"אחי שמע בקולי" (Hermano mío, escucha mi voz) es una referencia al Cantar de los Cantares 8:13.
La comparación del maestro con un "ángel de Dios" (מלאך אלהים) es similar a la que se encuentra en 2 Samuel 14:20.
La estructura narrativa, que involucra a un maestro sabio (Rabí Shimon ben Shetaj) y su discípulo (Yojanan) en una situación de conflicto moral, es reminiscente de muchas historias rabínicas en el Talmud y el Midrash.
La frase "ופרץ [את] אלהים מעשיך" (y Dios ha quebrantado tus obras) puede ser una alusión a la idea de que las malas asociaciones pueden llevar a consecuencias divinas, un tema común en la literatura rabínica (Midrash Shmuel sobre Avot 1:7).
[Página 11b]
ממני ואחר כבוד תקחני כי איך אשא פני לפני אלהים ואנשים אשר יתנו בי דופי חינם: ויביטו אחרי לאמר בא יוחנן אל ארוסתו וגם הנה הרה לזנונים ואדני ידע את עבדו כי ירא אלהים אנכי מנעורי עד היום הזה: ויען רשב"ש [רבי שמעון בן שטח] לאמר זאת העצה היעוצה לך הפקד שומרים כל הלילה על כל מבוא בית ארוסתך וישמרו הבית לילה אחר לילה כי לא ישקוט הרשע ולא ינוח מבוא אליה לילה עוד כי אש התאווה תבער בו יותר מקודם המעשה כי טעם טעם עבירה ונקשר בה כבלים: ויהי בלכתו יפגעו בו השומרים ועל פי שנים עדים יקום דבר ויתגלה רעתו לפני הסנהדרין ויקום דבר חוק ומשפט ואתה וארוסתך תהיו נקיים מדמו ומשירו.
[Continúo diciendo Yojanan:] ‘...De mí, y después con honor me tomarás, porque ¿cómo podré levantar mi rostro ante Dios y los hombres que me difamarán sin causa? Mirarán tras de mí diciendo: ‘Yojanan vino a su prometida y he aquí que ella está embarazada por fornicación’ (una alusión a Oseas 2:4). Pero mi Señor conoce a su siervo, que he sido temeroso de Dios desde mi juventud hasta este día (una referencia a 1 Reyes 18:12).
Entonces respondió el RaShBa”Sh [Rabí Shimon ben Shetaj] diciendo: ‘Este es el consejo que te doy: Coloca guardias toda la noche en cada entrada de la casa de tu prometida, y que vigilen la casa noche tras noche, porque el malvado no descansará ni cesará de venir a ella otra noche, pues el fuego del deseo arderá en él más que antes del acto, ya que ha probado el sabor del pecado y está atado a ella con cadenas (una alusión a Proverbios 5:22).
Y sucederá que cuando vaya, los guardias lo encontrarán, y por el testimonio de dos testigos se establecerá el asunto (una referencia a Deuteronomio 19:15), y su maldad será revelada ante el Sanhedrín. Se establecerá un asunto de ley y juicio (Jok u’mishpat), y tú y tu prometida seréis inocentes de su sangre y de su remanente’."
Notas adicionales:
La frase "הרה לזנונים" (embarazada por fornicación) es una alusión a Oseas 2:4, pero también puede verse como una referencia velada a la situación de María en los Evangelios (Mateo 1:18-19).
La expresión "ירא אלהים אנכי מנעורי" (he sido temeroso de Dios desde mi juventud) es similar a la declaración de Abdías en 1 Reyes 18:12.
La idea de que el pecado ata al pecador con "cadenas" (כבלים) es reminiscente de Proverbios 5:22, que habla de cómo los pecados del malvado lo atrapan.
La referencia a "dos testigos" para establecer un asunto legal es un principio fundamental en la ley judía, basado en Deuteronomio 19:15.
El uso de la abreviatura רשב"ש para referirse a Rabí Shimon ben Shetaj es típico de la literatura rabínica posterior.
[Página 12a]
וישמע יוחנן לקול רבו ויעש כן: ויפקד [את] השומרים כל הלילה: אבל הרשע יוסף הוכר בדבר וישמור עצמו ולא יסף לדעתה כי ירא לנפשו. ויהי כמשלוש חדשים ויודע הדבר כי הרה מרים וכרסה בין שיניה: וירונו כל העם אחרי מרים ואחרי יוחנן לאמר בא יוחנן אל ארוסתו וגם הנה הרה לזנונים ויהי שניהם לשיחה בפי כל הבריות למשל ולשנינה. ויוחנן בשמעו דבת רבים מגור מסביב ויבא לפני רבו רשב"ש [רבי שמעון בן שטח] גם בעת ההיא בבכי ובתחנונים ויפול לפניו ארצה ויאמר מורי ענה בי נגד ה' ונגד כל העם [על] הכבד הזה על מעשי ומיום עמדי לפניך עד היום הזה ואם עמל ואון מצאת בי הנני.
Y Yojanan escuchó la voz de su rabino e hizo así: apostó guardias toda la noche. Pero el malvado Yosef se dio cuenta del asunto y se cuidó, y no volvió a conocerla porque temía por su vida. Y sucedió que después de unos tres meses, se supo que Miriam estaba embarazada y su vientre estaba entre sus dientes (una expresión rabínica que significa que su embarazo era visible).
Y todo el pueblo murmuraba contra Miriam y contra Yojanan, diciendo: ‘Yohanan vino a su prometida y he aquí que ella está embarazada por fornicación’ (una alusión a Oseas 2:4). Y ambos se convirtieron en tema de conversación en boca de todas las criaturas, en proverbio y burla (una referencia a Deuteronomio 28:37).
Y Yojanan, al oír el rumor de muchos, terror por todas partes (una alusión a Jeremías 20:10), vino ante su maestro RaShBa”Sh [Rabí Shimon ben Shetaj] también en ese momento, con llanto y súplicas, y cayó ante él a tierra y dijo: ‘ ‘Maestro mío, responde por mí ante el Eterno y ante todo el pueblo [sobre] esta pesada carga sobre mis acciones. Desde el día que me presenté ante ti hasta el día de hoy, si has encontrado maldad o iniquidad en mí, aquí estoy’."
Notas adicionales:
La expresión "למשל ולשנינה" (en proverbio y burla) es una referencia a Deuteronomio 28:37, donde se describe el castigo de Israel si no obedece a Dios.
"מגור מסביב" (terror por todas partes) es una alusión a Jeremías 20:10, donde el profeta describe su persecución.
La frase "וכרסה בין שיניה" (y su vientre estaba entre sus dientes) es una expresión idiomática rabínica que indica un embarazo avanzado y visible.
La estructura de la narración, con Yojanan acudiendo a su maestro en busca de consejo y absolución, es típica de la literatura rabínica y refleja la importancia de la relación maestro-discípulo en la tradición judía.
La frase final "ואם עמל ואון מצאת בי הנני" (si has encontrado maldad o iniquidad en mí, aquí estoy) recuerda a declaraciones de inocencia o disposición al juicio que se encuentran en textos bíblicos y rabínicos.
[Página 12b]
בידיך לשפטני הרגני נא הרוג ואל אראה ברעתי ולא אשמע עוד חרפת רבים אשר יחרפוני וילחמוני חינם ועד בשחק נאמן עלי כי נקי אנכי מפשע הזה: ומה אעשה לעם הזה כי ירבו פצעי חינם: האם כח אבנים כחי האם בשרי נחוש לסבול כל האלה החרפות ובזיונות אשר מהוללי בי נשבעו כל היום וכל הלילה לא יבושו מדבר בי סרה: ועתה אין דבר כי אנוסה לבבל ואלמד שם תורה לפני רבותינו שבבבל מה לי הכא מה לי התם תורה אחת לכולנו רק הרשני נא מורי על זאת העצה כי לא אוכל עוד כי גדל הכאב מאוד.
[Continúo diciendo Yojanan:] ‘...En tus manos está juzgarme. Mátame, te ruego, y no vea yo mi mal (una alusión a Números 11:15) ni oiga más el oprobio de muchos que me injurian y luchan contra mí sin causa (una referencia a Salmos 35:19). Y el testigo en el cielo es fiel sobre mí (una alusión a Job 16:19) de que soy inocente de este pecado. ¿Y qué haré con este pueblo que multiplica mis heridas sin causa? ¿Acaso es mi fuerza la fuerza de las piedras? ¿Es mi carne de bronce (una referencia a Job 6:12) para soportar todos estos oprobios y desprecios que mis burladores han jurado contra mí todo el día y toda la noche? No se avergüenzan de hablar mal de mí.
Y ahora no hay otra cosa que hacer sino que huya a Babilonia y aprenda allí la Torá ante nuestros maestros que están en Babilonia. ¿Qué me importa aquí o allá? Una sola Torá tenemos todos nosotros (una alusión a Números 15:16). Solo permíteme, maestro mío, [seguir] este consejo, pues ya no puedo más, porque el dolor ha crecido mucho.’
Notas adicionales:
"הרגני נא הרוג ואל אראה ברעתי" (Mátame, te ruego, y no vea yo mi mal) es una alusión a las palabras de Mosheh en Números 11:15.
"יחרפוני וילחמוני חינם" (me injurian y luchan contra mí sin causa) recuerda a Salmos 35:19.
"ועד בשחק נאמן עלי" (Y el testigo en el cielo es fiel sobre mí) es una referencia a Job 16:19.
"האם כח אבנים כחי האם בשרי נחוש" (¿Acaso es mi fuerza la fuerza de las piedras? ¿Es mi carne de bronce?) es una alusión a Job 6:12.
"תורה אחת לכולנו" (Una sola Torá tenemos todos nosotros) es una referencia a Números 15:16.
La frase "מה לי הכא מה לי התם" (¿Qué me importa aquí o allá?) es una expresión talmúdica común que se usa para indicar que no hay diferencia entre dos situaciones.
[Página 13a]
ויען רשב"ש [רבי שמעון בן שטח] ויאמר אמנם בני כן תעשה כאשר דברת ולך לך מן המקום הזה וה' ישלח מלאכו לפניך לשמרך בכל דרכיך ולתור לך מנוחה ויתנך לחן ולחסד ולרחמים בעיני רבותינו כי מצאתי את לבבך נאמן לפני ה' כל הימים: ויוחנן ברח ויבא בבלה ויגדל שם ויצא לו שם טוב יוחנן הבבלי: וכראות הרשע יוסף כי נעשו לו כל מזימותיו גם הצליח וגם בריח יוחנן בבלה ועלה מן הארץ ויאמר הנה גוע יוחנן איננו ועתה עת שחוק לרוות דודים ולהתעלס באהבים עם חביבתי מרים כאשר עם לבבי ויבא אליה בפיתוי דברים ויאמר עד אנה תתענה.
Y respondió RaShBa”Sh [Rabí Shimon ben Shetaj] y dijo: ‘En verdad, hijo mío, haz como has dicho y vete de este lugar (una alusión a Génesis 12:1). Que el Eterno envíe su ángel delante de ti para guardarte en todos tus caminos (una referencia a Salmos 91:11) y para buscarte un lugar de descanso. Que te dé gracia, misericordia y compasión ante los ojos de nuestros maestros, porque he hallado tu corazón fiel ante el Eterno todos los días’.
Y Yojanan huyó y llegó a Babilonia, y allí creció y se hizo famoso como Yojanan HaBavlí. Y cuando el malvado Yosef vio que todos sus planes se habían realizado, que había tenido éxito y que Yojanan había huido a Babilonia y había dejado la tierra, dijo: ‘He aquí que Yojanan ha muerto y ya no está. Ahora es tiempo de reír, de saciarse de amores y deleitarse en caricias (una alusión a Proverbios 7:18) con mi amada Miriam, según mi corazón’. Y vino a ella con palabras seductoras y dijo: ‘¿Hasta cuándo te afligirás?’.
Notas adicionales:
"לך לך מן המקום הזה" (vete de este lugar) es una alusión a las palabras de Dios a Abraham en Génesis 12:1.
"ישלח מלאכו לפניך לשמרך בכל דרכיך" (envíe su ángel delante de ti para guardarte en todos tus caminos) es una referencia directa a Salmos 91:11.
La frase "לרוות דודים ולהתעלס באהבים" (saciarse de amores y deleitarse en caricias) es una alusión a Proverbios 7:18, donde se describe el discurso de una mujer adúltera.
Aunque no hay alusiones directas a los Evangelios en este pasaje, la narrativa continúa construyendo una historia alternativa y polémica sobre la concepción de Yeshú. La presentación de José como "el malvado" contrasta fuertemente con su representación en los Evangelios.
El lenguaje y estilo del texto siguen reflejando una fuerte influencia de la literatura rabínica y bíblica, utilizando frases y motivos familiares para construir esta narrativa alternativa.
La caracterización de José como alguien que espera aprovechar la ausencia de Yohanan para seducir a Miriam presenta una imagen muy negativa, posiblemente como parte de la polémica contra la narrativa cristiana de la concepción virginal.
[Página 13b]
ומה תחל עוד עד כי אם להנשיא לו הלא אהבה רבה אהבתיך שימע בקולי אבוא אליך לילה ונתעלם באהבים ונתפתה לו ותאמר אין איש יוחנן בביתי בא אלי ואמלא רצונך בכל אעיר טמא נפשייך: ומאז הפקירה עצמה לפניו ולפני כלחשוק בה כאחת הנבלות הזונות בכל עיתים ועונות בכל פינות ומחנות: ולתשעה חדשיים נמלאו ימי' ללדת והנה טומא בבטנה: ותלך לבית לחם באבוס שאונטיין בו החמור ותלד עים ממזר ולשמונת ימים הביאה השרץ לפני חכמי ישראל זימולו איתו ותוציא קול ילדתי בן כלא מ"ז אבל
[Continúo diciendo Yosef a Miriam:] ¿Y qué más esperarás sino casarte conmigo? ¿Acaso no te he amado con gran amor? Escucha mi voz, vendré a ti por la noche y nos deleitaremos en amores (una alusión a Proverbios 7:18). Y ella se dejó seducir (aun estando embarazada) y dijo: 'No hay hombre, Yojanan no está en mi casa. Ven a mí y cumpliré tu deseo en todo lo que anhele tu alma’.
Y desde entonces se entregó a él y a todo el que la deseaba, como una de las mujeres viles y prostitutas, en todos los tiempos y estaciones, en todos los rincones y lugares. Y a los nueve meses se cumplieron sus días para dar a luz, y he aquí que había impureza en su vientre.
Y fue a Bet-Lejem (Belén), a un pesebre donde comen los asnos, y allí dio a luz a un mamzer (bastardo) (cf. Lucas 2:7). Y a los ocho días trajo al réptil (una expresión despectiva) ante los sabios de Israel y lo circuncidaron (cf. Lucas 2:21). Y ella proclamó: ‘He dado a luz un hijo sin [hombre], sin [marido], sin [simiente]’."
Notas adicionales:
"ונתעלס באהבים" (nos deleitaremos en amores) es una alusión directa a Proverbios 7:18, donde se describe el discurso de una mujer adúltera.
La descripción de Miriam entregándose "como una de las mujeres viles y prostitutas" es una inversión polémica de la imagen de María en los Evangelios y la tradición cristiana.
La mención de Belén y el pesebre es una clara referencia a la narrativa del nacimiento de Yeshú en los Evangelios (Lucas 2:7), pero aquí se presenta de manera despectiva.
El término "שרץ" (réptil) usado para referirse al niño es altamente despectivo y contrasta fuertemente con la presentación de Yeshú en los Evangelios.
La frase final "בלא [איש] מ[בעל] ז[רע]" (sin [hombre], sin [marido], sin [simiente]) parece ser una parodia polémica de la concepción virginal narrada en los Evangelios (Mateo 1:18-25, Lucas 1:26-38).
La circuncisión a los ocho días es consistente con la práctica judía y se menciona en el Evangelio de Lucas (2:21), pero aquí se presenta en un contexto muy diferente.
[Página 14a]
אין שומע לה ואין מאמין לדבריה כי לפנים לא היה כן ולא יהיה כן [לעולם]. ותקרא שמו ישי' ויגדל הנער ויגמל: ויהי כי הגדיל הנער ישי' ותוליכהו אמו מרים ותביאהו לבית המדרש של ר' יהושע בן פרחיה ותאמר זה בני אשר ילדתי מן יוחנן והאמין בה ר' יהושע בן פרחיה והושיבו לפניו ולפני כל גדולי הדור והתלמידים ותרב חכמתו מכל התלמידים עד שכמעט [ב]ימים [מועטים] נעשה חכם ובקי בהרבה הלכות : וישא חן וחסד לפני רבו מכל התלמידים בעבור רוב חכמתו כי הגדיל להפליא בעיני רבו ויהי מוצא חן בעיני כל רואיו: ויהי היום ויעמוד השואל וישאל
Nadie le escuchaba ni creía sus palabras, porque antes no había sido así y no sería así [en el futuro]. Y ella llamó su nombre: Yishaí (Isaí). Y el niño creció y fue destetado. Y sucedió que cuando el niño Yishaí creció, su madre Miriam (María) lo llevó y lo trajo a la casa de estudio (Beit HaMidrash) de Rabí Yehoshua ben Perajya (ריב"ם, siglas de רב יהושע בן פרחיה) y dijo: ‘Este es mi hijo que engendré de Yojanan’. Y Rabí Yehoshua ben Perajya le creyó y lo sentó delante de él y delante de todos los grandes de la generación y los estudiantes. Y su sabiduría creció más que [la de] todos los estudiantes, hasta que casi [en pocos] días se hizo sabio y experto en muchas leyes (halajot). Y encontró gracia y favor ante su maestro más que todos los estudiantes debido a su gran sabiduría, pues creció asombrosamente a los ojos de su maestro, y encontraba gracia a los ojos de todos los que lo veían. Y sucedió un día que se levantó el que pregunta y preguntó.
Notas adicionales:
La narración aquí presentada tiene similitudes con los relatos de la infancia de Yeshú en los Evangelios canónicos (como Lucas 2:41-52) y algunos apócrifos (como el Evangelio de la Infancia de Tomás), pero con una perspectiva claramente diferente y polémica. La mención de Rabí Yehoshua ben Perajya es interesante, ya que en algunas tradiciones talmúdicas (como en Sanhedrin 107b) se le asocia con Yeshú.
‘...Y ella llamó su nombre: Yishaí (Isaí): En la versión del Toldot Yosef Pandera, también conocida como la Segunda Parte del Evangelio del Ghetto, se observa una particularidad notable en la nomenclatura utilizada para referirse a Yeshú. A lo largo de todo el texto, se emplea exclusivamente el nombre de Yishaí (ישי) para designar al personaje central, sin hacer uso en ningún momento de las variantes Yeshúa (ישוע) o Yehoshúa (יהושע). Esta consistencia en el uso del nombre Yishaí contrasta con otras versiones del Toldot Yeshú, donde es común encontrar variaciones en la denominación del personaje según diferentes etapas de su vida o circunstancias narrativas. La elección deliberada de mantener un único nombre a lo largo de toda la narración podría interpretarse como un intento de establecer una identidad distintiva para el personaje en esta versión particular del relato. Esta información se encuentra documentada en el libro "Toledot Yeshu (The Life Story of Jesus)" de Yaacov Deutsch (Deutsch, Y. (2011). Toledot Yeshu (The Life Story of Jesus). Mohr Siebeck.).
Esto podría interpretarse como un intento deliberado de establecer una conexión simbólica con la línea davídica y, por extensión, con las expectativas mesiánicas judías. Yishaí, siendo el padre del Rey David, evoca inmediatamente la promesa de un linaje real y mesiánico, como se menciona en Isaías 11:1: “Saldrá una vara del tronco de Isaí (Yishaí), y un vástago retoñará de sus raíces”. Esta elección nominal podría reflejar una estrategia narrativa para subvertir las afirmaciones cristianas sobre la mesianidad de Yeshú, al tiempo que se mantiene dentro del marco de las expectativas mesiánicas judías. Es notable que en el Talmud Bavli Berajot 29a, en la oración conocida como "Havinenu", se hace referencia a “ben Yishai, meshijeja” (בֶן יִשַׁי מְשִׁיחֶךָ, “el hijo de Yishaí, tu ungido”), lo que subraya la importancia de esta conexión genealógica en el pensamiento rabínico. Al nombrar al protagonista Yishaí, el texto podría estar jugando con estas asociaciones, quizás para sugerir que, a pesar de sus pretensiones, el personaje no cumple con las verdaderas expectativas mesiánicas, o para crear una tensión narrativa entre su nombre (que evoca legitimidad) y sus acciones (que en el Toldot Yeshú son generalmente representadas como ilegítimas o heréticas). Esta elección nominal también podría interpretarse como un eco irónico de Mateo 1:1-17, donde se traza la genealogía de Yeshú hasta David, pero aquí utilizada para un propósito polémico dentro del contexto judío.
[Página 14b]
שאלות חכם בבה"מד ואין משיב דבר כי הרב ריב"פ לא היה בבה"מד ואין [רשות] להשיב דבר [בפני] רבם: וההדיוט ישי' קפץ בראש והורה הלכה בפני רבו וימרדו כל התלמידים לקראתו וישלפו איש נעלו מעל רגלו ויאמרו לו דע כי בן מות אתה כי נשאת לבך להורות הלכה בפני רבך ורצו להורגו במנעליהם ויאמר הרשע אל תבהלו ברוחכם ואל תשפכו דם נקי חנם [אחי], חכו כמעט רגע עד אשר בא רבינו לבה"מ ואודיע מילין אענה ואם רע בעיניו: עודם מדברים עמו ורבם ריב"פ בא ונכנס לבה"מד כי שמע קול צעקה ויאמר אסורה נא.
Las preguntas de un sabio en la casa de estudio (Bet HaMidrash) quedaron sin respuesta, porque el RiBe”P (Yehoshua ben Perajya) no estaba en la casa de estudio y no [hay permiso] para responder [en presencia de] su maestro. Y el ignorante Yishaí saltó al frente y emitió una decisión halájica en presencia de su maestro. Todos los estudiantes se rebelaron contra él, y cada uno se quitó el zapato del pie y le dijeron: 'Sabe que eres hijo de muerte (una expresión que alude a 1 Samuel 20:31), porque te has atrevido a emitir una decisión halájica en presencia de tu maestro'. Y quisieron matarlo con sus zapatos.
El malvado (una referencia despectiva a Yeshú) dijo: 'No os apresuréis en vuestro espíritu y no derraméis sangre inocente en vano, [hermanos míos] (una reconstrucción basada en Génesis 37:26). Esperad un momento hasta que nuestro maestro venga a la casa de estudio, y yo daré a conocer las palabras que responderé, y si es malo a sus ojos [entonces actuad]'.
Mientras aún hablaban con él, su maestro RiBe”F llegó y entró en la casa de estudio, porque oyó un grito de angustia, y dijo: 'Me acercaré, pues' (una alusión a Éxodo 3:3).
[Página 15a]
ויאמר זה הקול [אשר] באזני קול ענות אנכי שומע ויאמר לתלמידיו במה עסקתם ויספרו לו כל המאורע [ו]רשעת ישי' ואת כל הנבלה אשר עשה להורות הלכה במקום רבו ויאמרו אדוננו מורנו ורבנו כלנו כי בן מות הוא על פי התורה אשר הורתנו כל המורה הלכה במקום רבו חייב מיתה והעיז הרשע ישי' בן הזונה ויאמר אל רבו לא נופל אנכי מיתרו ולא גדול אתה ממשה רבינו ראש כל הנביאים ואדון כל החכמים ובבוא יתרו אליו למדו תורה ודרך ארץ באמרו אליו נבול תבול ולא נתחייב יתרו מיתה עבור זה [וגם אני לא]
Y él dijo: 'Esta es la voz [que] oigo en mis oídos, una voz de alboroto estoy escuchando' (una alusión a Éxodo 32:18). Y dijo a sus discípulos: '¿En qué estabais ocupados?' Y le contaron todo el suceso [y] la maldad de Yishaí y toda la infamia que había hecho al emitir una decisión halájica en el lugar de su maestro. Y dijeron: 'Nuestro señor, nuestro maestro y nuestro rabino (AdMu”R), todos nosotros [decimos] que es hijo de muerte (una expresión que alude a 1 Samuel 20:31) según la Torá que nos has enseñado: todo el que emite una decisión halájica en el lugar de su maestro es merecedor de muerte'.
Y el malvado Yishaí, hijo de la ramera, se atrevió y dijo a su maestro: 'No soy inferior a Yitro (Jetró), ni tú eres más grande que Mosheh nuestro maestro, el jefe de todos los profetas y el señor de todos los sabios. Y cuando Yitro vino a él, le enseñó Torá y derej eretz (comportamiento apropiado) diciéndole: 'Desfallecerás del todo' (Éxodo 18:18), y Yitro no fue condenado a muerte por esto [y yo tampoco lo seré]'."
Notas adicionales:
La frase inicial alude a Éxodo 32:18, donde Mosheh oye el alboroto del pueblo adorando al becerro de oro.
La expresión "hijo de muerte" alude a 1 Samuel 20:31, donde Shaúl declara que David es "hijo de muerte".
La referencia a Yitro enseñando a Mosheh alude a Éxodo 18, especialmente al versículo 18 que se cita directamente.
El texto también hace referencia a conceptos rabínicos, como la prohibición de emitir decisiones halájicas en presencia del maestro, que se encuentra en el Talmud (por ejemplo, en Eruvin 63a).
[Página 15b]
הכי לא משה וכל ישראל שמעו דברי יתרו [ו]אדרבה עוד נחשב לו לצדקה עד שזכה וניתוסף לו פרשה אחת ואתה תחזה [ו]לא תאמר שיתרו היה רבו של משה וגדול ממנו אם כן שקר העידה תורה ולא קם עוד נביא בישראל כמשה שהרי יתרו גדול ממנו: ועתה למה אתה מרעיש עלי הרעש הזה ותבעת אותי באימת מות חנם: ואנכי אין פחדך ומוראך לנגד עיני: ויחר אף רבו מאד ויאמר [ארור אתה ל]ה' אלהים לא בן יוחנן [אתה] כי בן נעות המרדות הזונה הורתך [ו]הרשע יוסף פנדרי ומשורש נחש יצא צפע [ו]שרץ כמותך [יצאת] ונתנו [ה]תלמידים [עיניהם בו]
[Continuó enseñando Yeshú:] ¿Acaso no Mosheh y todo Israel escucharon las palabras de Yitro? [Y] por el contrario, aún se le consideró como justicia hasta que mereció y se le añadió una parashá (sección de la Torá). Y tú ves [pero] no dirás que Yitro fue el maestro de Mosheh y más grande que él. Si fuera así, la Torá habría testificado falsamente [al decir] 'No se levantó otro profeta en Israel como Mosheh' (Deuteronomio 34:10), pues Yitro sería más grande que él.
Y ahora, ¿por qué provocas contra mí este alboroto y me atemorizas con el miedo a la muerte en vano? Yo no tengo tu miedo ni tu terror ante mis ojos. Y la ira de su maestro se encendió mucho y dijo: '[Maldito seas ante] el Eterno Dios, no eres hijo de Yojanan, sino hijo de una mujer rebelde y ramera (una alusión a 1 Samuel 20:30). Te concibió [y] el malvado Yosef Pandri, y de la raíz de la serpiente salió una víbora (una alusión a Isaías 14:29), [y] una alimaña como tú [saliste]'. Y los discípulos [pusieron sus ojos en él]."
Notas adicionales:
La referencia a Jetró y la parashá alude a Éxodo 18, donde Jetró aconseja a Moisés.
"No se levantó otro profeta en Israel como Moisés" es una cita directa de Deuteronomio 34:10.
"Hijo de una mujer rebelde" es una alusión a 1 Samuel 20:30, donde Saúl insulta a Jonatán.
"De la raíz de la serpiente salió una víbora" es una alusión a Isaías 14:29.
[Página 16a]
עיניהם בו להכותו מכות מרדות וכראות הרשע כי כלתה אליו הרעה מאת רבו ומאת כל התלמידים וינס ויברח מפניהם וימהר וימלט [אל] בית אמו ויתמרמר ויאמר אל אמו חוסה נא וחמול[י] עלי ואמרי [לי] האמת ואל תכחדי ממני מי אנכי ומי [ה]גבר הורך ואם תכחדי דעי כי מת אנכי וגם אבגוד בך ואמיתך בידי כי לא אשא פני זונה ואף כי אם את אמי לא אחוס עליך ותכחד ממנו כי יראה מפני משפט מות אשר ביעתה ותשבע לו בשבועות האלה כי לא שכב איש אותה מבלעדי יוחנן ארוסה: ויהי כי ארכו הימים נשכחה [ה]כל
[Pusieron] sus ojos en él (Yeshú) para darle golpes de rebeldía (makot mardut, un término halájico para castigos corporales). Y cuando el malvado (una referencia despectiva a Yeshú) vio que el mal se había determinado contra él por parte de su maestro y de todos los discípulos, huyó y escapó de ellos, y se apresuró y se refugió [en] la casa de su madre. Se amargó y dijo a su madre:
‘Ten piedad y apiádate de mí, y dime la verdad y no me ocultes quién soy yo y quién [es] el hombre que te embarazó. Y si [lo] ocultas, sabe que moriré y también te traicionaré y te mataré con mis propias manos, porque no respetaré a una prostituta, y aunque seas mi madre, no tendré piedad de ti’.
Y ella le ocultó [la verdad] porque temía la sentencia de muerte que la aterrorizaba, y le juró con estos juramentos que ningún hombre se había acostado con ella excepto Yojanan, su prometido. Y sucedió que cuando pasaron los días, todo fue olvidado.
Notas adicionales:
"Makot mardut" (golpes de rebeldía) es un término halájico para castigos corporales, mencionado en el Talmud (por ejemplo, en Ketubot 45b).
La frase "el mal se había determinado contra él" es reminiscente de varias expresiones bíblicas, como en 1 Samuel 20:7 y 25:17.
[Página 16b]
התועבות אשר עשה הרשע ישי' וחזר בהכנעה גדולה לבית רבו וישא חן וחסד לפני רבו ולפני כל התלמידים ויאמר אמנם גדול עוני מנשוא אך הרבה הילדות עושה ועתה שא נא לפשע עבדך ואל תדחה אותי מלפניך ויקרבהו יותר מאשר בתחילה וישיבהו בראש התלמידים ויתמיד מאד בלימודו עד אשר על כל פשעים תכסה אהבה מתורתו: ויהי היום ורבו יושב בתענית אשר הרבה להתחנן ולבקש מאת השם יתברך שלא יחרב בית המקדש בימיו כי ידע כי יצא הקצף מאת ה' וסוף הבית לחרב ועמו ישראל להגלות: ויעמוד להתפלל תפילתו על הבית ועל גלות ישראל
Las abominaciones que hizo el malvado Yishaí (Yeshú) y [luego] volvió con gran humildad a la casa de su maestro y encontró gracia y favor ante su maestro y ante todos los discípulos. Y dijo: ‘En verdad mi pecado es demasiado grande para soportar (una alusión a Génesis 4:13), pero la juventud hace mucho. Y ahora, por favor, perdona el pecado de tu siervo y no me rechaces de tu presencia’. Y [el maestro] lo acercó más que al principio y lo sentó a la cabeza de los discípulos, y [Yeshú] perseveró mucho en su estudio hasta que el amor por su [conocimiento de la] Torá cubrió todos los pecados (una alusión a Proverbios 10:12).
Y llegó el día en que su maestro estaba sentado en ayuno, suplicando mucho y pidiendo al Bendito Sea Su Nombre (HaShem Yitbaraj) que no fuera destruido el Templo (Beit HaMikdash) en sus días, porque sabía que la ira había salido de parte del Eterno y que el final del Templo era ser destruido y su pueblo Israel ser exiliado. Y se levantó para orar su oración por el Templo y por el exilio de Israel."
Notas adicionales:
La frase "mi pecado es demasiado grande para soportar" es una alusión directa a las palabras de Caín en Génesis 4:13.
"El amor cubre todos los pecados" es una referencia a Proverbios 10:12.
La mención del ayuno y la oración del maestro por la preservación del Templo refleja la tradición judía de ayunar y orar en tiempos de crisis nacional.
La referencia a la destrucción del Templo y el exilio de Israel alude a eventos históricos cruciales en la historia judía, particularmente la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C.
[Página 17a]
ישראל כדרכו: וידע הרשע ישי' כי בעת שרבו עומד לתפלה הוא עת רצון ויעמד אחרי רבו ויפתח את פיו ויאמר יהי רצון שיעשני אלהים ויבט רבו מאחוריו [וראה] עזר רשע לנגדו: ויאמר רשע רשע כמה רמו עיניך וגבה לבך להיות [כ]אלהים אכן לא כאדם תמות כי אם כנפול בני עולה תיפול ולא תוסיף לקום עוד כי מר ורע יהיה אחריתך עדי אובד אמנם מגודל ענוותנותו של ריב"פ לא שת לבו גם לזאת: ויאמר בלבו עוד הילדות והשחרות בו אולי כי יזקין ישוב מדרכו הרעה ויקרבהו רבו גם בפעם ההיא: כי הגדיל מאד התמדתו יותר ויותר
…Israel como de costumbre: Y el malvado Yishaí (Yeshu) supo que cuando su maestro se levantaba para orar era un tiempo de gracia (et ratzon, un concepto rabínico de tiempo propicio para la oración), y se paró detrás de su maestro y abrió su boca y dijo: ‘Sea Tu voluntad que me hagas [como] Dios’. Y su maestro miró detrás de él [y vio] la ayuda del malvado frente a él.
Y dijo: 'Malvado, malvado, cuán altivos son tus ojos y cuán orgulloso tu corazón para ser [como] Dios (una alusión a Proverbios 21:4 y Ezequiel 28:2). En verdad, no morirás como un hombre, sino que como la caída de los hijos de iniquidad caerás y no volverás a levantarte (una alusión a 2 Samuel 3:34), porque amargo y malo será tu fin hasta la destrucción'.
Sin embargo, debido a la gran humildad del RiBe”P (Rabí Yehoshúa ebn Perajya), no prestó atención a esto también. Y dijo en su corazón: 'Aún hay juventud e inmadurez en él, tal vez cuando envejezca se apartará de su mal camino'. Y su maestro lo acercó también en esa ocasión, porque aumentó mucho su perseverancia más y más."
Notas adicionales:
"Et ratzon" (tiempo de gracia) es un concepto rabínico mencionado en el Talmud (por ejemplo, en Berajot 8a) como un momento propicio para la oración.
La frase "cuán altivos son tus ojos y cuán orgulloso tu corazón" alude a Proverbios 21:4.
"Ser como Dios" recuerda la acusación contra el rey de Tiro en Ezequiel 28:2, a menudo interpretada como una referencia a la arrogancia satánica.
"Como la caída de los hijos de iniquidad caerás" es una alusión a 2 Samuel 3:34.
[Página 17b]
מאשר בראשונה עד אשר שב אף רבו ממנו: אין זכרון לראשונות אשר עשה: אחר הדברים האלה יצא הרשע לתרבות רעה יען אשר רבים הפליגו [ב]גדול חכמתו והתמדת לימודו אמר הבליעל בלבו על כל פשעים תכסה אהבה: ויסר מסוה הבושה מעל פניו ועשה רעות רבות: ויהי היום יום ערב יום כיפור יצא הרשע עם רשעים כמותו לשחוק בכדור בשבת [ו]בראש השנה ויגידו לרבו ולא הכלימו על ככה כי לא האמין לשום מגיד רעתו כי אמר קנאת איש מרעהו להוציא [דיבה] רעה: ולפנים בישראל הרואה אחד מסנהדרין עובר לפניו כמלא עיניו יקוד וישתחווה לו וכבוד גדול עשה לו
Más que al principio, hasta que la ira de su maestro se apartó de él. No hay recuerdo de las primeras [transgresiones] que hizo. Después de estas cosas, el malvado (una referencia a Yeshú) salió a la mala cultura porque muchos exageraron [la] grandeza de su sabiduría y la perseverancia de su estudio. El villano (belial, un término bíblico para referirse a una persona malvada) dijo en su corazón: 'El amor cubrirá todos los pecados' (una alusión a Proverbios 10:12).
Y quitó la máscara de la vergüenza de su rostro e hizo muchas maldades. Y llegó el día, [que era] la víspera de Yom Kipur (Día de la Expiación), [cuando] el malvado salió con malvados como él a jugar a la pelota en Shabat [y] en Rosh Hashaná (Año Nuevo judío). Y se lo dijeron a su maestro, pero no lo reprendió por esto porque no creía a ningún informante de su maldad, pues dijo: 'Es la envidia de un hombre por su prójimo para sacar [calumnia] mala'.
Y anteriormente en Israel, el que veía a uno del Sanhedrín pasar ante él, tan pronto como lo veía se inclinaba y se postraba ante él, y le hacía gran honor."
Notas adicionales:
Esta traducción refleja el contenido del Toldot Yeshú, un texto polémico medieval judío que presenta una narrativa alternativa y crítica de la vida de Jesús. El texto contiene varias referencias y alusiones a conceptos judíos y bíblicos:
"El amor cubrirá todos los pecados" es una cita de Proverbios 10:12, aquí utilizada irónicamente.
La mención de jugar a la pelota en Shabat y Rosh Hashaná es una grave transgresión de la ley judía, ya que estos son días sagrados en los que está prohibido realizar ciertas actividades.
La víspera de Yom Kippur es un tiempo especialmente solemne en el calendario judío, lo que hace que la transgresión sea aún más grave.
La referencia al Sanedrín y la costumbre de inclinarse ante sus miembros refleja prácticas y estructuras sociales del judaísmo antiguo.
[Página 18a]
ויהי היום [ו]נועדו ויעברו יחדיו כל חכמי הסנהדרין וחכמי ישראל, וכל ישראל עמדו לפניהם וישתחוו[,] והרשע ישי' עומד לפניהם ולא יכרע ולא ישתחווה[,] אף לא [י]אץ לשאול בשלומם מפני כבוד הסנהדרין[.] אדרבה[,] העיז פניו ויצחק בם ועמד לפניהם בקלות ראש[,] אשר לא כדת[.] ויחר אפ[ם] ואין דובר דבר וילכו לדרכם וישמרו את הדבר בלבם[.] וכבואם אל מקומם[,] וישאלו[:] בן מי זה הרשע הצחוק הזה[?] והשיב המשיב[:] בן מרים ארוסת יוחנן הוא זה[.] ולא זו בלבד עשה[,] כי אם הרבה לפשוע ולמרוד נגד רבו ריב"פ מיד פתח ר' [אליעזר] את פיו ואמר[:] מרחיץ [פניו] כולי [האי].
Y sucedió un día que se reunieron y pasaron juntos todos los sabios del Sanhedrin y los sabios de Israel, y todo Israel se paró ante ellos y se inclinó, pero el malvado Yishaí (Yeshú) estaba de pie ante ellos y no se arrodilló ni se inclinó, ni siquiera se apresuró a saludarlos por respeto al Sanhedrín. Por el contrario, se atrevió a burlarse de ellos y se paró ante ellos con ligereza de cabeza (irreverencia), lo cual no era apropiado. Se encendió su ira, pero nadie dijo nada, y se fueron por su camino guardando el asunto en su corazón. Y cuando llegaron a su lugar, preguntaron: "¿De quién es hijo este malvado burlón?" Y respondió el que respondía: "Este es el hijo de Miriam, la prometida de Yojanan". Y no solo hizo esto, sino que también transgredió mucho y se rebeló contra su maestro RiBe”P (Rabí Yehoshúa ben Perajya). Inmediatamente, Rabí Eliezer abrió su boca y dijo: "¡Cuán desvergonzado es!"
[Página 18b]
האי ש"מ [שמע מינה] ממזר הוא[.] פתח ריב"פ ואמר אחריו[:] בן הנידה וחייב מיתה שהורה הלכה ואני רבו[,] ובתפילתי חצוף[,] ואמר יה"ר [יהי רצון] שייעשינו אלהים[.] וכדי בזיון יקצוף[,] גם שיחק במדור בש"ק [בשבת קודש] וזרק חוץ לד' אמות[.] ענה ר' עקיבא אחריהם ואמר[:] חלילה[,] לא בן חברינו יוחנן הוא זה[,] כ"א [כי אם] בן הרשע יוסף פנדרי וממזר בן הנידה הוא[,] וכולהו איתנהו ביה[.] כאשר [ש]קחה אזי שמץ מינהו[.] אמר להם ר"ע [רבי עקיבא][:] זה אני אקיימנה[.] הלך אצל אמו[,] וראה שיושבת ומוכרת קטניות בשוק[.] אמר לה[:] בתי[,] אם את אומרת לי דבר שאני שואל לך[,] אני מביאך לחיי העולם הבא[.] אמרה לו[:] השבע [לי].
De esto se deduce que es un mamzer (hijo ilegítimo). RiBe”P (Rabí Yehoshúa ben Perajya) abrió [la discusión] y dijo después de él: "Es hijo de una nidah (mujer menstruante) y merece la muerte por haber enseñado halajá (ley judía) siendo yo su maestro. En mi oración es insolente, y dijo 'que sea la voluntad [de Dios]' que lo haga un dios. Y para [aumentar] el desprecio, se enojó, también jugó en la vivienda en Shabat y arrojó [objetos] fuera de las cuatro amot (medida de longitud)."
R”A (Rabi Akiva) respondió después de ellos y dijo: "¡Dios no lo quiera! Este no es el hijo de nuestro compañero Yojanan, sino el hijo del malvado Yosef Pandrí, y es un mamzer hijo de una nidah, y todas [estas faltas] están en él. Cuando ella lo concibió, entonces hubo una mancha de él."
Les dijo Rabi Akiva: "Yo verificaré esto." Fue donde su madre y vio que estaba sentada vendiendo legumbres en el mercado. Le dijo: "Hija mía, si me dices una cosa que te pregunto, te traeré a la vida del mundo venidero." Ella le dijo: "Júramelo."
[Página 19a]
לי: היה רק נשבע בשפתיו וביטל בלבו [ו]אמר [לה]: תבנך זה מה טיבו? אמרה לו: בעת נידתי בא [אלי] [איש] אחד במרמה כדמות בעלי ויצא בן הנער הזה והרי הוא ממזר ובן הנידה. אחר זאת עמד רשב"ש [רבי שמעון בר שבת] על רגליו ויאמר: אנכי יודע את ענין הרשע הזה. ויספר להם את כל המאורע ואיך יוחנן ארוסה [היה] כאן גדול התלמידים וכל מעשיו היו לשם שמים ומיום אשר הכרתיו מצאתי את לבבו נאמן לה' ולא עלתה בו כי אם יראת ה' כל הימים. ויוחנן תלמידי סיפר לי את כל אשר עשה יוסף פנדרי לארוסתו כי בא אליה בפיתוי דברים בימי נידתה במרמה.
[Continuó enseñando diciendo R’ Akivah:] ‘...a mí: Él solo juró con sus labios pero anuló [el juramento] en su corazón y dijo [a ella]: '¿Cuál es la naturaleza de este tu hijo?' Ella le respondió: 'Durante mi período de impureza (nidah) vino [a mí] [un hombre] con engaño, con la apariencia de mi esposo, y de esto salió este joven, y he aquí que es un bastardo (mamzer) e hijo de una mujer impura (nidah)'. Después de esto, se puso de pie RaShBa”Sh [Rabí Shimon bar Shabat] y dijo: ‘Yo conozco el asunto de este malvado’. Y les contó todo el suceso y cómo Yojanan, su prometido, [era] aquí el más grande de los estudiantes y todas sus acciones eran por el bien del Cielo (leshem shamayim), y desde el día que lo conocí, encontré su corazón fiel al Eterno (HaShem) y no surgió en él sino el temor al Eterno todos los días. Y Yojanan, mi discípulo, me contó todo lo que hizo Yosef Pandrí a su prometida, pues vino a ella con palabras seductoras en los días de su impureza (nidah) con engaño.
[Página 19b]
ויוחנן בוש מרינון העם אשר הביטו אחריו ודברו בו [רעות]. על כן עלה מן הארץ ויבא בבלה. באותה שעה ענו כולם ואמרו: 'ברוך ה' אלהי ישראל אשר גילה סודו לרבים'. וחוצפת הנער לעד נאמן בין הדבר כי ממזר ובן הנידה הוא וכל מי שאין לו בושת [פנים] בידוע שלא עמדו אבותיו על הר סיני. לכן לא בן יוחנן הוא כי אם בן יוסף פנדירא. ויוחנן וביתו נקיים. גם לנערה נתנו משפט [כי] מות לא הרשיעה [כי] יוסף בא אליה במרמה והרי היא אנוסה. אבל השרץ הטמא ישי חייב מיתה. אמנם ידינו אל תהיינה בו עד אשר יצא כאור משפטו אחר החקירה והדרישה. ועתה נקרא נא לאמו ונשאלה.
Y Yojanan se avergonzó del murmullo del pueblo que lo miraba y hablaba [mal] de él. Por lo tanto, subió de la tierra y vino a Babilonia. En ese momento, todos respondieron y dijeron: ‘Bendito sea el Eterno (HaShem), Dios de Israel, que ha revelado su secreto a muchos’. Y la insolencia del joven quedó como testimonio fidedigno entre las cosas, pues es un bastardo (mamzer) e hijo de una mujer impura (nidah), y todo aquel que no tiene vergüenza [en su rostro], es sabido que sus padres no estuvieron en el Monte Sinaí (cf. Talmud Bavlí Shevuot 39a). Por lo tanto, no es hijo de Yojanan sino hijo de Yosef Pandrí. Y Yojanan y su casa son inocentes. También a la joven le dieron juicio [pues] no es culpable de muerte [ya que] Yosef vino a ella con engaño y he aquí que ella fue forzada. Pero el reptil impuro, Yishaí (Yeshú), es merecedor de muerte. Sin embargo, nuestras manos no estarán sobre él hasta que salga a la luz su juicio (Salmos 37:6) después de la investigación y la indagación. Y ahora, llamemos a su madre y preguntémosle…
Notas adicionales:
La mención del Monte Sinaí alude a la tradición rabínica de que todos los judíos, incluso las almas de las generaciones futuras, estuvieron presentes en la revelación de la Torá (Talmud Bavlí Shevuot 39a).
La frase "salga a la luz su juicio" puede ser una alusión al versículo bíblico en Salmos 37:6.
[Página 20a]
את פיה וישלחו ויקראו את אמו ותבא ותעמוד לפני הסנהדרין וישאלו אותה לאמר: בן מי זה ומה שם אביו כי הוא רך [בשנים]. ותכחש ותאמר: בן יוחנן ארוסי הוא אשר בא אלי בעודי ארוסה. מפני הבושה הלך לו לבבל במקום שאין מכירין אותו. ענו ואמרו: את הרשעה, הגידי האמת ואל תכחדי פן תהיי לבוז. כבר הכרנו בך ורשעו בפניו יענה ויאמר כי ממזר ובן הנידה הוא. אף כבר הודית לפני ר' עקיבא חברינו על ככה. ויאמר אליה רשב"ש: בתי, אל תכחדי להגיד האמת לפני כל יודעי דת ודין וכל רז לא אנוס להון. הלא אין לך בזה משפט מות כאשר סיפר לי יוחנן ארוסך את כל תוכחת מעשה יוסף וכל מזימותיו.
[Continuo diciendo Rabí Shimon bar Shabat:] (Y ahora, llamemos a su madre y preguntémosle…)... Su boca. Y enviaron y llamaron a su madre, y ella vino y se paró ante el Sanhedrín. Le preguntaron diciendo: ‘¿De quién es hijo este y cuál es el nombre de su padre? Pues él es joven [en años]’. Y ella negó y dijo: ‘Es hijo de Yojanan, mi prometido, que vino a mí cuando aún estaba comprometida. Por vergüenza, se fue a Babilonia, a un lugar donde no lo conocen’. Respondieron y dijeron: ‘Tú, malvada, di la verdad y no la ocultes, no sea que te conviertas en objeto de desprecio. Ya te hemos reconocido, y su maldad responderá en su rostro y dirá que es un bastardo (mamzer) e hijo de una mujer impura (nidah). Incluso ya has confesado ante nuestro compañero Rabí Akiva sobre esto’. Y le dijo RaShBa”Sh (Rabí Shimon bar Shabat): ‘Hija mía, no ocultes la verdad ante todos los conocedores de la ley y el juicio, y ningún secreto les es inaccesible (cf. Daniel 4:6). ¿Acaso no tienes en esto sentencia de muerte? Como me contó YoJanan, tu prometido, toda la reprensión sobre la acción de Yosef y todas sus intrigas’.
[Página 20b]
מיד נפלה על פניה כי חיל ורעדה אחזתה ותודה האמת ותאמר: האמת [היא כי] יוסף פנדרי בא אלי במרמה וטמא אותי. גם אחר אשר ברח יוחנן הצדיק אשר לא חמס בכפו, בא אלי עוד כמה פעמים כי פיתה אותי ואפתה. ותבך ותתחנן להם לבלתי ימיטו עליה אוון בדבר הזה כי שגגה הוא ואף כי [התחילה באונס] סופה ברצון. ויענו ויאמרו כולם: לכן אין לך משפט מות כי מעצמך הודית על האמת. ובבואה מבית המדרש לביתה ויאמר לה השרץ הטמא בנה בחרי אף: הגידי לי האמת ואל תתעלמי לי [מ]שום דבר אשר דברת ואשר אמרת.
De inmediato, cayó sobre su rostro porque el temblor y el temor (cf. Salmos 55:5) se apoderaron de ella, y confesó la verdad diciendo: ‘La verdad [es que] Yosef Pandrí vino a mí con engaño y me contaminó. También después de que huyó Yojanan el justo, quien no tenía violencia en sus manos (cf. Isaías 59:6 y Job 16:17), vino a mí varias veces más porque me sedujo y yo fui seducida’ (cf. Jeremías 20:7). Y lloró y les suplicó que no trajeran maldad sobre ella en este asunto, porque fue un error, y aunque [comenzó como una violación], terminó con consentimiento (cf. Ketubot 51b). Y todos respondieron y dijeron: ‘Por lo tanto, no tienes sentencia de muerte, porque por ti misma has confesado la verdad’. Y cuando ella volvió de la casa de estudio (Beit HaMidrash) a su casa, le dijo el reptil impuro (Yeshú), su hijo, con ira ardiente: ‘Dime la verdad y no me ocultes [ninguna] cosa que hayas dicho o que hayas hablado’.
Notas adicionales:
La frase "חיל ורעדה" (temblor y temor) es una expresión bíblica que aparece en Salmos 55:5.
La descripción de Yojanan como "אשר לא חמס בכפו" (quien no tenía violencia en sus manos) es una alusión al lenguaje bíblico, similar a frases en Isaías 59:6 y Job 16:17.
La frase "פיתה אותי ואפתה" (me sedujo y fui seducida) recuerda al lenguaje de Jeremías 20:7.
El concepto legal de "תחילתה באונס וסופה ברצון" (comenzó como una violación y terminó con consentimiento) es un principio discutido en el Talmud (Ketubot 51b).
[Página 21a]
לפני הסנהדרין מה אמרו לך ומה השבות להם כי אם תכחדי דמך בראשך הוא. ויהי כי יראה מפני אף בנה וחמתו אשר בערה בו ותכחד ותאמר: שאלו לי על אודות אביך יוחנן אנה פנה ואם [הוא] רואה בעיניים אשר יצא בבלה ולומד אצל רב [ה]תורה שבבבל וזה עשרים שנה אשר הרחיק נדוד ממני. [וי]אמר אל אמו: במרמה בואי אלי החדרה ותני לי ב' או ג' כתונות ושאר מלבושים ואלך אל אבי בבלה ויראוהו עיני וישמח לבבו בתורתי. [ו]אשיב את אבי אליך ונשמח כולנו ויסכר פי דוברי [ה]שקר ויכלמו מבקשי רעתינו. ותבוא אמו החדרה.
Ante el Sanhedrín, ¿qué te dijeron y qué les respondiste? Porque si ocultas, tu sangre estará sobre tu cabeza’. Y sucedió que ella temió por la ira de su hijo y su furia que ardía en él, y ocultó y dijo: ‘Me preguntaron sobre tu padre Yojanan, a dónde se dirigió y si [él] ve con los ojos que salió a Babilonia y estudia con el maestro [de la] Torá que está en Babilonia, y hace veinte años que se alejó de mí’. [Y él] dijo a su madre: ‘Con engaño ven conmigo a la habitación y dame dos o tres túnicas y otras ropas, e iré a mi padre a Babilonia y lo verán mis ojos y se alegrará su corazón con mi Torá. [Y] traeré a mi padre de vuelta a ti y nos alegraremos todos nosotros y se cerrará la boca de los que hablan [la] mentira y se avergonzarán los que buscan nuestro mal’. Y vino su madre a la habitación.
Notas adicionales:
La frase "דמך בראשך" (tu sangre estará sobre tu cabeza) es una expresión bíblica que aparece en Josué 2:19 y Ezequiel 33:4, indicando responsabilidad personal por las consecuencias de las propias acciones.
La frase "ויסכר פי דוברי [ה]שקר" (se cerrará la boca de los que hablan mentira) recuerda al lenguaje de Salmos 63:11.
[Página 21b]
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החדרה ותפתח פתח התיבה להוציא את המלבושים וימהר הרשע ויחזק בפתח התיבה אשר ממעל לראשה וילחץ את ראש אמו ויענה בענים קשים ויאמר [הגידי] לי האמת בן מי אנכי ואם לאו דעי כי מות תמותי תחת ידי באין מציל. ותרא האשה כי גדול הכאב [מאוד] ותאמר: כן [כ]דברו אשר דברו אליך סנהדרין כי ממזר ובן הנידה אתה ויוסף פנדרי הוא אביך באמת כי בא אלי במרמה כנ"ל. וירץ ממנה כי הכיר האמת. אז פער פיו לבלי חוק ויאמר: אם ממזר אנכי מה אעשה ליום הפקודה כי יפקדו עלי הסנהדרין כי
A la habitación, y abrió la puerta del arca para sacar las vestimentas. Y se apresuró el malvado y se aferró a la puerta del arca que estaba sobre su cabeza, y presionó la cabeza de su madre y la afligió con ojos duros y dijo: ‘[Dime] la verdad, ¿hijo de quién soy yo? Y si no, sabe que morirás bajo mi mano sin salvador’. Y vio la mujer que el dolor era grande [muy] y dijo: ‘Así [como] hablaron a ti los del Sanhedrín, que eres un bastardo (mamzer) e hijo de la impura (nidah), y Yosef Pandri es tu padre en verdad, pues vino a mí con engaño como se mencionó arriba’. Y corrió de ella porque reconoció la verdad. Entonces abrió su boca sin límite (Salmos 35:21) y dijo: ‘Si soy un bastardo, ¿qué haré en el día del juicio cuando los del Sanhedrín me juzguen? Porque…
Nota adicionales:
Desde una perspectiva cabalística, aunque el Toldot Yeshú es considerado un texto profano y polémico, podemos analizar la presencia de los tagin (תִּגִּין) en todas las letras de la pagina. Los tagin, como coronas sobre ciertas letras hebreas, representan un nivel de luz espiritual superior que no puede ser contenido completamente en las letras mismas. En la tradición cabalística, esto se relaciona con los cuatro niveles de manifestación divina conocidos como TaNTA (טַעֲמִים, נְקֻדּוֹת, תַּגִּין, אוֹתִיּוֹת - Ta'amim, Nekudot, Tagin, Otiot).
En este contexto, los tagin podrían interpretarse como una capa adicional de significado oculto, incluso en un texto considerado profano. Esto podría sugerir que incluso en las narrativas más controversiales o aparentemente negativas, existe un potencial para la revelación divina o una lección espiritual oculta.
La presencia de tagin en todas las letras del texto, algo inusual en la escritura tradicional donde solo ciertas letras los llevan, podría interpretarse como una alusión a la idea cabalística de que incluso en los lugares más bajos o profanos, chispas de santidad (ניצוצות קדושה, nitzutzot kedushah) están presentes y esperan ser elevadas.
Por tanto, desde la perspectiva de la Kabalah de este pasaje en hebreo requiere identificar algunos símbolos clave y las implicaciones místicas detrás de las palabras y conceptos. Aunque el texto en sí proviene del Toldot Yeshu, que no es considerado un texto canónico ni central dentro de la Kabalah, muchos elementos que contiene pueden ser interpretados a través de la lente cabalística.
La frase "פתח התיבה" (la puerta del arca) puede tener varias connotaciones en la Kabbalah. El arca (teivá) simboliza la contención y revelación de las fuerzas espirituales. Abrir la puerta del arca sugiere la revelación de algo oculto o la liberación de energías espirituales. Aquí se representa la apertura hacia una verdad que ha sido velada. El término "המלבישים" (las vestimentas) en la terminología kabalística hace referencia a las capas que ocultan la luz divina. Las vestimentas representan la realidad física que oculta las energías espirituales. Sacar las vestimentas del arca sugiere quitar las capas de ocultamiento para descubrir la verdad esencial, la luz pura que está detrás de la ilusión.
La expresión "אעיר ממעל לראשית" (despertaré sobre la cabeza de la raíz/principio) tiene profundas implicaciones. La palabra ראשית (reshit) se refiere al principio de todo, el origen divino. Despertar sobre la raíz es una metáfora del despertar de la conciencia hacia la fuente original, que en términos cabalísticos se refiere a Kéter, la sefirá más elevada, la corona. Esto implica un llamado a la reconexión con el origen divino, una revelación de la verdad existencial. En cuanto a "וילחץ את ראש אמו" (presionó la cabeza de su madre), en la Kabalah la madre se asocia con la sefirá de Biná, que representa la comprensión, la intuición y la creación. Presionar la cabeza de la madre podría simbolizar un conflicto con la comprensión o la intuición divina, un esfuerzo por extraer una verdad oculta o incompleta, relacionada con la búsqueda de identidad y origen.
El concepto de mamzer (bastardo) y ben hanidah (hijo de la impura) en este texto puede ser visto en términos espirituales. El mamzer simboliza una desconexión espiritual, alguien que no está alineado con la fuente divina o que está atrapado en la impureza espiritual, también conocida como klipá. Este texto sugiere un conflicto de identidad que refleja una separación de lo divino, y la lucha por reconocer el origen verdadero.
Finalmente, la frase "Si soy un bastardo, ¿qué haré en el día del juicio?" puede referirse al proceso de Din (juicio), relacionado con la sefirá de Guevurá. El individuo está enfrentando un juicio espiritual donde sus actos y su identidad serán evaluados en términos de la verdad cósmica. El concepto de mamzer aquí se vuelve una metáfora de estar en una posición espiritual confusa, y la pregunta es cómo enfrentará las consecuencias de su estado.
Esta página refleja una búsqueda de la verdad esencial sobre el origen dl mismo Yeshú. Se representa la lucha interna por la reconexión con el origen divino, simbolizada por la apertura del arca y la revelación de verdades ocultas. La madre simboliza la sabiduría y comprensión (Biná), mientras que el concepto de mamzer destaca una desconexión espiritual que requiere redención. El día del juicio es el momento en que toda verdad será revelada, y las energías distorsionadas deberán alinearse nuevamente con el orden divino. Este pasaje es una representación simbólica del proceso de tikún (rectificación), donde se despojan las capas de ocultamiento y se confronta la verdad última.
[Página 22a]
יאסרו אותי לבוא בקהל ה' ועתה אין לה עצה כי אם אנוסה ויעש כן ויברח לאלכסנדריה של מצרים ויהי שם וברבות הימים נסע ר' יהושע בן פרחיה עם תלמידיו לאלכסנדריה של מצרים ויקר מקרה ויתאכסן באכסניא שהיה שם אותו ממזר ובעלת האושפיזא היתה כשרה ויתאווה ריב"פ עם תלמידיו להתאכסן בביתה ותכבד אותם בכבוד גדול: פתח ר' יהושע בן פרחיה בכבוד האכסניא ואמר ברוך המקום אשר זימן לכולנו אושפיזא בבית האשה הכשרה הזאת ישלם ה' משכורתה וכאשר נשאת חן בעינינו כך תשאי חן וחסד בעיני בעלך כל הימים
[Continuó diciendo Yeshú:] ‘...Me prohibirán entrar en la congregación del Eterno (kahal Hashem). Y ahora ella no tiene otro consejo sino que huya’. Y así lo hizo, y huyó a Alejandría de Egipto y permaneció allí. Y después de muchos días, el RiBe”F -Rabí Yehoshua ben Perajya- (ריב"פ) viajó con sus discípulos a Alejandría de Egipto. Y sucedió que se hospedó en una posada donde estaba aquel bastardo (mamzer). La dueña de la posada (ushpiza) era una mujer recta (kasherah). Rabí Yehoshua ben Perachia decidió con sus discípulos hospedarse en su casa, y ella los honró grandemente.
Rabí Yehoshua ben Perajya comenzó [a hablar] en honor de la posada y dijo: ‘Bendito sea el Omnipresente (המקום, un nombre para Dios) que nos ha proporcionado alojamiento en la casa de esta mujer recta. Que el Eterno le pague su recompensa, y así como has hallado gracia ante nuestros ojos, que halles gracia y favor ante los ojos de tu marido todos los días’ (una bendición que recuerda la fórmula de Rut 2:13 en la Biblia hebrea).
Notas:
"Qahal Hashem" (קהל ה') es una referencia a Deuteronomio 23:2-9, donde se habla de quienes no pueden entrar en la congregación del Eterno.
Esta narración parece ser una versión del relato talmúdico sobre Yeshú y Rabí Yehoshua ben Perajya que aparece en el Talmud Bavlí Sanhedrín 107b, aunque con algunas diferencias significativas, el texto del Talmud dice:
[הוספה מחסרונות הש"ס: רבי יהושע בן פרחיה מאי הוא כדקטלינהו ינאי מלכא לרבנן אזל רבי יהושע בן פרחיה ויש"ו לאלכסנדריא של מצרים כי הוה שלמא שלח לי' שמעון בן שטח מני ירושלים עיר הקודש ליכי אלכסנדרי' של מצרים אחותי בעלי שרוי בתוכך ואנכי יושבת שוממה קם אתא ואתרמי ליה ההוא אושפיזא עבדו ליה יקרא טובא אמר כמה יפה אכסניא זו אמר ליה רבי עיניה טרוטות אמר ליה רשע בכך אתה עוסק אפיק ארבע מאה שיפורי ושמתיה אתא לקמיה כמה זמנין אמר ליה קבלן לא הוי קא משגח ביה יומא חד הוה קא קרי קריאת שמע אתא לקמיה סבר לקבולי אחוי ליה בידיה הוא סבר מידחא דחי ליה אזל זקף לבינתא והשתחוה לה אמר ליה הדר בך אמר ליה כך מקובלני ממך כל החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה ואמר מר יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל:]
Y preguntan: ¿Y cuál fue el incidente con Yehoshua ben Perajia? [¿qué sucedió?] Y relatan: Cuando el rey Yanai ejecutó a los sabios, Yehoshua ben Perajia y Yeshú su discípulo huyeron a Alejandría de Egipto. Cuando hubo paz entre el rey Yanai y los sabios, Shimon ben Shetaj le envió una carta que decía: “De mí, Jerusalén, la ciudad santa, a ti, Alejandría de Egipto: Mi hermana, mi esposo reside dentro de ti, y yo permanezco desolada”, es decir, el líder de los sabios de Israel está en el extranjero mientras Jerusalén lo necesita. Yehoshua ben Perajia entendió, se levantó y vino, y se le presentó cierta posada, donde le hicieron grandes honores. Dijo Yehoshua ben Perajia: “¡Qué hermosa es esta posada!” Le dijo Yeshu: “Rabí", no es tan hermosa, pues sus ojos (los de la posadera) son bizcos (alargados). Le dijo Yehoshua ben Perajia: "¡Malvado! ¿En esto te ocupas?” ¿En observar los ojos de una mujer casada? Sacó cuatrocientos cuernos y lo excomulgó. Yeshu vino ante él varias veces, diciéndole: “¡Acéptame [en arrepentimiento]!” Pero él no le prestaba atención para aceptarlo. Un día estaba Yehoshua ben Perajia recitando el Shemá, y Yeshú vino ante él con la misma petición. Pensó en aceptarlo esta vez, le hizo una señal con la mano para que esperara hasta que terminara de rezar, pero él (Yeshú) pensó: “Me está rechazando” de nuevo, pues no entendió la señal que le hizo. Fue y erigió un ladrillo como símbolo de idolatría y lo adoró. Le dijo luego Yehoshua ben Perajia a Yeshú: “¡Arrepiéntete!” Le dijo Yeshú: “Así he aprendido de ti: Todo el que peca y hace pecar a muchos, no se le da la oportunidad de arrepentirse”. Y dijo el Maestro: “Yeshu practicó la hechicería y sedujo e indujo a pecar a Israel”, y como hizo pecar a muchos, no tiene manera de arrepentirse, y se encuentra que si Yehoshua ben Perajia no lo hubiera alejado tanto desde el principio, no se habría descarriado.
-Traducción del Talmud Bavlí Sanhedrín 107b del R’ Adin Steinsaltz Z”L.
[Página 22b]
הימים: ויען הרשע לא כחול ולא שרוק ועטה טרוטות ירוקות אדמימות ובמה תישא חן אנה ריב"פ (רבי יהושע בן פרחיה) רשע עבכך אתה עוסק: אפיק ד' מאות שפרא ושמתא: אחר שעה או שתים הי' ריב"פ (רבי יהושע בן פרחיה) עומד וקורא ק"ש ויבא הרשע לפייסו והי' מחוי שילך מאתו ולא יבטלינו מכוונתו: אמר אותו רשע וזייף לבינה ע"ג לבינה: שלח לו ריב"פ (רבי יהושע בן פרחיה) חזור בך ואתיר אותך מנדיך: ויען הרשע ויאמר כבר למדתני רבינו החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה וכבר הרביתי לחטיא ולחטוא: ויצא מאלכנדרי של מצרים ויבא ירושלימה וילט פניו פניו באדרתו אדרת שער ולא הכירהו ויבא על המקדש
‘...todos los días’. Y respondió el malvado (Yeshú): “Ni azul ni rojo, y [sus ojos] estaban cubiertos de manchas verdes rojizas. ¿Y con qué ganará favor [a los ojos del pueblo? Y dijo]" Entonces RiBe”F -Rabí Yehoshua ben Perajya- [dijo]: "¡Malvado! ¿En esto te ocupas?’ Emitió cuatrocientos [toques de] shofar y [lo puso en] excomunión (lo sometió a shamta, una forma de herem, excomunión severa). Después de una o dos horas, RiBe”F -Rabí Yehoshua ben Perajya- estaba de pie recitando la Ke"Sh (Keriat Shemá, la recitación del [Shemá Israel], Deut. 6:4-9) y vino el malvado a apaciguarlo, pero él [le] indicaba [con su mano] que se fuera de su presencia y no lo interrumpiera en su concentración. Dijo aquel malvado y falsificó un ladrillo sobre otro ladrillo (en hebreo: "זייף לבינה ע"ג לבינה", una metáfora de falsificar o distorsionar la enseñanza. Cf. Sotah 48b). RiBe”F -Rabí Yehoshua ben Perajya- le envió [un mensaje]: ‘Arrepiéntete y te liberaré de tu excomunión’. Y respondió el malvado diciendo: ‘Ya me has enseñado, maestro nuestro, que quien peca y hace pecar a muchos, no se le da la oportunidad de arrepentirse (una paráfrasis de Mishná, Avot 5:18), y yo ya he multiplicado [mis pecados] pecando y haciendo pecar [a otros]’. Y salió de Alejandría de Egipto y vino a Jerusalén, y cubrió su rostro con su manto, un manto de pelo (cf. Marcos 1:6; 2 Reyes 1:8), y no lo reconocieron, y vino al Mikdash (Templo). (cf. Lucas 2:41-52, Juan 2:13-22)
[Página 23a]
המקדש בתוך הבאים: ויהי שם אבן שתיה הוא האבן אשר נסך עליו יעקב אבינו [שמן] ועל האבן ההוא היה חקוק שם המפורש ומי שיהיה לומד אותו ויודע לסדרו יכול לשדד מערכות ולהראות נפלאות רבות ולהחיות מתים וכמותם: וחכמי ישראל חששו שלא יעשה [זאת] מן גברא דלא מעלי ויבא לביתו ויסדרו על הקלף להראות נפלאות באמרו שילחני לעשות את כל המעשים האלה: למען יאמינו בו להדיח את ישראל: ע"כ עשו חכמים ע"פ השמות הקדושים שני כלבי נחושת וקשרו אותם בשלשלאות של ברזל מול שער ב"ה ויהי כל לומד את השם מתוך החקיקה [נשכח] ויהי בצאתו מן המקדש נבחו בו
‘...y vino al Mikdash (Templo). Y había allí una piedra fundamental (even shetiyah), es la piedra sobre la cual Ya’acov nuestro padre derramó [aceite] (cf. Génesis 28:18). Y sobre esa piedra estaba grabado el Nombre Inefable (Shem HaMeforash), y quien lo aprendiera y supiera ordenarlo podría alterar los órdenes naturales y mostrar grandes maravillas y resucitar muertos y cosas similares. Y los sabios de Israel temieron que lo hiciera [esto] un hombre indigno y fuera a su casa y lo escribiera sobre un pergamino para mostrar maravillas, diciendo: ‘Enviadme a hacer todas estas obras’, para que creyeran en él para apartar a Israel [del buen camino]. Por lo tanto, los sabios hicieron, mediante los Nombres Santos (Shemot HaKedoshim), dos perros de bronce y los ataron con cadenas de hierro frente a la puerta de la Casa (Beit HaMikdash), y todo el que aprendía el Nombre de la inscripción [lo olvidaba], y cuando salía del Templo, le ladraban los perros…
Notas adicionales:
Even Shetiyah (אבן שתיה): La piedra fundamental mencionada en el texto tiene una gran importancia en la literatura rabínica. Se menciona en el Talmud (Yoma 54b) como el punto de inicio de la creación del mundo y el lugar donde se encontraba el Arca de la Alianza en el Templo.
Shem HaMeforash (שם המפורש): El Nombre Inefable de Dios es un concepto importante en la literatura rabínica. En el Talmud (Kidushin 71a) se discute la pronunciación y el uso de este nombre, que se consideraba de gran poder.
La idea de que el conocimiento del Nombre de Dios puede permitir realizar milagros aparece en varias fuentes rabínicas, como en el Talmud (Sanhedrin 65b).
La preocupación por el mal uso del Nombre Divino se refleja en las discusiones rabínicas sobre la prohibición de pronunciar el Tetragrámaton (Mishnah Sanhedrin 10:1).
La referencia a Ya’acov (Jacob) derramando aceite sobre la piedra alude directamente al episodio bíblico de Génesis 28:18, que es ampliamente comentado en la literatura rabínica.
El concepto de "alterar los órdenes naturales" (לשדד מערכות) se encuentra en discusiones rabínicas sobre milagros y el poder de la oración (por ejemplo, en Taanit 25a).
La idea de "resucitar muertos" como una manifestación de poder divino se discute en varios contextos en la literatura rabínica, incluyendo debates sobre los milagros de los profetas (Sanhedrin 89a).
La frase "גברא דלא מעלי" (hombre indigno) es una expresión aramea que se encuentra en el Talmud (por ejemplo, en Berajot 58a) para referirse a una persona de carácter cuestionable.
El uso de "Shemot HaKedoshim" (Nombres Santos) para realizar actos sobrenaturales tiene paralelos en la literatura mística judía, como en el Sefer Yetzirah y textos posteriores de la Cábala práctica.
La idea de olvidar el conocimiento sagrado al salir del Templo tiene ecos en las discusiones rabínicas sobre la santidad del Templo y cómo afecta a quienes entran en él.
[Página 23b]
כלבי נחושת ושכח מיד אשר למד ולא יזכרנו עוד לצרפו על הקלף וישכחהו לגמרי: והרשע הזה בהיותו בבה"מ [בית המקדש] רשם לו סדר ש"ה [שם המפורש] עלי הנייר בעט ברזל ועופרת אשר הכין לו ויקרע את בשרו באיזמל ולא הרגיש בשרו את האיזמל מחמת השבעת השמות שהשביע שלא יכאב לו מאומה: ויתן את הנייר בתוך הקרע ויסגור בשר תחתיו ולא נודע כי באו אל קרבו ואין מכיר דבר ויהי בצאתו מן המקדש נבחו בו כלבי נחושת: וישכח את כל אשר עשה ויהי בבואו אל ביתו וירא את הרשום בבשרו מן הקרע: אז פתח את הקרע וילמד את ש"ה [שם המפורש] מן הכתב עד אשר לא ישכחהו עוד: ויחל לעשות פלאות נשגבות מאד ויעש מופתים
‘...los perros de bronce, y olvidó inmediatamente lo que había aprendido y ya no lo recordaría para escribirlo sobre el pergamino, y lo olvidó completamente. Y este malvado (Yeshú), estando en el Beit HaMikdash (Templo), inscribió para sí el orden del Shem HaMeforash (Nombre Inefable) sobre un papel con pluma de hierro y plomo que había preparado para sí, y cortó su carne con un escalpelo, y su carne no sintió el escalpelo debido a la invocación de los Nombres que había conjurado para que no le doliera nada. Y puso el papel dentro del corte y cerró la carne sobre él, y no se supo que había entrado en su interior y nadie percibió nada. Y cuando salió del Templo, los perros de bronce le ladraron, y olvidó todo lo que había hecho. Y cuando llegó a su casa, vio lo inscrito en su carne desde el corte. Entonces abrió el corte y aprendió el Shem HaMeforash (Nombre Inefable) del escrito hasta que ya no lo olvidara. Y comenzó a hacer maravillas muy elevadas y realizó prodigios.
Notas adicionales:
El uso de "pluma de hierro y plomo" para escribir recuerda a Jeremías 17:1, aunque en un contexto muy diferente.
La inscripción en la carne y la falta de dolor debido a la invocación de Nombres divinos tiene ecos en las tradiciones místicas judías, aunque aquí se usa en un contexto negativo.
La realización de "maravillas" y "prodigios" (פלאות y מופתים) son términos que se usan frecuentemente en la Biblia y la literatura rabínica para describir milagros divinos, pero aquí se aplican de manera irónica o polémica.
[Página 24a]
מופתים נוראים לעיני כל: ויאמר אלהים שלחני לעשות את כל המעשים: ויקבצו אליו הרבה מפריצי עמנו ומה טובים שבהם אשר נפתו ונבוכו [בו] ודרש להם הרשע דרשות של דופי ויאמר איך נסתרה חכמת החכמים אשר אמרו לנפשי אין תשועתה לי כי ממזר ובן הנדה אנכי ושם אבי יוסף פנדרי [ולא] ביזה הטובה לראות כי לא בן יוחנן אנכי: אבל גם שגו בדבר לאמר הנה העלמה הרה וילדה בן וכן דוד המלך ע"ה [עליו השלום] ניבא עלי לאמר ה' אמר אלי בני אתה: וכן הרבה נביאים נתנבאו בי והם פשעו בי לקרא אותי ממזר ובן הנדה [ועל זה] המזמור למה רגשו גוים נוסד יחד על [זה] ועל הרעש והרוגז הזה ניבא דוד המלך ע"ה [עליו השלום] כולו
‘...prodigios terribles a la vista de todos. Y dijo: ‘Dios me ha enviado para hacer todas estas obras’. Y se reunieron con él muchos de los priztim (violadores) de nuestro pueblo y algunos de los mejores de ellos que fueron seducidos y confundidos [por él]. Y el malvado les explicó interpretaciones (drishut) difamatorias y dijo: ‘¿Cómo se ha ocultado la sabiduría de los sabios que dijeron a mi alma que no hay salvación para mí porque soy un bastardo e hijo de una mujer menstruante, y el nombre de mi padre es Yosef Pandrí, [y no] despreciaron la bondad de ver que no soy hijo de Yojanan [ben David]? Pero también se equivocaron al decir: ‘He aquí que la doncella está encinta y dará a luz un hijo’ (Isaías 7:14), y así el Rey David, que la paz sea con él, profetizó sobre mí diciendo: ‘El Eterno me ha dicho: Tú eres mi hijo’ (Salmos 2:7). Y así muchos profetas profetizaron sobre mí, y ellos pecaron contra mí al llamarme bastardo e hijo de una mujer menstruante. [Y sobre esto] el salmo ‘¿Por qué se amotinan las naciones?’ (Salmos 2:1) fue fundado junto [sobre esto], y sobre este alboroto y furia profetizó el Rey David, que la paz sea con él, todo ello.
Notas adicionales:
La frase "Dios me ha enviado" alude a las afirmaciones de Yeshú sobre su misión divina en los Evangelios.
La cita de Isaías 7:14 es una referencia directa a un versículo que los cristianos interpretan como una profecía sobre el nacimiento virginal de Yeshú.
La cita de Salmos 2:7 es otra referencia a un texto que los cristianos interpretan como una profecía mesiánica sobre Yeshú.
La mención del Salmo 2 ("¿Por qué se amotinan las naciones?") es otra referencia a un texto que los primeros cristianos aplicaron a Yeshú y la oposición que enfrentó.
[Página 24b]
"ועל משיחו וכל המזמור עלי נאמר ואותן בעיניהם אשיר בקשו לשלוח יד במשיח ד' עתידים ליתן את הדין כי נאצו את ד' וינזרו אחור: ועליהם נאמר כי בני זנונים המה: ויאמרו אליו פריצי ישראל תנה לנו אות או מופת כי משיח אלהים אתה ונשתחווה אליך ונודה לך סלה: ויצו להביא לפניו איש פסח [מלידה] נכה רגלים מבטן אמו אשר לא נסתה כף רגלו הצג על הארץ ויביאהו לפניו ויאמר הנה עיניכם רואות האיש הפסח הזה וארפא אותו לעיניכם למען תדעו כי לא מלבי כי משיח ד' אנכי וילחש על הפסח ההוא רק שפתיו נעות וקולו לא ישמע וירפא לו ויקם על רגליו וילך הנה והנה ככל הבריאים"
[Continúo enseñando Yeshú:] ‘...Y sobre Su mesías (Masiaj), y todo el salmo fue dicho sobre mí. Y aquellos que a sus ojos cantaré, buscaron poner la mano sobre el ungido del Eterno (mashiaj Hashem). Están destinados a rendir cuentas porque han blasfemado contra el Eterno y se han apartado. Sobre ellos se dice: 'Porque son hijos de prostitución' (Oseas 2:4).
Y los pritzim (violadores) de Israel le dijeron: ‘Danos una señal o una maravilla [para demostrar] que eres el Mesías de Dios (mashiaj Elokim), y nos postraremos ante ti y te alabaremos, Selah’. Él ordenó que trajeran ante él a un hombre cojo [de nacimiento], lisiado de piernas desde el vientre de su madre, cuya planta del pie nunca se había posado en la tierra. Lo trajeron ante él y dijo: ‘He aquí que vuestros ojos ven a este hombre cojo, y lo curaré ante vuestros ojos para que sepáis que no [actúo] por mi cuenta, sino que yo soy el Mesías del Eterno’. Y susurró [el Nombre de Di’s] sobre aquel cojo, solo sus labios se movían y su voz no se oía. Y lo curó, y se levantó sobre sus pies y caminó de aquí para allá como todos los sanos.
Notas adicionales:
La estructura y el contenido recuerdan a varios pasajes de los Evangelios, particularmente las narraciones de curaciones milagrosas (por ejemplo, Marcos 2:1-12, Lucas 5:17-26). La referencia a los "insolentes de Israel" pidiendo una señal también evoca pasajes como Mateo 12:38-39. El lenguaje y estilo, sin embargo, están claramente influenciados por la literatura rabínica y bíblica, como se ve en el uso de frases como "mashiaj Hashem" y la cita de Oseas.
[Página 25a]
והם הביאו לפניו עוד איש צרוע ומנוגע מכף רגלו ועד קדקדו אין בו מתום פצע וחבורה ומכה טריה ויעשה אליו כמעשה הראשון וירפא אותו מצרעתו: אז ענו כל הפריצים קול אחד עתה ידענו כי בן אלהים אתה ויפלו על פניהם וישתחוו ארצה ובכל יום ויום מתלקטים אליו ליקוטי ישראל מקלי הדעת והפוחזים עד אשר עשו [בו] ממש קרחת גדולה בישראל: וחכמי ישראל בשמעם את כל המעשים האלה הנזכרים ונעשים ויצא [הקול] להם ויחרדו איש אל אחיו ויקרעו בגדיהם ויתאבלו מאד ויפלו עליו [אנשים] מגבורי ישראל ויתפשו אותו ויביאוהו ירושלימה ויעמדו לפני מלכה הילני [המלכה] ואמרו אליה חכמי ישראל אדונתנו המלכה [תחיי] לעולם
Y trajeron ante él a otro hombre leproso y plagado desde la planta de su pie hasta su coronilla, sin parte sana en él, [lleno de] herida, contusión y llaga reciente (alusión a Isaías 1:6). Y él hizo con él como con el primero y lo curó de su lepra. Entonces todos los priztim (violadores) respondieron a una voz: “Ahora sabemos que eres el hijo de Dios (Elohim)”, y cayeron sobre sus rostros y se postraron en tierra. Y cada día se reunían junto a él. Grupos de Israel, de los de mente ligera y los inestables, hasta que hicieron [con él] literalmente una gran calva en Israel (expresión que sugiere una gran división o pérdida).
Y los sabios de Israel, al escuchar todos estos hechos mencionados y realizados, y [la noticia] les llegó, se estremecieron cada uno con su hermano, rasgaron sus vestiduras y se lamentaron mucho. Y cayeron sobre él [hombres] de entre los valientes de Israel y lo apresaron. Lo llevaron a Jerusalén y se presentaron ante la reina Helena (Hilani haMalká), y los sabios de Israel le dijeron: “Nuestra señora, la reina, [que vivas] para siempre”.
Notas adicionales:
Este texto obviamente es una narración apócrifa que combina elementos de los relatos evangélicos de sanación de leprosos (como en Marcos 1:40-45) con una reacción negativa de los líderes judíos, similar a las descritas en los Evangelios. La mención de la reina Helena se referirse a Helena de Adiabene, una reina convertida al judaísmo en el siglo I d.C., aunque su presencia en este contexto parece anacrónica.
[Página 25b]
לעולם תתודע כי האיש הזה בן מות הוא כי הרבה כשפים [עשה] להטעות את ישראל אחריו ועתה ראי נא מה תעשה פן תחללי מלכותך כי יראת ה' היא ורע בעיניו ועליך המלכה הדבר לבער הרע מקרב ישראל: והרשע שינה והעיז פניו בפני המלכה ויאמר עלי ניבא ישעיהו הנביא ויאמר ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרח: ודוד המלך עליו השלום אמר עלי בנבואתו אשרי האיש אשר לא הלך [בעצת רשעים] ותען המלכה ותאמר אל החכמים האמת הדבר שכן ניבאו ישעיהו ודוד המלך עליו השלום כלשון הזה: ויענו החכמים ויאמרו כן הדבר בלשון הזה ניבאו אבל לא על אותו רשע ניבאו נבואתם כי על הרשע ההוא כבר נאמר בתורת משה אך הנביא ההוא אשר יזיד לדבר דבר בשמי ומת [הנביא ההוא]
[Continuaron diciendo los Sabios:] ‘...Que se sepa para siempre que este hombre es digno de muerte, pues ha [hecho] muchas hechicerías para desviar a Israel tras él. Y ahora, mira lo que harás, no sea que profanes tu reinado, pues el temor del Eterno (el Nombre, referencia a Dios) es bueno a Sus ojos, y a ti, oh reina, te corresponde extirpar el mal de en medio de Israel.’
Y el malvado cambió y endureció su rostro ante la reina y dijo: “Sobre mí profetizó Isaías (Yeshayahu) el profeta diciendo: ‘Y saldrá una vara del tronco de Jesé (Yishai), y un vástago retoñará de sus raíces’ (Isaías 11:1). Y David el rey, que la paz sea sobre él (HaMelej alav ha-shalom), dijo sobre mí en su profecía: ‘Bienaventurado el varón que no anduvo [en consejo de malos]’ (Salmos 1:1)."
Y respondió la reina y dijo a los sabios: ‘¿Es verdad que así profetizaron Isaías y David el rey, que la paz sea sobre él, con estas palabras?’
Y respondieron los sabios y dijeron: ‘Así es, con estas palabras profetizaron, pero no profetizaron su profecía sobre este malvado. Porque sobre aquel malvado ya se dijo en la Torá de Moisés (Moshe): ‘El profeta que se atreva a hablar palabra en Mi nombre... morirá [ese profeta]’ (Deuteronomio 18:20).
[Página 26a]
הנביא ההוא אבל על משיח הצדק מצפים ביאתו ניבא ישעיהו הנביא ואמר ישפוט בצדק דלים והוכיח במישור לענוי ארץ והכה ארץ בשבט פיו וברוח שפתיו ימית רשע וכתיב בימיו תושע יהודה וישראל ישכון לבטח וזה שמו אשר יקראו ה' צדקנו ומכל הסמנים לא נמצא אחד ברשע ישי' הזה ולכן אין להאמין בו כילא הוא ישי' וישי תהי' תמורתו ועלינו לקיים בו את אשר כתוב בתורת משה ומת הנביא [ההוא] המתנבא שקר: ויאמר הרשע עלי נאמרה הנבואה ההיא והכל נמצא בי גם המתים בידי להחיות במאמר פי וברוח שפתי [אחיה] קדושי: אז הבהילה המלכה סריסיה ותשלח עם הרשע ישי' לחצר המוות וילחש עם המתים
‘...morirá [ese profeta]. Pero sobre el Mesías de justicia (Mashiaj haTzedek), cuya venida esperamos, profetizó Isaías (Yeshayahu) el profeta y dijo: ‘Juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío’ (Isaías 11:4). Y está escrito: ‘En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; y este será su nombre con el cual le llamarán: Hashem, justicia nuestra’ (Jeremías 23:6). Y de todos los signos, no se ha encontrado ninguno en este malvado Yishai (Yeshú), por lo tanto, no se debe creer en él, porque él no es [el descendiente de] Yishai, Y [el descendiente de] Yishai será su sustituto [de este impostor]. Y debemos cumplir con él lo que está escrito en la Torá de Moshe: ‘Morirá el profeta [ese] que profetiza falsedad’ (Deuteronomio 18:20)."
Y dijo el malvado: ‘Sobre mí se dijo esa profecía’, y todo se encuentra en mí. También los muertos puedo resucitar con la palabra de mi boca y con el espíritu de mis labios [reviviré] a mis santos.’
Entonces la reina apresuró a sus eunucos y envió al malvado Yishaí al patio de la muerte, y él susurró (brujerías) con los muertos.
Notas adicionales:
Sobre las palabras:
ומכל הסמנים לא נמצא אחד ברשע ישי' הזה ולכן אין להאמין בו כילא הוא ישי' וישי תהי' תמורתו
Este pasaje podría estar abordando una controversia teológica compleja relacionada con las primeras creencias cristianas. La frase "este malvado Yishai" (ברשע ישי' הזה) la cual se refiere a Yeshu (Jesús), basada en la tradición de esta versión del Toldot Yeshú que menciona que su madre le puso por nombre Yishaí. Esta nomenclatura podría haber sido interpretada por algunos como una indicación de que Yeshú era una reencarnación (gilgul haneshamot) del padre del rey David: Yishaí. El texto rechaza categóricamente esta noción al afirmar que "de todas las señales, no se encontró ninguna en este malvado Yishai" (ומכל הסמנים לא נמצא אחד ברשע ישי' הזה), negando así cualquier similitud o conexión espiritual entre Yeshu y el linaje davídico. La conclusión "por lo tanto no hay que creer en él, porque él no es Yishaí" (ולכן אין להאמין בו כילא הוא ישי') refuerza este rechazo, mientras que la frase final "y Yishai será su sustituto" (וישי תהי' תמורתו) podría interpretarse como una afirmación de la creencia judía en un futuro Mesías del linaje de David que reemplazará a este falso reclamante mesiánico. En esencia, este pasaje parece estar refutando una temprana cristología que posiblemente vinculaba a Yeshú con la reencarnación de figuras clave de la realeza judía, al tiempo que reafirma la expectativa judía tradicional de un Mesías davídico aún por venir.
La expresión "אז הבהילה המלכה סריסיה ותשלח עם הרשע ישי' לחצר המוות וילחש עם המתים" (‘al patio de la muerte, y él susurró (brujerías) con los muertos’) esta expresión exacta no es común en la literatura rabínica tradicional. Sin embargo, el concepto de comunicarse con los muertos (necromancia) sí aparece en textos rabínicos, generalmente en un contexto de prohibición.
En la Torá, hay una prohibición explícita contra la práctica de consultar a los muertos (Deuteronomio 18:11). Esta prohibición se discute en varios textos rabínicos, como el Talmud y los comentarios posteriores.
El término más común usado en la literatura rabínica para referirse a la comunicación con los muertos es "דורש אל המתים" (doresh el hametim - "consultar a los muertos"), no "susurrar con los muertos".
לחצר המוות (la’jatzar ha’mavet - "al patio de la muerte"):
Esta expresión específica tampoco es común en la literatura rabínica tradicional. Sin embargo, hay conceptos relacionados que aparecen en textos rabínicos:
"מלאך המוות" (malaj ha’mavet - "el ángel de la muerte") es una figura que aparece en muchos textos rabínicos.
"שערי מוות" (sha'arei mavet - "las puertas de la muerte") es una frase que se encuentra en el Libro de los Salmos (9:14) y se discute en algunos textos rabínicos.
Es importante notar que la frase "patio de la muerte" (חצר המוות) no es una expresión estándar en la literatura rabínica para referirse al más allá o al reino de los muertos.
La ausencia de estas expresiones exactas en la literatura rabínica tradicional sugiere que el lenguaje utilizado en el Toldot Yeshú puede ser único a ese texto o influenciado por otras tradiciones literarias. El Toldot Yeshú, siendo un texto polémico y no canónico, a menudo utiliza un lenguaje y conceptos que no son típicos de la literatura rabínica estándar.
[Página 26b]
המתים ויחי[ה] כמה מתים: ויבאו השליחים ויספרו למלכה אודות המתים שהתחי[ו] ברגע אחד [כפי] שעיניהם ראו: אז נבהלה המלכה מאד ורעדה אחזתה: [ו]מיד גערה המלכה בנזיפה על החכמים ותאמר אל תוסיפו לדבר אלי עוד בדבר הזה ולא תוסיפו עוד לראות פני הלא עיניכם רואות ואזניכם שומעות את כל תוקף מעשיו כי פלא הוא: ובראותם כי לא יכלו לה להטות את לבה [אל] האמת והמישור ויצאו מלפניה בפחי נפש ולבם חלל בקרבם: ותהי עת צרה ליעקב והעיר ירושלים נבוכה כי רבים קמים עליה מאומות העולם מסביב ומרשעי ישראל הנדחים לבעל[י] חיים.
‘...los muertos, y (allí) revivió a varios muertos. Y vinieron los mensajeros (shlijim - apostóles) y contaron a la reina acerca de los muertos que habían resucitado en un instante, [según] lo que sus ojos vieron. Entonces la reina se atemorizó mucho y el temblor se apoderó de ella. [Y] de inmediato la reina reprendió severamente a los sabios y dijo: ‘No volváis a hablarme más de este asunto y no volváis a ver mi rostro. ¿Acaso no ven vuestros ojos y oyen vuestros oídos toda la fuerza de sus actos? Pues es un prodigio’.
Y al ver que no podían persuadirla para inclinar su corazón [hacia] la verdad y la rectitud, salieron de su presencia con el alma abatida y el corazón vacío en su interior. Y fue un tiempo de angustia para Ya’acov (una referencia al pueblo judío, basada en Jeremías 30:7), y la ciudad de Jerusalén estaba confundida, porque muchos se levantaban contra ella de entre las naciones del mundo alrededor y de los malvados de Israel que se habían apartado hacia los [señores de la] vida."
Notas adicionales.
La frase "tiempo de angustia para Jacob" es una referencia a Jeremías 30:7. La mención de la resurrección de los muertos puede ser una alusión a los relatos de milagros en los Evangelios, aunque presentada desde una perspectiva crítica en el contexto del Toldot Yeshú.
[Página 27a]
חיים. ויום אחר יום מתקבצים רשעי ישראל אל הרשע המתועב ההוא: [ו]יהיו נבדלים בכתות [שו]נות ותגבר המחלוקת בין חכמי ישר[אל] ובין הרשעים ותיקד עד שאול תחתית אין מכבה. [ו]משם נסע הרשע וסיעתו לגליל העליון וגם שם התרבה להסית ולהדיח: וגברה ידו כי רבים [נ]תפתים אליו ולא קם עוד רוח בחכמי ישר[אל] וילכו קודר כאבלים וכל פנים [ק]דרו: אז נקבצו כל חכמי ישראל ויבואו לפני המלכה בבכי ובתחנונים ויאמרו אלי[ה] נפשנו בשאלתנו ועמנו בבקשתנו כי אליך המלכה הדבר לבער הרע מקרבנו כי הרשע ה[זה] ברוב כשפיו מבקש לעקור את כל[ל] אמונת ישראל.
‘...hacia los [señores de la] vida. Y día tras día se reunían los malvados de Israel en torno a aquel detestable malvado.[Y] estaban en una sola secta, y se lamentaban unos a otros, y se intensificó la disputa entre los sabios de Israel y los malvados, y ardió hasta el Sheol más profundo (una referencia al inframundo en la tradición judía) sin que nadie la apagara. [Y] de allí viajó el malvado y su séquito a la Alta Galilea, y también allí se multiplicó para incitar y desviar. Y se fortaleció su mano, pues muchos [se] dejaban seducir por él, y ya no quedó espíritu en los sabios de Israel, y andaban sombríos como dolientes, y todos los rostros se ensombrecieron (una alusión a Jeremías 8:21).
Entonces se reunieron todos los sabios de Israel y vinieron ante la reina con llanto y súplicas, y le dijeron: ‘Nuestra alma está en nuestra petición y nuestro pueblo en nuestra súplica, pues a ti, oh reina, corresponde erradicar el mal de entre nosotros, porque este malvado, con la abundancia de sus hechicerías, busca desarraigar toda la fe de Israel’.
Notas adicionales:
Esta traducción contiene alusiones a textos bíblicos y conceptos del judaísmo. La mención del "Sheol más profundo" es una referencia al concepto judío del inframundo. La frase "andaban sombríos como dolientes, y todos los rostros se ensombrecieron" evoca el lenguaje de Jeremías 8:21.
El texto parece describir la difusión de una secta o movimiento considerado herético por los sabios judíos tradicionales, una referencia velada al cristianismo primitivo. La mención de la Galilea y las "hechicerías" del líder son alusiones críticas a Yeshú y sus milagros, como se presentan en los Evangelios, aunque desde una perspectiva antagónica propia del Toldot Yeshú.
[Página 27b]
ישראל. ואם ח"ו לא תתן מקום לדברינו [ו]לא להושיע אותנו מצרה הזאת הרגינו נא הרוג ולא נראה ברעתנו ובאבדן אמונתנו: ואת ובית אביך תאבדו כי הבאת עלינו חטאה גדולה ועל ממלכתך: ועתה אם טוב בעיניך הרשי נא אותנו לרדוף אחריו הפעם: ואם אלהים הוא ירב לו ואם נלכוד אותו בידינו דעי כי אין בו ממש: וכל מעשיו תעתועים המה כי מנסה ה' אותנו אם באמת ובתמים אנחנו דבקים בו ובתורתו: ועל ה' נשליך יהבנו כי הוא ימסור אותו בידינו למען שמו הגדול לבלתי יתחלל ביד הרשע ישי המשוקץ והמתועב הזה: ותאמר המלכה כן תעשו כאשר דברתם מהרו ורדפו אחריו.
‘...toda la fe de Israel. Y si, Dios no lo quiera (ח"ו, abreviatura de 'jas vejalila'), no das lugar a nuestras palabras [y no] nos salvas de esta angustia, mátanos, te rogamos, y no veremos nuestra desgracia y la pérdida de nuestra fe. Tú y la casa de tu padre pereceréis (cf. Ester 4:14), porque has traído sobre nosotros y sobre tu reino un gran pecado (alusión a Éxodo 32:21). Y ahora, si te parece bien, permítenos, te rogamos, perseguirlo esta vez. Y si es un dios, que contienda por sí mismo (eco de 1 Reyes 18:27), y si lo capturamos con nuestras manos, sabrás que no hay sustancia en él. Y todas sus obras son engaños, porque el Eterno (HaShem) nos está probando si en verdad y con integridad nos adherimos a Él y a Su Torá (reminiscente de Deuteronomio 13:4). Y en el Eterno pondremos nuestra confianza (basado en Salmos 55:23), porque Él lo entregará en nuestras manos por causa de Su gran nombre, para que no sea profanado por mano de ese malvado Yishaí (Yeshú), el abominable y detestable. Y dijo la reina: ‘Haced así como habéis hablado, apresuraos y perseguidlo’."
Notas adicionales:
El texto utiliza lenguaje y conceptos bíblicos para argumentar contra Yeshú:
"Si es un dios, que contienda por sí mismo" evoca la contienda de Elías con los profetas de Ba’al, aquí a Yeshú se le equipara con una deidad pagana.
La idea de que Dios prueba la fidelidad del pueblo es recurrente en el Tanaj.
El uso de "abominable" y "detestable" (משוקץ ומתועב) son términos bíblicos asociados con la idolatría.
El texto presenta a Yeshú como un falso mesías y un engañador, reflejando la perspectiva polémica judía contra el cristianismo naciente.
[Página 28a]
אחריו ותפשוהו כאשר אמרתם: וכטוב בעיניכם עשו בו ואין מציל אותו מידכם ואני וממלכתי נקיים: ויודע הרשע [הושע] הדבר כי הדת נתנה לרדוף אחריו ולעשות עמו כרצון חכמי ישראל ויועץ הרשע עם אנשיו ויאמר אל עמו אנוסה מפני ישראל ונלך לאלכסנדריה של מצרים: [ב]עודם בגליל העליון לא הספיקו לצאת ושלוחי חכמי ישראל נפלו עליו בפתע פתאום וילכדוהו וכל בני גליל העליון יצאו נצבים נגד השלוחים לאמר את מי תריבון את אלהים: אלהים הוא ומה תעשו לכל המופתים המעידים עליו ולא על זולתו: ויתחזקו אנשי גליל נגד השלוחים ולא נתנו להרע לו: ולא נתנו לתפוס אותו.
‘...Perseguidlo y capturadle como habéis dicho. Y haced con él lo que os parezca bien, y no hay quien lo salve de vuestras manos, y yo y mi reino seremos inocentes. Y supo el malvado (rasha’) [ó Hoshea’ (Josúe)] que se había dado la orden de perseguirlo y hacer con él según la voluntad de los sabios de Israel, y el malvado consultó con sus hombres y dijo a su pueblo: 'Huyamos de Israel y vayamos a Alejandría de Egipto'. [Mientras] aún estaban en la Galilea superior, no alcanzaron a salir y los enviados de los sabios de Israel cayeron sobre él de repente y lo capturaron. Y todos los habitantes de la Galilea superior salieron, poniéndose en pie contra los enviados, diciendo: '¿Con quién contendéis? ¿Con dios? Él es dios, y qué haréis con todos los prodigios que testifican sobre él y no sobre otro?' Y se fortalecieron los hombres de Galilea contra los enviados y no permitieron que le hicieran daño, y no permitieron que lo capturaran.
Notas adicionales:
Explicación sobre la letra resh sobre la palabra rasha: En el texto hebreo, la letra resh (ר) y la letra vav (ו) pueden ser confundidas si la resh no está bien alargada. Esto podría llevar a una confusión entre la palabra "Ha’rasha" (הרשע, malvado) y el nombre "Hoshea" (הושע). Hoshea es una variante del nombre Yehoshúa, que a su vez es la forma hebrea del nombre Jesús. Esta ambigüedad en la escritura podría permitir diferentes lecturas del texto, dependiendo de cómo se interprete la letra en cuestión.
El texto contiene varias alusiones bíblicas y conceptos judíos:
La frase "no hay quien lo salve de vuestras manos" recuerda el lenguaje de Deuteronomio 32:39.
La huida a Egipto podría ser una inversión polémica del relato evangélico de la huida de la familia de Yeshú a Egipto (Mateo 2:13-15).
La pregunta "¿Con quién contendéis? ¿Con Dios?" evoca pasajes bíblicos como Éxodo 16:8 y Job 40:2.
La mención de "prodigios" (מופתים) es un término bíblico para milagros, pero aquí se usa en un contexto polémico.
[Página 28b]
לו ואף ליגע בקצהו ותתעורר מלחמה גדולה ועצומה בין הרשעים [מן] הכת [של] ישי': ובין שלוחי חכמי ישראל עד אשר קמו אלו נגד אלו בחרבות שלופות ובכידונים לערוך מלחמה [מ]קרוב: ויעבר הרשע קול במחנה לאמר שימו איש חרבו אל תוך נדנה ואל ישא זה אל זה חרב ואל תלחמו עבורי כי אבי שבשמים ילחם עבורי ע"י רוב נפלאותיו ומופתיו אשר צוני לעשות לעיני כל וכל הרואים יאמינו בי לעולם ושונאי ירנו ויבושו בושת וכלימה וידעו כי אני הוא אשר שלחני אבי שבשמים לעשות את כל המעשים האלה כי לא מלבי הוא [אלא] ויצו לעשות לו עופות [מן] הטיט ויעשו עופות.
Y se despertó una guerra grande y poderosa entre los malvados [de] la secta [de] Yishaí (Yeshú) y los enviados de los sabios de Israel, hasta que se levantaron unos contra otros con espadas desenvainadas (Números 22:23) y lanzas para librar una batalla de cerca. Y el malvado hizo pasar una voz por el campamento diciendo: ‘Poned cada uno su espada en su vaina (Juan 18:11) y no levante nadie la espada contra su prójimo, y no luchéis por mí, porque mi Padre que está en los cielos luchará por mí por medio de la multitud de sus maravillas y prodigios que me ordenó hacer ante los ojos de todos. Y todos los que vean creerán en mí para siempre, y mis enemigos temblarán y se avergonzarán con vergüenza y oprobio, y sabrán que Yo Soy aquel a quien mi Padre que está en los cielos envió para hacer todas estas obras, porque no es de mi corazón, [sino que] él ordenó hacer para sí aves de barro, e hicieron aves' (Evangelio de la Infancia de Tomás y en el Corán Sura 3:49, 5:110).
[Página 29a]
עופות הרבה מן הטיט וילחש עליהם לחישות [כ]שרף מעונן ומנחש ויעופו כולם תחת השמים ובראות אנשי גליל אשר עשה הרשע הזה בכשפיו נפלו על פניהם וישתחוו לו ארצה ויאמרו הוא אלהים ויצא עוד הרשע ויגלגל אבן גדולה וישב עליה וישט על פני המים ועבר עליהם כאשר יעבור איש באני שיט: וכראות השלוחים את הדבר הזה ויתאבלו מאד וישובו לביתם בפחי נפש: ויהי בבואם ותשלח המלכה לקרוא להם [ותשאל] על קורותיהם ויספרו כל המעשים אשר ראו ותשלח ותקרא לחכמי ישראל ותאמר שמעו נא את דברי שלוחיכם הנאמנים בבריתכם ומה תאמרו עתה: [ו]מה.
‘...Muchas aves de barro, y susurró sobre ellas susurros [como] un serafín (ángel), adivinador y hechicero, y todas volaron bajo los cielos. Y al ver los hombres de Galilea lo que hizo este malvado con sus hechicerías, cayeron sobre sus rostros y se postraron ante él en tierra, y dijeron: 'Él es dios'. Y salió de nuevo el malvado y rodó una gran piedra y se sentó sobre ella, y navegó sobre la superficie de las aguas y pasó sobre ellas como pasa un hombre en una nave. Y al ver los enviados esta cosa, se afligieron mucho y volvieron a su casa con el alma abatida. Y sucedió que cuando llegaron, la reina envió a llamarlos [y preguntó] sobre sus experiencias, y contaron todas las obras que vieron. Y ella envió y llamó a los sabios de Israel y dijo: 'Escuchad, os ruego, las palabras de vuestros enviados fieles a vuestra alianza, y ¿qué diréis ahora? [Y] qué..."
Notas adicionales:
Esta traducción contiene varias alusiones a textos bíblicos y conceptos judíos y cristianos:
La mención de "serafín, adivinador y hechicero" evoca la prohibición bíblica de la hechicería (Deuteronomio 18:10-11).
"Cayeron sobre sus rostros y se postraron" recuerda escenas de adoración en la Biblia Hebrea (por ejemplo, Génesis 17:3).
"Él es Dios" refleja acusaciones de blasfemia contra Yeshú en los Evangelios (Juan 10:33).
El episodio de caminar sobre las aguas alude a Mateo 14:25-26, Marcos 6:48-49 y Juan 6:19-20, pero aquí se presenta de manera polémica.
"Alma abatida" es una frase que aparece en los Salmos (por ejemplo, Salmo 42:6).
"Fieles a vuestra alianza" evoca el concepto de pacto (brit) en el judaísmo.
La creación de aves de barro y su animación es un milagro atribuido a Yeshú en el Evangelio apócrifo de la Infancia de Tomás y en el Corán Sura 3:49, 5:110, pero no en los Evangelios canónicos. El texto mezcla elementos de los Evangelios con una perspectiva crítica judía, presentando a Yeshú como un brujo que engaña a la gente.
[Página 29b]
מה פלאי פלאות אשר עשה לעיניהם העודכם עומדים בהבליכם לאמר כשפים הוא עושה הנהיו כשפים כמוהו מיום ברוא אלהים אדם על הארץ: אין זה מעשה כשפים כי מעשה אלהים הוא: ויענו החכמים ויאמרו אדונתנו המלכה אל תאמיני בדברי שוא אף אם בעיניך לפלא אבל כבר הזהירנו הקב"ה בתורתו ע"י משה כי יקום בקרבך נביא ונתן אליך אות או מופת לא תשמע אל דברי הנביא ההוא: כי מנסה ה' אלהיכם אתכם לדעת הישכם אוהבים את ה' אלהיכם בכל לבבכם ובכל נפשכם והנביא ההוא יומת: ועתה אדונתנו המלכה זאת עשי ותני כבוד לה' אלהים ושלחי להביאו אליך.
[Continuó diciendo la reina:] ¡Y qué maravillas de maravillas ha hecho ante sus ojos! ‘¿Aún permanecéis en vuestras vanidades diciendo que hace hechicerías? ¿Ha habido hechicerías como estas desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra? Esto no es obra de hechicerías, sino obra de Dios’. Y respondieron los sabios y dijeron: "Nuestra señora reina, no creas en palabras vanas aunque te parezcan maravillosas, pues ya nos advirtió el Santo, bendito sea (HaKadosh Baruch Hu), en Su Torá por medio de Mosheh: 'Si se levanta en medio de ti un profeta y te da una señal o un prodigio, no escuches las palabras de ese profeta' (alusión a Deuteronomio 13:2-4). Porque el Eterno vuestro Dios os está probando para saber si amáis al Eterno vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma (Deuteronomio 6:5), y ese profeta morirá. Y ahora, nuestra señora reina, haz esto y da gloria al Eterno Dios, y envía a traerlo ante ti".
[Página 30a]
אליך עוד הפעם ואנחנו נבקש מאת ד' שיגלה עפר מעינינו ועין בעין נראה לדעת מאיזה מקום מקור עצת הרשע הזה ותאמר המלכה כן אעשה ואשלח להביאו עוד הפעם אלי אך דעו וראו מה תעשו באחרונה ותשלח המלכה לקרוא אחד [מ]פריצי ישראל המאמינים בישי ותאמר להם מהרו ולכו אליו וכה תאמרו לו: המלכה שמעה שמעך מפי שלוחי חכמים אשר שלחו אליך ובעל כרחם ספרו לפניך נפלאותיך אשר עצמו מספר ולא כחדו לפניה דבר ועתה בקשת המלכה שתבוא לפניה למען תראה בעיניה כל הגדולות האלה למען תאמין בך לעולם לכן
‘...ante ti, y nosotros pediremos al Eterno (‘aDonay, referencia a Dios) que quite el polvo de nuestros ojos y veamos cara a cara (alusión a Números 14:14) para saber de dónde proviene el consejo de este malvado. Y dijo la reina: 'Así lo haré, y enviaré a traerlo de nuevo ante mí. Pero sabed y ved qué haréis al final'. Y la reina envió a llamar a uno de los pitzim (violadores) de Israel que creían en Yishaí (Yeshú) y les dijo: ‘Apresuraos e id a él, y así le diréis: La reina ha oído tu fama de boca de los emisarios de los sabios que te enviaron, y contra su voluntad te contaron tus maravillas, que son demasiado numerosas para contar, y no ocultaron nada ante ella. Y ahora la reina pide que vengas ante ella para que vea con sus propios ojos todas estas grandezas, para que crea en ti para siempre. Por lo tanto...'"
Notas adicionales:
El texto hace uso de fraseología bíblica y rabínica, como "cara a cara" (עין בעין), que alude a Números 14:14, y emplea términos como la Dalet del nombre Adonay para referirse a Dios, típico en textos judíos.
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לכן חישה נא ואל תעמוד ובא אלי כי כבד אכבדך מאד לעיני כל משנאיך: הרצים יצאו דחופים בדבר המלכה ויבואו אליו ויאמרו לו עלה והצלח ולא תירא ממבקשי נפשך כי לחמך הם: וכשמוע הרשע ישי' את הדברים האלה מפי הפריצים המאמינים בו ויבהל ויאסוף את כל מחנהו ויבואו ויעמדו לפני המלכה: ובמשך הזמן אשר הלכו השלוחים אליו אספו חכמי ישראל את כל אנשי ישראל ויבקשו מאת השם יתברך שיעשה למען שמו הגדול לבלתי יתחלל [עוד] על ידי הרשע ישי' [ו]יגלה עפר מעיניהם להראות להם מקום מוצא ערמת הרשע ההוא ושימסרהו השם יתברך בידיהם להרגו ולעשות בו כרצונם למען יתקדש [שמו]
[Continuó diciendo la reina:] Por lo tanto, apresúrate y no te detengas, y ven a mí, pues te honraré grandemente a los ojos de todos los que te odian. Los mensajeros salieron apresuradamente por orden de la reina y llegaron a él y le dijeron: 'Sube y prospera, y no temas a los que buscan tu vida, pues ellos son tu pan' (alusión a Números 14:9). Y cuando el malvado Yishaí (Yeshú) escuchó estas palabras de boca de los pritzim (violadores) que creían en él, se apresuró y reunió a todo su séquito, y vinieron y se presentaron ante la reina. Y durante el tiempo en que los emisarios fueron a él, los sabios de Israel reunieron a todos los hombres de Israel y pidieron al HaShem Yitbaraj (el Nombre, sea bendito) que actuara por Su gran nombre para que no fuera profanado [más] por el malvado Yishaí (Yeshú), y que quitara el polvo de sus ojos para mostrarles el origen de la astucia de aquel malvado, y que lo entregara aShem Yitbaraj en sus manos para matarlo y hacer con él según su voluntad, para que [Su nombre] sea santificado.
[Página 31a: texto dañado, reconstruido con AI (Inteligencia Artificial)]
שמו הגדול: וישמע ה' קול ישראל ויאר את עיניהם וידעו שהתעשייה אשר למד אותו וישי' ויעש סדרי כישוף ועל ידו עשה כל נפלאות: ויסכימו כולם לשלוח מהיר אחד מהם אשר לבו טהור אל שיבוא ולא יתקלקל חס ושלום לילך אל מקום הקודש וילמד את השם הקדוש למען יוכל ללחום מלחמת ה' נגד הרשע ישי' וחבורתו: ונתנו עיניהם ביְהוּדָה אִישׁ בַּרְתּוֹתָא: מיד נכנס ר"י לבה"מ ולמד את השם הקדוש ונִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְשָׁלוֹם ולא חרץ כלב לשונו והיה להם לסימן טוב שה' בעזרתם אשר נסגרו פי הכלבים ואין קול ואין צווחה: וכבוא הרשע לפני המלכה עשתה לו ולסיעתו משתה גדול: וישב שם הרשע בגאון
‘[para que [Su nombre] sea santificado] Su gran nombre. Y El Eterno escuchó la voz de Israel e iluminó sus ojos, y supieron que la obra (o posiblemente 'la brujería') que Yishaí (Yeshú) había aprendido y realizado eran actos de hechicería, y por medio de ellos hizo todos los prodigios. Y acordaron todos enviar a uno de ellos, rápido y de corazón puro, para que fuera sin corromperse, Dios no lo quiera, al lugar santo y aprendiera el Nombre Sagrado para poder luchar la guerra del Eterno contra el malvado Yishaí (Yeshú) y su grupo. Y pusieron sus ojos en Rabí Yehudáh Ish Bartotá (una referencia al padre del Rabí Eleazar ben Yehudá de Bartota en la Mishná). De inmediato, Ra”Y (Rabí Yehudá) [Ish Bartotá] entró en el Bet HaMikdash (Templo de Jersualén) y aprendió el Nombre Sagrado, y entró en paz y salió en paz (Talmud Yerushalmí Jagigah 2:1, Zohar, Pekudei 51:671), y ningún perro le ladró (alusión a Éxodo 11:7), y esto fue para ellos una buena señal de que el Eterno estaba en su ayuda, pues las bocas de los perros se cerraron y no hubo voz ni grito. Y cuando el malvado vino ante la reina, ella hizo para él y su séquito un gran banquete. Y allí se sentó el malvado con orgullo…
Notas adicionales:
La referencia a Rabí Yehudáh Ish Bartotá alude al padre de un sabio mencionado en fuentes rabínicas (Mishnah Orlah 1:4; Tevul Yom 3:4-5). La frase sobre los perros no ladrando evoca el relato del Éxodo, aquí utilizado para sugerir la aprobación divina de las acciones contra Yeshú. El texto concluye con una escena que parece parodiar relatos de banquetes reales, posiblemente aludiendo a narrativas evangélicas.
La referencia de ‘y entró en paz y salió en paz-נִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְשָׁלוֹם’ aparece en el Talmud Yerushalmí Jagigah 2:1, Zohar, Pekudei 51:671, en el contexto del Toldot Yeshú, aplicada a Rabí Yehudáh Ish Bartotá, evoca la tradición talmúdica sobre los cuatro sabios que entraron al PaRDe”S (acrónimo de Peshat, Remez, Derash, Sod, representando los niveles de interpretación mística). Esta frase, originalmente asociada con Rabí Akiva, simboliza la capacidad de adentrarse en los misterios más profundos de la Torá y la Divinidad sin perder el equilibrio espiritual o intelectual.
Tal como se enseña en el Talmud Yerushalmí Jagigah 2:1:
רִבִּי יוּדָה בַּר פָּזִי בְשֵׁם רִבִּי יוֹסֵי בֵּירִבִּי יוּדָה. שְׁלֹשָׁה הִרְצוּ תוֹרָתָן לִפְנֵי רַבָּן. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ לִפְנֵי רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּיי. רִבִּי עֲקִיבָה לִפְנֵי רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. חֲנַנְיָה בֶּן חֲכִינַיי לִפְנֵי רִבִּי עֲקִיבָה. מִיכָּן וָהֵילַךְ אֵין דַּעְתָּן נְקִייָה. אַרְבָּעָה נִכְנְסוּ לַפַּרְדֵּס. אֶחָד הֵצִיץ וָמֵת. אֶחָד הֵצִיץ וְנִפְגַּע. אֶחָד הֵצִיץ וְקִיצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת. אֶחָד נִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְשָׁלוֹם. בֶּן עַזַּאי הֵצִיץ וְנִפְגַּע. עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֶר דְּבַ֣שׁ מָ֭צָאתָ אֱכוֹל דַּייֶךָּ. בֶּן זוֹמָא הֵצִיץ וָמֵת. עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר יָ֭קָר בְּעֵינֵ֣י י֙י הַ֝מָּ֗וְתָה לַֽחֲסִידָֽיו׃ אַחֵר הֵצִיץ וְקִיצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת. מַנִּי אַחֵר. אֱלִישַׁע בֵּן אַבּוּיָה. שְׁהָיָה הוֹרֵג רָבֵי תוֹרָה. אָֽמְרִין. כָּל־תַּלְמִיד דַּהֲוָה חֲמִי לֵיהּ מְשֻׁבָּח בְּאוֹרַיְתָא הֲוָה קְטִיל לֵיהּ. וְלֹא עוֹד אֶלָּא דַּהֲוָה עֲלִיל לְבֵית ווַעֲדָא וַהֲוָה חֲמִי טַלָּייָא קוֹמֵי סַפְרָא. וַהֲוָה אֲמַר. מָה אִילֵּין יָֽתְבִין עָֽבְדִין הָכָא. אוּמְנוּתֵיהּ דָּהֵן בַּנַּאי. אוּמְנוּתֵיהּ דָּהֵן נַגָּר. אוּמְנוּתֵיהּ דָּהֵן צַייָד. אוּמְנוּתֵיהּ דָּהֵן חַייָט. וְכֵיוָן דַּהֲווֹן שָֽׁמְעִין כֵּן הֲווֹן שָֽׁבְקִין לֵיהּ וְאָֽזְלִין לוֹן. עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר אַל־תִּתֵּ֤ן אֶת־פִּ֙יךָ֙ לַֽחֲטִ֣יא אֶת־בְּשָׂרֶ֔ךָ וגו׳. שֶׁחִיבֵּל מַעֲשֶׂה יָדָיו שֶׁלְאוֹתוֹ הָאִישׁ. אוּף בִּשְׁעַת שּׁוּמָדָא הֲווֹן מַטְעֲנִין לוֹן מְטוּלִין. וִהֲווֹן מִתְכַּווְנִין מִיטְעוֹן תְּרֵי חַד מְטוּל. מִשֵּׁם שְׁנַיִם שֶׁעָשׂוּ מְלָאכָה אַחַת. אֲמַר. אַטְעוֹנְנוֹן יְחִידָאִין. אָֽזְלוֹן וְאַטְעוֹנִינוֹן יְחִידָייִן. וְהֲווֹן מִתְכַּווְנִין מִיפְרוֹק בְּכַרְמְלִית. שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הַרַבִּים. אֲמַר. אַטְעוֹנִינוֹן צְלוֹחִייִן. אָֽזְלוֹן וְאַטְעוֹנִינוֹן צְלוֹחִייִן. רִבּי עֲקִיבָה נִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְשָׁלוֹם. עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר מָשְׁכֵינִי אַֽחֲרֶ֣יךָ נָּר֑וּצָה וגו׳.
Rabí Yehudá bar Pazí, en nombre de Rabí Yosé beRabí Yehudá, enseñó: Tres presentaron su enseñanza ante su maestro (literalmente, "hicieron correr su Torá frente a su Rabán"). Rabí Yehoshúa (presentó su enseñanza) ante Rabán Yojanán ben Zakkai. Rabí Akivá (presentó su enseñanza) ante Rabí Yehoshúa. Jananiá ben Jakinái (presentó su enseñanza) ante Rabí Akivá. De aquí en adelante, su entendimiento ya no fue puro.
Cuatro entraron en el "Pardés-פַּרְדֵּס" (una alegoría talmúdica sobre un ámbito místico o espiritual). Uno miró y murió. Uno miró y fue herido (dañado mentalmente). Uno miró y cortó las plantas (se refiere a que cometió una herejía). Uno entró en paz y salió en paz. Ben Azai miró y fue herido. Sobre él, la Escritura dice: "Si encuentras miel, come lo suficiente" (Proverbios 25:16). Ben Zomá miró y murió. Sobre él, la Escritura dice: "Preciosa es a los ojos de Dios la muerte de sus fieles" (Salmos 116:15). Ajer (literalmente "el otro", apodo de Elishá ben Abuyá) miró y cortó las plantas (es decir, cometió herejía). ¿Quién es Ajer? Elishá ben Abuyá, que asesinaba a los grandes sabios de la Torá. Se decía: Cualquier estudiante que él veía destacado en la Torá, lo mataba. Y no solo eso, sino que también entraba al Bet Midrash (casa de estudio) y veía a los niños frente al maestro (del Talmud), y decía: "¿Qué hacen estos aquí? El oficio de este es albañil, el oficio de este es carpintero, el oficio de este es cazador, el oficio de este es sastre." Y cuando los niños oían esto, dejaban el estudio y se iban. Sobre él, la Escritura dice: "No permitas que tu boca haga pecar a tu carne" (Eclesiastés 5:5), lo que significa que arruinó la obra de sus manos.
Incluso en tiempos de persecución (shmad), cargaban maderos (en Shabat). Intentaban cargar dos en un mismo yugo, ya que dos personas que realizan un mismo trabajo están exentas de pecado (por la transgresión del Shabat). Dijo (Ajer): "Cárguenlos de forma individual". Entonces, los llevaron y los cargaron individualmente. Intentaban descargarlos en un karmelit (un espacio intermedio entre lo privado y lo público) para no transferir de un dominio privado a un dominio público (lo cual estaría prohibido en Shabat). Dijo (Ajer): "Cárguenlos en recipientes grandes". Entonces, los cargaron en recipientes grandes.
Rabí Akivá entró en paz y salió en paz. Sobre él, la Escritura dice: "Arrástrame tras de ti, corramos" (Cantar de los Cantares 1:4).
Y en el Zohar Pekudei 51:671:
בֹּא וּרְאֵה, מִשּׁוּם שֶׁרַבִּי עֲקִיבָא עָלָה לְמַעְלָה כָּרָאוּי, נִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְשָׁלוֹם. דָּוִד שָׁאַל שְׁאֵלָה, וְלֹא הִתְפָּרֵשׁ, שֶׁכָּתוּב (תהלים יז) מִמְתִים יָדְךְ ה' מִמְתִים מֵחֶלֶד חֶלְקָם בַּחַיִּים. (תוהה) עַל מַה זֶּה אֵלֶּה שֶׁנֶּהֶרְגוּ בַּהֲרוּגֵי הָעוֹלָם צַדִּיקִים, זַכָּאִים, שֶׁלֹּא חָטְאוּ חֵטְא כְּדֵי שֶׁיֵּעָנְשׁוּ. בֹּא וּרְאֵה, מִמְתִים יָדְךְ ה' מִמְתִים מֵחֶלֶד חֶלְקָם בַּחַיִּים. כָּאן הוּא שְׁנֵי צְדָדִים - יָדְךְ ה', וְחֶלֶד. יָדְךְ ה' - זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהַנְּשָׁמָה מִתְכַּנֶּסֶת אֵלָיו. מִמְתִים מֵחֶלֶד - זֶה הַצַּד הָאַחֵר, שֶׁהַגּוּף הוּא שׁוֹלֵט עָלָיו, שֶׁכָּתוּב (ישעיה לח) לֹא אַבִּיט אָדָם עוֹד עִם יוֹשְׁבֵי חָדֶל.
Ven y observa, debido a que Rabi Akiva ascendió a lo alto (al nivel espiritual más elevado) como era debido, entró en paz y salió en paz. David formuló una pregunta, pero no le fue resuelta. Pues está escrito: 'De los muertos, tu mano, oh Eterno, de los muertos de este mundo (jeled), cuya porción está en la vida' (Salmos 17:14). David preguntó acerca de por qué fueron asesinados estos justos entre los muertos del mundo, siendo que eran inocentes, que no cometieron pecado alguno por el que debieran ser castigados. Ven y observa: 'De los muertos, tu mano, oh Eterno, de los muertos de este mundo (jeled), cuya porción está en la vida.' Aquí hay dos aspectos de la muerte: 'Tu mano, oh Eterno' y 'jeled.' 'Tu mano, oh Eterno' se refiere al Santo, Bendito Sea, a quien la (parte) alma es reunida. 'De los muertos de jeled' se refiere al 'Sitra Ajra' (el otro lado, es decir, la fuerza del mal), que domina el cuerpo. Como está escrito: 'No contemplaré más al hombre con los habitantes del mundo que perece (jeled)' (Isaías 38:11), que está compuesto por las mismas letras que 'jeled', es decir, aquellos que habitan bajo el dominio del Sitra Ajra, que se llama 'Jedál' (perecer)..
En el caso de Rabí Yehudáh Ish Bartotá, su entrada al Bet HaMikdash (Templo) para aprender el Shem HaMeforash (Nombre Inefable de Dios) se presenta como un paralelo a la entrada al PaRDe”S. Al igual que Rabí Akiva, Rabí Yehudáh Ish Bartotá logró acceder a este conocimiento sublime sin sufrir daño espiritual, manteniendo su integridad y fe intactas. Este logro se contrasta deliberadamente con la experiencia de Yeshú (Jesús), quien, según el Toldot Yeshú, entró al PaRDe”S en el Bet HaMikdash pero, al igual que Elisha ben Abuya (conocido como "Ajer", el "Otro"), apostató. Esta comparación sugiere que Yeshú, no pudo manejar el conocimiento esotérico de la Kabalah apropiadamente, llevándolo a desviarse del camino correcto, similar a cómo Elisha ben Abuya "cortó los retoños" (קיצץ בנטיעות), una metáfora para la apostasía. La narrativa del Toldot Yeshú utiliza este contraste para reforzar la idea de que el acceso al conocimiento divino más profundo requiere no solo sabiduría, sino también una preparación espiritual y una integridad moral que, según el texto, Yeshú carecía, mientras que Rabí Yehudáh Ish Bartotá poseía en abundancia, permitiéndole "entrar en paz y salir en paz" del encuentro con los misterios divinos más profundos.
[Página 31b: texto dañado, reconstruido con AI ]
בשאון עזות ורמות יזמו אז נכנסו חכמים וראו [את] התנשאות [ה]מולים לשים כבוד גדול [ל]ישו לפניו ונעני מערפו הרשע ישי' אז פתח הרשע את פיו ואמר על [עצמו] ה' אמר אלי בני אתה אני היום ילדתיך ואמר עוד סבבוני כלבים עדת מרעים ואתם החכמים בעיניכם דעו כי בני מות אתם כי דברתם סרה על בן ה' ועלי אמר משה נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה' אלהיך אליו תשמעון: ויענו ויאמרו איך אמר משה כי יסיתך אחיך בן אמך לא תאבה לו ולא תשמע אליו ולא תחוס עינך עליו ואתה מסית ומדיח ויען הרשע ויאמר הלא ירמיהו הנביא ניבא עלי ויאמר בטרם אצרך בבטן ידעתיך נביא לגוים נתתיך: ויענו החכמים ויאמרו עליך צווח משה רבינו אשר
‘[Y allí se sentó el malvado con orgullo] y arrogancia. Tramaron entonces, entraron los sabios y vieron la exaltación de los circuncidados poniendo gran honor ante Yishaí (Yeshú). Y se levantó de su asiento el malvado Yishaí (Yeshú), entonces abrió el malvado su boca y dijo sobre [sí mismo]: ‘El Eterno me dijo: Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy’ (alusión al Salmo 2:7). Y dijo además: ‘Me han rodeado perros, una banda de malhechores’ (alusión al Salmo 22:17). Y vosotros, sabios a vuestros ojos, sabed que sois hijos de la muerte porque habéis hablado rebeldía contra el hijo del Eterno. Y sobre mí dijo Mosheh: ‘Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Hashem tu Dios; a él oiréis’ (Deuteronomio 18:15). Y respondieron y dijeron: '¿Cómo dijo Mosheh: Si te incitare tu hermano, hijo de tu madre... no consentirás con él, ni le prestarás oído; ni tu ojo le compadecerá' (Deuteronomio 13:7-9)? Y tú eres un incitador (para adorar ídolos) y descarriador (para una ciudad entera para adorar ídolos) (mesit u’madiaj) (T.B Sanhedrin 43a; 107b; Sotah 47a). Y respondió el malvado y dijo: '¿Acaso no profetizó Yirmiyahu (Jeremías) el profeta sobre mí y dijo: ‘Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones’ (Jeremías 1:5)? Y respondieron los sabios y dijeron: Sobre ti clamó Moisés nuestro maestro, que...
[Página 32a: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
אשר אמר הנביא משה דלתא זו להדבר [ההיא לפי חרב החרם אותה ואת כל אשר בה] דבר הנביא ההוא לא תגור ממנו: ענה ישי' העוד תעשו עוונם לבלתי הודות כי משיח ה' אני הנועם מכם האותות אין לי קשה לעשותם לעיניכם ולתת אעשה עוד זאת אעלה אל אבי שבשמים לעיניכם מיד הרים הרשע את ידיו וכפיו פרושות השמימה ויעף כאשר ידאה הנשר וכל רואיו מתפלאים בהפלא ופלא: מיד רמזו חכמים לר"י ועלה אחריו ויעבור את הרשע ויפילו על הארץ ור"י עוד רם ויעף הנה והנה לעין כל והרשע עומד על רגליו כשיכור מתרונן מיין ויזכור את השם להפיל ר"י לארץ ובהגיע ר"י לארץ עמד על רגליו נכון
Lo que dijo el profeta Mosheh, este versículo se refiere a esto: [“Esta [ciudad idolatra] a filo de espada, destrúyela por completo con todo lo que hay en ella” (Deuteronomio 13:16; T.B. Sanedrín 111b; Ibn Ezra sobre Devarim 13:16)] El profeta dijo: "No le temas (al idolatra)" (Deuteronomio 18:22). Respondió Yishaí (Yeshu): "¿Aún cometerán su iniquidad al no reconocer que soy el Mesías (Mashiaj) del Eterno? Si les agradan las señales (otiot), no me es difícil hacerlas ante sus ojos, y además haré esto: ‘ascenderé a mi Padre que está en los cielos ante sus ojos’. De inmediato, el malvado levantó sus manos y sus palmas extendidas hacia el cielo y voló como vuela el águila, y todos los que lo vieron se maravillaron con gran asombro.
De inmediato, los sabios hicieron una señal al Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) y subió tras él, y pasó al malvado y lo hizo caer a tierra, y Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) aún se elevó y voló aquí y allá a la vista de todos, y el malvado se puso de pie como un borracho embriagado de vino. Y recordó el Nombre (HaShem) para hacer caer a Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) a tierra, y cuando Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) llegó a tierra, se mantuvo en pie firme.
[Página 32b: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
נכון: אותו וכו' עוי פרשיע לארץ ויוון ומלוות קשות [מרמר שישי מיד] ויאמר כי בניחות המזוייף הזה מוקשים ישימון ויעמוד יהודה מתפלל לפני ד' ויאמר אתה יודע וכו' ובוחן כליות ולב ועתה אל תחשב את האון הנחות הזה אשר אעשה נגדך כי לא למעני ומעשי כי אם למען שמך הגדול לבלתי יתחלל עוד ע"י הרשע ישי' כי פנינו לימין ואין עוזר: ויעל יהודה השמימה כאשר בתחילה והרשע נתחזק ויעל אחריו להפילו כפעם בפעם ויטמא יהודה את הרשע בש"ז (שכבת זרע) אשר הוציא עליו למען לא תוכל לשכון עליו קדושת השם ויטמאו
Ciertamente: A él, etc. El malvado (Yeshú) cayó a tierra y se lamentó con amargura [Yeshú se amargó inmediatamente] y dijo: “Con este falso descanso pondrán trampas” Y Yehudáh (Ish Bartotá) se levantó para orar ante el Eterno (lit. ante la letra ד, abreviatura del nombre Adonay) y dijo: “Tú sabes, etc. y examinas los riñones y el corazón” (alusión a Jeremías 17:10) Y ahora no consideres esta iniquidad vil que haré contra ti porque no es por mí ni por mis acciones, sino por tu gran nombre para que no sea profanado más por el malvado Yishaí (Yeshú,) porque “nos volvemos a la derecha y no hay quien ayude” (posible alusión a Isaías 63:5) Y Yehudáh (Ish Bartotá) ascendió a los cielos como al principio, y el malvado se fortaleció y subió tras él Para derribarlo una y otra vez, y Yehudáh (Ish Bartotá) contaminó al malvado con una emisión (ligera) de semén (shejvat zéra, Cf. Levítico 15:16) que sacó contra él para que no pudiera morar sobre él la santidad del Nombre (HaShem), y lo contaminaron.
[Página 33a: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
גם שיניהם. ויפול הרשע על הארץ ולא יכלו בו כח לעמוד ולא ידעו מה נעשה לו: וישב בשלום ומול הסנהדרין ובעת היום טוב [ר"י בציצית ראשו ונאמר בקול גדול] וכל העומדים: אתה הרשע אֶנְתְרוֹפִּים אתה הראינו אותותיך שאפשר שמענו ולא ראינו ויתחזק הרשע לעשות עוד מופתים כאשר בתחילה ולא יכול ולא ידע מי סר צלו מעליו ויכסו עיניו ויפילוהו לארץ ויכוהו מכות רבות ויאמרו לו אתה נביא השקר אשר כל הן לא שמנו לך אמור מי הפילך לארץ ומי המכה אותך ולא ידע. ויאמרו אין הלא בן אלקים אתה קרא נא לאביך שבשמים ויצילך.
(Le tiró) también sus dientes. Y cayó el malvado sobre la tierra, y no pudo mantenerse en pie ante él y no supieron qué le había sucedido. Y se sentó en paz frente al Sanhedrín (סנהדרין) y en el tiempo de la festividad. [El Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) con el fleco ( tzitzit ציצית) [oprimiendo] su cabeza [del malvado (Yeshú)] y dijo en voz alta,] [junto con] todos los presentes dijeron:
“Tú, malvado, eres un entropim -hombre- (אֶנְתְרוֹפִּים, probablemente una corrupción de ἄνθρωπος/anthropos, 'hombre' en griego). Muéstranos tus señales que quizás hemos oído pero no hemos visto”.
Y el malvado se esforzó por hacer más prodigios como al principio, pero no pudo y no supo quién había apartado su sombra (צל, posiblemente una referencia a la protección divina) de él. Y cubrieron sus ojos y lo derribaron a tierra y lo golpearon muchas veces (מכות רבות). Y le dijeron:
“Tú eres un falso profeta (נביא השקר) al que no hemos prestado atención. Dinos quién te derribó a tierra y quién te está golpeando”.
Y no lo supo. Y dijeron: “¿No eres acaso hijo de Dios (בן אלקים, término usado en los Evangelios)? Llama ahora a tu Padre que está en los cielos (אביך שבשמים, frase similar a la usada en el Padre Nuestro) para que te salve.
Notas adicionales:
Esta narración parece ser una versión polémica de los eventos descritos en los Evangelios, particularmente reminiscente de la escena del juicio de Yeshú (por ejemplo, Mateo 26:67-68, Marcos 14:65, Lucas 22:63-65). El texto presenta una visión antagónica de Yeshú, refiriéndose a él como "el malvado" (הרשע) y "falso profeta" (נביא השקר).
[Página 33b: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
[ויצא [הוא] אז [ל]צו[ות] המלכה [הלני] לטיפול [בו] [ו]יגל[ל]ו ו[י]עמוד לפני המלכה הלני והסנהדרין [מוצנע] וישאלו [אותו]: "אתה הרשע, אם באמת בן אלקים אתה, מדוע לא הצילך אביך? הנה עמדת לפנינו ולא יכולת לעשות מופת. אמור לנו, מי הסיר ממך את כוחך?" והוא שתק ולא ענה דבר. ותקצוף המלכה הלני ותאמר: "קחו אותו והשליכוהו לבור האסורים עד אשר נחליט מה לעשות בו." ויקחוהו השומרים ויובילוהו אל הבור. ובלילה ההוא התאספו חכמי ישראל לדון בדבר הזה, ויאמרו: "מה נעשה באיש הזה אשר הסית את העם והטעה אותם בכשפיו?" ויענו אחרים ויאמרו: "נביא את עדים אשר ראו את מעשיו ונשפוט אותו כדין מסית ומדיח." ותסכים המלכה הלני לדבר הזה.]
[Y salió [él] entonces por orden de la reina [Helena] para ser tratado, y lo llevaron. Y se puso de pie ante la reina Helena y el Sanedrín, [humillado], y le preguntaron: "Tú, malvado, si en verdad eres hijo de Dios (Elohim), ¿por qué no te salvó tu padre? He aquí que has estado ante nosotros y no has podido hacer ningún prodigio (mofet). Dinos, ¿quién te ha quitado tu poder?" Y él guardó silencio y no respondió palabra. Y se enfureció la reina Helena y dijo: "Tomadlo y arrojadlo al pozo de los prisioneros hasta que decidamos qué hacer con él." Y lo tomaron los guardias y lo llevaron al pozo. Y aquella noche se reunieron los sabios de Israel para juzgar este asunto, y dijeron: "¿Qué haremos con este hombre que ha incitado al pueblo y los ha engañado con sus hechicerías?" Y otros respondieron y dijeron: "Traigamos testigos que hayan visto sus actos y juzguémoslo según la ley como a un incitador y descarriador (mesit u-madiaj)." Y la reina Helena estuvo de acuerdo con esto.]
Notas aclaratorias.
Debido al gran nivel de daño que existe en el manuscrito hebreo, esta versión alterna que se reconstruyó con base en AI mantiene el tono y el estilo del Toldot Yeshú, continuando con el tema del juicio y la pérdida de poderes de Yeshú, que es presentado como un falso mesías. Se incluyen elementos típicos de los textos polémicos judíos contra el cristianismo, como la acusación de hechicería y la referencia al juicio por el Sanhedrín.
[Página 34a: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
ושפטו אותו משפט מות ואין מוחה בידם. מיד הוליכוהו משם ויתנהו בבית הסוהר אשר בטבריה ויאמרו לו הלא משיח ד' אתה [ואנו] ע"ב ראוי למלך במותו מלכות. ויעשו לו כתר מקוצים ובדקרם ויתנהו על ראשו ויכשירו אותו על העמוד ויאמרו ככה יעשה למשיח השקר הזה ללעג וקלס ולחרפה גדולה בעיני כל רואיו ובפרט בעיני כל מאמיניו ויתקבצו פרוצים לרוב לפני בית הסוהר לחשוב תחבולות להוציאו משם ולא יכלו ויעשו מלחמה גדולה בעם כבד מבית ומבחוץ והיה מדון בין איש לאחיו בין איש לאשתו [ובין] אב לבנו ובין החכמים והפרוצים והגבה שהם החכמים
Y lo juzgaron digno de muerte, y no hubo quien protestara contra ellos. Inmediatamente lo llevaron de allí y lo pusieron en la prisión que está en Tiberíades, y le dijeron: “¿No eres tú el Mesías del Eterno? [Y nosotros,] los 72, consideramos apropiado que un rey en su muerte [reciba] realeza". Y le hicieron una corona de espinas y la perforaron y la pusieron sobre su cabeza, y lo prepararon en el pilar y dijeron: "Así se hará a este falso Mesías", como burla, escarnio y gran deshonra a los ojos de todos los que lo vieron, y especialmente a los ojos de todos sus creyentes. Y se reunieron muchos transgresores frente a la prisión para idear estratagemas para sacarlo de allí, pero no pudieron. E hicieron una gran guerra con un pueblo numeroso desde dentro y fuera, y hubo contienda entre un hombre y su hermano, entre un hombre y su mujer, [entre] padre e hijo, y entre los sabios y los transgresores, y los vencedores fueron los sabios.
Notas adicionales:
El término "72" (ע"ב) probablemente se refiere al Sanhedrín, la corte suprema del antiguo Israel.
La corona de espinas y la burla como rey aluden a los relatos de los Evangelios (por ejemplo, Mateo 27:27-31).
El término "falso Mesías" (משיח השקר) es una frase polémica común en la literatura judía anti-cristiana.
La descripción de la contienda entre familiares puede aludir a textos como Mateo 10:35-36.
[Página 34b: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
החכמים [ו]הפריצים ויכנעו תחת[ם] ודם וגם הרשע [י]תמנע עצמו [מ]גאוה ויאמר הנני בידכם כטוב בעיניכם עשו[ל]י אך אל תענו את נפשי כי חרפה גדולה [היא] לי לפני כל מאמיני לכן אמר[ו] [א]למו [ה]ינם קשור[ו] על העמוד שבעה ימים ושל[ו]שת לילות רצופים לחם לא א[כל ומים] לא שתה [ו]ביום הרביעי [ר]צתה [א]מו להשקותו מים. [ו]ניתן לו חומץ וישת[ה] ויק[ו]נן [קינה] גדול[ה] מאד ויזעק זעקת [מ]ות [ויז]כר [את] אשר אמר דוד ולצמאי ישקוני חומץ [ו]עדתו הפריעים המיועדים [ל]סכ[ל] בית [י]שראל בכו מאד לקול בכיתו ובחמתם
Los jajamim y los pritzim (violadores) se sometieron a ellos, y también el malvado se abstuvo de la soberbia y dijo: “Heme aquí en vuestras manos, haced conmigo como bien os parezca, pero no atormentéis mi alma, pues es una gran vergüenza para mí ante todos mis creyentes”. Por eso dijeron de él: "He aquí que está atado al poste siete días y tres noches consecutivas, pan no comió y agua no bebió". Y al cuarto día quiso su madre darle de beber agua. Y le dieron vinagre y bebió, y entonó una gran lamentación y gritó un grito de muerte, y recordó lo que dijo David (Salmos 69:22): “En mi sed me dieron a beber vinagre”. Y su congregación de perturbadores, destinados a frustrar la casa de Israel, lloraron mucho al oír su llanto y en su ira.
Notas adicionales:
La mención de los "siete días y tres noches" parece ser una distorsión deliberada de los "tres días y tres noches" mencionados en los Evangelios (Mateo 12:40).
La referencia al vinagre alude directamente al relato de la crucifixión en los Evangelios (Juan 19:28-30), pero aquí se conecta con el Salmo 69:22, interpretándolo como una profecía sobre Yeshú.
[Página 35a: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
ובחמתם [ו]צעקתם: רגמו באבנים ועפר על כל ישראל הבאים לראות מפלתו של הרשע ויהי רעש גדול [ו]מהומה [ו]בתוך הרעש נמלט [הרשע]. [ו]יבוא לאנטיוכיה קודם חג הפסח ויאמר אליהם זאת עשו [ו]נעשה לנו מלבושים שווים בתמונה אחת וגם מסוות על הפנים למען [לא] יכיר[ו] איש [את] רעהו ויעשו כן והוא [ר]כב על החמור ויבואו ירושלימה ביום הששי ויבואו לפני שער העיר ואמר עליו [ה]נביא זכריה ואמר גילי מאד בת ציון הריעי בת ירושלים הנה מלכך יבוא לך צדיק ונושע הוא עני ורוכב על חמור: ויהי שם בין סיעתו [אנשים רבים] נערכים [כ]גיס
Y en su ira y su clamor: arrojaron piedras y polvo sobre todo Israel que venía a ver la caída del malvado, y hubo un gran alboroto y confusión, y en medio del tumulto escapó [el malvado]. Y llegó a Antioquía antes de la fiesta de Pesaj y les dijo: “Haced esto: hagamos para nosotros vestiduras iguales en apariencia y también máscaras sobre los rostros para que no se reconozca un hombre a su prójimo”. Y así lo hicieron, y él montó sobre el asno y llegaron a Jerusalén en el día sexto, y llegaron ante la puerta de la ciudad. Y sobre él [dijo] el profeta Zacarías (Zacarías 9:9): “Alégrate mucho, hija de Sión; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde y cabalgando sobre un asno”. Y había allí entre su séquito [muchos hombres] dispuestos como un ejército.
Notas adicionales:
La descripción de su escape y llegada a Antioquía no tiene paralelo directo en los Evangelios, pero podría ser una distorsión de los relatos de Yeshú retirándose a lugares solitarios.
La idea de vestirse todos igual y usar máscaras podría ser una interpretación polémica de la unidad de los seguidores de Yeshú.
La entrada en Jerusalén montado en un asno es una clara referencia al relato evangélico de la entrada triunfal (Mateo 21:1-11, Marcos 11:1-11, Lucas 19:28-44, Juan 12:12-19).
La cita de Zacarías 9:9 es la misma que se usa en los Evangelios para justificar esta entrada, pero aquí se presenta en un contexto negativo.
La descripción del séquito como un ejército podría ser una interpretación hostil de la multitud que acompañaba a Yeshú según los Evangelios.
[Página 35b: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
גייסא ויהי להאמין בישי ויהי כמסופק האיש מחריש לדעת מה יהיה בסופו והחכמים בראותם מחנה כזה עולים יחד ירושלימה אמרו אין זה כי אם כת הרשע ישי ועמדו שומרים לתופשו בשבועות אמונות עשרת הדברות שלא יגלהו לשום אדם: ויבאו אל בית המקדש בתוך ההמון [ו]אין מכיר אותו כי כל בגדיהם שוים [ו]תועבה לפניהם מסכה והאיש גייסא חפץ מאז להראותו לשומרים למען יראה מה יהיה בסופו ויגש בסתר אל אחד מהשומרים ויגל לו [בלחש] את כל [העניין] לאמר אנכי איש גייסא מכת ישי
Y Guisa (posiblemente una referencia Judas Iscariote) llegó a creer en Yishaí (Yeshú), y estaba como dudoso, callado para saber cuál sería su fin. Y los sabios, al ver tal campamento subiendo juntos a Jerusalén, dijeron: 'Esto no es sino la secta del malvado Yishaí (Yeshú)’. Y pusieron guardias para atraparlo, con juramentos de fe (posiblemente una referencia a Shevuot 38b) con base en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:2-17, Deuteronomio 5:6-21), para que no lo revelara a ningún hombre.
Y entraron al Templo (Beit HaMikdash) en medio de la multitud, y nadie lo reconocía porque todas sus vestimentas eran iguales, y [llevaban] una máscara abominable ante ellos. E Ish Guisa deseaba desde entonces mostrarlo a los guardias para ver cuál sería su fin. Y se acercó en secreto a uno de los guardias y le reveló [en voz baja] todo [el asunto], diciendo: 'Yo soy Ish Guisa, de la secta de Yishaí (Yeshú).
Notas adicionales:
La descripción de la entrada a Jerusalén y al Templo parece ser una versión alternativa de la entrada triunfal de Jesús (Mateo 21:1-11, Marcos 11:1-11, Lucas 19:28-44, Juan 12:12-19).
La mención de las vestiduras iguales y las máscaras continúa el tema introducido en el fragmento anterior, posiblemente una interpretación polémica de la unidad de los seguidores de Yeshú.
La referencia a los Diez Mandamientos (עשרת הדברות) es una alusión a la ley judía, utilizada aquí como base de un juramento.
La presencia de Miriam (מרים) podría ser una referencia a María Magdalena, aunque en este contexto su papel no está claro.
El personaje de Gueisa (גייסא) no tiene un paralelo directo en los Evangelios, pero parece cumplir un papel de informante o traidor dentro del grupo de Yeshú.
[Página 36a: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
ישי ואני חפץ לגלותו: אך אני ירא מעונש שבועת האלה שלא לגלותו. [ויאמר] לו [ה]שומר ואיך לא תירא משבועת ד' שאנחנו נשבעים ובערת הרע מקרבך ומצוה גדולה על כל אחד מישראל לפרסם כל עושה רשעה למען יבערו הרע מישראל ולהכרית מארץ זכרם. ויען גייסא ויאמר כן דברת אשא פני בעברי על שבועתי לכן זאת אעשה הנני עובר לפניכם [ב]עזרה הנה והנה עד באי לפניו. והיה בעברי לפניו אקוד לפניו קידה קטנה וארכין את ראשי מעט כאלו אני עושה לכבודו ואתם תנו עיניכם [ו]אז תדעו
[Este es] Yishai (Yeshú) y yo deseo revelarlo, pero temo el castigo del juramento de maldición (posiblemente referencia a Números 5:21) de no revelarlo. [Y le dijo] el guardia: ‘¿Y cómo no temes el juramento del Eterno por el que juramos? "Extirparás el mal de en medio de ti" (Deuteronomio 13:6, 17:7, 21:21, 22:21), y es un gran mandamiento para cada uno de Israel publicar a todo el que hace maldad para que extirpen el mal de Israel y borren de la tierra su memoria’ (alusión a Salmos 34:17).
Y respondió Gisa y dijo: ‘Has hablado bien. Levantaré mi rostro al transgredir mi juramento. Por lo tanto, haré esto: pasaré delante de vosotros en el atrio (posiblemente refiriéndose al atrio del Templo) aquí y allá hasta que llegué ante él. Y cuando pase ante él, me inclinaré ante él con una pequeña reverencia e inclinaré mi cabeza un poco como si lo hiciera en su honor, y vosotros poned vuestros ojos [en él] y entonces sabréis [que es él].’"
Notas adicionales:
Este texto es coherente con el capítulo anterior, continuando la narrativa de Gisa revelando la identidad de Yeshú a los guardias del Templo. La mención de juramentos y la cita del Deuteronomio sugieren un contexto legal y religioso judío. La estrategia de Guisa de hacer una reverencia sutil para señalar a Yishai podría ser una referencia irónica o polémica al beso de Judas en los Evangelios (por ejemplo, Mateo 26:48-49), aunque aquí se presenta en un contexto muy diferente. El texto sigue manteniendo una actitud crítica hacia Yishai y sus seguidores, consistente con la naturaleza polémica del Toldot Yeshú.
[Página 36b y 37a: los textos están muy dañados no fueron posibles de reconstruir, el siguiente texto es una reconstrucción con AI]
[36b: ויעש גייסא כאשר אמר ויעבור לפני ישי ויקוד לו קידה קטנה. וישימו השומרים את עיניהם עליו ויכירוהו. ויתפסו את ישי ויביאוהו לפני הסנהדרין. ויאמרו לו: הנה נתפסת במרמה ובכישוף. מה תאמר להגנתך? ויען ישי ויאמר: לא עשיתי כל רע, כי אם רצון אבי שבשמים. ויחרו אף הסנהדרין ויאמרו: מגדף אתה ומסית ומדיח את העם. וישפטו אותו למיתה על פי התורה.]
[Pseudo-36b: Y Gisa hizo como había dicho y pasó delante de Yishai (Yeshú) e hizo una pequeña reverencia ante él. Y los guardias pusieron sus ojos sobre él y lo reconocieron. Y apresaron a Yishai (Yeshú) y lo llevaron ante el Sanhedrín. Y le dijeron: ‘He aquí que has sido atrapado en engaño y hechicería. ¿Qué dices en tu defensa?’ Y respondió Yishai (Yeshú) diciendo: ‘No he hecho mal alguno, sino la voluntad de mi Padre que está en los cielos’ (alusión a frases similares en los Evangelios, como Mateo 7:21). Y se encendió la ira del Sanhedrín y dijeron: 'Blasfemas y seduces y desvías al pueblo' (posible referencia a acusaciones similares en los Evangelios, como Marcos 14:64). Y lo juzgaron a muerte según la Toráh.]
[37a: ויחרצו משפטו למיתה. אך לא יכלו להמיתו כי רב היה ההמון אשר האמינו בו. ויקומו אנשי בליעל מתוך העם ויאמרו: הבה נצילהו מיד הסנהדרין. ויהי מהומה גדולה בעיר. ובחסות החשכה לקחו תלמידיו את ישי ויבריחוהו מן העיר. ויצו ישי על תלמידיו לאמר: אל תיראו, כי עוד אראה לכם אותות ומופתים למען תאמינו.]
[Pseudo-37a: Y decidieron su sentencia de muerte. Pero no pudieron ejecutarlo porque era grande la multitud que creía en él. Y se levantaron hombres perversos de entre el pueblo y dijeron: 'Vamos, salvémoslo de la mano del Sanhedrín'. Y hubo un gran alboroto en la ciudad. Y bajo el amparo de la oscuridad, sus discípulos tomaron a Yishai (Yeshú) y lo hicieron huir de la ciudad [de Jerusalén]. Y ordenó Yishai (Yeshú) a sus discípulos diciendo: ‘No temáis, porque aún os mostraré señales y prodigios para que creáis’ (posible alusión a Juan 20:30-31)."]
Notas adicionales:
Esta reconstrucción hipotética mantiene la coherencia narrativa con los textos anteriores y posteriores, continuando la historia de la captura de Yishai (Yeshú) y su escape. El lenguaje y los eventos descritos son consistentes con el estilo del Toldot Yeshú, mezclando elementos de los relatos evangélicos con una perspectiva crítica y a menudo burlona. Las referencias al Sanhedrín, la acusación de blasfemia, y la mención de señales y prodigios reflejan temas comunes en los debates polémicos judeo-cristianos medievales.
[Página 37b: texto muy dañado, reconstruido con AI ]
ויבריחו עמו בלילה [ה]הוא ויאמר להם [...] מניעת [ה]תורה ויאמר לה[ם] [כ]ן בו מפליאות מוקדם ועלתה בידו ויאמר [אליהם] ערמו עתה [ו]הודו וראו את ישועת אבי שבשמים [אשר] הרשו לי כי עשה עוד בשבילי אות גדולות [ו]קיבצו [ו]הביאו אבן של מח[צ]ב וגלילו [ו]אזלו אליו על יד ההמון ובאבן ההיא היה מקום לשבת [כמו] ספר [ה]בן אדם וישב עליו הוא כבספינה [ל]חוש על ידי חיים ויתקבצו
Y lo hicieron huir con él aquella noche, y les dijo:
[...] Ya que la prohibición de la Torá. Y les dijo así: 'En él hay maravillas desde el principio, y le salió bien'.
Y les dijo: ‘Agrupaos ahora, dad gracias y ved la salvación de mi Padre que está en los cielos (posible alusión a Mateo 6:9), quien me ha permitido hacer aún por mí grandes señales’. Y reunieron y trajeron una piedra de cantera, y la rodaron y fueron hacia él junto a la multitud. Y en aquella piedra había un lugar para sentarse como [el trono del] Hijo del Hombre (posible alusión a Daniel 7:13 y su uso en los Evangelios), y él se sentó sobre ella como en una nave, para sentir por medio de los vivos. [....] Y se reunieron sin número…
Notas adicionales:
El texto del Toldot Yeshú presenta una narrativa compleja que, si bien no emplea explícitamente el término "rey" (מלך, melej) ni describe una unción formal (תמשח, timshaj) como la de un rey mesiánico (מלך משיח, Melej Mashiaj), sí construye una escena que evoca fuertemente la idea de una proclamación de autoridad cuasi-real. Esta construcción narrativa comienza con la huida nocturna de Yeshú y sus seguidores (ויבריחו עמו בלילה ההוא), reminiscente de los episodios bíblicos de David huyendo de Shaúl (1 Shmuel 19:10) o de la salida de Egipto (Éxodo 12:31). La subsecuente instrucción de Yeshú sobre la “prevención de la Torá” (מניעת התורה) sugiere una postura de autoridad interpretativa, similar a la que Yeshú adopta en el Sermón del Monte (Mateo 5-7), pero que en el contexto del Toldot Yeshú podría interpretarse como una usurpación de la autoridad rabínica. La exhortación de Yeshú a sus seguidores para que “vean la salvación de mi Padre que está en los cielos” (וראו את ישועת אבי שבשמים) evoca pasajes como Éxodo 14:13, pero con un giro cristológico que el Toldot Yeshú probablemente pretende satirizar. La referencia a "grandes señales" (אות גדולות) que se harán por él recuerda las señales y prodigios del Éxodo, pero en este contexto podrían interpretarse como una parodia de los milagros atribuidos a Yeshú en los Evangelios. El acto de traer una piedra de cantera (אבן של מחצב) y sentarse en ella "como en un trono del hijo del hombre" (כמו ספר הבן אדם) parece ser una referencia irónica a las aspiraciones mesiánicas, posiblemente aludiendo a la piedra que Daniel ve convertirse en un gran monte que llena toda la tierra (Daniel 2:35). Sin embargo, en lugar de presentar esto como una legítima ascensión al trono davídico, el Toldot Yeshú parece sugerir una usurpación de autoridad más en línea con las tiranías greco-romanas que con la monarquía teocrática judía. Esta interpretación se refuerza por la ausencia de elementos tradicionales de coronación judía, como la unción con aceite o la aclamación por parte de los ancianos del pueblo (como en 2 Samuel 5:3). En su lugar, la escena presenta a Yeshu asumiendo unilateralmente una posición de autoridad, más cercana a la autoexaltación que los fariseos critican en el Nuevo Testamento (Lucas 14:11) que a la humilde aceptación del llamado divino ejemplificada por figuras como Moisés (Éxodo 3:11) o Jeremías (Jeremías 1:6). Esta representación en el Toldot Yeshú, por tanto, parece tener como objetivo deslegitimar las pretensiones mesiánicas atribuidas a Yeshú, presentándolas no como el cumplimiento de las profecías judías, sino como una apropiación indebida de autoridad al estilo de los gobernantes gentiles que Yeshú mismo critica en los Evangelios (Marcos 10:42-45).
[Página 38a: texto dañado, reconstruido con AI ]
לאין מספר ויגלגלו את האבן גם המה [ויביאו] לחם לפניהם ויבשלו ויאכלו מכל אשר בחרו באין מחסור [וי]תן להם ודנה לפניהם מלבושים מתוקנים והחכמים כשמעם ויתעצבו אל לבם ויצר להם מאד על אשר לא עשו בו משפט מות תכף ומיד. ויתיעצו יחדיו מה לעשות איך לתפשו גם עתה ולהורידו ביגון שאולה. ויאמר יהודה איש ברתותא הנני למצותכם לד' הישועה וכיתוני בו כי ארדוף אשיג ויאמרו ה' עמך גבור החיל רכב וצלח וד' ישלח מלאכו לפניך לשמרך בדרך ונחה עליך רוח ד' רוח חכמה ובינה למען שמו הגדול המחולל ע"י הרשע הזה יעשה אם לא למענינו. ויעש לו ר"י (רבי יהודה) מלבוש
Sin número, y ellos también rodaron la piedra. [Trajeron] pan ante ellos, y cocinaron y comieron de todo lo que eligieron sin escasez. [Les] dio y puso ante ellos ropas arregladas. Y los sabios, cuando oyeron (esto), se entristecieron en su corazón y se angustiaron mucho porque no le habían ejecutado inmediatamente. Y se aconsejaron juntos sobre qué hacer, cómo capturarlo ahora también y hacerlo descender con aflicción al Sheol (שאולה, mundo de los muertos). Y dijo Yehudáh Ish Bartotá: ‘Heme aquí para vuestro mandato. Al Eterno es la salvación. Ponedle en mis manos, pues lo perseguiré y lo alcanzaré’. Y dijeron: ‘El Eterno esté contigo, valiente guerrero (גבור החיל, alusión a Jueces 6:12). Cabalga y triunfa, y el Eterno enviará Su ángel delante de ti para guardarte en el camino (alusión a Éxodo 23:20). Y repose sobre ti el espíritu del Eterno, inspiración de sabiduría y entendimiento (alusión a Isaías 11:2), por causa de Su gran Nombre que ha sido profanado por este malvado (Yeshú). Él lo hará si no por nosotros". Y Ra”Y. (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) se hizo una vestimenta…
[Página 38b: texto dañado, reconstruido con AI ]
מלבוש מתוקן כמלבושיהם עם מסוות על פניו [ויבוא] אל תוך המחנה של הרשע באישון לילה ואין איש מכיר בו כי מסוה הפנים מכסה [ומבדיל] בין איש לרעהו. וילך עמהם שלשת ימים עד שנודע לו סימנים מובהקים במלבושי הרשע וישב ירושלימה בלילה והרשע וסייעתו לא ידעו בבואו ובצאתו. ויספר ר"י (רבי יהודה) לפני חכמים את כל אשר עשה ועתה [יתנו] עצה מה לעשות עוד ויתיעצו לשלוח אליו מכתב שלום אולי יתן ד' (יי) בלבו ויתפתה לבוא אלינו ונתפשהו. וכתבו אליו מכתב שלום לאמר אמת כי אנחנו הרבינו לפשוע נגד משיח ד' (יי) ובנו כי שאלנו מאתו האותות ולא הראה לנו והן
‘... se hizo una vestimenta arreglada como sus vestimentas, con máscaras sobre su rostro, [y vino] al campamento del malvado (Yeshú) en la oscuridad de la noche, y nadie lo reconocía porque la máscara del rostro cubría [y separaba] entre un hombre y su prójimo. Y anduvo con ellos tres días hasta que conoció señales evidentes en las vestimentas del malvado, y regresó a Jerusalén por la noche, y el malvado y sus seguidores no supieron de su llegada ni de su partida. Y contó Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) ante los sabios todo lo que había hecho, y ahora [dieron] consejo sobre qué hacer además, y decidieron enviarle una carta de paz, quizás del Eterno para que ponga en su corazón y se deje persuadir para venir a nosotros y lo atraparemos. Y le escribieron una carta de paz diciendo:
“Es verdad que nosotros hemos pecado mucho contra el mashiaj del Eterno y su Hijo, pues le pedimos señales y no nos las mostró, y he aquí…
[Página 39a: texto dañado, reconstruido con AI ]
והן עתה שמועה שמענו את [כל] אשר צוה על הירדן עם כל [אשר] הקדשת [אחת אחת] והשיב להם מהבורות ואספו למשמעתו מכל חית הארץ ומעוף השמים גם כל דגי הים אשר לא נעשו נפלאות כאלה מיום ברוא אלהים אדם על האדמה. ולזאת הננו כלנו מגדולינו ועד קטנינו רצוננו לבוא עמך בברית לעבדך כל הימים אנחנו וזרעינו ויבוא נא משיח ד' אלינו ונראה מעט נפלאותיו לעיני כל העם למען יאמינו בו לעולם וכל [מי] אשר ימרה את פיך ימות. ויהי בבוא לידו האגרת וישמח [ישי] שמחה גדולה ויאמר עתה ידעתי כי האיר אבי שבשמים את עיני
[Continúa la carta:]
‘…y he aquí, que ahora hemos oído un rumor de [todo] lo que ordenó sobre el Jordán con todo [lo que] santificaste [una por una], y les devolvió de los pozos, y se reunieron a su mandato todas las bestias de la tierra y las aves de los cielos, también todos los peces del mar, milagros que no fueron hechos como estos desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra. (Alusión a Génesis 1:26-28)
Y por esto, he aquí que todos nosotros, desde nuestros grandes hasta nuestros pequeños, queremos hacer un pacto contigo para servirte todos los días, nosotros y nuestra descendencia. Y que venga, por favor, el Mashiaj del Eterno a nosotros y veamos un poco de sus milagros ante los ojos de todo el pueblo, para que crean en él para siempre, y todo [aquel] que desobedezca tu palabra morirá.”
Y cuando llegó a sus manos la carta, se alegró [Yishaí (Yeshú)] con gran alegría y dijo: “Ahora sé que mi Padre que está en los cielos ha iluminado mis ojos”. (Posible alusión a Mateo 11:25-27)
[Página 39b: texto dañado, reconstruido con AI ]
עיני האנשים העורים [האלה] התמימים והטה את לבם אחרי [ה]אמת. ויאמר אל [תלמידיו] כה [ת]אמר אל בית ישראל אין זה כבוד אבי שבשמים [שאבוא] אליכם ואולם אם רצונכם לראות נפלאות [בואו] נא אלי ואעשה אותות לעיני כל העם ואז [אראה] כי בנים הם אתי. ויוסיפו החכמים לשלוח אליו [מכתב] במנחתם באהבה רבה וחיבה יתירה לאמר היטבת לדבר אין כבוד משיח ד' לבוא אלינו אמנם רבים אנחנו וכלנו זקנינו ונערינו רצוננו לראות את משיחנו ועתה הננו כלנו נצא [אל] ההר אשר לפני ירושלים ושם נשמח כלנו בראותנו את פני משיח ד' ובנו ונשמח במלכותך ונשבעה ונתענגה באותותיך
[Continuó diciendo Yeshú] “...mis ojos de [estos] hombres ciegos [e] inocentes, y ha inclinado sus corazones hacia la verdad.”
Y dijo a [sus discípulos]: “Así dirás a la casa de Israel: No es honor de mi Padre que está en los cielos [que yo venga] a vosotros, pero si deseáis ver maravillas, [venid] a mí y haré señales ante los ojos de todo el pueblo, y entonces [mostraré] que son hijos [de Di’s] conmigo". (Alusión a Juan 14:11-12)
Y los Jajamim continuaron enviándole [una carta] con sus ofrendas con gran amor y afecto adicional, diciendo:
“Has hablado bien, no es honor del Mashiaj del Eterno venir a nosotros. En verdad, somos muchos, y todos nosotros, nuestros ancianos y nuestros jóvenes, deseamos ver a nuestro Mashiaj. Y ahora, he aquí que todos nosotros saldremos [hacia] el monte que está frente a Jerusalén (el Monte de los Olivos), y allí nos alegraremos todos al ver el rostro del Mashiaj del Eterno y Su Hijo, y nos regocijaremos en tu reino, y nos saciaremos y nos deleitaremos con tus señales…”. (Posible alusión a Mateo 5:1-2, el Sermón del Monte).
[Página 40a: texto dañado, reconstruido con AI ]
באותותיך אשר תעשה לעינינו. ובהגיע אליו האגרת השנית וישמח עליה מאד ויתפאר בה לעיני כל מחנהו ויגבה לבו מאד ועליו נאמר משגיא לגוים ויאבדם. ויאמר אל השליח לך שוב בשלום וכה תאמר אל בית ישראל הנני אבוא עם כל עדתי לכבודכם כי כן אבי שבשמים בא אליכם בעב הענן וירד על הר סיני לכבודכם ואעשה כן גם אני ותקבלו מלכותי עליכם וטוב לכם. ויבא השליח לבשר את החכמים ואת כל ישראל כי בא יבא [הרשע] הזה וסיעתו [כי כן] עצת ד' (יי) אשר [היטו]. ויצאו חכמים להעמיד שומרים גבורים מעבר ההר ההוא ואת ר"י (רבי יהודה) שלחו לפניהם ויצוו אליו לאמר…
[Continúa la carta:]
‘…con tus señales que harás ante nuestros ojos”.
Y cuando llegó a él la segunda carta, se alegró mucho por ella y se jactó de ella ante los ojos de todo su campamento, y su corazón se enalteció mucho. Y sobre él se dijo: “Engrandece a los goim (gentiles) y los destruiré” (Alusión a Job 12:23). Y dijo al mensajero:
“Ve, vuelve en paz y así dirás a la casa de Israel: He aquí que vendré con toda mi congregación para honraros, porque así mi Padre que está en los cielos vino a vosotros en la espesura de la nube y descendió sobre el monte Sinaí (Éxodo 19:16-20) para honraros, y así haré yo también. Y aceptaréis mi reino sobre vosotros y os será bueno”.
Y vino el mensajero a anunciar a los sabios y a todo Israel que ciertamente vendría [este malvado] y su séquito, [porque así es] el consejo del Eterno que [inclinaron]. Y salieron los sabios para colocar guardias fuertes al otro lado de aquel monte [de los Olivos], y a Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) enviaron delante de ellos y le ordenaron diciendo:..
Notas adicionales:
Este texto continúa coherentemente con los capítulos anteriores, mostrando la respuesta de Yeshú a la segunda carta engañosa y los preparativos de los sabios para su llegada. La narrativa sigue desarrollando el plan para atrapar a Yeshú, utilizando referencias bíblicas y lenguaje que imita el de los Evangelios, pero con un propósito polémico. La mención del monte Sinaí y la nube es una clara alusión a la revelación en el Sinaí (Éxodo 19:16-20), que Yeshú parece estar comparando con su propia venida. La referencia a Job 12:23 se usa de manera irónica para describir la arrogancia de Yeshú.
[Página 40b: texto dañado, reconstruido con AI ]
לאמר לך בא אל עדת אנשים הרשעים האלה כבראשונה והיה כאשר ילכו ובאת גם אתה בתוכם והיה בבואם תראה לנו באותות מי הוא זה ונדעה מה לעשות עמו וד' יהיה עמך. ויאמר הנני למצותכם ואתם העתירו אל ד' שיצליח כל מעשינו. וילך ר"י (רבי יהודה) ויבא אליהם לילה ולא נודע כי בא אל קרבם וילך אתם יחד עד בואם תחת ההר והחכמים והסנהדרין וכל עדת ישראל יצאו כלם עד שיפולי ההר ההוא עומדים ומצפים לביאת ישי'. ויהי כבואם עד תחת ההר ויפל ר"י (רבי יהודה) על צואר ישי' הרשע ויחבקהו ויקרא בקול גדול הנה משיחנו זה אותו נעבד הוא
‘...diciendo: "Ve, entra entre la congregación de estos hombres malvados como al principio, y cuando ellos vayan, ve tú también entre ellos. Y cuando lleguen, nos mostrarás con señales quién es él, y sabremos qué hacer con él, y el Eterno estará contigo”. Y él dijo: “Heme aquí para vuestras órdenes, y vosotros rogad al Eterno que haga prosperar todas nuestras acciones. Y fue Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) y llegó a ellos de noche, y no se supo que había venido entre ellos, y fue con ellos juntos hasta que llegaron al pie del monte (de los Olivos). Y los sabios y el Sanhedrín y toda la congregación de Israel salieron todos hasta las faldas de aquel monte, estando de pie y esperando la llegada de Yishaí (Yeshú). Y sucedió que cuando llegaron al pie del monte, Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) se echó sobre el cuello de Yishaí (Yeshú) el malvado, lo abrazó y gritó en voz alta: “He aquí nuestro Mesías, a éste serviremos”.
Notas adicionales:
La escena del abrazo y la proclamación de Rabí Yehudáh Ish Bartotá es una clara alusión irónica a la traición de Judas Iscariote (Yehudah Ish Keriot) en los Evangelios (Mateo 26:48-49), pero aquí se presenta como parte de un plan de los sabios judíos para exponer a Yeshú como un falso mesías.
[Página 41a: texto dañado, reconstruido con AI ]
הוא מלכנו והוא יושיענו. וישמעו ישראל את קול ר"י (רבי יהודה) וידעו כי זה הוא [הרשע] ישי' ויקומו האנשים אשר שלחו החכמים מעבר ההר לארוב ויפלו עליו פתע פתאום ויכוהו מכות מרורות כראוי לבן אלקים ולמשיח כזה. ויקשרו ידיו ורגליו בחבלי ברזל ויביאו אותו עם כל סיעתו ירושלימה ולא נתנו [להם] להמלט על נפשם רק גברו עליהם בחזקה ויביאום ירושלימה. ותשמע המלכה את קול הרעש הגדול הזה והמלחמה ותאמר מה קול [הרעש] הזה באזני? ויספרו לה את כל אשר עשו ישראל בחכמתם ואיך הטעו [את] הרשע וסיעתו עד בואם אליהם ותפשום.
[Continuó diciendo el Ra”Y:]
“Él es nuestro rey y él nos salvará”.
Y oyeron los israelitas la voz de Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) y supieron que éste era [el malvado] Yishaí (Yeshú). Y se levantaron los hombres que habían enviado los sabios al otro lado del monte (de los Olivos) para emboscar, y cayeron sobre él de repente, súbitamente, y lo golpearon con golpes amargos, como corresponde a un “hijo de Dios” y a tal “Mashiaj”. Y ataron sus manos y sus pies con cadenas de hierro y lo llevaron con todo su séquito a Jerusalén, y no les permitieron escapar con sus vidas, sino que prevalecieron sobre ellos con fuerza y los llevaron a Jerusalén. Y oyó la reina (Helena) el sonido de este gran tumulto y la batalla, y dijo: “¿Qué es este sonido [de estruendo] en mis oídos?” (cf. Éxodo 32:17). Y le contaron todo lo que habían hecho Israel con su sabiduría y cómo habían engañado [a] el malvado y su séquito hasta que vinieron a ellos y los capturaron.
Notas adicionales:
La frase "como corresponde a un hijo de Dios y a tal mesías" es claramente sarcástica, burlándose de las afirmaciones mesiánicas de Yeshú. La mención de "cadenas de hierro" y la imposibilidad de escapar pueden ser alusiones inversas a las historias de los Evangelios donde Yeshú escapa milagrosamente de sus perseguidores (por ejemplo, Lucas 4:29-30).
La pregunta de la reina sobre el tumulto recuerda a la pregunta similar en Éxodo 32:17 durante el episodio del becerro de oro, posiblemente estableciendo un paralelismo entre ese evento y la captura de Yeshú como actos de corrección (tikún) de la idolatría.
[Página 41b: texto dañado, reconstruido con AI ]
ותפשו אותו. ותצוה להביאו אליה וגם לקרוא [ל]כל חכמי ישראל ויבאו כלם בדבר המלכה. ויהי כתפשם את [הרשע] הזה [ויאמרו] החכמים כלכם [השמרו] אולי יעשה עוד נפלאות בקדושת השם הקדוש וינצל מידכם. על כן טמאוהו [עתה] למען אשר לא ינוח עוד עליו רוח ד' בהזכיר שם הגדול והנורא. ויהי כבאם אל המלכה ותאמר אליו הראני נא נפלאותיך גם עתה ואצילך מיד מבקשי נפשך. ויען הרשע בקול מר ויאמר אדונתנו המלכה דעי לך כי משיח ד' אני והמה ילחמוני חנם ועליך להציל אותי למען רצון אבי שבשמים וגם מצד קרובותיך אשר אני [מהם].
Y lo capturaron. Y ella ordenó que lo trajeran ante ella y también que llamaran a todos los sabios de Israel, y vinieron todos por orden de la reina. Y cuando capturaron a este [malvado], [dijeron] los sabios:
“Todos vosotros [tened cuidado], quizás haga aún maravillas por la santidad del Nombre Santo y se escape de vuestras manos. [Por lo tanto], contamínenlo [ahora] para que no repose más sobre él el espíritu del Eterno al mencionar el Nombre Grande y Terrible”.
Y cuando llegaron ante la reina, ella le dijo:
“Muéstrame, por favor, tus maravillas también ahora, y te salvaré de la mano de los que buscan tu vida”.
Y respondió el malvado con voz amarga y dijo:
“Nuestra señora la reina, sabe que yo soy el Mashiaj del Eterno, y ellos me combaten sin razón. Y es tu deber salvarme por la voluntad de mi Padre que está en los cielos y también por parte de tus parientes, de los cuales Yo [soy]”.
Notas adicionales:
La respuesta de Yeshú a la reina mezcla elementos de los Evangelios, como la referencia al "Padre que está en los cielos" (por ejemplo, Mateo 6:9), con la afirmación de ser pariente de la reina, posiblemente aludiendo a las genealogías de Yeshú en los Evangelios (Mateo 1:1-17, Lucas 3:23-38), lo que nos recuerda las palabras del Talmud Bavlí Sanhedrin 43a en las que se declara que Yeshu era cercano al gobierno romano (ישו דקרוב למלכות הוה):
אמר עולא: ותסברא [וכי סבור אתה] שיש להביא מכאן ראיה? וכי ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא [ראוי הוא להפוך בזכותו]? והרי מסית הוא, ורחמנא אמר [והתורה אמרה] לגבי מסית "ולא תחמל ולא תכסה עליו" (דברים יג, ט)! אלא שאני ישו שקרוב למלכות הוה [היה]
Ulla dijo: ¿ Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Era Yeshu HaNotzrí digno de realizar una búsqueda de una razón para absolverlo? Él era un incitador a la adoración de ídolos (mesit), y el Misericordioso (Rajmana’) declara con respecto a un incitador a la adoración de ídolos: “No perdonarás, ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). Más bien, Yeshú era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con el gobierno [romano],y las autoridades gentiles estaban interesadas en su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para que se aclarara él mismo, de modo que no se pudiera afirmar que fue falsamente condenado.
[Página 42a]
אני בן מרים קרוב קרובותיך ומבשרך אל תתעלמי. ותען המלכה ותאמר הלא דברתי אליך הראה נפלאותיך ואותותיך ואדע כי משיח ד' (יי) אתה ואצילך ממבקשי נפשך וכבוד אכבדך מאד. ויען ויאמר המה טמאוני ולא אוכל עוד לעשות נפלאות עד [אשר] אטהר. ויהי כי ארחץ ואטהר וכבוא השמש אעשה נפלאות גדולות לעין כל. ויעשו לו כן בדבר המלכה וירד ויטבול. ויהי כבוא השמש ויצו להביא איש צרוע ומנוגע ויאסוף אותו מצרעתו. ויצו להוציא מת מקברו ויחיהו ויקם ויעמוד על רגליו. ותתחלחל המלכה מאד ותאמר אל החכמים אל תבהלו.
‘de los cuales Yo hijo de Miriam, pariente cercano de tus parientes y de tu carne, no te desentiendas de mí”. Y respondió la reina diciendo: “¿No te he dicho ya que muestres tus maravillas y tus señales para que yo sepa que eres el Mashiaj del Eterno? Te salvaré de los que buscan tu vida y te honraré grandemente”. Y él respondió diciendo: “Ellos me han contaminado y ya no puedo hacer maravillas hasta [que] me purifique. Y cuando me lave y me purifique, y cuando se ponga el sol, haré grandes maravillas a la vista de todos”. Y así hicieron con él por orden de la reina, y bajó y se sumergió. Y cuando se puso el sol, ordenó que trajeran a un hombre leproso y plagado, y [curó] a aquel de su lepra. Luego ordenó que sacaran a un muerto de su tumba, lo revivió, y se levantó y se puso de pie. Y se estremeció la reina grandemente y dijo a los sabios: “No os apresuréis”.
Notas adicionales:
La necesidad de purificación después de ser "contaminado" refleja conceptos judíos de pureza ritual, mientras que la realización de milagros al atardecer podría aludir a la práctica judía de considerar que el nuevo día comienza al ponerse el sol.
Los milagros descritos - curar a un leproso y resucitar a un muerto - son reminiscentes de los milagros atribuidos a Yeshú en los Evangelios (por ejemplo, Marcos 1:40-45, Juan 11:38-44). Sin embargo, en el contexto del Toldot Yeshú, estos actos se presentan de manera escéptica, como trucos o engaños.
[Página 42b]
תנהלו ברוחכם ואל תצורו דם נקי חנם הלא עיניכם רואות כי לא בן אדם הוא ויענו חכמים את המלכה במר לב ויאמרו [אליה] אדונתנו המלכה אם אלהים הוא יריב ריבו ויציל את נפשו ממות ולמלכה עת לחשות פן יאמרו על המלכה לאמר חרפה נשאת על קרובך המסית ומדיח את ישראל מאלהים חיים ללכת אחרי התהו הלא אמו מרים בעצמה גילתה נבלותה ותודה לפנינו כי ממזר ובן הנדה הוא אשר בא עליה יוסף פנדירא במרמה ויצא השרץ הטמא הזה ואיך אמר כי משיח ה' הוא ועתה אדונתנו המלכה עליך לעמוד מרחוק מלהושיע את הרשע
Conducíos con vuestro espíritu (cf. Proverbios 16:32) y no derraméis sangre inocente en vano (cf. Deuteronomio 19:10). ¿Acaso no ven vuestros ojos que no es hijo de hombre?” Y respondieron los Jajamim (sabios) a la reina con amargura en el corazón, y le dijeron [a ella]:
“Nuestra señora, la reina, si es Dios, que defienda su causa (cf. Salmo 74:22) y salve su alma de la muerte. Y para la reina es tiempo de callar, no sea que digan de la reina, diciendo: ‘Has llevado vergüenza sobre tu pariente, el que seduce y aparta a Israel del Dios viviente (cf. Deuteronomio 5:26) para ir tras la vanidad (cf. Jeremías 2:5)’. ¿Acaso su madre Miriam (María) misma no reveló su infamia y confesó ante nosotros que es un mamzer (bastardo) e hijo de la impureza, pues Yosef Pandri (cf. (Sanhedrín 67a) la engañó y salió este reptil impuro (sheretz ha’tamé)? ¿Y cómo dice que es el Mashíaj del Eterno? Y ahora, nuestra señora, la reina, debes mantenerte alejada de salvar al malvado.
Este texto contiene varias referencias y alusiones:
"Reptil impuro" (sheretz ha’tamé) es una alusión a las leyes de pureza en Levítico 11:29-31.
"Ungido del Eterno" (mashíaj HaShem) es una frase bíblica que se refiere al rey o al sumo sacerdote, aquí usada irónicamente.
[Página 43a]
הרשע הטמא ומטמא הזה ואנחנו כולנו נמסור את נפשותינו על ק"ה [קידוש השם] ועל תורתנו ויחזיקו בו גיבורי ישראל ויאסרו אותו בחזקה בנחושתיים לעיני [כל] ההמון ויקחוהו בחזקה אל בית הסוהר: ויצעק הרשע בקול מר אדונתנו המלכה לך הישועה - להושיעני מידם ואין עוזר לו והנוגשים אצים להביאו אל בית הסוהר מקום אסירי ב"ד [בית דין] חייבי מיתות אסורים שם ויצוו ויעבירו קול גדול במחנה לאמור ארבעים ימים רצופים שהרשע יוצא ליסקל על שהסית והדיח את ישראל וכל מי שיש לו ללמד זכות עליו יבוא וילמד ואין פוצה פה ומצפצף וישארו חמושים
Este malvado impuro y que contamina, y nosotros todos entregaremos nuestras almas por la santificación del Kidush HaShem (Santificación del Nombre) y por nuestra Torá. Y los héroes de Israel lo agarraron y lo ataron fuertemente con cadenas de bronce (cf. Jueces 16:21) ante los ojos de [toda] la multitud, y lo llevaron por la fuerza a la prisión. Y gritó el malvado con voz amarga: ‘Nuestra señora, la reina, a ti pertenece la salvación (cf. Salmo 3:9)- sálvame de sus manos', pero no había quien le ayudara (cf. Isaías 63:5). Y los opresores se apresuraron a llevarlo a la cárcel, el lugar donde los prisioneros del tribunal (Beit Din), condenados a muerte, están encarcelados allí. Y ordenaron y proclamaron en voz alta en el campamento, diciendo: ‘Durante cuarenta días consecutivos el malvado saldrá para ser apedreado por haber seducido y desviado (cf. Deuteronomio 13:7) a Israel, y todo aquel que tenga algo que decir en su defensa, que venga y lo diga’ (cf. T.B Sanhedrin 43a). Y no hubo quien abriera la boca ni quien dijera una palabra, y permanecieron armados.
Este texto contiene varias referencias y alusiones:
"Cadenas de bronce" (nejushtayim) recuerda a Jueces 16:21, donde Sansón es atado.
"No había quien le ayudara" recuerda a Isaías 63:5.
"Tribunal" (Beit Din) se refiere al tribunal rabínico.
La frase "condenados a muerte" (jayavei mitot) es un término legal talmúdico (por ejemplo, Sanhedrín 53a).
Los "cuarenta días" son una alusión a lo que dice el Talmud Bablí Sanhedrin 43a:
ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין — לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.
La mishna enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que es sólo ante él, es decir, mientras es conducido a su ejecución, que sí sale el pregonero, pero de entrada, antes de que el acusado sea condenado, no sale. La Guemará plantea una dificultad: Pero no se enseña en una baraita : En la víspera de la Pascua (Pesaj) colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y un pregonero salió delante de él por cuarenta días, proclamando públicamente:
‘Yeshu HaNotzrí (Jesús el Nazareno) va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a la adoración de ídolos y desvió al pueblo judío. Cualquiera que conozca una razón para absolverlo debe presentarse y enseñarla en su nombre.’
Y el tribunal no encontró razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pascua (Pesaj).
-Talmud Bavlí masejet Sanhedrin 43a.
"Seducido y desviado" (jesit vehidiaj) es una frase legal del Deuteronomio 13:7, referida a la idolatría.
"No hubo quien abriera la boca" es una alusión a Isaías 53:7, irónicamente aplicada aquí.
"Permanecieron armados" (vayisharu jamushim) recuerda a Éxodo 13:18, describiendo a los israelitas saliendo de Egipto.
[Página 43b]
חמישה אנשים במחנה מהכלבים עזי נפש ואלה שמותם: מתי ונצר ונקי ובוני ותודה ויענו ויאמרו ומה יש עוד ללמד זכות עליו הלא מעשיו הנוראים המה יעידו [עליו]. כשמוע החכמים את דבריהם הבינו כי הם מתלמידיו ויאמרו החכמים תפשו אותם ובדקו אחריהם: ויבדקו אחריהם וימצאו כי המה מתלמידיו אשר גם המה עזבו [את התורה] לרעה להדיח את ישראל ויאמרו להם החכמים דעו כי בני מוות אתם וכמות הנבל כן תמותון גם אתם: אפקוהו למתי ויאמרו לו תן תודה כי מות תמות: ויען הרשע ויאמר וכי מתי [אמות]? עלי נאמר מתי אבוא ואראה פני אלהים: ויענו החכמים ויאמרו כתיב מתי ימות ואבד שמו סקלוהו ומת: אפקוהו לנקי ויאמרו אליו תן תודה כי [מות תמות]
Cinco hombres en el campamento, de los perros descarados (azei nefesh), y estos son sus nombres: Matai (Mateo), Netzer (Natanael), Naki (Nikodemo), Buni (Juan) y Todah (Judas Tadeo). Y respondieron diciendo: '¿Qué más hay que decir en su defensa? ¿Acaso sus terribles actos no testifican [contra él]?' Cuando los sabios escucharon sus palabras, entendieron que eran sus discípulos, y dijeron los sabios: ‘Apresadlos e investigadlos’. Los investigaron y encontraron que eran sus discípulos, quienes también abandonaron [la Torá] para mal, para desviar a Israel. Y les dijeron los sabios: ‘Sabed que sois hijos de la muerte, y como muere el villano, así moriréis también vosotros’. Sacaron a Matai (Mateo) y le dijeron: ‘Confiesa, porque de cierto morirás’. Y respondió el malvado diciendo: ‘¿Cuándo [matai] [moriré]? De mí está dicho: ¿Cuándo vendré y veré el rostro de Dios?' (Salmo 42:3). Y respondieron los sabios diciendo: 'Está escrito: ¿Cuándo [matai] morirá y perecerá su nombre?' (Salmo 41:6). Apedreadlo y que muera'. Sacaron a Naki y le dijeron: 'Confiesa, porque [de cierto morirás]'."
Notas adicionales:
Los nombres de los discípulos (Matai, Netzer, Naki, Buni y Todah) son una versión alterada de los nombres que aparecen en el Talmud (Sanhedrín 43a) como discípulos de Yeshú:
והיו השלטונות מעוניינים בזכותו, ולפיכך נתנו לו את כל האפשרויות, שלא יאמרו שהעלילו עליו לשווא. כיון שהוזכר ישו מביאים ברייתא אחרת בנושא דומה: תנו רבנן, חמשה תלמידים היו לו לישו: מתאי, נקאי, נצר, ובוני, ותודה. אתיוה למתי [הביאוהו את מתאי] ליהרג, אמר להו [להם]: מתאי יהרג? הכתיב [והרי נאמר]: "מתי אבוא ואראה פני אלהים" (תהלים מב, ג)! אמרו לו: אין [כן], מתי יהרג, דכתיב [שנאמר]: "מתי ימות ואבד שמו" (תהלים מא, ו).
A propósito del juicio de Yeshu, la Guemará cita otra baraita, donde los Sabios enseñaron: Yeshu HaNotzrí tenía cinco discípulos: Matai, Nakai, Netzer, Buni y Toda. Llevaron a Matai a juicio. Mattai dijo a los jueces: ¿Se ejecutará a Matai? Pero, ¿no está escrito: "¿Cuándo [matai] vendré y me presentaré ante Dios?" (Salmos 42:3). Matai afirmó que este versículo alude al hecho de que él es justo. Le dijeron: Sí, Matai será ejecutado, como está escrito: "¿Cuándo [matai] morirá y perecerá su nombre?" (Salmos 41:6).
אתיוה [הביאוהו] את בוני ליהרג, אמר להם: בוני יהרג? הכתיב "בני בכרי ישראל" (שמות ד, כב) אמרו לו: אין [כן] בוני יהרג, דכתיב [שנאמר]: "הנה אנכי הורג את בנך בכרך" (שמות ד, כג).
Luego llevaron a Buni para que fuera juzgado. Buni dijo a los jueces: ¿Se ejecutará a Buni? Pero, ¿no está escrito: “Mi hijo primogénito [beni] es Israel” (Éxodo 4:22)? Le dijeron: Sí, Buni será ejecutado, como está escrito: “He aquí, mataré a tu primogénito [binja]” (Éxodo 4:23).
"Perros descarados" (azei nefesh) es una expresión bíblica que aparece en Isaías 56:11.
"Hijos de la muerte" (benei mavet) es una expresión bíblica que aparece en 1 Samuel 26:16.
La frase "¿Cuándo vendré y veré el rostro de Dios?" es una cita directa del Salmo 42:3.
"¿Cuándo morirá y perecerá su nombre?" es una cita directa del Salmo 41:6.
La estructura del interrogatorio y la ejecución recuerda a los relatos talmúdicos de juicios por herejía.
[Página 44a]
כי מות תמות: ויען ויאמר וכי נקי ימות? עלי נאמר ונקי וצדיק אל תהרוג ויענו החכמים ויאמרו כתיב במסתרים יהרוג נקי סקלוהו ומת: אפקוהו לבוני ויאמרו [לו] תן תודה כי מות תמות: ויען ויאמר וכי בוני ימות? עלי נאמר בני בכורי ישראל ויענו החכמים ויאמרו כתיב הנה [אנכי] הורג את בנך בכורך סקלוהו ומת: אפקוהו לנצר ויאמרו לו תן תודה כי מות תמות: ויען ויאמר וכי נצר ימות? עלי נאמר ונצר משרשיו יפרח ויענו החכמים ויאמרו כתיב ואתה השלכת מקברך כנצר נתעב סקלוהו ומת: אפקוהו לתודה ויאמרו [לו] תן תודה כי מות תמות ויען הרשע ויאמר וכי תודה ימות? עלי נאמר מזמור לתודה ויענו החכמים ויאמרו כתיב זובח תודה יכבדנני סקלוהו ומת: אפקוהו לאותו [רשע]
Porque de cierto morirás'. Y respondió diciendo: ‘¿Acaso morirá el inocente [naki[? De mí está dicho: Al inocente [naki[ y al justo no matarás’ (Éxodo 23:7). Y respondieron los sabios diciendo: ‘Está escrito: En lugares ocultos mata al inocente [naki]’ (Salmo 10:8). Apedreadlo y que muera. Sacaron a Buni y le dijeron: 'Confiesa, porque de cierto morirás'. Y respondió diciendo: ‘¿Acaso morirá Buni? De mí está dicho: Mi hijo [beni], mi primogénito es Israel’ (Éxodo 4:22). Y respondieron los sabios diciendo: 'Está escrito: He aquí [yo] mataré a tu hijo, tu primogénito' (Éxodo 4:23). Apedreadlo y que muera. Sacaron a Netzer y le dijeron: ‘Confiesa, porque de cierto morirás’. Y respondió diciendo: '¿Acaso morirá Netzer? De mí está dicho: ‘Y un retoño [netzer] de sus raíces brotará’ (Isaías 11:1). Y respondieron los sabios diciendo: ‘Está escrito: Pero tú eres arrojado de tu sepulcro como retoño [netzer] abominable’ (Isaías 14:19). Apedreadlo y que muera. Sacaron a Todah y le dijeron: ‘Confiesa, porque de cierto morirás’. Y respondió el malvado diciendo: ‘¿Acaso morirá Todah? De mí está dicho: Salmo de acción de gracias (todah)’ (Salmo 100:1). Y respondieron los sabios diciendo: ‘Está escrito: El que ofrece sacrificio de alabanza (todah) me honrará’ (Salmo 50:23). Apedreadlo y que muera. Sacaron a aquel [malvado].
Notas adicionales:
Al comparar los relatos sobre los discípulos de Yeshu (Jesús) en el Talmud Sanhedrín 43a y el Toldot Yeshú, se observan diferencias significativas en la estructura narrativa y el contenido, aunque ambos textos mantienen la esencia de la historia. El Talmud presenta una narración más concisa y formalizada, mencionando explícitamente cinco discípulos: Matai, Nakai, Netzer, Buni y Toda. En contraste, el Toldot Yeshú ofrece una versión más elaborada y dramática, describiendo a los discípulos como “perros de alma feroz” (כלבים עזי נפש). Mientras que el Talmud se centra principalmente en los juicios de Matai y Buni, el Toldot Yeshú narra el juicio y ejecución de todos los discípulos, incluyendo detalles adicionales sobre sus interacciones con los sabios. Es notable que el Toldot Yeshú utiliza un hebreo más tardío y menos formal en comparación con el hebreo mishnaico del Talmud, evidenciado por construcciones lingüísticas y vocabulario que reflejan una etapa posterior del desarrollo del idioma hebreo. Por ejemplo, el Toldot Yeshu emplea frases como "תן תודה כי מות תמות" (confiesa que morirás), que no se encuentran en el texto talmúdico. Además, el Toldot Yeshú amplía los diálogos entre los discípulos y los jueces, incorporando versículos bíblicos adicionales tanto en las defensas de los discípulos como en las respuestas de los sabios, lo que sugiere una elaboración posterior de la narrativa original talmúdica con el propósito de enfatizar la culpabilidad de los seguidores de Yeshu y la justificación de sus ejecuciones desde una perspectiva rabínica.
[Página 44b]
רשע ישי' וערב פסח היה ולא רצו להמתין עד אחר הפסח וסקלוהו תיכף באבנים וימת הרשע: בעודו בחייו אמר בלבו אולי יתפסו אותי החכמים ואפול בידם ויסקלוני באבנים ויתלו אותי על העץ ואהיה לחרפה גדולה לכל מאמיני בי: לכן השביע בשבועת האלה את כל העצים שלא יקבלו את נבלתו: ויתן ריא"ב [רבי יהודה בן בבא] אל לבו בוודאי לא עלתה על לבו להשביע קלחים של כרוב כי לא נברא לכך לעשות מהם תלייה ויצו להביא קלח גדול של כרוב ויעשו ממנו עץ ויתלו אותו עליו כדת ולעת ערב הורידוהו מן העץ ויקברו אותו מחוץ לעיר אל מקום הרוגי בית דין: והיה שמחה וששון ליהודים משתה ויום טוב על אשר נתן ד' את הרשע הזה בידם.
El malvado Yishaí (Yeshú), siendo víspera de Pésaj (Pascua judía), y no queriendo esperar hasta después de Pésaj, lo [llevaron a un lugar elevado, lo arrojaron y] apedrearon inmediatamente y murió el malvado. Mientras aún vivía, dijo en su corazón: “Quizás me atraparán los sabios (חכמים, jajamim, referencia a los rabinos) y caeré en sus manos, y me apedrearán y me colgarán en un árbol (עץ, etz, posible alusión a la cruz), y seré una gran vergüenza para todos los que creen en mí”. Por lo tanto, hizo jurar con un juramento de maldición (שבועת האלה, shevuat ha'alah) a todos los árboles que no recibirían su cadáver. El RiYa"B [Rabí Yehudá ben Baba] pensó: “Ciertamente no se le ocurrió hacer jurar a los tallos de repollo (kerov, כרוב), pues no fueron creados para hacer ahorcamientos con ellos”. Así que ordenó traer un gran tallo de repollo, hicieron de él un árbol y lo colgaron en él según la ley (כדת, ka’dat, conforme a la ley judía; cf. Deuteronomio 21:22-23). Al atardecer lo bajaron del árbol y lo enterraron fuera de la ciudad (posible alusión a Hebreos 13:12), en el lugar de los ejecutados por el tribunal (bet din, בית דין). Y hubo alegría y regocijo para los judíos, un banquete y un día festivo (yom tov, יום טוב) porque el Eterno (ד', abreviatura del nombre Adonay) había entregado a este malvado en sus manos (posible alusión inversa a Mateo 27:24).
Notas adicionales:
La referencia a colgar a alguien "según la ley" (כדת, ka’dat) en este contexto se relaciona principalmente con el pasaje de Deuteronomio 21:22-23, aunque no se refiere específicamente a la idolatría. Este pasaje dice:
וּ֠רְגָמֻ֠הוּ כׇּל־אַנְשֵׁ֨י עִיר֤וֹ בָֽאֲבָנִים֙ וָמֵ֔ת וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּ֑ךָ וְכׇל־יִשְׂרָאֵ֖ל יִשְׁמְע֥וּ וְיִרָֽאוּ׃ וְכִֽי־יִהְיֶ֣ה בְאִ֗ישׁ חֵ֛טְא מִשְׁפַּט־מָ֖וֶת וְהוּמָ֑ת וְתָלִ֥יתָ אֹת֖וֹ עַל־עֵֽץ׃
“Si alguien ha cometido un delito que merece la pena de muerte, y lo ejecutan, y lo cuelgas en un árbol, su cuerpo no debe permanecer en el árbol toda la noche. Asegúrate de enterrarlo ese mismo día, porque cualquiera que es colgado en un árbol está bajo la maldición de Dios. No contamines la tierra que el Eterno tu Dios te da como herencia.”
Por otra parte, la interpretación de Deuteronomio 21:22-23 presenta matices significativos en las traducciones y comentarios rabínicos. El Rabi Shraga Silverstein, en su traducción del El Jumash de Rashi, ofrece una exégesis que contextualiza la severidad de la ley dentro de un marco preventivo, sugiriendo que la ejecución del hijo rebelde (בן סורר ומורה, ben sorer u'moreh) es una medida profiláctica para evitar crímenes futuros más graves. Esta interpretación se basa en el principio talmúdico de que la Torá "sondeó hasta el final de la mente" del transgresor, anticipando su potencial degeneración moral y criminal. La proclamación pública de la ejecución ("Este hombre fue apedreado por ser un hijo rebelde") se prescribe como un disuasivo social. En cuanto al colgamiento post-mortem, se presenta como una consecuencia de crímenes capitales, estableciendo una conexión causal entre la rebeldía filial y futuras transgresiones punibles con la muerte. Por otro lado, la traducción aramea de Onkelos (תרגום אונקלוס) ofrece una perspectiva lingüística y conceptual diferente. Su uso del término "צְלִיבָא" (tzeliva, crucifixión) para traducir "עץ" (etz, árbol) es particularmente notable, dado que introduce un concepto de ejecución más específico que el texto hebreo original. Onkelos también amplía la frase "קללת אלהים" (kilelat Elohim, maldición de Dios) a "עַל דְּחָב קֳדָם יְיָ אִצְטְלַב" (al d'jav kodam Adonai itztlav, porque pecó ante el Eterno fue crucificado), proporcionando una explicación teológica más explícita para la práctica. Esta interpretación de Onkelos podría reflejar la influencia del contexto histórico y cultural de su época, posiblemente en diálogo con prácticas de ejecución romanas o polémicas teológicas contemporáneas.
Es importante notar que:
En la ley judía, el colgamiento no era un método de ejecución en sí, sino un acto posterior a la ejecución (generalmente por lapidación) para ciertos crímenes graves.
Aunque este pasaje no menciona específicamente la idolatría, la tradición rabínica interpretó que se aplicaba a varios crímenes capitales, incluyendo la blasfemia y la idolatría.
El Talmud (Sanhedrín 45b) discute este procedimiento en detalle, explicando que el cuerpo del ejecutado se colgaba brevemente y luego se retiraba rápidamente.
[Página 45a]
בידם להמיתו ועדתו הרשעים אבלים ודחופים [ויבואו] בלילה ויתקבצו אל קבר הפגר המובס כל הפריצים העדה הרעה המאמינים בו ויעשו על קברו אבל גדול ויבכו ויספדו עליו וכל ישראל אשר שמעו [על] מיתת הרשע ישי' שמחו שמחה גדולה ויאמרו כן יאבדו [כל אויביך ה'] ויהי בלילה ויעבור ריא"ב [רבי יהודה בן בבא] דרך [קבר] הפגר המובס הזה וישמע את קול הבוכים עליו ויאמר בלבו שמוע שמעתי דברי הכלב הזה [כאשר] תפשו [אותו] פעם שנית כי אחר ג' ימים למיתתו יעלה השמימה מקברו ולא ימצאו אותו ויאמר ר"י [רבי יהודה] בלבו ומה נעשה כי הרשעים יוציאוהו [מן הקבר] בידם ויאמרו שעלה השמימה כאשר אמר וישב לימין אביו וילך ר"י לביתו וילבש [בגדי לילה]
En sus manos para matarlo, y su congregación de malvados [estaba] de luto y apresurada. [Vinieron] en la noche y se reunieron en la tumba del cadáver derrotado, todos los pritzim (violadores), la congregación malvada que creía en él. Hicieron un gran duelo sobre su tumba, lloraron y se lamentaron por él. Y todo Israel que oyó [sobre] la muerte del malvado Yishaí (Yeshú) se alegró con gran alegría y dijeron: ‘Así perezcan [todos tus enemigos, oh Eterno]’ (alusión a Jueces 5:31). Y sucedió en la noche que pasó el RiYe”B (Rabí Yehuda ben Baba) por el camino [de la tumba] de este cadáver derrotado y oyó la voz de los que lloraban por él. Y dijo en su corazón: ‘He oído bien las palabras de este perro [cuando] lo capturaron por segunda vez, que después de tres días de su muerte subiría al cielo desde su tumba y no lo encontrarían’. Y dijo el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) en su corazón: ‘¿Y qué haremos? Porque los malvados lo sacarán [de la tumba] con sus manos y dirán que subió al cielo como dijo, y que se sentó a la derecha de su Padre’ (alusión a Marcos 16:19 y pasajes similares en los Evangelios). Y el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) fue a su casa y se vistió [con ropas de noche]...
[Página 45b]
וילבש את המלבושים אשר עשה לו כמלבושיהם ויבא בתוכם ועשה עצמו [כ]סומא אבל ובוכה עליו ויהי קרוב לאור היום ויאמר [ל]אותם ננוסה נא מפני ישראל אשר ישמעו את קולנו ויבאו להמית אותנו ויברחו כלם גם ר"י עמהם: [ויהי] [כאשר] [ברחו] ויפן ר"י [אל] דרך אחר וישב על קברו ויוציאהו משם ויביאהו לגינתו ויקבור אותו בגינה תחת אמת המים ואיש לא ידע גם לבני ביתו לא גילה הדבר אשר עשה למען לא יודע הדבר לפריצים עדת מרעים ויהי לעת ערב ויבאו עדת [ה]רעה ומצאו והנה הקבר פתוח ואין בו [ה]פגר המובס וישמחו שמחה גדולה ויאספו כל מחנהו ויאמרו דעו נא וראו כי עלה השמימה
‘...Y se vistió con las ropas que había hecho para sí mismo como sus vestimentas (de los seguidores de Yeshú), y vino entre ellos y se hizo pasar por [un] ciego, de luto y llorando por él. Y cuando se acercaba la luz del día, les dijo: ‘Huyamos, por favor, de la presencia de Israel que oirá nuestras voces y vendrá a matarnos’. Y todos huyeron, incluso el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) con ellos.
[Y sucedió] [cuando] [huyeron] que el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) se volvió [hacia] otro camino y regresó a su tumba, y lo sacó de allí y lo llevó a su jardín, y lo enterró en el jardín bajo el acueducto. Y nadie lo supo, ni siquiera a los miembros de su casa reveló lo que había hecho, para que el asunto no fuera conocido por los pritzim (violadores), la congregación de malhechores.
Y al atardecer, vino la congregación [del] mal y encontraron la tumba abierta, y no estaba en ella el cadáver derrotado. Y se alegraron con gran alegría, y reunieron a todo su campamento y dijeron: ‘Sabed y ved que ha subido al cielo’.
Notas adicionales:
La idea de Yeshú "subiendo al cielo" (Hechos 1:9-11) se presenta como una mentira basada en el robo del cuerpo.
La tumba vacía (Mateo 28:1-6, Marcos 16:1-6, Lucas 24:1-3, Juan 20:1-9) se explica como resultado de las acciones de Yehudáh Ish Bartotá.
La alegría de los seguidores al encontrar la tumba vacía refleja, de manera irónica, la alegría descrita en los evangelios ante la resurrección (Lucas 24:52-53).
[Página 46a]
השמימה וישב לימין אביו כאשר אמר ועתה דעו מה לעשות וילכו כולם אל המלכה ויצעקו לאמר אדוננו המלכה עתה ראי האמת כי עלה השמימה לישב בימין אביו ואתם שפכתם דם נקי חינם לכן אם לא תראו לי את גוף ישי' אדרוש את דמו מכם ולא אשאיר מכם שריד ופליט על אשר שפכתם דם נקי חינם: ויראו החכמים כי רבה חמת המלכה ויענו ויאמרו אל המלכה אדוננו המלכה למה תדבר כדברים האלה ולמה תאמין בדברים שאין בהם ממש אין ספק בידינו כי עדתו עדת מרעים הוציאוהו משם ויתנוהו באחת הפחתים ולא עלה השמימה ולא יכלה המלכה להתאפק ותאמר [להם]
[Continuaron diciendo los pritzim:]
“...a los cielos y se sentó a la derecha de su padre como dijo. Y ahora sabed qué hacer”.
Y todos fueron a la reina y gritaron diciendo: ‘Nuestra señora reina, ahora ve la verdad, pues ha ascendido a los cielos para sentarse a la derecha de su padre, y vosotros habéis derramado sangre inocente en vano. Por lo tanto, si no me mostráis el cuerpo de Yishaí (Yeshú), reclamaré su sangre de vosotros y no dejaré de vosotros sobreviviente ni fugitivo por haber derramado sangre inocente en vano’. Y vieron los Jajamim (sabios) que la ira de la reina era grande, y respondieron diciendo a la reina: ‘Nuestra señora reina, ¿por qué hablas de esta manera y por qué crees en palabras que no tienen sustancia? No hay duda para nosotros de que su congregación, una congregación de malhechores, lo sacó de allí y lo puso en uno de los fosos, y no ascendió a los cielos’. Y la reina no pudo contenerse y dijo [a ellos]..."
Notas adicionales:
La mención de "sentarse a la derecha del Padre" alude a pasajes del Nuevo Testamento como Marcos 16:19 y Hechos 7:55-56, aunque aquí se presenta en un contexto de refutación.
[Página 46b]
ותאמר צאו מלפני אל תוסיפו לראות פני עוד כי הרגתם משיח ד' על לא חמס בכפו והיה אם לא תראוני את גופו אקח את נפשותיכם ואשפוך את דמכם כאשר שפכתם דמו: ויבקשו ממנה ליתן להם זמן ג' ימים ויבקשו את הדבר ולא נודע להם ויגזרו צום וילך ר' תנחום לכפר של ריא'ב [יהודה בן בבא] להביא את החכמים ירושלימה וימצא אותו יושב על השולחן אוכל ושותה שמח וטוב לב ויאמר [לו] מדוע פרשת את עצמך מן הציבור ולא תשמע למשמעתם אשר גזרו צום ובכי ואתה יושב ואוכל ושותה שמח וטוב לב: ויען ר"י פרש נא דבריך ויספר לו את כל המאורע אשר נעשה: ויאמר ר"י ברוך
Y ella dijo:
‘Salid de mi presencia, no volváis a ver mi rostro nunca más, pues habéis matado al Mashiaj del Eterno (משיח ה') sin violencia en sus manos. Y si no me mostráis su cuerpo, tomaré vuestras vidas y derramaré vuestra sangre como habéis derramado la suya’.
Y le pidieron que les diera un plazo de tres días, y buscaron el asunto pero no lo encontraron, y decretaron ayuno. Y el Rabí Tanjum fue al pueblo del Ra”Ye”B (Rabí Yehudá ben Baba) para traer a los sabios a Jerusalén, y lo encontró (al Ra”Y) sentado a la mesa comiendo y bebiendo, alegre y de buen ánimo. Y le dijo: ‘¿Por qué te has separado de la comunidad y no obedeces su decreto que ordenó ayuno y llanto, mientras tú estás sentado comiendo y bebiendo, alegre y de buen ánimo?’ Y respondió el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá): ‘Explica, por favor, tus palabras’. Y le contó todo lo que había sucedido. Y dijo el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá): 'Bendito...'
Notas adicionales:
La mención de Rabí Tanjum y Rabí Yehudá ben Baba introduce figuras rabínicas históricas en la narración. Rabí Yehudá ben Baba es conocido en la literatura rabínica por su papel en la ordenación de rabinos durante la época de las persecuciones romanas (Sanhedrin 14a).
[Página 47a]
ד' אשר לא עזב חסדו ואמתו מעמו ישראל הנני בעצמי עשיתי זאת והוצאתי [אותו] מקברו פן יגנבו אותו העדה הרעה ויעלילו עלילת רשע שעלה השמימה והנה קברתיו בגינתי תחת אמת המים ועתה חלוץ מתניך ולך חיש מהר ובשר לחכמים שישנו הפגר המובס [נמצא] וימהר וירץ ר' תנחום ירושלימה כמטחוי קשת ירץ ברחוב העיר ויצעק ישנו הפגר המובס הזה ויבואו החכמים ויספר להם את כל אשר עשה ר'י וישמחו ישראל מאד ויריעו תרועה גדולה ויביאו [אותו] בית ד' בהלל ותודה: ותשמע המלכה קול תרועת השמחה ותאמר אל סריסיה מה קול הזה אשר אנכי שומעת ויאמרו אליה קול ישראל ששים ושמחים אשר מצאו נבלת [ישי]
[Continuó diciendo el Ra”Y:]
Bendito sea el Eterno (ד') que no ha retirado Su misericordia y Su verdad (cf. Salmo 66:20) de Su pueblo Israel. He aquí que yo mismo hice esto y lo saqué de su tumba, no sea que la congregación malvada lo robara y levantara una falsa acusación de que ascendió a los cielos. Y he aquí que lo enterré en mi jardín bajo el canal de agua. Y ahora, ciñe tus lomos y ve rápidamente y anuncia a los sabios que el cadáver pisoteado [ha sido encontrado].
Y se apresuró y corrió el Rabí Tanjum a Jerusalén como a un tiro de arco (cf. Génesis 21:16), corrió por la calle de la ciudad y gritó: “¡El cadáver pisoteado está aquí!”. Y vinieron los sabios y les contó todo lo que había hecho el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá). Y se alegraron mucho Israel y lanzaron un gran grito de júbilo, y lo llevaron a la casa del Eterno (בית ה') con alabanza y acción de gracias. Y oyó la reina el sonido del grito de alegría y dijo a sus eunucos: “¿Qué es este sonido que oigo? (Éxodo 32:17-18)”. Y le dijeron:
“Es la voz de Israel que se regocija y se alegra porque han encontrado el cadáver [de Yeshu]”.
Notas adicionales:
La pregunta de la reina sobre el ruido que oye es reminiscente de Éxodo 32:17-18, donde Mosheh y Yehoshúa oyen el ruido del campamento después del incidente del becerro de oro. Aquí el autor del Toldot Yeshú da a entender que tal turba de sabios es la corrección de aquellos que habían reencarnado en el incidente del becerro de oro.
[Página 47b]
נבלת ישי' ולא תאבד שארית ישראל חס ושלום ויבואו החכמים לפני המלכה ויגידו לה את כל אשר נעשה עודם מדברים עמה הביאו אותו לפניה ויאמרו כן עשינו אך אם טוב לפני המלכה תתן לנו רשות להתעולל בו ולקשרו בזנב הסוס ולמשכו בכל חוצות ירושלים ושווקים כראוי למסית ומדיח: ותאמר המלכה לחכמים עשו כרצונכם וילך ר'י לגינתו ויוצא את הפגר המובס ויקשרו אותו בזנב הסוס בשערות ראשו וימשכו אותו כן בכל חוצות ירושלים ויביאו אותו לפני המלכה עד אשר נשמטו שערות ראשו באמצע ותהי להם לחוק עד היום הזה להיות כומרים נוצרים הולכים קרוחי
“...el cadáver de Yishaí (Yeshú) y no se perderá el remanente de Israel, Dios no lo quiera (חס ושלום).”
Y vinieron los sabios ante la reina y le contaron todo lo que había sucedido. Mientras aún hablaban con ella, lo trajeron ante ella y dijeron: ‘Así hemos hecho, pero si le parece bien a la reina, dénos permiso para maltratarlo y atarlo a la cola del caballo y arrastrarlo por todas las calles y mercados de Jerusalén, como es apropiado para un seductor y descarriador (מסית ומדיח)’. Y dijo la reina a los sabios: ‘Haced según vuestra voluntad’.
Y fue el Ra”Y (Rabí Yehudáh Ish Bartotá) a su jardín y sacó el cadáver pisoteado, y lo ataron a la cola del caballo por los cabellos de su cabeza, y lo arrastraron así por todas las calles de Jerusalén. Y lo llevaron ante la reina hasta que se le cayeron los cabellos de la cabeza por el medio, y esto se convirtió en una ley para ellos hasta el día de hoy, que los sacerdotes cristianos van con [la cabeza] rapada.
Notas adicionales:
Este pasaje continúa la narrativa polémica anti-cristiana, describiendo el trato dado al cuerpo de Yeshu. Varios elementos son notables:
La frase "seductor y descarriador" (מסית ומדיח) es terminología legal rabínica para alguien que incita a la idolatría (Deuteronomio 13:7-12, Sanhedrín 67a).
El arrastre del cuerpo por las calles recuerda el trato dado a los cuerpos de los criminales ejecutados en algunas culturas antiguas, aunque no es una práctica judía estándar.
La referencia a los "sacerdotes cristianos" (כומרים נוצרים komerim notzrim) con la cabeza rapada parece ser una explicación polémica del origen de la tonsura clerical, una práctica común en algunas tradiciones cristianas.
La frase "hasta el día de hoy" (עד היום הזה) es una fórmula común en textos bíblicos para explicar el origen de ciertas costumbres o características (por ejemplo, Génesis 32:32, Deuteronomio 3:14).
[Página 48a]
קרוחי ראש באמצע: ויאמרו אל המלכה הנה קרובך המסית ומדיח אשר אמרת שעלה השמימה ותאמר המלכה המתינו עד אשלח אחרי מאמיניו הרצים יצאו דחופים בדבר המלכה לאסוף ולקבץ את כל עדתו הרעה ויביאו אותם לפני המלכה ותאמר להם הנה משיחכם אשר אמרתם שעלה השמימה ועתה הוא קשור בזנב הסוס אולי שיח ושיג לו אולי ישן הוא ויקץ ותאמר אל עבדיה פגעו בעדה הרעה הזאת והרגו אותם לפי חרב: ותאמר לחכמים העתירו בעדי ובעד ביתי אל ד' כי שגגה היתה זאת לי אשר כמעט נטה לבבי אחריו והנני מוסרת אותו ואת עדתו בידכם עשו להם כטוב בעיניכם
"...rapados en medio de la cabeza. Y dijeron a la reina: ‘He aquí tu pariente, el seductor y descarriador (המסית ומדיח) del que dijiste que había ascendido a los cielos’. Y dijo la reina: ‘Esperad hasta que envíe a buscar a sus creyentes’. Los corredores salieron apresurados por orden de la reina para reunir y congregar a toda su malvada congregación, y los trajeron ante la reina. Y les dijo: ‘He aquí vuestro Mashiaj, del que dijisteis que había ascendido a los cielos, y ahora está atado a la cola del caballo. Quizás tenga algo que decir, quizás esté dormido y despierte’ (cf. 1 Reyes 18:27). Y dijo a sus siervos: ‘Atacad a esta malvada congregación y matadlos a filo de espada’ (cf. Josué 6:21). Y dijo a los sabios: ‘Rogad por mí y por mi casa al Eterno, porque fue un error por mi parte, pues casi se inclinó mi corazón hacia él. Y he aquí que os entrego a él y a su congregación en vuestras manos; haced con ellos lo que os parezca bien [a vuestros ojos]’.
Notas adicionales:
La frase "seductor y descarriador" (המסית ומדיח) se repite, reforzando la caracterización legal rabínica de Yeshú como un incitador a la idolatría.
La referencia a "ascender a los cielos" es una alusión polémica a la creencia cristiana en la ascensión de Yeshú.
La frase "Quizás tenga algo que decir, quizás esté dormido y despierte" recuerda burlonamente el relato bíblico de Elías y los profetas de Baal (1 Reyes 18:27).
La orden de la reina de matar a los seguidores "a filo de espada" (לפי חרב) es una frase bíblica común para describir una masacre total (por ejemplo, Josué 6:21).
La confesión de la reina de que "casi se inclinó mi corazón hacia él" refleja la preocupación judía por la atracción que el cristianismo podría ejercer sobre algunos judíos.
[Página 48b]
בעיניכם ויצאו חכמי ישראל והרגו בעדת הרשעים הרג רב ויפגעו בחמשת תלמידיו ויתפשום חיים ויביאו אותם לפני הסנהדרין ויעשו בהם משפטי הכתוב בתורת משה וכל עדת הרשעים אשר שמעו את כל אשר נעשה ויראו מאד לנפשותם כי נפל פחד היהודים עליהם ויברחו כולם מסביבות ירושלים ויפוצו על פני תבל ורבים מהם עודם מחזיקים בשיטותם וירבו להרע את ישראל ויברחו וילכו בדרך י"ב מהם ויתחלקו בדרך כי יראו לנפשותם מפני החכמים שישה מהם הלכו לארץ אדום וששה הלכו למדינת אלי' [רומי] ויסובבו מעיר לעיר וישנו את שמם להקרא אפוסטולוס ויספרו בכל מקום באו את כל הנפלאות אשר עשה משיחם
“...a vuestros ojos”. Y salieron los sabios de Israel y mataron a la congregación de los malvados con gran matanza, y se encontraron con cinco de sus [principlaes] discípulos y los capturaron vivos y los llevaron ante el Sanhedrín. E hicieron con ellos los juicios escritos en la Torá de Mosheh (cf. Deuteronomio 13). Y toda la congregación de los malvados que oyeron todo lo que se hizo temieron mucho por sus vidas, pues el temor a los judíos había caído sobre ellos, y huyeron todos de los alrededores de Jerusalén y se dispersaron por la faz de la tierra (cf. Génesis 11:8). Y muchos de ellos aún se aferran a sus métodos y aumentan el mal contra Israel. Y huyeron y se fueron por el camino doce de ellos, y se dividieron en el camino porque temían por sus vidas ante los sabios. Seis de ellos fueron a la tierra de Edom (אדום) y seis fueron a la provincia de [Roma], y recorrieron de ciudad en ciudad y cambiaron sus nombres para llamarse apóstoles (אפוסטולוס), y contaron en todos los lugares a donde llegaron todas las maravillas que hizo su mesías.
Notas adicionales:
La referencia a "los juicios escritos en la Torá de Moisés" probablemente alude a las leyes sobre falsos profetas y seductores a la idolatría (Deuteronomio 13).
La dispersión de los seguidores "por la faz de la tierra" (על פני תבל) es una frase que recuerda la dispersión de la humanidad en la historia de la Torre de Babel (Génesis 11:8).
La mención de "doce" discípulos es una clara alusión a los doce apóstoles del Nuevo Testamento.
"Edom" (אדום) en la literatura rabínica a menudo se refiere a Roma o, más generalmente, a la civilización cristiana occidental.
El cambio de nombre a "apóstoles" (אפוסטולוס) es una referencia directa a los apóstoles cristianos, aunque aquí se presenta como un acto de engaño.
La narración de "maravillas" en todos los lugares recuerda los relatos de los Hechos de los Apóstoles sobre la difusión del cristianismo primitivo.
[Página 49a]
משיחם ואת כל אשר נעשה ויהי רבים מעמי הארץ מאמינים בהם ויחזיקו בהם [וי]לכו אתם ובכל מקום בואם המציאו צרות רבות ומתים הרגו ועליהם אמרו הנוצרים שנהרגו ומררו נפשם על שמת משיחם והפוחזים והריקים עוד מהם עשו בכל מקום בואם שממה גדולה וערעור ונכנסו לבתי כנסיות ובתי מדרשות להדיח את ישראל יושבי העיירות אחרי טומאתם וכאשר ראו שלא עלתה בידם העזו פניהם ובטלו התפילות ויקראו בקול גדול עד מתי [אתם] אשמים תאמינו ותאמרו את צמח דוד הלא כבר בא אשר הרגתם אותו ואביו שבשמים אספו אליו בכבוד ודעו אם לא תשובו לאמונתו הנה דמו נדרש מכם וגם תפילתכם תועבה וילכו הלאה
"...su mesías y todo lo que sucedió. Y hubo muchos de los pueblos de la tierra que creyeron en ellos y se aferraron a ellos y fueron con ellos. Y en todo lugar a donde llegaban causaban muchas tribulaciones y mataban a gente, y sobre ellos decían los notzrim (cristianos) que fueron martirizados y amargaron sus almas por la muerte de su mesías. Y los pritzim (violadores) y los vacíos entre ellos aún hacían gran desolación y destrucción en todo lugar al que llegaban, y entraban en las sinagogas (בתי כנסיות) y casas de estudio (בתי מדרשות) para seducir a Israel [de los] habitantes de las ciudades después de su impureza. Y cuando vieron que no lo lograban, endurecieron sus rostros y anularon las oraciones, y gritaron en voz alta:
‘¿Hasta cuándo [vosotros] culpables creeréis y diréis [que esperáis] al retoño de David (צמח דוד)? ¿Acaso no ha venido ya aquel a quien matasteis, y su Padre en los cielos lo ha recogido hacia sí con honor? Y sabed que si no os convertís a su fe, he aquí que su sangre será demandada de vosotros y también vuestra oración será abominación'.
Y siguieron adelante…
Notas adicionales:
La frase "pueblos de la tierra" (עמי הארץ) es un término bíblico que a menudo se refiere a los gentiles o a las personas no educadas en la Torá.
La mención de "martirizados" es una referencia irónica a la tradición cristiana de los mártires.
Los términos "sinagogas" (בתי כנסיות) y "casas de estudio" (בתי מדרשות) son instituciones centrales del judaísmo rabínico.
La frase "retoño de David" (צמח דוד) es una referencia mesiánica que aparece en Jeremías 23:5 y 33:15, aquí utilizada en un contexto polémico.
La idea de la sangre siendo "demandada" recuerda Génesis 9:5 y es una inversión de la narrativa cristiana de la sangre de Yeshú.
La noción de que la oración será "abominación" recuerda Proverbios 28:9, pero aquí se aplica polémicamente a las oraciones judías.
[Página 49b]
הלוך וחזוק בכל יום עד כי רבו [ה]מה והמלחמות בין הפוחזים וישראל: ויצר לישראל מאד ויתיעצו מה לעשות: ויהי ברומא חכם אחד ושמו ר' יוחנן ויתנו חכמים עיניהם בו כי הוא יכול להפר עצת [הר]שעים בחכמתו ולקלקל מחשבתם הרעה ויפצרו [ב]האיש ר'י שיבוא אל הפוחזים ויעשה עצמו כמאמין באמונתם בכדי שיוציאם לגמרי מערת ישראל ותהיה זאת ישועה בישראל לבלתי יוסיפו להדיח את ישראל וימאן ר'י כי אמר פן אשחית עוד את נחלתי ח"ו אז גזרו החכמים עליו שילך אליהם והבטיחו לו שיתפללו עליו [ש]יהיה במחיצת הצדיקים כאילו עובר את [ימיו] כל ימיו בתורה ובתפילה ובלבד שלא יפנה באמת אחריהם וכל מעשיו יהיה רק לפנים להטעותם
Y se fortalecían día tras día hasta que aumentaron ellos y las guerras entre los libertinos (פֹ֣חֲזִ֔ים - פוחזים, término despectivo para los primeros cristianos) e Israel. E Israel se angustió mucho y deliberaron qué hacer. Había en Roma un sabio llamado el R”Yo (Rabí Yojanan), y los sabios pusieron sus ojos en él, pues él podía frustrar el consejo de los malvados con su sabiduría y arruinar sus malos pensamientos. E insistieron al hombre, el R”Yo (Rabí Yojanan), que fuera a los libertinos y se hiciera pasar por creyente en su fe para sacarlos completamente de la cueva de Israel (posible alusión a 1 Samuel 24:4), y esto sería una salvación para Israel para que no continuaran desviando a Israel.
Pero el R”Yo (Rabí Yojanan) se negó, diciendo: “No sea que destruya mi heredad, Dios no lo quiera” (alusión a Jeremías 12:14). Entonces los sabios decretaron sobre él que fuera a ellos y le prometieron que rezarían por él para que estuviera en la partición de los justos (מחיצת הצדיקים, concepto rabínico del más allá. cf. Malbim sobre Berreshit 25:8:1; Maaseh Rokeaj sobre Mishnah, Seder Moed, Eruvin 43) como si hubiera pasado todos sus días en Torá y oración, siempre y cuando no se volviera realmente hacia ellos y todas sus acciones fueran solo una apariencia para engañarlos.
[Página 50a]
להטעותם להציל את ישראל וכל החכמים ערבו בדבר הזה שלא יחול עליו שום עוון - מזה: ויפצרו בו מאוד וישמע אליהם ויעבור [את] כל הארץ לארכה ולרחבה ויעבור קול במחנה מי האיש המאמין בישי' יבוא אלי ואראה נפלאות אשר מסר לי [אלקים] לקיים [את דברי] ישי' וישלחני. ויורד ר"י למקווה מים ויטבול ויקדש את עצמו ויזכור את השם המפורש ויעוף תחת השמים לעין כל ויאמר [בת] קול שמעתי מן השמים ותמונה לא ראיתי זולתו [והנה] קול מדבר אלי הט אזניך ושמע בני יוחנן ואירא מאוד ויחזק בי [קול] ויאמר אל תירא בני יוחנן לך רד העד בעם לקבל עול תורה ומצוות אשר אנכי מצווה אותם על ידך ויאמר [העם] כל [אשר דיבר ה' נעשה ונשמע]
Para engañarlos y salvar a Israel, todos los sabios se comprometieron en este asunto para que ningún pecado recayera sobre él. De esto: Y le urgieron mucho, y él los escuchó y recorrió toda la tierra a lo largo y ancho, y una voz (kol) pasó por el campamento:
“Quien crea en Yishaí (Yeshú), que venga a mí y le mostraré las maravillas que [Dios] me ha entregado para cumplir [las palabras de] Yishaí (Yeshú) y me ha enviado”.
Y el R”Yo (Rabbi Yojanan) descendió a un baño ritual (mikveh) y se sumergió y se santificó, y recordó el Nombre Inefable (HaShem HaMeforash) y voló bajo los cielos a la vista de todos (cf. Pseudo-Clementinas, Homilía II, 32, respecto a Shimon el Mago) y dijo:
“He oído una voz [celestial] (Bat Kol) del cielo, pero no he visto ninguna imagen excepto esa [y he aquí] una voz me habla: “Inclina tu oído y escucha, hijo mío Yojanan'” (Hechos 9:3-4). Y tuve mucho miedo, y [la voz] me fortaleció y dijo: “No temas, hijo mío Yojanan, ve y desciende, testifica ante el pueblo para que acepten el yugo de la Torá y los mandamientos que yo te ordeno por tu mano” (Hechos 9:15-16). Y [el pueblo] dijo: [“Todo lo que ha dicho el Eterno, haremos y obedeceremos”] (Éxodo 24:7).
Notas adicionales.
Esta versión del Toldot Yeshú presenta una amalgama fascinante de tradiciones judeocristianas y polémicas anticristianas, centradas en la figura de Rabí Yojanan de Roma. Este personaje compuesto parece incorporar elementos de varias figuras prominentes del cristianismo primitivo y la literatura apócrifa. En lugar de utilizar el nombre de Eliyahu para identificar a Pablo de Tarso, tal como pasa en otras versiones del Toldot Yeshú como la versión de Tela Ignea Satanae, esta narración emplea el nombre de Rabí Yojanan de Roma, cuyo nombre evoca tanto a Pablo como a Pedro (Shimon bar Yona, שמעון בר יונה). La elección de “Yojanan” (יוחנן) podría ser una alusión deliberada al nombre hebreo de Juan, fusionando así múltiples tradiciones apostólicas. El relato de Rabí Yojanan de Roma volando "bajo los cielos a la vista de todos" recuerda vívidamente los actos atribuidos a Simón el Mago en la literatura Pseudo-Clementina (específicamente en las Homilías), donde se describe a Simón realizando hazañas similares mediante artes mágicas (μαγεία). Esta confluencia de tradiciones sugiere un intento por parte del autor del Toldot Yeshú de crear un arquetipo que encapsule y, simultáneamente, subvierta las narrativas fundacionales del cristianismo. Al atribuir a una figura rabínica acciones y experiencias reminiscentes de las relatadas en Hechos de los Apóstoles sobre Pablo (Σαῦλος/Παῦλος) —como la conversión dramática y el mandato divino de predicar— el texto parece buscar la apropiación y reinterpretación de motivos cristianos dentro de un marco judío polémico. Esta estrategia narrativa no solo desafía la legitimidad de las tradiciones cristianas, sino que también refuerza la autoridad de la tradición rabínica al presentar a Rabí Yojanan de Roma como el verdadero receptor de la revelación divina y el auténtico intérprete de la Toráh que socava a los antiguos judeo-cristianos en Roma.
Es interesante notar cómo esta narrativa se asemeja a la cuenta de Sayf al-Dawla 'Alì bin Óamdàn [d. 356/967] sobre Pablo, quien es llamado Abù Shà'ùl ("el padre de Saul") en la tradición islámica. En el relato de Sayf, Abù Shà'ùl, inicialmente un rey que ordena matar a los cristianos, finge una conversión para arruinar el cristianismo desde dentro, adoptando el nombre de Pablo (Sayf b. 'Umar en van Koningsveld, 224):
فَتَرَكَ مُلْكَهُ وَلَبِسَ ثِيَابَهُمْ. ثُمَّ اتَّبَعَهُمْ لِيُضِلَّهُمْ حَتَّى وَصَلَ إِلَى مَرْكَزِهِمْ. فَأَخَذُوهُ وَقَالُوا لَهُ: "الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَسَرَكَ وَغَلَبَكَ." قَالَ: "أَتَانِي عِيسَى وَأَنَا خَارِجٌ مِنْكُمْ فَأَخَذَ سَمْعِي وَبَصَرِي وَعَقْلِي، فَلَمْ أَسْمَعْ وَلَمْ أُبْصِرْ وَلَمْ أَعْقِلْ. ثُمَّ رَفَعَ عَنِّي هَذَا وَعَاهَدْتُ اللَّهَ أَنْ أَنْضَمَّ إِلَى قَضِيَّتِكُمْ."
وَقَالَ: "رَأَيْتُ اللَّيْلَ وَالصَّبَاحَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْكَوَاكِبَ تَأْتِي مِنْ هُنَاكَ [أَيِ الْمَشْرِقِ]. إِنَّهَا تَأْتِي مِنَ الْجِهَةِ الَّتِي هِيَ الصَّحِيحَةُ لِنُصَلِّيَ إِلَيْهَا." فَقَالُوا: "لَقَدْ تَكَلَّمْتَ بِالْحَقِّ!" فَغَيَّرَ قِبْلَتَهُمْ.
وَقَالَ: "إِنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا. وَأَعْطَاكُمْ مَا فِي السَّمَاءِ عَلَامَةً عَلَى كَرَمِهِ لَكُمْ. فَوَاللَّهِ، لَا يَجُوزُ لَكُمْ أَنْ تَرْفُضُوا كَرَمَهُ. فَلِمَ تَقُولُونَ إِنَّ بَعْضَ الْأَشْيَاءِ حَلَالٌ وَبَعْضَهَا حَرَامٌ؟ كُلُّ مَا بَيْنَ الْبَقَّةِ وَالْفِيلِ حَلَالٌ.
כך [פאול] עזב את מלכותו ולבש את בגדיהם. אז הוא עקב אחריהם כדי להתעותם עד שהגיע למוצב שלהם. הם תפסו אותו ואמרו לו, "תהילה ליי שלכד אותך והכניע אותך..." הוא אמר, "ישו בא אליי כשעזבתי אתכם ולקח את שמיעתי, ראייתי ותבונתי, כך שלא יכולתי לשמוע, לראות או להבין. אז הוא הסיר זאת ממני והבטחתי לאלוהים שאצטרף לעניינכם..."
הוא אמר, "ראיתי את הלילה והבוקר, השמש והירח והכוכבים באים משם [כלומר מהמזרח]. הם באים מהכיוון שהוא הנכון עבורנו להתפלל אליו." הם אמרו, "דיברת נכונה!" וכך הוא שינה את הקיבלה שלהם...
הוא אמר, "אלוהים הכפיף לכם את כל אשר על הארץ. הוא נתן לכם את מה שבשמים כאות לנדיבותו כלפיכם. בשם אלוהים, אין זה נכון שתדחו את נדיבותו. אז למה אתם אומרים שדברים מסוימים מותרים ואחרים אסורים? כל דבר בין הפשפש לפיל מותר.
(Traducción: Así que [Pablo] dejó su reinado y se puso sus ropas. Luego los siguió para desviarlos hasta que llegó a su puesto avanzado. Lo tomaron y le dijeron: “Alabado sea Dios que te capturó y te sometió. . . .” Él dijo: “Isú (Jesús) vino a mí cuando os estaba dejando y me quitó el oído, la vista y la razón, de modo que no podía oír, ver ni razonar. Luego me liberó de esto y prometí a Dios que me uniría a vuestra causa. . . .”
Dijo: “He visto la noche y la mañana, el sol y la luna y los planetas viniendo de allí [es decir, del Este]. Vienen de la dirección que es la correcta para que oremos.” Ellos dijeron: “¡Has hablado correctamente!” Así que él cambió su qibla. . . .
Dijo: “Dios ha sometido para vosotros todo lo que hay en la Tierra. Os ha dado lo que está en el cielo como muestra de Su generosidad hacia vosotros. Por Dios, no es correcto que rechacéis Su generosidad. Entonces, ¿por qué decís que algunas cosas están permitidas y otras prohibidas? Todo lo que hay entre la chinche y el elefante está permitido.”
-Traducido del extracto dado por van Koningsveld del manuscrito, pp. 222-3. La última frase también aparece en la obra polémica judía sobre la vida de Jesús, Tòl’dòth Yèshù'. Véase S. Krauss, Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen (Berlín: S. Calvary, 1902), 48 (hebreo), 61 (traducción alemana). Cf. la traducción al inglés de H. Schonfield, According to the Hebrews (Duckworth: Londres, 1937), 57.
Esta estrategia narrativa no solo desafía la legitimidad de las tradiciones cristianas, sino que también refuerza la autoridad de la tradición rabínica al presentar a una figura judía como el verdadero receptor de la revelación de Yeshú burlandose así de los primeros cristianos.
El nombre Abù Shà'ùl (أبو شاول - אבו שאול) en la tradición islámica evoca una posible conexión con el tanaíta Aba Shaul (אַבָּא שָׁאוּל) de la tradición judía. Esta similitud nominal plantea una hipótesis intrigante sobre la verdadera identidad de Pablo. Es posible que la figura histórica de Pablo haya sido reinterpretada y fusionada con la de Aba Shaul en algunas tradiciones polémicas judías e islámicas (cf. S. Krauss, Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, 1902, 48, 61).
Aba Shaul, nombre compartido por varios tanaítas, incluye figuras como Aba Shaul ben Nanas, Aba Shaul bar Ramash (o bar Nash), y otros. La diversidad de Aba Shaul en la literatura rabínica podría reflejar intentos de reconfigurar la narrativa paulina dentro de un contexto judío. Según el ספר יוחסין השלם (‘Libro completo de genealogía’ de R’ Avraham ben Shmuel Zakut), su nombre es Aba Shaul de la casa de Marmsha (אבא שאול מבית מרמשא), según él este Abba Shaul fue alumno de Rabí Yojanán ben Zajai, y a él se refiere el Taná en el Tratado Avot 2:8, esto también se lee en Seder HaDorot, Tanaim and Amoraim 3258:1
אבא שאול מבית מרמשא היה יחיד בדורו והיה כמו תלמיד חבר לריב"ז, אבא שאול אומר משמו (פ"ב דאבות, אבל שם סתם אבא שאול לא מבית רמשא) אבל רב צמח גאון פירש משמו משם נפשו, ובמסכת שמחות (פי"ב) ציוה את בניו שיקברוהו תחת מרגלותיו של אביו ויתירו תכלת מפליונו (עי' בתוס' ב"ב (ע"ד א') אבא שאול בן בטנית צוה כן וכעת אין מס' שמחות לפני) והיה קובר מתים כו' בפרק המפלת (יוחסין בסדר הדורות), א"כ נראה דאבא שאול הנזכר לעיל לפני זה הוא היה מבית מרמשא ולא ידעתי מניין לו זה :
(Traducción: Aba Shaul de Beit Marmasha fue único en su generación y era como un estudiante-colega de Rabán Yojanán ben Zakai. Aba Shaul dice en su nombre (en el capítulo 2 de Avot, aunque allí simplemente dice Aba Shaul, no de Beit Ramasha). Sin embargo, Rav Tzemaj Gaón interpretó "en su nombre" como "en nombre de su alma". En el tratado Semajot (capítulo 12), instruyó a sus hijos que lo enterraran a los pies de su padre y que soltaran los hilos de tejelet de su manto (ver Tosafot en Bava Batra 74a, donde Aba Shaul ben Batnit ordenó lo mismo, aunque actualmente no tengo el tratado Semajot frente a mí). Él enterraba a los muertos, etc., en el capítulo HaMapelet (Yujasín en Seder HaDorot). Por lo tanto, parece que el Aba Shaul mencionado anteriormente, antes de este, era de Beit Marmasha, aunque no sé de dónde sacó esta información.)
Por tanto, Aba Shaul bar Ramash (אבא שאול בר רמש), según algunas fuentes, fue discípulo de Rabán Yojanan ben Zakai, contemporáneo de Pablo. Esta conexión temporal podría haber facilitado la fusión de identidades en tradiciones polémicas posteriores.
La hipótesis de que Pablo podría ser identificado con Aba Shaul se basa en varios factores: la similitud de nombres (Shaul / Saulo), la contemporaneidad de algunas versiones de Aba Shaul con Pablo, y el papel de ambos como figuras influyentes en sus respectivas tradiciones, incluso en la tradición judeo-cristiana del Tathbit III:114 identifica a Pablo con el nombre de Shaul (وَكَانَ يُقَالُ لَهُ ، وَهُوَ يَهُودِيٌّ ، شَاؤُولُ ، وَكَانَ يُعِينُ عَلَى النَّصَارَى / והיו קוראים לו, והוא יהודי, שאול, והוא היה עוזר לנוצרים). Además, la caracterización de Abù Shà'ùl en el relato de Sayf como alguien que subvierte el cristianismo desde dentro recuerda los argumentos antinomistas atribuidos a Pablo en algunas interpretaciones judías y musulmanas de su teología (Jà˙iΩ, Óujaj al-nubuwwa, 251-2).
Esta hipotética identificación podría ser parte de una estrategia polémica más amplia para reclamar a Pablo como una figura esencialmente judía, cuyas enseñanzas fueron malinterpretadas o tergiversadas por los primeros cristianos. Al presentar a Pablo/Aba Shaul como un agente secreto del judaísmo, estas narrativas buscan socavar la autoridad del cristianismo paulino mientras reafirman la primacía de la tradición rabínica. Este motivo se refleja también en otras tradiciones, como la de Tha'labì y 'Abd al-Jabbár en el Tathbit III:114 (Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 3:114, p.98), donde los fieles seguidores de Yeshú huyen a la Península Arábiga (Tha'labì p. 153, ll. 2-3; Tathbit III:72), un tropo que anticipa la llegada del Islam.
A partir del análisis de las diversas fuentes mencionadas, se puede concluir que la variación en los nombres atribuidos a Pablo en diferentes tradiciones polémicas refleja un complejo proceso de reinterpretación y apropiación de esta figura histórica. El Toldot Yeshú, al referirse a Pablo como Rabí Yojanan de Roma en lugar de Eliahu, como aparece en otras versiones, parece buscar una fusión de identidades apostólicas, evocando no solo a Pablo sino también a Juan y Pedro. Esta estrategia narrativa se alinea con la tendencia observada en textos judeo-cristianos como el Tathbit de Abd Al-Jabbar y en la literatura islámica, donde se le identifica como Shaul o Abu Shaul, como señala Shlomo Pines y Gabriel Said Reynolds (ver. Pines, S. (s.f.). The Jewish Christians of the early centuries of Christianity according to a new source. Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities, 2(13), 45; Cf. Reynolds, G. S. (2004). A Muslim theologian in the sectarian milieu: ʿAbd al-Jabbār and the critique of Christian origins. Brill. (p. 166)). Estas variaciones nominales no son meras inconsistencias, sino que representan intentos deliberados de reconfigurar la narrativa paulina dentro de marcos polémicos específicos. Al atribuir diferentes nombres y características a Pablo, cada tradición busca subvertir la autoridad del cristianismo paulino, presentando a esta figura clave como un agente secreto de su propia fe o como un impostor que tergiversó las enseñanzas originales. Esta diversidad onomástica subraya la importancia central de Pablo en las polémicas interreligiosas y demuestra cómo su identidad se convirtió en un campo de batalla ideológico donde judíos, cristianos y musulmanes competían por la legitimidad teológica y la autoridad interpretativa.
[Página 50b]
[ו] כל העדה הננו לשמוע לקול דברי אלוהינו - ישי' אשר שלחך וגם בך נאמין לעולם אך בזאת תאות כי תעשה לפנינו מעשה ישי' [כמו] אשר עשה בהיותו עמנו ויעש לפניהם כאותות אשר עשה ישי' ויפלו על פניהם - ויאמרו עתה ידענו כי אלוהים ישי' שלחך אלינו והננו למצוותיך אשר תצווה אותנו בשמו ויאמר יוחנן אם תשמעו מטוב הארץ תאכלו: ועתה שמעו נא אי בני ישראל כולכם הנה ארובות השמים נפתחו לי ואראה מראות אלוהינו ישי' יושב בימין אביו שבשמים וכל הממשלה נתנה [לו] וכל אלוהים וכל צבא מעלה כורעים ומשתחווים לו פעמיים בכל יום : ויצוני ישי' ויאמר כה תאמר לעמי יען לא יאמינו בי ישראל לכן מאסתי בם ובתורתם
[Y] toda la congregación [dijo]: ‘He aquí que escucharemos la voz (celestial) de las palabras de nuestro dios - Yishai (Yeshú) que te ha enviado, y también en ti creeremos para siempre. Pero con esto consentirás: que hagas ante nosotros una obra de Yishaí [como] la que hizo cuando estuvo entre nosotros’. Y él hizo ante ellos señales como las que hizo Yishaí, y cayeron sobre sus rostros - y dijeron: ‘Ahora sabemos que dios Yishaí te ha enviado a nosotros, y he aquí que [obedeceremos] tus mandamientos que nos órdenes en su nombre’. Y Yojanan dijo: ‘Si escucháis, comeréis de lo mejor de la tierra’ (cf. Isaías 1:19; Hechos 11:4-18). Y ahora escuchad, oh hijos de Israel, todos vosotros: ‘He aquí que las ventanas de los cielos se abrieron para mí (Génesis 7:11) y vi visiones de nuestro dios Yishai sentado a la diestra de su Padre en los cielos, y todo el dominio le fue dado [a él] (cf. Daniel 7:14), y todos los dioses y todo el ejército celestial se arrodillan y se postran ante él dos veces cada día. Y Yishaí (Yeshú) me ordenó y dijo:
‘Así dirás a mi pueblo: Porque Israel no creyó en mí, por lo tanto los he rechazado a ellos y a su Torá [y en sus enseñanzas]’.
Notas adicionales:
Este texto continúa la narrativa del pasaje anterior, presentando una versión polémica de la ascensión y exaltación de Yeshú. La narración mezcla elementos de los Evangelios, como la realización de señales (Marcos 16:17-18), con visiones apocalípticas reminiscentes del libro de Daniel y el Apocalipsis. La referencia a "comer de lo mejor de la tierra" alude a Isaías 1:19 y al pasaje de Hechos 11:4-18 donde Pedro sueña con el estar ingiriendo con alimentos no-kodesh, mientras que la imagen de Yeshú sentado a la diestra de Dios evoca Marcos 16:19 y Hechos 7:56. La declaración final, que sugiere el rechazo de Israel y su Torá, es una inversión polémica de la teología paulina de la nueva alianza, presentada aquí de manera provocativa para una audiencia judía.
La yuxtaposición de la teología paulina del reemplazo y la narrativa del Toldot Yeshú revela una fascinante dinámica de apropiación y subversión en el discurso religioso judeocristiano del período tardoantiguo y medieval. La declaración atribuida a Yishai (ישי', Jesús) en el Toldot Yeshú: “Porque Israel no creyó en mí, por lo tanto los he rechazado a ellos y a su Torá” (Οὕτως ἐρεῖς τῷ λαῷ μου· Ἐπειδὴ οὐκ ἐπίστευσεν Ἰσραὴλ εἰς ἐμέ, διὰ τοῦτο ἀπωσάμην αὐτοὺς καὶ τὸν νόμον αὐτῶν. / כה תאמר לעמי יען לא יאמינו בי ישראל לכן מאסתי בם ובתורתם), puede interpretarse como una inversión deliberada y polémica de la teología paulina expresada en epístolas como Romanos y Gálatas. Pablo argumenta que la incredulidad de Israel ha llevado a la inclusión de los gentiles en el pacto divino (Romanos 11:11-12), sugiriendo un “endurecimiento parcial” (πώρωσις ἀπὸ μέρους) de Israel hasta que “haya entrado la plenitud de los gentiles” (τὸ πλήρωμα τῶν ἐθνῶν) (Romanos 11:25). El Toldot Yeshú, al presentar a Yishai (ישי', Jesús) rechazando explícitamente a Israel y la Torá, parece estar llevando la lógica paulina a su conclusión más extrema y provocativa, posiblemente con el objetivo de exponer lo que los autores percibían como las implicaciones antinómicas y anti-judías inherentes en la teología cristiana. Esta estrategia retórica no solo desafía la afirmación paulina de que “Dios no ha desechado a su pueblo” (Romanos 11:1), sino que también subraya las tensiones inherentes en la idea cristiana de una “nueva alianza” (καινὴ διαθήκη) que, según la interpretación judía representada en el Toldot Yeshú, socava fundamentalmente la eternidad del pacto sinaítico y la validez continua de la Torá. Al atribuir este rechazo al mismo Yishai (ישי', Jesús), el texto judío polémico efectivamente "judaíza" la crítica a la teología cristiana del reemplazo, presentándola como una admisión interna de su carácter fundamentalmente anti-judío. Esta compleja interacción textual subraya cómo las comunidades judías medievales no solo resistieron pasivamente las afirmaciones teológicas cristianas, sino que también se apropiaron activamente de ellas, recontextualizándolas y subvirtiéndolas para reforzar las fronteras comunitarias y reafirmar la validez permanente del pacto judío y la Torá.
[Página 51a]
ובתורתם וכל מי שרוצה להיות במחיצתי יוציא א"ע מכלל ישראל ומכלל תורת משה ולא יתחבר עמהם כלל כי מאסתי בם ולא תשביתו את השבת עמהם ולא תחוגו את חגם עוד: וע"ז ניבא ישעיהו ואמר חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי: וזאת התורה אשר אנכי מצוה אתכם היום [רִישׁוֺן] תשמורו ולא תעשו בו כל מלאכה ובשבת לא תשבתו עוד ובנתיבותיהם לא תלכו עוד ואיש מאנשי אמונתי לא יבוא בית תפילתם ובית מדרשם כי אדמתם אדמת טמא: [ואם] בהכות היהודים את אחד מכם תסבלו ולא תשיבו להכותו [ו]תראו הכנעה גדולה ושפלות לפני היהודים וגם את חרפתם אשר יחרפו אתכם תקבלו באהבה ולא [תשיבו להם]
[Sigue la predica:]
‘...y en sus enseñanzas. Y todo el que quiera estar en mi presencia, que se separe de la comunidad de Israel y de la enseñanza de Mosheh, y no se asocie con ellos en absoluto, porque los he rechazado. Y no descanséis en shabat con ellos, ni celebréis sus fiestas nunca más. Y sobre esto profetizó Isaías y dijo: ‘Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas solemnes, las aborrece mi alma’ (Isaías 1:14). Y esta es la Torah que yo os mando hoy: Guardaréis el [primer] día (el domingo) y no haréis en él ningún trabajo, y en shabat no descansaréis más. Y no andaréis más en sus caminos, y ningún hombre de mi fe entrará en su casa de oración (Bet Tefilah) ni en su casa de estudio (Bet Midrash), porque su tierra [Israel] es tierra impura. [Y si] los judíos golpean a uno de vosotros, lo sufriréis y no devolveréis el golpe, [y] mostraréis gran humildad y sumisión ante los judíos, y también sus insultos que os insulten, los recibiréis con amor y no [les responderéis].
Notas adicionales:
Este pasaje del Toldot Yeshú presenta una interesante yuxtaposición de elementos que parecen reflejar, aunque de manera distorsionada y polémica, ciertas enseñanzas atribuidas a Pablo de Tarso y, en menor medida, a Yeshú en los Evangelios, así como algunas ideas asociadas con Marción de Sinope y Simón el Mago. La exhortación a separarse “de la comunidad de Israel y de la enseñanza de Mosheh” (מכלל ישראל ומכלל תורת משה) evoca fuertemente la doctrina paulina de la justificación por la fe y no por las obras de la Torah, expresada en pasajes como Romanos 3:28 y Gálatas 2:16, así como en la literatura judeo-cristiana (Tathbit III:98; Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 3:98, p.98). Esta aparente anomia o rechazo de la Torah mosaica se alinea con la interpretación más radical de las enseñanzas de Pablo, que fue llevada al extremo por Marción de Sinope en el siglo II. La instrucción de no observar el Shabat ni las fiestas judías (“no descanséis en shabat con ellos, ni celebréis sus fiestas”) resuena con la crítica de Pablo a la observancia de “días, meses, estaciones y años” en Gálatas 4:10. Sin embargo, la reinterpretación del séptimo día (shabat) como un día de trabajo va más allá incluso de las enseñanzas paulinas, acercándose más a la completa ruptura con la Torah propugnada por Marción. La referencia a Isaías 1:14 para respaldar este rechazo de las fiestas judías es particularmente interesante, ya que refleja el uso de las Escrituras hebreas para argumentar contra las prácticas judías, una táctica común en la literatura judeo-cristiana primitiva (los notzrim) y en las disputas judeo-cristianas. La instrucción de no entrar en las sinagogas (referidas como "casa de oración" y "casa de estudio") recuerda la separación gradual entre el cristianismo y el judaísmo, aunque presentada aquí de manera anacrónica y exagerada. Por último, la exhortación a la no violencia y a aceptar el sufrimiento con humildad evoca las enseñanzas de Yeshú sobre “poner la otra mejilla” (Mateo 5:39), aunque aquí se presenta en un contexto de sumisión a los judíos, lo cual parece ser una inversión polémica de la relación histórica entre cristianos y judíos. Por otra parte, también existen posibles conexiones con las enseñanzas atribuidas a Simón el Mago en las Pseudo-Clementinas, aunque no hay paralelos directos evidentes, la idea de una nueva revelación que suplanta la Torah mosaica podría considerarse vagamente similar a las doctrinas gnósticas asociadas con Simón el Mago. En conjunto, este pasaje del Toldot Yeshú parece amalgamar y distorsionar diversos elementos del cristianismo primitivo y sus variantes heterodoxas, presentándolos como una doctrina unificada y antinómica, en lo que puede interpretarse como una polémica contra el cristianismo desde una perspectiva judía.
[Página 51b]
ולא תשיבו [להם]. והיתה זאת לכם למצוה גדולה ובזה תמצאו חן בעיני אלקים ישי' כאשר ראו עיניכם גדול השפלות והכנעה אשר הראה לפניהם. בדרכיו תלכון ובמעשיו תדבקון: אשר היה בו כח וממשלה לעשות בהם כרצונו ולא עשה כן: כל אחד יראה שפלות וענוה גדולה והם עתידים ליתן את הדין ולא יהיו במחיצתו לעולם ולעולמי עולמים. ואתם תדבקו בו ובמידותיו תלכון לראות רב טוב הצפון לכם ושם ינוחו יגיעי כח במחיצות [צדיקים]: אמנם לסבול ח"ו עול מיתה מהיהודים אינכם צריכים כי כבר סבל בעדכם אלקים ישי'. ועתה אל [תבואו] עוד לבית תפילתם כי תועבה היא לפני [אלקים] ישי'. ויאמר עוד יוחנן
[Continúo dándole indicaciones a los primeros cristianos:]
‘...Y no les responderéis [a ellos].” Y esto será para vosotros un gran mandamiento, y por ello hallaréis gracia a los ojos de elokim Yishaí (dios Yeshú), como vuestros ojos vieron la gran humildad y sumisión que mostró ante ellos. En sus caminos andaréis y a sus obras os apegaréis.
Él, que tenía poder y dominio para hacer con ellos según su voluntad, y no lo hizo: cada uno mostrará humildad y gran modestia, y ellos están destinados a rendir cuentas y no estarán en su compañía por siempre jamás. Y vosotros os apegaréis a él y en sus atributos andaréis para ver el gran bien reservado para vosotros, y allí descansarán los fatigados de fuerza en las moradas de [los justos] (tzadikim): Sin embargo, sufrir (que Dios no lo quiera) la carga de la muerte de los judíos no es necesario para vosotros, pues ya sufrió por vosotros elokim Yishaí (dios Yeshú). Y ahora no [vengáis] más a su casa de oración (de los judíos), pues es una abominación ante [elokim] Yishaí (dios Yeshú).
Y Yojanan (Juan) dijo además: [he aquí…]"
Notas adicionales:
Este pasaje del Toldot Yeshú presenta notables paralelismos con las enseñanzas paulinas y algunos elementos de los Evangelios, aunque con una perspectiva polémica característica de la literatura anticristiana. La exhortación a la humildad y la no retaliación ("ולא תשיבו להם", "no les responderéis") evoca las enseñanzas de Yeshú en el Sermón del Monte (Mateo 5:38-42). La idea de seguir los caminos de Yeshu ("בדרכיו תלכון", "en sus caminos andaréis") refleja el concepto paulino de imitatio Christi (1 Corintios 11:1). La noción de que Yeshú sufrió en lugar de sus seguidores ("כי כבר סבל בעדכם", "pues ya sufrió por vosotros") es central en la teología paulina de la expiación vicaria (Romanos 5:8). La separación de las prácticas judías, especialmente la advertencia contra asistir a la sinagoga ("אל תבואו עוד לבית תפילתם", "no vengáis más a su casa de oración"), refleja las tensiones entre el cristianismo primitivo y el judaísmo rabínico, un tema recurrente en las cartas paulinas (Gálatas 2:11-14) y en la literatura pseudo-clementina, aunque esta última desde una perspectiva judeo-cristiana. La promesa de recompensa futura ("לראות רב טוב הצפון לכם", "para ver el gran bien reservado para vosotros") resuena con las expectativas escatológicas del cristianismo primitivo (1 Corintios 2:9). Sin embargo, el Toldot Yeshú presenta estas ideas de manera polémica, atribuyéndolas a Yojanan (Juan) en un contexto que busca desacreditar las creencias cristianas desde una perspectiva judía.
[Página 52a]
הנה קול מדבר אלי: עוד אברך אתכם בשם אלקים ישי' ולהפריד מאתכם אל המקום אשר ישלחני [אלקים] ישי'. ויברך אותם ויעף מאתם וילך לדרכו:- ותשועה גדולה עשה בישראל אשר הפריד מאתם את העדה הרעה הזאת מלבוא עוד בקהל ישראל - ואין מצר עוד לישראל. זכרה אלקינו ליוחנן לטובה. אבל אנשי תודה אשר לא בא יוחנן לשם עודם מחזיקים בשטותם ובטומאתם לבוא לבה"כ ולבה"מ להשבית את העם מעבודתם. ויקנא אבא שאול ביוחנן וישם את שמו פאוולע ויסובב בערי תודוס ורוסיא ויעבור קול במחנה לאמור: שליח [אלקים] ישי' אנכי אשר שלחני לבשר לעמו את כל הכבוד הגדול שעושין לו בשמים והנה יושב על כסא השני בימין אביו שבשמים וכל צבא השמים משתחוים [לו].
He aquí una voz me habla:
‘Aún os bendeciré en el nombre de elokim Yishai (dios Yeshú) y os separaré hacia el lugar al que me envíe [elokim] Yishai (dios Yeshú)’.
Y los “bendijo”, y se elevó de entre ellos y se fue por su camino. Y una gran salvación hizo en Israel al separar de ellos a esta mala congregación para que no entrara más en la asamblea de Israel - y ya no hay aflicción para Israel. Recuerda, Dios nuestro, a Yojanan (Juan) para bien. Pero los hombres de Tudah (posiblemente Judea), a donde Yojanan no fue, aún se aferran a su necedad y su impureza, viniendo a la sinagoga y a la casa de estudio para hacer cesar al pueblo de su servicio. Y Aba Shaul se puso celoso de Yojanan y se puso de nombre Paulo (Pablo = פאוולע), y recorrió las ciudades de Tudus (posiblemente Tolosa) y Rusia, y pasó una voz por el campamento diciendo:
‘Yo soy el emisario de [Elokim] Yishai (dios Yeshú), que me ha enviado para anunciar a su pueblo toda la gran gloria que le hacen en los cielos, y he aquí que se sienta en el segundo trono a la derecha de su Padre en los cielos (cf. Marcos 16:19), y todos los ejércitos celestiales se postran [ante él]'.
Notas adicionales:
Ya se había visto previamente sobre la convergencia de tradiciones judías, cristianas e islámicas en la identificación de Pablo con la figura de Aba Shaul, y este pasaje específico del Toldot Yeshú refuerza y amplía dicha conexión de manera significativa. La representación de Aba Shaul (אבא שאול) adoptando el nombre de Paulo (פאוולע) y emprendiendo una misión de predicación subversiva se alinea notablemente con las tradiciones polémicas anteriormente discutidas en textos judeo-cristianos como el Tathbit de Abd Al-Jabbar y en relatos islámicos como el de Sayf al-Dawla 'Alì bin Óamdàn. Esta narración del Toldot Yeshú presenta una síntesis fascinante de motivos que encontramos en estas diversas fuentes, reflejando un patrón común de conversión fingida y subversión interna atribuido a la figura paulina. La transformación de Aba Shaul en Paulo (Pablo) en el texto hebreo evoca directamente la caracterización de Abù Shà'ùl (أبو شاول) en la tradición islámica, quien también finge una conversión para socavar el cristianismo desde dentro. Además, la descripción de Paulo/Aba Shaul recorriendo ciudades y proclamando un mensaje distorsionado sobre Yeshú sentado "en el segundo trono a la derecha de su Padre en los cielos" (על כסא השני בימין אביו שבשמים) no solo resuena con las acusaciones de tergiversación teológica presentes en el Tathbit, sino que también refleja una sofisticada adaptación de la cristología paulina dentro de un marco polémico judío. Esta confluencia de motivos entre las tres tradiciones sugiere la existencia de un sustrato común de polémica anti-paulina que trasciende las fronteras confesionales, posiblemente originado en círculos judeo-cristianos y posteriormente adaptado en contextos islámicos y rabínicos. La consistencia en la representación de Pablo/Aba Shaul como una figura de identidad dual con propósitos subversivos subraya la centralidad de la figura paulina en los debates sobre la legitimidad y autenticidad de las tradiciones religiosas emergentes del tronco común abrahámico. Esta estrategia narrativa compartida no solo refleja la complejidad de las interacciones interreligiosas en la antigüedad tardía, sino que también demuestra cómo la identidad de Pablo se convirtió en un campo de batalla ideológico donde judíos, cristianos y musulmanes competían por la autoridad interpretativa y la legitimidad teológica. La adaptación específica en el Toldot Yeshú, que vincula a Aba Shaul directamente con la predicación de una cristología elevada, añade una capa adicional de complejidad a esta polémica, sugiriendo un conocimiento sofisticado de las doctrinas paulinas y una estrategia deliberada para subvertirlas dentro de un marco narrativo judío.
Por otra parte, en el comentario de Rashi sobre Avodah Zarah 10a ha sido objeto de considerable interés académico debido a su contenido controvertido y su historia de censura. Este texto, probablemente suprimido por presiones eclesiásticas, ofrece una perspectiva única sobre las figuras fundacionales del cristianismo desde una óptica judía medieval. Académicos como el Rabino Ya’akov Goldstein, Avner Hershkovitz y el Rabino Dr. Mordejai ben-Menajem han sugerido que la fuente utilizada por Rashi para este comentario podría haber sido alguna versión del Toldot Yeshú. Esta hipótesis se basa en la frase utilizada por Rashi, “ספור תליית ישו” (sipur tliyat Yeshu, “el relato del colgamiento de Yeshú”), que parece parafrasear el título de dicha obra.
El comentario en cuestión no aparece en las ediciones estándar del Talmud, sino que se encuentra preservado en fuentes secundarias como el Dikdukei Sofrim del sabio Rabí Rafael Natan Neta Rabinowitz y en algunas ediciones modernas que incluyen material previamente censurado. El genio Rabí Rafael Natan Neta Rabinowitz (siglo XIX) se hizo famoso por su gran genialidad, así como por su obra de vida, el libro 'Dikdukei Soferim', en el que se publicaron, entre otras cosas, versiones ocultas de Rashi que los cristianos habían censurado a lo largo de la historia. En este texto, Rashi sugiere que figuras centrales del cristianismo primitivo, como Pablo y Pedro, eran en realidad judíos que actuaban como agentes encubiertos con el propósito de desviar la nueva fe de sus raíces judías, supuestamente para proteger a la comunidad judía de persecuciones.
El texto en cuestión se relaciona con la interpretación de Rashi sobre un pasaje talmúdico que describe a Edom (Roma): “בזוי אתה מאד: שאין להן לא כתב ולא לשון” (“despreciado eres tú en gran manera” (Ovadía 1:2), esto significa que no tienen ni escritura ni lenguaje propios, sino que tomaron escritura y lenguaje de otros pueblos) como una nación “despreciable” por carecer de escritura y lenguaje propios, el texto clave del Talmud dice lo siguiente:
ומי מוקמי מלכא בר מלכא והתני רב יוסף (עובדיה א, ב) הנה קטן נתתיך בגוים שאין מושיבין מלך בן מלך (עובדיה א, ב) בזוי אתה מאד שאין להן לא כתב ולא לשון אלא מאי יום גינוסיא יום הלידה
Y objetaron a esta explicación: ¿Acaso nombran [los romanos] a un rey hijo de rey? Y no enseñó Rav Yosef: Está escrito en la profecía sobre Edom (Roma): “He aquí, pequeño te he hecho entre las naciones” (Ovadía 1:2), esto significa que los romanos no nombran rey hijo de rey, “despreciado eres tú en gran manera” (Ovadía 1:2), esto significa que no tienen ni escritura ni lenguaje propios, sino que tomaron escritura y lenguaje de otros pueblos. Más bien, debemos rechazar lo que dijimos y explicar: ¿Qué significa “día de guinusia”? El día del nacimiento del rey.
Rashi, en su explicación, ofrece una perspectiva sorprendente sobre los orígenes de los textos cristianos. El comentario en hebreo atribuido a Rashi
En las antiguas ediciones de Ein Yaakov sobre Avodá Zará 10a dice lo siguiente:
"כתב ולשון: אחרים תיקנו להם כל ספרי טעותם, יוחנן, פאולוס, פיטרו'; והם יהודים היו. לשון: הוא גראמטיקא, הוא הלטין שמדברים בו הגלחים. הם שנו ועקמו (ש"נ עמקו) הלשון ועשן להם הבל לחשבם בפני עצמם ולסלקם מעל ישראל; ולא שכפרו, כי לטובתן של ישראל נתכוונו; אלא מפני שראו ישראל בצער ובדוחק מתרמיתי ישו, עשו עצמם כאלו הם עמו בקדישות, וצוו עליהם הכל כמפורש בספור תליית ישו."
Escritura y lengua: Otros les corrigieron todos sus libros erróneos, Yojanan (Juan), Paulos (Pablo), Petró’ (Pedro); y ellos eran judíos. Lengua: Es gramática, es el latín que hablan los afeitados (sacerdotes). Ellos cambiaron y tergiversaron (variante textual: profundizaron) la lengua y la convirtieron en vanidad para considerarse a sí mismos y separarse de Israel; y no es que negaran [su fe], pues tenían buenas intenciones hacia Israel; sino que, al ver a Israel en aflicción y aprieto por los estafadores de Yeshú (o estudiantes de Yeshú), se hicieron pasar como si estuvieran con él en santidad, y les ordenaron todo como se detalla en el Relato del Colgamiento de Yeshú.
-רבינוביץ, ר. (s.f.). דקדוקי סופרים - חלק י - עבודה זרה, מכות, שבועות, הוריות. ספריית חב"ד ליובאוויטש. p. 28.
Es particularmente interesante comparar el comentario de Rashi con pasajes del Toldot Yeshú en su versión eslava. Por ejemplo, el texto dice: “להטעותם להציל את ישראל וכל החכמים ערבו בדבר הזה שלא יחול עליו שום עוון” (“para engañarlos y salvar a Israel, y todos los sabios estuvieron de acuerdo en esto para que no recayera sobre él ningún pecado”). Este pasaje refleja la idea expresada por Rashi de que las acciones de estos individuos fueron motivadas por el deseo de proteger al pueblo judío.
Además, la versión eslava del Toldot Yeshú contiene narrativas elaboradas sobre las supuestas actividades misioneras de Juan y Pablo (Aba Shaul), que resuenan con el comentario de Rashi sobre la creación de una nueva religión distinta del judaísmo. Por ejemplo, el texto describe cómo Pablo (llamado Aba Shaul) predicaba: “ויאמר: כן צוני ישי', גלחו פאת ראשיכם וזקניכם ולא תלכו עוד בחוקות היהודים” (“y dijo: así me ordenó Yeshú, rapad los lados de vuestras cabezas y vuestras barbas y no andéis más en los estatutos de los judíos”).
La similitud entre estos textos y el comentario de Rashi sugiere que el erudito medieval pudo haber tenido acceso a una versión ashkenazí del Toldot Yeshu similar a la versión eslava que hemos traducido. Según el profesor Shneur Leiman, (disponible en línea en YUTorah.org aquí), muestra que que Rashi utilizó esta versión del Toldot Yeshú para explicar este pasaje de la Guemará. Lo que implica que Rashi consideró que la historia tenía autoridad. Explica el Rabino Dr. Mordejai ben-Menajem que Prof. Ora Limor, que investigó el contenido general del Toldot Yeshú, señala que tal libro se imprimió por primera vez solo en el siglo XV, pero hay referencias cristianas que polemizan con él ya hace mil cien años, afirmando que la razón por la que el libro antes no se escribió fue debido a la Iglesia, y aparentemente sus afirmaciones se transmitieron de boca en boca, y está claro que era conocido entre los judíos en la Edad Media. Por otra parte, el investigador William Horbury escribió en el libro “(Un examen crítico del libro de las generaciones de ese hombre) בחינה ביקורתית של ספר תולדות אותו האיש” que se puede identificar la composición como escrita a finales del siglo III, y así se une a las palabras de la Prof. Ora Limor, que citó a investigadores que creen que debido a las menciones en el Talmud, así como una biografía de Yeshú escrita en arameo que se encontró en la Geniza de El Cairo, es aceptado entre los investigadores que el libro del Toldot Yeshú fue escrito en el período talmúdico.
El hecho de que Rashi otorga autoridad a esta narrativa implica que posiblemente consideraba que el Toldot Yeshú contenía elementos de una antigua baraita (tradición talmúdica no incluida en la Mishná) transmitida a través de generaciones hasta la época de los comentaristas bíblicos medievales (Mefarshim al HaTanaj) o con el Jatam Sofer, R’ Baruj Frenkel (ר' ברוך פרענקיל), R’ Yehuda HaJasid autor del libro ‘Sefer Jasidim’ y otros grandes de las generaciones. Por ejemplo, R’ Baruj Frenkel en su comentario al Shulján Aruj (580) que escribe:
מצאתי בכת"י שב-ט' טבת נפטר שמעון הקלפוס שהושיע את ישראל בצרה גדולה בזמן הפריצים נקבע יום מיתתו לתענית עולם בירושלים'.
“Encontré en un manuscrito que el 9 de Tevet falleció Simón HaKlafos que salvó a Israel de una gran angustia en el tiempo de los perversos, se estableció el día de su muerte como ayuno eterno en Jerusalén”.
Y así en el libro Toldot Yeshú se escribe:
וימות שמעון ויתאבלו בני ישראל את שמעון וקבעו יום מיתתו להתענות בכל שנה ושנה והוא ט' ימים בירח טבת...
“Y murió Simón [el Kalpos] y lloraron los hijos de Israel a Simón y establecieron el día de su muerte para ayunar cada año, y es el 9 del mes de Tevet…” [Es muy posible que el manuscrito que tenía R. Baruj Frenkel sea el libro Toldot Yeshu].
Mientras que en el Sefer Jasidim 191:1, del R’ Yehuda HaJasid llama explícitamente a Shimon Kefah (שמעון כיפא) con el título de 'justo tras el cual se extravían':
יהודי שהמיר מכנין לו שם שנ' כמוהם יהיו עושיהם כמוהם יש לכנות לו כגון אם שמו אברהם יקרא אפרם וכן כיוצא בזה ואפי' לצדיק והם תועים אחריו כגון שמעון כיפה שאומרים פטר חמור
“A un judío que se convirtió le dan un apodo como está dicho: ‘Como ellos serán quienes los hacen’ - como ellos hay que apodarlo, por ejemplo si su nombre es Abraham se llamará Efraim. Y así sucesivamente. E incluso a un justo y ellos se extravían tras él como Shimón Kefa que llaman Peter Jamor (Pedro Asno, cf. Shemot 13:13).”
Esta interpretación de Rashi, aunque controvertida, ofrece una perspectiva única sobre las complejas relaciones entre el judaísmo y el cristianismo en sus primeros siglos, y demuestra cómo las tradiciones polémicas podían influir en la exégesis rabínica medieval. Al mismo tiempo, plantea importantes cuestiones sobre la transmisión de textos antiguos y la naturaleza de la autoridad histórica en la literatura rabínica.
[Página 52b]
משתחוים לו. ויגלח אבא שאול את שער ראשו וזקנו ויאמר: כן צוני ישי', גלחו פאת ראשיכם וזקניכם ולא תלכו עוד בחוקות היהודים. וכל אשר תאוה נפשיכם לאכול תאכלו ותשבעו כאות נפשכם, גם חזיר גם בשר בחלב גם מכל החי. וחלילה להביא [קרבן] ולנגוע בבשרכם למול. שמחו בחלקכם אשר בכם יבחר ישי' להיות לו לעם ואינם עתידים להיות במחיצתו. ושום צער ונזק לא תגרמו לכם - אשר נפשכם חשקה תעשו והייתם אך שמח: ביום הראשון תשבותו בחודש ניסן אשר הוא נקרא אפריל [ו]תחוגו את חג [פסח] והוא פסחם ג' ימים כי ביום ההוא עמד ישי' מקברו ועלה השמימה: ובחודש יוני יהיה חג [השבועות].
Se postran ante él. Y Aba Shaul (Pablo) se afeitó el cabello de su cabeza y su barba, y dijo: ‘Así me lo ordenó Yishai (Yeshú), afeitad las esquinas de vuestras cabezas y vuestras barbas, y no andéis más en los estatutos de los judíos. Y todo lo que deseéis comer, comedlo y saciaos según vuestro deseo, incluso cerdo, incluso carne con leche, incluso de todo ser vivo. Y lejos esté de vosotros traer [sacrificios] y tocar vuestra carne para circuncidar (Gálatas 5:2-6). Alegraos en vuestra porción, que Yishai (Yeshú) os ha elegido para ser su pueblo, y ellos (los judíos) no están destinados a estar en su compartimento (en el mundo venidero). Y ningún dolor ni daño os causaréis - haced lo que vuestra alma desee y estaréis solamente alegres: En el primer día (el domingo) descansaréis en el mes de Nisán, que es llamado Abril, [y] celebraréis la fiesta de [Pascua], que es su Pascua, durante tres días, porque en ese día Yishai (Yeshú) se levantó de su tumba y ascendió a los cielos (1 Corintios 15:3-8). Y en el mes de Junio será la fiesta de [Shavuot (Pentecostés)]."
Notas adicionales:
Este texto continúa la narrativa del capítulo anterior, presentando una versión polémica de las enseñanzas de Pablo que contrastan fuertemente con las prácticas judías. Hay alusiones a conceptos del Nuevo Testamento, como la libertad de las restricciones dietéticas judías (Hechos 10:9-16), la abolición de la circuncisión para los gentiles (Gálatas 5:2-6), y la resurrección y ascensión de Jesús (1 Corintios 15:3-8). La mención de las fiestas cristianas de Pascua y Pentecostés refleja el desarrollo del calendario litúrgico cristiano. El texto presenta estas ideas de manera exagerada y polémica, típica de la literatura anticristiana como el Toldot Yeshu.
Por otra parte, en la literatura judeo-cristiana del Tathbit y la versión del Toldot Yeshú presentan notables paralelismos en su tratamiento de la degustación de carne de cerdo, particularmente en relación con las enseñanzas atribuidas a Pablo (Aba Shaul en el Toldot Yeshú). Ambas tradiciones concuerdan en presentar a Pablo como una figura que rompe radicalmente con las prácticas alimentarias kosher, especialmente en lo que respecta al consumo de carne de cerdo (חזיר, jazir). En el Tathbit, se atribuye a Pablo la declaración:
وَالرُّومُ تَأْكُلُ الْخِنْزِيرَ . فَقَالَ : « مَا هُوَ حَرَامٌ ، وَمَا يُحَرَّمُ عَلَى الْإِنْسَانِ شَيْءٌ يَدْخُلُ جَوْفَهُ ، وَإِنَّمَا يُحَرَّمُ عَلَيْهِ الْكِذَّبُ الَّذِي يَخْرُجُ مِنْهُ » .
וְהָרוֹמִיים אוֹכְלִים חֲזִיר. אָז אָמַר: "אֵין זֶה אָסוּר [חזיר], וְלֹא נֶאֱסָר עַל הָאָדָם דָּבָר שֶׁנִּכְנָס לְתוֹכוֹ, אֶלָּא הַשֶּׁקֶר הַיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ הוּא שֶׁנֶּאֱסָר עָלָיו".
“Los romanos (rum) comen cerdo (al-jinzir). Él anunció: “No está prohibido [el cerdo]. Nada que entre en el interior de una persona está prohibido. Sólo las mentiras que salen de él están prohibidas”.
Tathbit p. 158, vv. 4-5, Cfr. Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 3:146, p.101.
Lo que se alinea estrechamente con la afirmación en el Toldot Yeshú de que Pablo instruyó:
וכל אשר תאוה נפשיכם לאכול תאכלו ותשבעו כאות נפשכם, גם חזיר
“Y todo lo que deseéis comer, comedlo y saciaos según vuestro deseo, incluso cerdo”.
Esta convergencia sugiere una tradición compartida o al menos una percepción común entre los círculos judíos y judeo-cristianos sobre el papel de Pablo en la relajación de las leyes dietéticas kosher. Además, ambos textos presentan esta permisión como parte de un esfuerzo más amplio por parte de Pablo para distanciar a sus seguidores de las prácticas judías tradicionales. El Tathbit sugiere que los cristianos "se convirtieron en romanos" (תַרַוַּמוּ, tarawwamù) y "cayeron de nuevo a las religiones de los romanos" (רַגַ'עוּ אִלַי דִיַאנַאת אלְרּוּם, raja'ù ilà diyanàt al-rùm), lo que se puede interpretar como una adopción de prácticas no judías, incluido el consumo de carne de cerdo. De manera similar, el Toldot Yeshú presenta a Pablo instruyendo a sus seguidores a no seguir "los estatutos de los judíos" (בחוקות היהודים), lo que incluye explícitamente la permisión de comer cerdo. Esta consonancia entre ambas fuentes refuerza la idea de que, en la percepción de las comunidades judías y judeo-cristianas de la época, la permisión de Pablo para consumir carne de cerdo se consideraba un punto de inflexión significativo en la separación entre el judaísmo tradicional y el cristianismo paulino emergente. La mención específica del cerdo en ambos textos subraya su importancia simbólica como marcador de identidad religiosa y cultural, cuya transgresión representaba una ruptura fundamental con la tradición judía. En este contexto, tanto el Tathbit como el Toldot Yeshú parecen utilizar la actitud de Pablo hacia el consumo de cerdo como un ejemplo paradigmático de su supuesta desviación de las normas judías, reflejando así las tensiones y controversias que rodearon la formación del cristianismo primitivo y su relación con el judaísmo.
Mientras que la permisión del consumo de carne de cerdo en las enseñanzas de Pablo de Tarso se puede inferir de varios pasajes del Nuevo Testamento griego, particularmente en sus epístolas. En Romanos 14:14, Pablo declara: “Yo sé, y confío en el señor Iesus, que nada es inmundo en sí mismo” (οἶδα καὶ πέπεισμαι ἐν κυρίῳ Ἰησοῦ ὅτι οὐδὲν κοινὸν δι' ἑαυτοῦ), estableciendo un principio fundamental que desafía las restricciones dietéticas judías tradicionales. Esta afirmación se amplía en 1 Corintios 10:25, donde Pablo aconseja: “De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar nada por motivos de conciencia” (Πᾶν τὸ ἐν μακέλλῳ πωλούμενον ἐσθίετε μηδὲν ἀνακρίνοντες διὰ τὴν συνείδησιν), sugiriendo una liberalización completa de las prácticas alimentarias. Además, en Colosenses 2:16-17, Pablo critica explícitamente a quienes juzgan a otros “en cuanto a comida o en bebida” (ἐν βρώσει καὶ ἐν πόσει), argumentando que estas prácticas son “sombra de lo que ha de venir” (σκιὰ τῶν μελλόντων), implicando que las restricciones dietéticas de la Torah para él ya no son vinculantes para los creyentes en Yeshú. Esta postura se refuerza en 1 Timoteo 4:3-5, donde Pablo condena a quienes prohíben comer ciertos alimentos, afirmando que “todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse, si se toma con acción de gracias” (πᾶν κτίσμα Θεοῦ καλόν, καὶ οὐδὲν ἀπόβλητον μετὰ εὐχαριστίας λαμβανόμενον). Aunque estos pasajes no mencionan específicamente el cerdo, la amplitud de su lenguaje y la ausencia de excepciones sugieren una inclusión implícita de todos los alimentos previamente considerados impuros, incluido el cerdo. Esta interpretación se alinea con el relato en Hechos 10:9-16, donde Pedro recibe una visión divina que declara limpios todos los animales, una narrativa que Pablo probablemente conocía y que respaldaría su postura sobre la libertad dietética. La enseñanza de Pablo sobre la libertad alimentaria se enmarca en su teología más amplia de la justificación por la fe y la libertad de la ley mosaica, como se articula en Gálatas 2:16 y 5:1. En este contexto, la permisión del consumo de carne de cerdo no es simplemente una cuestión dietética, sino un símbolo de la nueva libertad en Yeshú que Pablo predicaba, marcando una clara divergencia de las prácticas judías tradicionales y estableciendo un fundamento para la identidad cristiana distinta que emergería en los siglos siguientes.
Mientras que en Las Homilías Pseudo-Clementinas, un texto judeo-cristiano del siglo III, ofrecen una perspectiva adicional y complementaria sobre la permisión del consumo de carne de cerdo, atribuyéndola a las enseñanzas de Simón el Mago, una figura que a menudo se identifica como una representación velada de Pablo de Tarso. En estas homilías, particularmente en la Homilía II, capítulo 19, se presenta a Simón el Mago abogando por una interpretación alegórica de las leyes dietéticas judías, lo que efectivamente socava su observancia literal. El texto griego sugiere que Simón argumenta: "οὐδὲν κοινὸν διὰ αὐτοῦ" ("nada es impuro por sí mismo"), una frase que resuena con la enseñanza atribuida a Pablo en Romanos 14:14. Esta interpretación se amplía en la Homilía VII, capítulo 8, donde se critica la idea de que "τὰ βρώματα οὐ κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον" ("los alimentos no contaminan al hombre"), una noción que se alinea estrechamente con las enseñanzas atribuidas a Pablo en el Tathbit y el Toldot Yeshú. La versión siríaca de las Homilías refuerza esta interpretación, utilizando el término "ܛܢܦܐ-טָנְפָא" (ṭanfā, "impuro") en contextos similares, subrayando la idea de que Simón/Pablo estaba promoviendo una visión que permitía el consumo de alimentos previamente considerados impuros, incluido implícitamente el cerdo. Esta perspectiva de las Homilías Pseudo-Clementinas se integra coherentemente con las tradiciones del Tathbit y el Toldot Yeshú, formando un cuerpo de literatura judeo-cristiana que consistentemente retrata a Pablo (ya sea directamente o bajo el disfraz de Simón el Mago) como el instigador de una ruptura significativa con las leyes alimentarias kosher.
Esta discusión en las Homilías sobre la pureza de los alimentos se alinea con las tradiciones encontradas en el Tathbit y el Toldot Yeshú, que sí mencionan explícitamente el cerdo. En el Tathbit, la frase árabe "مَا هُوَ حَرَامٌ" (ma huwa haram, "no está prohibido"), que se refiere al cerdo, se puede transliterar en hebreo como "מַא הוּא חַרַאם". Mientras que en el Toldot Yeshú, la frase hebrea "גם חזיר" (gam hazir, "incluso cerdo") es una referencia directa.
Esta convergencia entre fuentes diversas sugiere una tradición bien establecida dentro de ciertos círculos judeo-cristianos que veían la relajación de las restricciones alimentarias, especialmente en relación con el cerdo, como un punto de divergencia crucial entre el judaísmo tradicional y las enseñanzas atribuidas a Pablo. La consistencia de esta narrativa a través de múltiples textos y tradiciones subraya la importancia que las comunidades judías y judeo-cristianas otorgaban a las prácticas alimentarias como marcadores de identidad religiosa y cultural, y cómo la supuesta permisión de Pablo para consumir carne de cerdo se percibía como una desviación fundamental de la tradición judía, contribuyendo significativamente a la formación de una identidad cristiana distinta.
[Página 53a]
סוו[י]ענטע י[ש]ים להם חוק כל ימי עולם ויאמר להם אל תצערו בהיסורין אקים [את]כם כי כונתו היה להצילכם מגיהנם [ו]לא תתגרו עוד מלחמה בישראל כי לא באלה חפץ ישי' כי אם להיות מן הנרדפין: ואבא שאול קנה לו [שם] עם [הטובים] החכמים וקנה לו חיי עולם הבא עם רעו יוחנן כי המה בני החורבן אשר חרבו הנוצרים בישראל כי מן היום ההוא נפרדים האומה הרשעה הזאת מעדת ישראל ולא ירעו ולא ישחיתו עוד בכל גבולם: אחר זה עמד גוי אחד ושמו נוסטריס: ויאמרו לנוצרים למה תאמינו בשקרי יוחנן ופאוולע אשר אסרו לכם המילה [ו]נשים [ו]יין : וישי' בעצמו היה מהול ואשר צוה אתכם לבטל תורת משה והוא בעצמו היה זוהר מאד
Y él les estableció una ley (jok) para todos los días del mundo, y les dijo: ‘No os aflijáis con sufrimientos, yo os levantaré, porque su intención era salvaros del Gehinom (infierno) y no provocaréis más guerra contra Israel, porque no en estas cosas se complace Yishaí (Yeshú), sino en ser de los perseguidos’. Y Aba Shaul se ganó [un nombre] entre los [buenos] sabios y se ganó la vida en el mundo venidero junto con su amigo Yojanan, porque ellos eran los hijos de la destrucción que los cristianos (notzrim) destruyeron en Israel, pues desde aquel día esta nación malvada se separó de la congregación de Israel y no harán más daño ni destruirán en todo su territorio (alusión a Isaías 11:9).
Después de esto, se levantó un gentil cuyo nombre era Nostoris (Nestor) y dijo a los cristianos: ‘¿Por qué creéis en las mentiras de Yojanan y Paulo (Pablo) que os prohibieron la circuncisión, [las] mujeres y [el] vino? Yishaí (Yeshú) mismo estaba circuncidado, y él, que os ordenó anular la Torá de Moisés, él mismo resplandecía mucho’.
Notas adicionales:
Este pasaje del Toldot Yeshú presenta una narrativa polémica que refleja las tensiones entre el judaísmo rabínico y el cristianismo emergente, ofreciendo una perspectiva judía sobre la figura de Jesús (Yeshu) y sus seguidores. El texto muestra elementos que pueden ser interpretados como una respuesta a las enseñanzas cristianas encontradas en el Nuevo Testamento, particularmente en los escritos paulinos. La mención de "Yojanan" y "Paulo" ( refiriéndose a Juan el Apóstol y Pablo de Tarso) sugiere un conocimiento de las figuras prominentes del cristianismo primitivo. La crítica a la abolición de la circuncisión, la abstinencia de vino y la restricción de las relaciones con mujeres puede ser vista como una refutación de las enseñanzas atribuidas a Pablo en sus epístolas (por ejemplo, Gálatas 5:2-6, Colosenses 2:16-17). La afirmación de que Yeshú mismo estaba circuncidado y resplandecía mucho (זוהר מאד) podría ser una alusión irónica a la transfiguración descrita en los Evangelios sinópticos (Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-8, Lucas 9:28-36). La referencia a Aba Shaul, una figura talmúdica (Nidah 24b) como hemos mencionado arriba, y su asociación con el "mundo venidero" (עולם הבא, Olam Haba) sitúa el texto dentro de la tradición rabínica. La mención de "Nostoris" (Nestor) como un gentil que critica ciertas enseñanzas cristianas recuerda a las controversias judeo-cristianas reflejadas en la literatura Pseudo-Clementina, particularmente en las Homilías y Reconocimientos, donde se presentan debates entre Pedro y Simón el Mago que a menudo se interpretan como representaciones veladas de disputas entre el judeocristianismo y el paulinismo. La caracterización de los cristianos como una "nación malvada" (האומה הרשעה) que se separa de la "congregación de Israel" (עדת ישראל) evoca las polémicas anti-cristianas encontradas en algunos textos patrísticos, como las obras de Justino Mártir ("Diálogo con Trifón") y Orígenes ("Contra Celso"), donde se debaten las relaciones entre el cristianismo y el judaísmo. La alusión a Isaías 11:9 ("no harán más daño ni destruirán en todo su territorio") aplicada a la separación entre cristianos y judíos puede interpretarse como una inversión irónica de la interpretación cristiana de este pasaje mesiánico. En conjunto, este texto del Toldot Yeshú refleja una compleja interacción entre las tradiciones judías y cristianas, utilizando motivos y argumentos que resuenan con debates teológicos y polémicos documentados en la literatura rabínica, patrística y apócrifa de los primeros siglos de la era común.
[Página 53b]
מאד על [כן אמרו] ועוד איך תעלה על דעתכם כי ישי' הוא אלקים ואיך אפשר זאת שאלקים יולד מאשה וימות כאנשים וגם ישי' בעצמו לא אמר שהוא אלקים כי אם נביא ולא הזכיר [ז]את על עצמו לכן אל תאמינו בשקר הזה: מאז נפרדה האומה לשני כתות מהם נקראו נוסטרים ומהם נוצרים על כן לא ידרכו נוסטרים על מפתן בית תפילה של הנוצרים: והנוצרים לא יבואו בית תפילה של הנוסטרים והנוצרים קוראין אותם יהודים חדשים אשר יאמרו שאין ישי' אלקים כי אם נביא [ו]קודם לזמן הזה היה בין חכמי היהודים איש אחד ושמו ר' שמעון [ה]צפתי על שם סופו נקרא כך והאיש הזה היה גדול בישראל והיה משתמש בבית ק[ודש] ק[ודשים] עד אשר
[Continuó diciendo Nestor:]
Mucho [por lo tanto dijeron], y además, ¿cómo se os ocurre que Yishai (Yeshú) es dios (Elokim)? ¿Y cómo es posible que Dios nazca de una mujer y muera como los hombres? Y también Yishai (Yeshú) mismo no dijo que él era Dios, sino un profeta, y no mencionó esto sobre sí mismo, por lo tanto no creáis en esta mentira.
Desde entonces, la nación se dividió en dos sectas, de ellas una se llamó nostrim (nestorianos נוסטרים o נסטוריים) y la otra notzrim (נוצרים). Por eso los nostrim no pisarán el umbral de la casa de oración de los notzrim, y los notzrim no entrarán en la casa de oración de los Nostrim. Y los notzrim (nazarenos) los llaman nuevos judíos, que dicen que Yishai (Yeshú) no es Dios sino un profeta.
Y antes de este tiempo, había entre los sabios de los judíos un hombre llamado R’ Shimon [el] Tzfati (de Safed), llamado así por su final, y este hombre era grande en Israel y servía en la Casa del Santo de los Santos (Beit Kodesh Kodashim, una referencia al Templo) hasta que…”
Notas adicionales:
Este texto continúa la narrativa polémica del Toldot Yeshú, manteniendo la coherencia con el capítulo anterior. Se centra en la disputa sobre la naturaleza divina de Yishai (Yeshú), negando su divinidad y afirmando que él mismo se consideraba solo un profeta. Esta argumentación refleja debates teológicos históricos entre judíos y cristianos, y posiblemente alude a pasajes del Nuevo Testamento donde Yeshú habla de su relación con Dios (por ejemplo, Juan 10:30-36).
Es interesante que este fragmento del Toldot Yeshú presenta una narrativa fascinante sobre la divergencia entre dos grupos judeocristianos tempranos: los notzrim (נוצרים) y los nostrim (נוסטרים o נסטוריים). Este texto, de carácter polémico, ofrece una perspectiva única sobre las tensiones teológicas y sociales que surgieron en las comunidades judías y judeocristianas en los primeros siglos de la era común. La división descrita en el texto refleja un debate cristológico fundamental que persistió en el cristianismo primitivo y que tuvo ramificaciones significativas en la formación de distintas corrientes dentro del movimiento judeocristiano.
El pasaje comienza con una refutación vehemente de la divinidad de Yeshú (Jesús), argumentando la imposibilidad lógica de que Dios (Elokim) pudiera nacer de una mujer y morir como un mortal. Esta postura refleja una cristología baja, característica de ciertos grupos judeocristianos que mantenían una visión más cercana al monoteísmo judío tradicional. El texto enfatiza que el propio Yeshu no se proclamó como Dios, sino como un profeta, lo cual es consistente con las tradiciones nazarenas, ebionitas, encratitas y otras corrientes judeocristianas tempranas que consideraban a Yeshú como un profeta mesiánico, pero no como una encarnación divina.
La subsecuente división en dos sectas, los notzrim y los nostrim, es particularmente intrigante. Los notzrim, comúnmente identificados como nazarenos en las fuentes patrísticas, representaban una corriente judeocristiana que mantenía prácticas judías mientras reconocía a Yeshú como el Mesías prometido (Skarsaune & Hvalvik, 2007). Por otro lado, los nostrim, que el texto parece asociar con los nestorianos (נסטוריים), representan una tradición cristológica distinta. Esta asociación es anacrónica, dado que el nestorianismo como tal no surgió hasta el siglo V, pero podría reflejar una proyección retrospectiva de debates cristológicos posteriores sobre las divisiones tempranas del judeocristianismo (Pines, 1966).
El texto destaca la separación ritual y litúrgica entre estos grupos, indicando que los nostrim no pisarían el umbral de la casa de oración de los notzrim, y viceversa. Esta segregación sugiere una profunda división teológica y social, posiblemente reflejando las tensiones entre las comunidades judeocristianas y las sinagogas judías, así como entre diferentes facciones judeocristianas (Lieu, 2003). La designación de los notzrim como "nuevos judíos" por parte de los nostrim es particularmente reveladora, sugiriendo una percepción de los nazarenos como una innovación o desviación del judaísmo tradicional.
La mención de R' Shimon Tzfati (de Safed) introduce un elemento adicional de complejidad al relato. Su descripción como alguien que "servía en la Casa del Santo de los Santos" (Beit Kodesh Kodashim) parece ser una referencia anacrónica al Templo de Jerusalén, posiblemente utilizada para conferir autoridad a la narrativa o para situar los eventos en un contexto histórico particular (Schäfer, 2007). Este detalle podría interpretarse como un intento de vincular las controversias judeocristianas con las tradiciones sacerdotales judías, aunque la historicidad de tal conexión es cuestionable.
Este pasaje del Toldot Yeshú ofrece una ventana fascinante, aunque sesgada, a las complejidades de las relaciones entre judíos, judeocristianos y cristianos gentiles en los primeros siglos de la era común. Refleja las luchas teológicas y sociales que definieron la separación gradual entre el judaísmo y el cristianismo, así como las divisiones internas dentro del movimiento judeocristiano. Aunque el texto presenta anacronismos y simplificaciones, proporciona valiosas perspectivas sobre cómo estas divisiones fueron percibidas y recordadas en la tradición polémica judía medieval (Yuval, 2006).
[Página 54a]
לגודל חכמתו קנאין פוגעין בו כי קנאו בו כלם - ומחמת קנאה לא נהגו בו כבוד כראוי עד אשר הוכרח להתרחק מירושלים וישב לו מנגד: וכשמעו הנוצרים את חכמתו אשר החכים ויצאו למצוא אותו ויקבצו עם רב מהנוצרים ויבואו ירושלימה פתאום בחרבות שלופות ונכנסו מקצתם לבית ר"ש כי באו לירושלים לחוג את חג הסוכות: ויאמרו אליו עד מתי תוזיל ותצטער מהחכמים האלה אשר אתה כקוץ בעיניהם לך אתנו ונתנו לך מקום מרגוע כי תפנה אל אמונתינו העולה ומצלחת בכל יום ותהיה לנו לרב ולמושל כאות נפשך ואם לא תשמע אלינו ולא תאבה ללכת אתנו הנה החרבות אשר שלופות בידינו [תהיינה לך לרעה]
‘...Debido a su gran sabiduría, los celosos (קנאין, kana'im) lo atacaron, pues todos estaban celosos de él - y debido a los celos no lo trataron con el respeto apropiado hasta que se vio obligado a alejarse de Jerusalén y se sentó apartado. Y cuando los notzrim (cristianos) escucharon de su sabiduría que se había hecho sabio, salieron a buscarlo y se reunió una gran multitud de notzrim y vinieron repentinamente a Jerusalén con espadas desenvainadas, y algunos de ellos entraron en la casa del Ra”Sh (Rabí Shimón [Kefah]) porque habían venido a Jerusalén para celebrar la fiesta de los Tabernáculos (Jag HaSukkot) (alusión a Levítico 23:34).
Y le dijeron: ‘¿Hasta cuándo te humillarás y sufrirás por causa de estos sabios para quienes eres como una espina en sus ojos? Ven con nosotros y te daremos un lugar de descanso si te vuelves a nuestra fe que crece y prospera cada día, y serás para nosotros un rabino y un gobernante según el deseo de tu alma. Y si no nos escuchas y no quieres venir con nosotros, he aquí que las espadas que están desenvainadas en nuestras manos [serán para tu mal].
Notas adicionales:
En este pasaje del Toldot Yeshú describe una situación en la que Shimon Kippa (ר"ש כיפא), figura central de esta narrativa, se encuentra en una posición precaria debido a su gran sabiduría. El texto señala que los celosos (קנאין, kana'im) lo atacaron por envidia, lo que llevó a que no fuera tratado con el respeto debido. Como resultado, se vio obligado a alejarse de Jerusalén. La narración continúa relatando cómo los cristianos (נוצרים, notzrim), al escuchar sobre su sabiduría, se reunieron en gran número y llegaron a Jerusalén con espadas desenvainadas durante la festividad de Sukot (חג הסוכות). Entraron en la casa de Rabí Shimon y le ofrecieron unirse a ellos, prometiéndole una posición de liderazgo si se convertía a su fe, que según ellos estaba creciendo y prosperando. La amenaza implícita es clara: si no accede a sus demandas, las espadas que llevan serán usadas en su contra.
Este relato del Toldot Yeshú guarda una relación compleja y multifacética con la versión presentada en el Midrash Otzar Midrashim, específicamente en la Agada de Shimon Kefah. Ambos textos comparten elementos narrativos fundamentales, pero difieren en detalles cruciales y en la interpretación de los eventos. En el Midrash, Shimon Kefah es retratado como un sabio judío que, enfrentado a la persecución de los cristianos, decide infiltrarse en su comunidad con el propósito de proteger a los judíos y separar definitivamente a los judeo-cristianos de la comunidad judía. Este motivo de infiltración y engaño piadoso está ausente en el pasaje del Toldot Yeshú citado, que presenta a Rabí Shimon como víctima de la envidia de otros sabios judíos y objeto de coerción por parte de los cristianos. El Midrash elabora una narrativa más compleja donde Shimon Kefah, lejos de ser una víctima pasiva, toma un papel activo en la formación del cristianismo primitivo, supuestamente con la intención de beneficiar al judaísmo. Esta versión presenta a Shimon como autor de piyutim (פיוטים, poemas litúrgicos) y creator de prácticas cristianas diseñadas para alejar a los cristianos del judaísmo, mientras que secretamente permanecía fiel a la fe judía.
Ambos textos presentan a Shimon Kefah como una figura de gran sabiduría. El Toldot Yeshú comienza diciendo: "לגודל חכמתו קנאין פוגעין בו" ("Debido a su gran sabiduría, los celosos lo atacaron"), mientras que el Midrash lo describe como "חכם גדול מאד ושמו שמעון" ("un sabio muy grande llamado Shimon"). Los dos relatos mencionan la envidia o animosidad que Shimon enfrenta. El Toldot Yeshú dice: "ומחמת קנאה לא נהגו בו כבוד כראוי" ("y debido a los celos no lo trataron con el respeto apropiado"), mientras que el Midrash menciona: "כי קנאו בו כל החכמים" ("porque todos los sabios estaban celosos de él"). Ambos textos hablan de Shimon alejándose de Jerusalén. El Toldot Yeshú narra: "הוכרח להתרחק מירושלים וישב לו מנגד" ("se vio obligado a alejarse de Jerusalén y se sentó apartado"), y el Midrash dice: "עד שהיה מוכרח להתרחק מירושלם" ("hasta que se vio obligado a alejarse de Jerusalén"). Los dos relatos mencionan a los cristianos (נוצרים, notzrim) viniendo a Shimon. El Toldot Yeshú dice: "וכשמעו הנוצרים את חכמתו אשר החכים ויצאו למצוא אותו" ("Y cuando los cristianos escucharon de su sabiduría que se había hecho sabio, salieron a buscarlo"), mientras que el Midrash narra: "וכשמוע הנוצרים מחכמת ר׳ שמעון הנקרא כיפא" ("Y cuando los cristianos oyeron de la sabiduría de R. Shimon llamado Kefah"). Ambos textos mencionan la amenaza de violencia. El Toldot Yeshú habla de "בחרבות שלופות" ("con espadas desenvainadas"), y el Midrash menciona "וחרבות שלופות בידם" ("y espadas desenvainadas en sus manos"). Finalmente, ambos relatos presentan a los cristianos ofreciendo a Shimon una posición de liderazgo. El Toldot Yeshú dice: "ותהיה לנו לרב ולמושל כאות נפשך" ("y serás para nosotros un rabino y un gobernante según el deseo de tu alma"), mientras que el Midrash narra: "ואתה תהיה לנו לשר ומושל כאות נפשך" ("y tú serás para nosotros un príncipe y gobernante según el deseo de tu alma").
Por otra parte, ambos textos mencionan la celebración de una festividad judía. El Toldot Yeshú dice: "כי באו לירושלים לחוג את חג הסוכות" ("porque habían venido a Jerusalén para celebrar la fiesta de los Tabernáculos"), mientras que el Midrash menciona: "כי בא לירושלם לחוג שם את חג הסוכות" ("porque vino a Jerusalén para celebrar allí la fiesta de los Tabernáculos"). Ambos textos mencionan la idea de que Shimon podría convertirse en líder de los cristianos. El Toldot Yeshú dice: "ותהיה לנו לרב ולמושל כאות נפשך" ("y serás para nosotros un rabino y un gobernante según el deseo de tu alma"), mientras que el Midrash elabora: "ואתה תהיה לנו לשר ומושל כאות נפשך" ("y tú serás para nosotros un príncipe y gobernante según el deseo de tu alma"). Los dos relatos sugieren que Shimon mantiene su fe judía en secreto. Aunque esto no se menciona explícitamente en el pasaje citado del Toldot Yeshú, es un tema común en otras versiones. En el Midrash, se dice: "כי לבבו נאמן בה׳ ובתורת משה עבדו" ("porque su corazón era fiel a Dios y a la Torá de Moisés su siervo").
Ambos textos mencionan la composición de piyutim (poemas litúrgicos) por parte de Shimon. Aunque no se menciona en el pasaje citado del Toldot Yeshú, es un tema común en otras versiones. El Midrash dice: "וחיבר כמה פיוטים ויוצרות וקרובץ ואופנים וזולתות על כל השנה" ("y compuso varios piyutim, yotzerot, keruvot, ofanim y zulat para todo el año"). Los dos relatos sugieren que las acciones de Shimon fueron para proteger a los judíos. En el Toldot Yeshú, esto se implica por la amenaza de los cristianos. En el Midrash, se dice explícitamente: "וכל מחשבות ר"ש היו להתבודד בהם לבל יתגעל במאכלם ובמשתיהם ולבל ישתחוה לצלמיהם" ("y todos los pensamientos de R’ Shimon eran para aislarse en ellos para no contaminarse con su comida y bebida y para no inclinarse ante sus ídolos").
Los dos relatos presentan a Shimon como alguien que eventualmente se aísla. En el Toldot Yeshú, esto se sugiere inicialmente con "וישב לו מנגד" ("y se sentó apartado"), mientras que en el Midrash se elabora más: "צוה ר"ש לבנות לו בית ומגדל של סלע" ("R’ Shimon ordenó que le construyeran una casa y una torre de roca"). La mención en el Midrash de que Shimon vivió en una torre (מגדל, migdal) recuerda a las tradiciones hagiográficas cristianas sobre San Simeón el Estilita, aunque aquí se reinterpreta en un contexto judío. Estas similitudes adicionales refuerzan la idea de que ambos textos derivan de una tradición común, aunque cada uno desarrolla la narrativa de manera diferente para servir a sus propósitos polémicos específicos.
Las tensiones históricas entre el judaísmo rabínico emergente y el cristianismo primitivo, pero el Midrash ofrece una narrativa más elaborada que busca explicar la separación entre ambas religiones de una manera que reafirma la superioridad del judaísmo. Es importante notar que estos textos son productos de una polémica religiosa posterior y no deben ser tomados como relatos históricos precisos, sino como reflejos de las percepciones y ansiedades de las comunidades que los produjeron en relación con los orígenes del cristianismo y su separación del judaísmo.
Por último, es probable que tanto el autor del Toldot Yeshú como el del Midrash Otzar Midrashim (Agada de Shimon Kefah) hayan buscado reflejar las experiencias de los cripto-judíos o marranos (בני אנוסים, benei anusim) en sus narrativas sobre Shimon Kefah (ר"ש כיפא). La presentación de Shimon como un sabio que oculta su verdadera fe judía mientras aparenta ser cristiano, especialmente en el Midrash, evoca las estrategias de supervivencia empleadas por los judíos conversos forzados. Este acto de mantener secretamente la fe judía bajo amenaza de persecución podría interpretarse como un Kidush HaShem (קידוש השם, santificación del Nombre de Dios), similar a la resistencia espiritual de los marranos. La composición de piyutim (פיוטים, poemas litúrgicos) y la creación de prácticas cristianas por parte de Shimon, según el Midrash, podrían aludir a las formas en que los cripto-judíos preservaban elementos de su identidad judía dentro de un contexto cristiano, reminiscente de las estrategias descritas en textos como el Shulján Aruj (שולחן ערוך) de los cripto-judíos.
[Página 54b]
תהיה על ראשך ולא נשאיר מכל ישראל שריד ופליט וישלפו את החרבות עליו ויאמרו עתה לא יפריד [בינינו] כי אם המוות ויען ר"ש ויאמר חלילה לי מעשות זאת בן שבעים שנה אנכי היום ואיך אחלל את שבתי באמונה חדשה וכטוב בעיניכם עשו: ואלה הצאן מה חטאו ושארית ישראל מה פשעו כי תבקשו אחרי נפשותם חנם: ויאמרו לא כי בכל עם ישראל נשפוך [דם] תמורתנו ונקום נקמת אלהינו [על] ישי אשר שפכו דמו חנם ועתה הנה דמו נדרש מידכם: ויאמר ר"ש תנו לי זמן שלושה ימים עד אשר אחקור ואדרוש אחרי אמונתכם אם ישנה ממש כי להאמין תכף בלא דרישה וחקירה אין זה אמונה אמיתית כי אם רמיה אבל לא כן יעשה האיש
[Continuarón amenazandole:] ‘ Ya que [la espada] estará sobre tu cabeza y no dejaremos de todo Israel superviviente ni fugitivo”. Y desenvainaron las espadas contra él y dijeron: “Ahora nada nos separará sino la muerte”. Y respondió el Ra"Sh (Rabí Shimon [Kefah]) y dijo: “Lejos de mí hacer esto. Tengo setenta años hoy, ¿cómo profanaré mi vejez con una nueva fe? Haced lo que os parezca bien. ¿Y estas ovejas (una alusión a Zacarías 13:7), qué han pecado? ¿Y el remanente de Israel, qué transgresión han cometido para que busquéis sus vidas en vano?”
Y dijeron: “No, sino que en todo el pueblo de Israel derramaremos [sangre] en nuestro lugar y vengaremos a nuestro dios [por] Yishaí (Yeshú), cuya sangre derramaron en vano, y ahora he aquí que su sangre es requerida de vuestras manos” (una alusión a Génesis 9:5).
Y dijo el Ra"Sh: “Dadme un plazo de tres días hasta que investigue y examine vuestra fe, si realmente existe, porque creer de inmediato sin investigación ni examen no es una fe verdadera sino un engaño. Pero así no actúa el hombre [justo]
Notas adicionales:
Este pasaje del Toldot Yeshú presenta una confrontación dramática entre Rabí Shimon (el Ra"Sh) y un grupo de cristianos, reflejando las tensiones históricas entre el judaísmo rabínico emergente y el cristianismo primitivo. La narración muestra a los cristianos amenazando al Ra"Sh con violencia si no se une a su fe, una situación que evoca las experiencias de los cripto-judíos bajo presión de conversión. La respuesta del Ra"Sh, invocando su edad avanzada y cuestionando la justicia de perseguir a los inocentes, refleja argumentos típicos de la literatura polémica judía. La mención de la venganza por la muerte de Yeshú sugiere una inversión de la acusación de deicidio, mientras que la petición del Ra"Sh de un período de reflexión antes de tomar una decisión podría interpretarse como una estrategia narrativa para mantener la integridad del personaje o como una alusión a las tácticas dilatorias empleadas por los judíos bajo coacción. Este texto, aunque no debe considerarse históricamente preciso, ofrece una valiosa perspectiva sobre las percepciones judías del cristianismo primitivo y las estrategias retóricas empleadas en la literatura polémica interreligiosa medieval.
[Página 55a]
שישובו דעת כי אם יתבונן היטב ויחקור וידרוש למען תהיה לו אמונה חזקה ויהיה פיו ולבו שוים ויאמרו כן דברת הננו נותנים זמן [שלושה] ימים: אז קבצו כל חכמי ישראל ויבואו בית ר"ש ויפלו על פניהם ארצה בבכי ובתחנונים ויאמרו [אנא] האשימה כי תלך עמהם למען החיות עם רב מישראל: כי בעו"ה גברה ידם מאד ומי יעמוד נגד עם קשה עורף כזה ועתה ר"ש ראה בעיניך ובחכמתך [הצל] נפשות [רבות] בטמאתם ח"ו להציל את שארית ישראל: ויהי ביום השני שלחו שיקרא לזקני הנוצרים ויאמר אליהם הנני למצותכם אך אתם לא תחללו את דבריכם אשר אצוה אתכם: ויענו ויאמרו כולם כן נעשה כאשר דברנו ויהיה האיש אשר ימרה את פיך ימות רק
[Sigue diciendo el Ra”Sh:] “...Que vuelvan en sí, pues si uno reflexiona bien, investiga y busca, tendrá una fe fuerte y su boca y su corazón estarán en armonía.” Y dijeron: “Has hablado bien. He aquí que te damos un plazo de [tres] días” Entonces se reunieron todos los sabios de Israel y vinieron a la casa del Ra”Sh (Rabí Shimon [Kefah]). Cayeron sobre sus rostros a tierra con llanto y súplicas, diciendo: “[Por favor], acepta la culpa y ve con ellos para salvar a gran parte del pueblo de Israel. Porque, por nuestros muchos pecados (בעו"ה - בעוונותינו הרבים), su mano se ha fortalecido mucho, ¿y quién podrá enfrentarse a un pueblo de dura cerviz (עם קשה עורף, una alusión a Éxodo 32:9) como este? Y ahora, el Ra”Sh (Rabí Shimon [Kefah]), mira con tus ojos y con tu sabiduría [salva] [muchas] almas en su impureza, Dios no lo quiera (ח"ו - חס וחלילה), para salvar al remanente de Israel'.
Y aconteció que al segundo día enviaron a llamar a los ancianos de los cristianos, y les dijo: “Heme aquí a vuestras órdenes, pero no violéis vuestras palabras que os ordenaré”. Y respondieron todos diciendo: “Así haremos como has dicho, y el hombre que desobedezca tu palabra morirá”.
Notas adicionales:
Este texto es coherente con el capítulo anterior, ya que continúa la narrativa de Rabí Shimon negociando con los cristianos para salvar al pueblo judío de la persecución en la época de las cruzadas.
[Página 55b]
רק אין דבר לך אתנו והטבנו לך: וילך ר"ש אתם והראה להם תמיד כאילו הוא דבוק באמונתם (אך בלבו נשאר נאמן לאלוהי ישראל).
[Continuaron diciendo:] “Solo que no tienes nada que ver con nosotros y te trataremos bien”. Y el Ra”Sh (ר"ש) (Rabí Shimon [= Kefah]) fue con ellos y les mostró siempre como si estuviera apegado a su fe (pero en su corazón permaneció fiel al Dios de Israel). [FIN] *
Notas adicionales:
La narrativa del Ra”Sh accediendo a las demandas de los cristianos para proteger a la comunidad judía. Mientras que la expresión "כאילו הוא דבוק באמונתם" (como si estuviera apegado a su fe) es particularmente significativa en el contexto de la literatura polémica judeo-cristiana. El término "דבוק" (davuk, apegado) tiene connotaciones de adhesión espiritual profunda en la literatura rabínica, y su uso aquí sugiere una apariencia de conversión genuina por parte del Ra”Sh.
Este pasaje refleja un tema común en la literatura de los Toldot Yeshú y en otras obras polémicas judías medievales: la idea de que los líderes judíos a veces fingían conversión o aceptación del cristianismo para proteger a su comunidad, mientras mantenían en secreto su verdadera fe. Esta narrativa servía como una forma de consuelo y resistencia cultural para las comunidades judías que enfrentaban presiones para convertirse.
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