La interpretación cristológica de Isaías 53 por los Padres de la Iglesia se desarrolló de manera significativa a partir de mediados del siglo II, convirtiéndose en un pilar fundamental de la exégesis patrística y la apologética cristiana. Justino Mártir, en su “Diálogo con Trifón”, establece un precedente interpretativo al vincular explícitamente diversos aspectos del capítulo con la vida y muerte de Yeshú (Jesús). Por ejemplo, en Diálogo 13:7, Justino interpreta Isaías 53:1 (“¿Quién ha creído a nuestro anuncio?”) como una profecía de la incredulidad que enfrentaría el mensaje cristiano. En Diálogo 32:2, relaciona Isaías 53:2 (“No hay parecer en él, ni hermosura”) con la apariencia humilde de Yeshú, contrastando esto con las expectativas mesiánicas judías de la época.
Ireneo de Lyon, en su “Demostración de la predicación apostólica”, amplía esta interpretación cristológica. En los capítulos 68-69, Ireneo utiliza Isaías 53:4-5 para argumentar que el sufrimiento de Yeshú fue predicho por los profetas y que este sufrimiento tenía un propósito salvífico. Esta lectura se integra en la comprensión de Ireneo de la economía divina, donde el sufrimiento de Yeshú se presenta como parte del plan de Dios para la redención humana.
Melitón de Sardes, en su homilía “Sobre la Pascua”, incorpora Isaías 53 en su teología pascual. En los capítulos 64-71, Melitón establece un paralelo entre el cordero pascual del Éxodo y Yeshú como el “cordero de Dios”, utilizando el lenguaje de Isaías 53 para describir el sufrimiento y la muerte de Yeshú. Esta interpretación tipológica refuerza la idea de Yeshú como el cumplimiento de las profecías del Tana”j (Biblia hebrea).
Otros Padres de la Iglesia expandieron estas interpretaciones. Clemente de Alejandría, en su “Paedagogus” (2.74.3), utiliza Isaías 53:4 para explicar cómo Yeshú asumió los pecados de la humanidad. Orígenes, en su “Contra Celso”(1.54-55), emplea Isaías 53 para defender la divinidad de Yeshú frente a las críticas paganas, argumentando que el sufrimiento predicho en el pasaje era compatible con la naturaleza divina de Yeshú.
Cipriano de Cartago, en su “Testimonia ad Quirinum” (2.13; 2.15), compila citas de Isaías 53 junto con otros pasajes del Tana”j para demostrar que Yeshú fue predicho por los profetas. Esta obra es un ejemplo temprano de los testimonios, colecciones de textos bíblicos utilizados en la apologética cristiana.
Eusebio de Cesarea, en su “Demostración Evangélica” (3.2), ofrece un análisis detallado de Isaías 53, versículo por versículo, aplicándolo a la vida, muerte y resurrección de Yeshú. Su interpretación influiría en la exégesis patrística posterior y en la comprensión bizantina de la profecía.
Es importante notar que esta interpretación cristológica de Isaías 53 no se desarrolló de forma aislada, sino que formó parte de una manipulación más amplia de los Padres de la Iglesia hacia las Escrituras hebreas. Los Padres veían el Tana”j como un texto que prefiguraba y profetizaba sobre Yeshú, y su lectura de Isaías 53 se enmarcaba dentro de esta perspectiva hermenéutica general.
Esta tradición interpretativa establecida por los Padres de la Iglesia tuvo un impacto duradero en la teología cristiana, influyendo en la cristología, la soteriología y la liturgia. La lectura cristológica de Isaías 53 se convirtió en un elemento central de la apologética cristiana, tanto en los debates con el judaísmo como en la defensa del cristianismo frente al paganismo. Además, esta interpretación jugó un papel crucial en la formación de la identidad cristiana, ayudando a los primeros cristianos a comprender y articular la naturaleza y misión de Yeshú en términos que resonaban con las tradiciones proféticas judías creando un mesianismo artificial hacía Yeshú.
A más de 2000 años de tal interpretación cristológica, en el ámbito de las sectas de Raíces Hebreas del Cristianismo, se encuentra la secta cristiana de los Natzratim del Sábado Lunar, una secta cristiana cubano-venezolana liderada por Ariel Frías (“Avdiel ben Oved”) y Manuel Salinas (“Imanuel ben Efraín”), quienes persisten en promover una narrativa históricamente hostil hacia el judaísmo. En su reciente video, “Las verdades que te esconden de Isaías 53”, continúan la línea tradicional cristiana de vincular el texto de Isaías 53 con Jesús (IoJozua, según pronuncia Ariel Frías), rechazando categóricamente la interpretación rabínica moderna que identifica al siervo sufriente con el pueblo de Israel. El video de los sectarios cristianos argumenta que el siervo no puede ser Israel debido a sus pecados, mientras que el siervo descrito es justo y sufre por los demás. Además, citan supuestas evidencias en la tradición judía antigua tales como el Targum de Yonatan ben Uziel, el Talmud, el Midrash o el Zohar, esto con el objetivo para respaldar su interpretación cristiana tradicional. Esta postura refleja una tendencia arraigada en ciertos grupos cristianos de reinterpretar textos judíos para apoyar sus creencias mesiánicas, a menudo en detrimento del diálogo interreligioso y el respeto mutuo. Los Natzratim incluso llegan a cuestionar interpretaciones tradicionales sobre la descendencia del siervo, alegando que los primeros discípulos nunca mencionaron que Yeshú se casara o tuviera hijos, en un intento de reforzar su lectura cristológica del pasaje.
Habiendo examinado el panorama general de la interpretación cristológica de Isaías 53 por los Padres de la Iglesia, desde Justino Mártir hasta Eusebio de Cesarea, es evidente que esta tradición exegética tuvo un profundo impacto en el desarrollo de la teología cristiana temprana. Para comprender mejor los orígenes de esta interpretación y su influencia duradera, es necesario profundizar en la obra que sentó las bases para esta tradición hermenéutica.
Por lo tanto, el presente artículo se propone examinar las raíces de la interpretación cristológica de Isaías 53, centrándose en la obra seminal de Justino Mártir, el “Diálogo con Trifón”. Esta obra, compuesta a mediados del siglo II d.C., representa uno de los primeros intentos sistemáticos de vincular el pasaje del Siervo Sufriente con la figura de Yeshú. A través de un análisis detallado de la polémica de Justino con el judío Trifón, buscaremos desentrañar las ideas primigenias que dieron forma a la exégesis cristiana de este controvertido pasaje del Tana”j (Biblia hebrea). El "Diálogo con Trifón" no solo ofrece una ventana a las primeras interpretaciones cristianas de Isaías 53, sino que también sienta las bases para las subsiguientes lecturas patrísticas de este texto. Al examinar los argumentos y métodos exegéticos empleados por Justino, aspiramos a rastrear la génesis de una tradición interpretativa que tendría profundas repercusiones en la teología cristiana y en las relaciones judeo-cristianas. Este estudio se embarca en la búsqueda de la verdad histórica y teológica, reconociendo la importancia fundamental de comprender cómo se desarrollaron estas ideas tempranas que moldearon siglos de pensamiento cristiano sobre la identidad y misión de Yeshú.
¿El Nuevo Testamento adulteró la misma versión de la traducción griega de Isaías 53?
En este estudio, se ha tomado la decisión metodológica de no utilizar las referencias del Nuevo Testamento a Isaías 53 como fuentes primarias por varias razones críticas. En primer lugar, los manuscritos más antiguos y completos del Nuevo Testamento, como el א Codex Sinaiticus y el Codex Vaticanus, datan del siglo IV d.C., lo que plantea interrogantes sobre la fidelidad de la transmisión textual desde el período apostólico. Además, un análisis comparativo revela que las citas de Isaías 53 en el Nuevo Testamento difieren sutilmente de la versión de la Septuaginta, que era la traducción griega estándar del Tanaj utilizada en el siglo I.
Por ejemplo, en Mateo 8:17 se cambia "lleva" (φερι) por "tomó" (ελαβεν) y "sufre" (οδυνατε) por "llevó" (εβαϲταϲεν), alterando sutilmente el sentido original del mismo texto griego de Isaías 53, la cita de Mateo "αὐτὸς τὰς ἀσθενείας ἡμῶν ἔλαβεν καὶ τὰς νόσους ἐβάστασεν" corresponde a Isaías 53:4 del א Codex Sinaiticus: "ουτοϲ ταϲ αμαρτιαϲ ημων φερι και περι ημω οδυνατε" (Este lleva nuestras enfermedades y soporta nuestros dolores), pero "ταϲ αμαρτιαϲ" ("pecados") es cambiado por "ταϲ ἀσθενείας" ("enfermedades") y "οδυνατε" ("dolores") por "νοϲους" ("dolencias"), para conectar más explícitamente con los actos sanadores de Yeshú.
Juan 12:38 y Romanos 10:16 citan solo el primer versículo, descontextualizándolo. Hechos 8:32-33 modifica ligeramente el texto, cambiando "el que lo esquila" (κιροντοϲ) por "el que lo trasquila" (κιραντοϲ). Cuando en Hechos 8:32-33 cita Isaías 53:7-8: "ὡς πρόβατον ἐπὶ σφαγὴν ἤχθη" (א Codex Sinaiticus: "ωϲ προβατον επι ϲφαγην ηχθη"), omite las palabras "και ωϲ αμνοϲ εναντιον του κιροντοϲ αφωνοϲ" (como cordero mudo ante el que lo trasquila) para centrarse en el sacrificio, no en la sumisión. Además, la frase "ἐν τῇ ταπεινώσει ἡ κρίσις αὐτοῦ ἤρθη" ("en su humillación su juicio fue quitado") no aparece en Isaías 53:8 del א Codex Sinaiticus y parece una interpretación libre.
1 Pedro 2:22 parafrasea libremente el versículo 9, cambiando "no hizo" (ουκ εποιηϲεν) por "no cometió" (ουκ εποιηϲεν) e introduciendo "se halló" (ηϋρεθη). Lucas 22:37 cita solo una frase breve del versículo 12, sacándola de contexto. Estas modificaciones, aunque sutiles, revelan un esfuerzo por reinterpretar el texto de Isaías para aplicarlo específicamente a Yeshú, a veces alterando matices importantes del original griego del א Codex Sinaiticus, tal como se puede ver gráficamente las alteraciones que hicieron los cristianos sobre el mismo texto griego de Isaías 53:
*Esta tabla muestra las correspondencias entre el texto de Isaías 53 en el א Codex Sinaiticus y las citas en el Nuevo Testamento del mismo א Codex Sinaiticus. Las palabras en negrita son las que coinciden exactamente, mientras que las palabras entre paréntesis indican las modificaciones o diferencias en el texto del Nuevo Testamento.
Al hacer un análisis cuantitativo de tipo comparativo de Isaías 53 y citas del Nuevo Testamento tenemos el siguiente resultado:
Total de palabras en Isaías 53 del א Codex Sinaiticus: 220 (aproximadamente) Total de palabras en citas del NT: 79
Palabras de Isaías 53 utilizadas en el NT (con o sin modificaciones): 73
Palabras de Isaías 53 no utilizadas en el NT: 147
Porcentajes:
Porcentaje que el NT tomó del texto de Isaías 53: 33.18% (73 de 220 palabras)
Porcentaje que cambiaron y manipularon: 10.45% (23 de 220 palabras)
Porcentaje que dejaron intacto: 22.73% (50 de 220 palabras)
Porcentaje de Isaías 53 no utilizado en el NT: 66.82% (147 de 220 palabras)
Es importante tener en cuenta que:
El Nuevo Testamento utilizó selectivamente partes de Isaías 53, centrándose en ciertos versículos o frases específicas.
Aproximadamente un tercio (33.18%) del texto de Isaías 53 fue citado de alguna manera en el Nuevo Testamento.
La mayoría del texto de Isaías 53 (66.82%) no fue citado directamente en las partes del Nuevo Testamento que hemos analizado.
De las palabras que sí se utilizaron, la mayoría se mantuvieron intactas (22.73% del total de Isaías 53), mientras que una porción menor (10.45%) fue modificada en algún grado.
Este análisis nos da una visión más completa de cómo el texto de Isaías 53 fue utilizado y manipulado en el Nuevo Testamento, mostrando que, si bien hubo un uso significativo de este pasaje, una gran parte del texto original no fue citada directamente en los pasajes del Nuevo Testamento que hemos examinado.
La adaptación y uso selectivo del texto de Isaías 53 en el Nuevo Testamento griego representa un intento deliberado de reinterpretar una profecía tradicionalmente entendida en términos colectivos (refiriéndose al pueblo de Israel) hacia una lectura más individualizada y mesiánica. Esta reinterpretación, dirigida a un público judío familiarizado con el texto hebreo o arameo, probablemente generó una recepción mixta y controvertida en el siglo I.
Para un judío de habla hebrea o aramea de la época, las alteraciones e interpretaciones presentadas en el Nuevo Testamento griego podrían haber sido percibidas como una desviación significativa de la comprensión tradicional del texto. El énfasis en pasajes específicos que parecían alinearse con la narrativa de Yeshú como el “Mesías sufriente” (כְּאִישׁ מַכְאֹבוֹת וִידוּעַ חֹלִי, "como varón de dolores, experimentado en sufrimiento" en Isaías 53:3) probablemente fue visto por muchos como una lectura selectiva que ignoraba el contexto más amplio del capítulo.
Además, la traducción y adaptación al griego de ciertos términos hebreos clave podría haber sido percibida como una manipulación del texto original. Por ejemplo, la traducción de עֲוֺנֹתֵינוּ (nuestras iniquidades) como ἁμαρτίας (pecados) en algunas citas del Nuevo Testamento podría haber sido vista como un sutil cambio de énfasis teológico.
La interpretación colectiva del "siervo sufriente" como Israel, evidenciada en el Targum de Yonatan (por ejemplo, en la frase וְיִתְרְבָא צַדִיקָא קֳדָמוֹהִי, "y el justo crecerá ante él", donde "el justo" se entiende como Israel), estaba profundamente arraigada en la exégesis judía de la época. La reinterpretación cristiana de este texto como una profecía individual sobre Jesús probablemente fue vista por muchos judíos como una lectura novedosa y potencialmente problemática del texto sagrado.
Esta hipótesis sugiere que la recepción de estas interpretaciones en el contexto judío del siglo I fue probablemente diversa y compleja. Mientras que algunos judíos, particularmente aquellos atraídos por el mensaje cristiano emergente, podrían haber encontrado estas interpretaciones convincentes, es probable que una parte significativa de la comunidad judía las viera como una desviación de la comprensión tradicional del texto, posiblemente percibida como una apropiación indebida de las escrituras hebreas para apoyar una nueva teología herética.
Estas discrepancias sugieren que las menciones neotestamentarias de Isaías 53 pudieron haber sido influenciadas por las interpretaciones cristológicas posteriores desarrolladas por los Padres de la Iglesia. Por lo tanto, para mantener la integridad metodológica y evitar argumentos circulares, nuestro análisis se centrará en las obras patrísticas tempranas como fuentes primarias para rastrear el desarrollo de la interpretación cristológica de Isaías 53.
Justino en Diálogo con Trifón capítulo 13 interpreta Isaías 53 como una profecía que se cumple en Yeshú, presentándolo como el siervo sufriente que trae la salvación. Según Justino, este pasaje describe a Yeshú como aquel que carga con los pecados de la humanidad (τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν φέρει) y sufre por ellos (περὶ ἡμῶν ὀδυνᾶται). Justino enfatiza que la salvación no viene a través de rituales de purificación tradicionales, sino por la fe en la sangre de Yeshú (πίστει διὰ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ) y su muerte. El autor establece un contraste entre los antiguos métodos de purificación, como los sacrificios de animales, y el "baño salvador" (σωτήριον λουτρὸν) que Yeshú proporciona. Además, Justino ve en este pasaje la prefiguración del rechazo y sufrimiento de Yeshú, así como su posterior exaltación y el impacto de su obra redentora en todas las naciones (ἔθνη).
A continuación comparto el capítulo 13 de Diálogo con Trifón junto con su traducción al español:
"1 Οὐ γὰρ δή γε εἰς βαλανεῖον ὑμᾶς ἔπεμπεν Ἠσαίας ἀπολουσομένους ἐκεῖ τὸν φόνον καὶ τὰς ἄλλας ἁμαρτίας, οὓς οὐδὲ τὸ τῆς θαλάσσης ἱκανὸν πᾶν ὕδωρ καθαρίσαι, ἀλλά, ὡς εἰκός, πάλαι τοῦτο ἐκεῖνο τὸ σωτήριον λουτρὸν ἦν, ὃ εἶπε, τὸ τοῖς μεταγινώσκουσι καὶ μηκέτι αἵμασι τράγων καὶ προβάτων ἢ σποδῷ δαμάλεως ἢ σεμιδάλεως προσφοραῖς καθαριζομένοις, ἀλλὰ πίστει διὰ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ καὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ὃς διὰ τοῦτο ἀπέθανεν, ὡς αὐτὸς Ἠσαίας ἔφη, οὕτως λέγων· 2 Ἀποκαλύψει κύριος τὸν βραχίονα αὐτοῦ τὸν ἅγιον ἐνώπιον πάντων τῶν ἐθνῶν, καὶ ὄψονται πάντα τὰ ἔθνη καὶ τὰ ἄκρα τῆς γῆς τὴν σωτηρίαν τὴν παρὰ τοῦ θεοῦ. Ἀπόστητε, ἀπόστητε, ἀπόστητε, ἐξέλθετε ἐκεῖθεν καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅψησθε, ἐξέλθετε ἐκ μέσου αὐτῆς, ἀφορίσθητε οἱ φέροντες τὰ σκεύη κυρίου, ὅτι οὐ μετὰ ταραχῆς πορεύεσθε· πορεύσεται γὰρ πρὸ προσώπου ὑμῶν κύριος, καὶ ὁ ἐπισυνάγων ὑμᾶς κύριος ὁ θεὸς Ἰςραήλ. ἰδοὺ συνήσει ὁ παῖς μου, καὶ ὑψωθήσεται καὶ δοξασθήσεται σφόδρα. 3 ὃν τρόπον ἐκστήσονται πολλοὶ ἐπὶ σέ, οὕτως ἀδοξήσει ἀπὸ ἀνθρώπων τὸ εἶδος καὶ ἡ δόξα σου, οὕτως θαυμασθήσονται ἔθνη πολλὰ ἐπ' αὐτῷ, καὶ συνέξουσι βασιλεῖς τὸ στόμα αὐτῶν· ὅτι οἷς οὐκ ἀνηγγέλη περὶ αὐτοῦ ὄψονται, καὶ οἳ οὐκ ἀκηκόασι συνήσουσι. Κύριε, τίς ἐπίστευσε τῇ ἀκοῇ ἡμῶν; καὶ ὁ βραχίων κυρίου τίνι ἀπεκαλύφθη; ἀνηγγείλαμεν ἐναντίον αὐτοῦ ὡς παιδίον, ὡς ῥίζα, ἐν γῇ διψώσῃ. 4 οὐκ ἔστιν εἶδος αὐτῷ οὐδὲ δόξα· καὶ εἴδομεν αὐτόν, καὶ οὐκ εἶχεν εἶδος οὐδὲ κάλλος, ἀλλὰ τὸ εἶδος αὐτοῦ ἄτιμον, ἐκλεῖπον παρὰ τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων. ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ὢν καὶ εἰδὼς φέρειν μαλακίαν, ὅτι ἀπέστραπται τὸ πρόσωπον αὐτοῦ, ἠτιμάσθη καὶ οὐκ ἐλογίσθη. οὗτος τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν φέρει καὶ περὶ ἡμῶν ὀδυνᾶται, καὶ ἡμεῖς ἐλογισάμεθα αὐτὸν εἶναι ἐν πόνῳ καὶ ἐν πληγῇ καὶ ἐν κακώσει. 5 οὗτος δὲ ἐτραυματίσθη διὰ τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν καὶ μεμαλάκισται διὰ τὰς ἀνομίας ἡμῶν· παιδεία εἰρήνης ἡμῶν ἐπ' αὐτόν, τῷ μώλωπι αὐτοῦ ἡμεῖς ἰάθημεν. πάντες ὡς πρόβατα ἐπλανήθημεν, ἄνθρωπος τῇ ὁδῷ αὐτοῦ ἐπλανήθη. καὶ κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν. καὶ αὐτὸς διὰ τὸ κεκακῶσθαι οὐκ ἀνοίγει τὸ στόμα αὐτοῦ· ὡς πρόβατον εἰς σφαγὴν ἤχθη· καὶ ὡς ἀμνὸς ἐναντίον τοῦ κείροντος ἄφωνος, οὕτως οὐκ ἀνοίγει τὸ στόμα αὐτοῦ. 6 ἐν τῇ ταπεινώσει αὐτοῦ ἡ κρίσις αὐτοῦ ἤρθη. τὴν δὲ γενεὰν αὐτοῦ τίς διηγήσεται; ὅτι αἴρεται ἀπὸ τῆς γῆς ἡ ζωὴ αὐτοῦ, ἀπὸ τῶν ἀνομιῶν τοῦ λαοῦ μου ἥκει εἰς θάνατον. καὶ δώσω τοὺς πονηροὺς ἀντὶ τῆς ταφῆς αὐτοῦ καὶ τοὺς πλουσίους ἀντὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ὅτι ἀνομίαν οὐκ ἐποίησεν καὶ οὐχ εὑρέθη δόλος ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ. καὶ κύριος βούλεται καθαρίσαι αὐτὸν τῆς πληγῆς. ἐὰν δῶτε περὶ τῆς ἁμαρτίας, ἡ ψυχὴ ὑμῶν ὄψεται σπέρμα μακρόβιον. 7 καὶ βούλεται κύριος ἀφελεῖν ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ φῶς, καὶ πλάσαι τῇ συνέσει, δικαιῶσαι δίκαιον εὖ δουλεύοντα πολλοῖς. καὶ τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν αὐτὸς ἀνοίσει. διὰ τοῦτο αὐτὸς κληρονομήσει πολλούς, καὶ τῶν ἰσχυρῶν μεριεῖ σκῦλα, ἀνθ' ὧν παρεδόθη εἰς θάνατον ἡ ψυχὴ αὐτοῦ, καὶ ἐν τοῖς ἀνόμοις ἐλογίσθη, καὶ αὐτὸς ἁμαρτίας πολλῶν ἀνήνεγκε καὶ διὰ τὰς ἀνομίας αὐτῶν παρεδόθη.
8 Εὐφράνθητι στεῖρα ἡ οὐ τίκτουσα, ῥῆξον καὶ βόησον ἡ οὐκ ὠδίνουσα, ὅτι πολλὰ τὰ τέκνα τῆς ἐρήμου μᾶλλον ἢ τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα. εἶπε γὰρ κύριος· πλάτυνον τὸν τόπον τῆς σκηνῆς σου καὶ τῶν αὐλαιῶν σου, πῆξον, μὴ φείσῃ, μάκρυνον τὰ σχοινίσματά σου καὶ τοὺς πασσάλους κατίσχυσον, εἰς τὰ δεξιὰ καὶ εἰς τὰ ἀριςτερὰ ἐκπέτασον· καὶ τὸ σπέρμα σου ἔθνη κληρονομήσει, καὶ πόλεις ἠρημωμένας κατοικιεῖς. 9 μὴ φοβοῦ ὅτι κατῃσχύνθης, μηδὲ ἐντραπῇς ὅτι ὠνειδίσθης, ὅτι αἰσχύνην αἰώνιον ἐπιλήσῃ καὶ ὄνειδος τῆς χηρείας σου οὐ μνησθήσῃ· ὅτι κύριος ἐποίησεν ὄνομα ἑαυτῷ, καὶ ὁ ῥυσάμενός σε, αὐτὸς θεὸς Ἰσραήλ, πάσῃ τῇ γῇ κληθήσεται. ὡς γυναῖκα καταλελειμμένην καὶ ὀλιγόψυχον κέκληκέ σε ὁ κύριος, ὡς γυναῖκα ἐκ νεότητος μεμισημένην."
(Traducción:
[1] Porque Isaías no os envió a un baño para lavar allí el homicidio y los demás pecados, los cuales ni toda el agua del mar es suficiente para purificar, sino que, como es natural, hace tiempo que este era aquel baño salvador del que habló, el que purifica a los que se arrepienten y ya no se purifican con sangre de machos cabríos y de ovejas, o con ceniza de novilla, o con ofrendas de flor de harina, sino por la fe, mediante la sangre de Cristo y su muerte, quien murió por esta razón, como el mismo Isaías dijo, hablando así:
[2 (Isaías 52:10-13) 'El Señor revelará su brazo santo ante todas las naciones, y todas las naciones y los confines de la tierra verán la salvación que viene de Dios. Apartaos, apartaos, apartaos, salid de allí y no toquéis lo impuro, salid de en medio de ella, separaos los que lleváis los vasos del Señor, porque no caminaréis con tumulto; pues irá delante de vosotros el Señor, y el que os reúne es el Señor, el Dios de Israel. He aquí que mi siervo entenderá, y será exaltado y glorificado en gran manera.
[3 (Isaías 52:14-15, 53:1-2) De la manera que muchos se asombrarán de ti, así se desfigurará tu aspecto y tu gloria entre los hombres, así se maravillarán muchas naciones de él, y los reyes cerrarán su boca; porque lo que no les fue contado verán, y lo que no oyeron entenderán. Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor? Lo anunciamos delante de él como un niño, como raíz en tierra sedienta.
[4] (Isaías 53:2-4) No tiene apariencia ni gloria; lo vimos, y no tenía aspecto ni hermosura, sino que su aspecto era despreciado, inferior al de los hijos de los hombres. Hombre de dolores, experimentado en el sufrimiento, porque su rostro fue desviado; fue despreciado y no estimado. Este lleva nuestros pecados y por nosotros sufre, y nosotros le consideramos como uno que está en dolor, en aflicción y en maltrato.
[5] (Isaías 53:5-7) Pero él fue herido por nuestros pecados y molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz cayó sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; y el Señor cargó en él el pecado de todos nosotros. Y él, por haber sido maltratado, no abre su boca; como oveja fue llevado al matadero; y como cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abre su boca.
[6] (Isaías 53:8-10) En su humillación su juicio fue quitado. Mas su generación, ¿quién la contará? Porque su vida es quitada de la tierra; por las transgresiones de mi pueblo fue llevado a la muerte. Y daré a los malvados por su sepultura, y a los ricos por su muerte; aunque no hizo maldad, ni hubo engaño en su boca. Y el Señor quiere purificarlo de la llaga. Si diereis ofrenda por el pecado, vuestra alma verá larga descendencia.
[7] (Isaías 53:11-12) Y el Señor quiere librarle del trabajo de su alma, mostrarle la luz y formarle con inteligencia, justificar al justo que bien sirve a muchos. Y él llevará los pecados de ellos. Por lo cual heredará a muchos, y repartirá los despojos de los fuertes; a cambio de que su alma fue entregada a la muerte, y fue contado entre los transgresores, habiendo él llevado el pecado de muchos y por los transgresores fue entregado.
[8] (Isaías 54:1-3) Alégrate, estéril, la que no das a luz; prorrumpe en júbilo y clama, tú que no tienes dolores de parto; porque más son los hijos de la desolada que los de la que tiene marido, dice el Señor. Ensancha el sitio de tu tienda y las cortinas de tus habitaciones sean extendidas; no escatimes; alarga tus cuerdas y refuerza tus estacas. Porque te extenderás a la derecha y a la izquierda; y tu descendencia heredará naciones y habitará las ciudades desoladas.
[9] (Isaías 54:4-6) No temas, porque no serás confundida; ni te avergüences, porque no serás afrentada; antes bien, te olvidarás de la vergüenza de tu juventud y del oprobio de tu viudez no tendrás más memoria. Porque el Señor te llamó como a mujer desamparada y triste de espíritu, como a la esposa de la juventud que es repudiada, dice tu Dios. Por un breve momento te abandoné, pero te recogeré con grandes misericordias. El Señor, tu Redentor, el Santo de Israel, será llamado Dios de toda la tierra.'")
Justino manipuló el texto griego de Isaías 53 para reforzar su interpretación cristológica. En su citación, enfatiza elementos que pueden leerse como prefiguraciones de Yeshú, como la mención de la sangre de Yeshú (τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ), que no aparece en el א Codex Sinaiticus. Además, Justino altera sutilmente el orden de algunas frases y modifica ciertos términos para acentuar la idea del sufrimiento vicario, como en el versículo 4, donde emplea "φέρει" (lleva) en lugar de "φερι" del Sinaiticus, reforzando la noción de que Yeshú carga con los pecados. Estas modificaciones, aunque sutiles, sirven para alinear el texto más estrechamente con la narrativa cristiana sobre Yeshú como el siervo sufriente. Otro ejemplo es en Isaías 53:2, Justino omite la frase "ὡς παιδίον" (como un niño) que aparece en el א Codex Sinaiticus, posiblemente para evitar cualquier connotación de debilidad en su descripción de Yeshú. En el versículo 53:3, Justino escribe "ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ὢν καὶ εἰδὼς φέρειν μαλακίαν" (un hombre en aflicción y que sabe llevar la enfermedad). El texto hebreo dice "אִ֥ישׁ מַכְאֹב֖וֹת וִיד֣וּעַ חֹ֑לִי" , que se traduce más literalmente como "varón de dolores, experimentado en enfermedad". Justino enfatiza la idea de "llevar" la enfermedad, lo que podría interpretarse como una alusión a Yeshú llevando los pecados. En 53:4, Justino usa "οὗτος τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν φέρει" (este lleva nuestros pecados), mientras que el hebreo dice "אָכֵ֤ן חֳלָיֵ֙נוּ֙ ה֣וּא נָשָׂ֔א", que significa "ciertamente llevó nuestras enfermedades". Justino cambia "enfermedades" por "pecados", alineándolo más con la teología cristiana.
En Isaías 53:5, Justino invierte el orden de "ἁμαρτίας" (pecados) y "ἀνομίας" (iniquidades), posiblemente para enfatizar primero los pecados, un concepto más central en la teología cristiana.
En el versículo 7, Justino utiliza "κεκακῶσθαι" (ser maltratado) en lugar de "κεκραγωϲθαι" (gritar) que aparece en el Sinaiticus, reforzando la idea del sufrimiento de Yeshú. En 53:8, Justino escribe "ὅτι αἴρεται ἀπὸ τῆς γῆς ἡ ζωὴ αὐτοῦ" (porque su vida es quitada de la tierra). El hebreo dice "כִּ֤י נִגְזַר֙ מֵאֶ֣רֶץ חַיִּ֔ים", que significa "porque fue cortado de la tierra de los vivientes". Justino usa un término más general ("vida") en lugar de la frase más específica "tierra de los vivientes".
Al comparar con el texto masorético hebreo, se evidencian discrepancias más significativas en la interpretación de Justino. El término hebreo "עבדי" (avdí, "mi siervo") en Isaías 53:11, que en el contexto original se refiere a Israel como nación, es interpretado por Justino como una referencia directa a Yeshú. Además, la frase "יַצְדִּיק צַדִּ֛יק" (yatzdik tzadik, "justificará al justo") es transformada en la idea de Yeshú justificando a muchos. Justino también parece ignorar el contexto histórico del pasaje, que en el hebreo se refiere al sufrimiento colectivo de Israel, para aplicarlo exclusivamente a la figura de Yeshú. Esta reinterpretación selectiva y descontextualizada del texto hebreo original permite a Justino construir una narrativa cristológica que, aunque convincente para sus propósitos apologéticos, se aleja significativamente del sentido original del pasaje en la tradición hebrea. O en el versículo 10 en hebreo dice "אִם־תָּשִׂ֤ים אָשָׁם֙ נַפְשׁ֔וֹ" ("si haces de su alma una ofrenda por el pecado"), pero Justino lo interpreta en términos de la muerte sacrificial de Yeshú, un concepto ausente en el texto hebreo. En el versículo 12, la frase hebrea "וְאֶת־עֲצוּמִים֮ יְחַלֵּ֣ק שָׁלָל֒" ("y con los fuertes repartirá despojos") es reinterpretada por Justino para sugerir la victoria de Yeshú sobre la muerte y el pecado. La frase "וְלַפֹּשְׁעִ֖ים יַפְגִּֽיעַ" ("e intercedió por los transgresores") al final del versículo 12 es interpretada por Justino como una referencia a la intercesión de Yeshú por los pecadores, un concepto central en la teología cristiana pero no necesariamente implícito en el texto hebreo.
Estas manipulaciones y reinterpretaciones demuestran cómo Justino adapta el texto de Isaías 53 para ajustarlo a su narrativa cristológica, alejándose a menudo del sentido original tanto en griego como en hebreo.
Justino en el capítulo 122 y123 considera ridículas las creencias judías porque, según su perspectiva, los judíos no comprenden ni reconocen la verdadera interpretación y cumplimiento de las Escrituras en la figura de Yeshú y los gentiles convertidos al cristianismo. Justino argumenta que las profecías y las promesas de la Biblia (referidas a través de citas de los profetas como Isaías) no se dirigen a los judíos o prosélitos (convertidos al judaísmo) como podría ser el caso de Isaías 53, sino a los cristianos que han sido iluminados a través de Yeshú, que es por ello que diga:
Ταῦτα ὑμεῖς μὲν εἰς τὸν γηόραν καὶ τοὺς προσηλύτους εἰρῆσθαι νομίζετε, τῷ ὄντι δὲ εἰς ἡμᾶς εἴρηται τοὺς διὰ Ἰησοῦ πεφωτισμένους.
(Traducción: "Estas cosas pensáis que se han dicho para el prosélito y los convertidos (sobre Isaías 53), pero en realidad se han dicho para nosotros, los iluminados por Jesús.")
Él argumenta que las profecías de Isaías (ὡς καὶ ἐν τῷ Ἠσαίᾳ), se refieren a Yeshú y a los gentiles que han sido iluminados por él (πρὸς τὸν Χριστὸν καὶ περὶ τῶν ἐθνῶν τῶν πεφωτισμένων εἴρηται), por tanto, la interpretación de Justino del "siervo" (παῖς) en otros pasajes de Isaías como referencia a Yeshú (Χριστός) es consistente con su enfoque general.
Además, Justino ridiculiza la idea de que los judíos consideren que solo los prosélitos (convertidos al judaísmo) pueden recibir la iluminación divina, mientras que ellos mismos permanecen espiritualmente ciegos y sordos (τυφλοὺς καὶ κωφούς). Argumenta que es absurdo pensar que las promesas de apertura de ojos y liberación de prisiones se refieren a los prosélitos y no a los gentiles convertidos por Yeshú, pues esto haría aún más ridícula la situación de los judíos, quienes, supuestamente poseedores de la Torah, no la comprenden verdaderamente ni reconocen a Yeshú.
La interpretación de Justino sobre las escrituras del Tanaj (תנ"ך, el corpus de textos sagrados judíos) y su aplicación al Nuevo Testamento (Καινὴ Διαθήκη) puede considerarse como una forma de polémica antijudía (ἀντιιουδαϊκὴ πολεμική). Su exégesis (ἐξήγησις) parece burlarse de la comprensión tradicional judía de las profecías, en particular su concepción del "Israel verdadero" (ἀληθινὸς Ἰσραήλ). Al afirmar que los seguidores de Cristo son el "nuevo Israel" (καινὸς Ἰσραήλ) y los verdaderos herederos de las promesas divinas, Justino efectivamente deslegitima la identidad y las creencias del pueblo judío (λαὸς Ἰουδαίων). Su argumento de que los judíos están "ciegos" (τυφλοί) a la verdadera interpretación de sus propias escrituras, mientras que los gentiles convertidos al cristianismo están "iluminados" (πεφωτισμένοι), puede interpretarse como una forma de supersesionismo (θεολογία ἀντικαταστάσεως) que no solo critica sino que también se burla de la comprensión judía de su propia herencia espiritual. Esta exégesis, por lo tanto, no es simplemente una reinterpretación teológica, sino que puede verse como una retórica deliberadamente antagónica contra el pueblo judío y su tradición exegética.
En el período que abarca desde Justino hasta Orígenes de Alejandría, aproximadamente 80-90 años, se observa una evolución en la polémica cristiana contra la interpretación judía de las Escrituras. En la obra "Contra Celso" (Κατὰ Κέλσου) de Orígenes de Alejandría, encontramos una valiosa información sobre la interpretación judía de Isaías 53. Orígenes, al refutar al filósofo pagano Celso (Κέλσος), transmite la observación de este último sobre la exégesis judía contemporánea. Según Celso, los sabios judíos (σοφοὶ Ἰουδαῖοι) de su época interpretaban la figura del Siervo Sufriente (πάσχων Παῖς) en Isaías 53 como una representación de la nación de Israel (ἔθνος Ἰσραήλ) en su conjunto, tal como se puede leer a continuación:
LIV. Ἐπεὶ δὲ ὁ ἐπαγγελλόμενος εἰδέναι τὰ τοῦ λόγου πάντα Κέλσος ὀνειδίζει τῷ σωτῆρι ἐπὶ τῷ πάθει ὡς μὴ βοηθηθέντι ὑπὸ ὁ τοῦ πατρὸς ἢ μὴ δυνηθέντι ἑαυτῷ βοηθῆσαι, παραθετέον ὅτι τὸ πάθος αὐτοῦ ἐπροφητεύετο μετὰ τῆς αἰτίας, ὅτι χρήσιμον ἦν ἀνθρώποις τὸ ἐκεῖνον ὑπὲρ αὐτῶν ἀποθανεῖν καὶ μώλωπα τὸν ἐπὶ τῷ καταδεδικάσθαι παθείν. προείρητο δὲ καὶ ὅτι συνήσουσιν" αὐ τὸν οἱ ἀπὸ τῶν ἐθνῶν, παρ' οἷς οὐ γεγόνασιν οἱ προφῆται, καὶ λί- 10 λέκτο ὅτι εἶδος ἄτιμον' ἐν ἀνθρώποις φαινόμενον ἔχων ὀφθήσεται. οὕτω δ' ἔχει ἡ λέξις· ἰδοὺ συνήσει ὁ παῖς μου, καὶ ὑψωθήσεται καὶ δοξασθήσεται καὶ μετεωρισθήσεται σφόδρα, ἂν τρόπον ἐκστήσονται 15 αὐτῷ, καὶ συνέξουσι ἐπὶ σὲ πολλοὶ, οὕτως ἀδοξήσει ἀπὸ ἀνθρώπων τὸ εἶδός σου, καὶ ἡ δόξα σου ἀπο τῶν ἀνθρώπων, οὕτως θαυμάσονται ἔθνη πολλὰ ἐπ᾿ βασιλεῖς τὸ στόμα αὐτῶν· ὅτι οἷς οὐκ ἀνηγγέλη περὶ αὐτοῦ ὄψονται, καὶ οἱ οὐκ ἀκηκόασι συνήσουσι. κύριε, τις ἐπίστευσε τῇ ἀκοῦ ἡμῶν; καὶ ὁ βραχίων κυρίου τίνι ἀπεκαλύφθη; ἀνηγγείλαμεν ὡς παιδίον ἐναντίον αὐτοῦ, ὡς ῥίζα ἐν γῇ διψώσῃ· οὐκ ἔστιν εἶδος αὐτῷ οὐδὲ δόξα, καὶ εἴδομεν αὐτὸν, καὶ οὐκ εἶχεν 20 εἶδος οὐδὲ κάλλος, ἀλλὰ τὸ εἶδος | αὐτοῦ ἄτιμον καὶ ἐκλεῖπου παρὰ 370 πάντας ἀνθρώπους· ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ἂν καὶ εἰδὼς φέρειν μαλα- κίαν, ὅτι ἀπέστραπται τὸ πρόσωπον αὐτοῦ, ἡτιμάσθη καὶ οὐκ ἔλου γίσθη. οὗτος τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν φέρει καὶ περὶ ἡμῶν ὀδυνᾶται, καὶ ἡμεῖς ἐλογισάμεθα αὐτὸν εἶναι ἐν πόνῳ καὶ ἐν πληγῇ καὶ ἐν 25 κακώσει, αὐτὸς δὲ ἐτραυματίσθη διὰ τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν, καὶ μεμα λάκισται διὰ τὰς ἀνομίας ἡμῶν· παιδεία εἰρήνης ἡμῶν ἐπ᾿ αὐτὸν, τῷ μώλωπι αὐτοῦ ἡμεῖς ἰάθημεν, πάντες ὡς πρόβατα ἐπλανήθημεν, ἄνθρωπος τῇ ὁδῷ αὐτοῦ ἐπλανήθη· καὶ κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν, καὶ αὐτὸς διὰ τὸ κεκακῶσθαι οὐκ ἀνοίγει τὸ 30 στόμα αὐτοῦ· (ὡς πρόβατον ἐπὶ σφαγὴν ἤχθη, καὶ ὡς ἀμνὸς ἐναν τίον τοῦ κείροντος ἄφωνος, οὕτως οὐκ ἀνοίγει τὸ στόμα αὐτοῦ.) ἐν τῇ ταπεινώσει αὐτοῦ ἡ κρίσις αὐτοῦ ἤρθη· τὴν γενεὰν αὐτοῦ τις διηγήσεται; ὅτι αἴρεται ἀπὸ τῆς γῆς ἡ ζωὴ αὐτοῦ, ἀπὸ τῶν ἀνομιῶν τοῦ λαοῦ μου ἤχθη εἰς θάνατον."
LV. Μέμνημαι δὲ ποτε ἔν τινι πρὸς τοὺς λεγομένους παρὰ Ἰουδαίοις σοφοὺς [ἐν]ζητήσει ταῖς προφητείαις ταύταις χρησάμενος, ἐφ' οἷς ἔλεγεν ὁ Ἰουδαῖος ταῦτα πεπροφητεῦσθαι ὡς περὶ ἑνὸς τοῦ ὅλου λαοῦ, καὶ γενομένου ἐν τῇ διασπορᾷ καὶ πληγέντος, ἵνα πολλοὶ προσήλυτοι γένωνται τῇ προφάσει τοῦ ἐπεσπάρθαι Ἰουδαίους τοῖς λοιποῖς ἔθνεσι, καὶ οὕτω διηγείτο τὸ ἀδοξήσει ἀπὸ ἀνθρώπων τὸ εἶδός σου καὶ τὸ οἷς οὐκ ἀνηγγέλη περὶ αὐτοῦ ὄφονται καὶ τὸ ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ὧν. πολλὰ μὲν οὖν τότ᾽ ἐν τῇ ζητήσει λέλεκται τὰ ἐλέγχοντα ὅτι περί τινος ἑνὸς ταῦτα προφητευόμενα οὐκ εὐλόγως ἐκεῖνοι ἀνάγουσιν ἐπὶ ὅλον τὸν λαόν… καὶ ταῦτα δ᾽ ἐπὶ πλεῖον εἴρηται, ὡς νομίζω, ἀναγκαίως διὰ τὴν ἐκκειμένην τοῦ παρὰ τῷ Κέλσῳ Ἰουδαίου λέξιν.
(Traducción: LIV. Como Celso, quien afirma conocer todas las cosas relativas al Logos, reprocha al Salvador por su pasión, diciendo que no fue ayudado por su Padre o que no pudo ayudarse a sí mismo, es necesario mencionar que su pasión fue profetizada junto con la causa, porque era útil para los hombres que Él muriera por ellos y sufriera el golpe de ser condenado. También se predijo que los gentiles, entre los cuales no hubo profetas, lo comprenderían, y se dijo que se le vería como alguien que no tenía forma ni belleza entre los hombres. Así es como se expresa el texto: "He aquí, mi siervo entenderá, será exaltado y ensalzado, y será muy enaltecido. Como muchos se asombrarán de él, su apariencia estará desfigurada y su gloria será despreciada entre los hombres. Así se asombrarán muchas naciones, y los reyes cerrarán la boca ante él; porque verán lo que no les fue contado, y entenderán lo que no habían oído. Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor? Lo anunciamos como un niño ante él, como una raíz en tierra sedienta; no tenía forma ni belleza, y lo vimos, pero no tenía apariencia ni belleza; su aspecto era despreciado y desechado entre todos los hombres, un hombre de dolores y acostumbrado al sufrimiento, y como uno de quien los hombres escondían sus rostros; fue despreciado, y no lo estimamos. Él cargó con nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores, y nosotros lo consideramos golpeado, herido por Dios y afligido. Pero fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo que nos trae la paz fue sobre él, y por sus llagas fuimos sanados. Todos nosotros, como ovejas, nos hemos descarriado, cada uno se ha desviado por su camino; y el Señor cargó en él la iniquidad de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, así no abrió su boca. En su humillación, su juicio fue quitado; ¿y quién contará su generación? Porque fue arrancado de la tierra de los vivientes, por las transgresiones de mi pueblo fue golpeado hasta la muerte".
LV. Recuerdo una vez, en una discusión con aquellos llamados sabios entre los judíos, usando estas profecías, sobre las cuales el judío decía que habían sido profetizadas sobre toda la nación en su conjunto, y que la nación, estando en la diáspora y golpeada, haría que muchos se convirtieran en prosélitos debido a que los judíos se dispersaron entre las otras naciones. Así él explicaba "será despreciado entre los hombres" y "verán a quien no les fue contado" y "un hombre de dolores". Entonces, muchas cosas fueron dichas en esa discusión refutando que tales profecías pudieran referirse a toda la nación...Ahora, declarar punto por punto la profecía y no dejar nada sin averiguar, no es tema de este momento. Ya lo dicho se ha dilatado un tanto, forzosamente, a lo que creo, por razón del texto alegado del judío de Celso.)
-Orígenes de Alejandría, Contra Celsum, Libro I, 54-55. Edinburgh Edition, EEUU.
La evidencia proporcionada por Orígenes en su obra "Contra Celso" revela la interpretación judía predominante de Isaías 53 en el siglo II E.C. Orígenes relata una discusión con los "σοφοὺς παρὰ Ἰουδαίοις" (חכמי היהודים, Jajmei hayehudim), quienes sostenían que esta profecía de Isaías 53 se referían a "ἑνὸς τοῦ ὅλου λαοῦ" (כל העם כאחד, todo el pueblo de Israel como uno). Esta exégesis colectiva era fundamental en la hermenéutica judía de la época. Los sabios, los JaZa"L, argumentaban que el texto hablaba del pueblo "γενομένου ἐν τῇ διασπορᾷ καὶ πληγέντος" (בגלות ומוכה, "en el exilio y golpeado"), enfatizando el sufrimiento nacional en el exilio. Además, interpretaban que este sufrimiento tenía un propósito divino: "ἵνα πολλοὶ προσήλυτοι γένωνται" (כדי שיהיו גרים רבים) = "para que haya muchos prosélitos". Esta lectura del "ἄνθρωπος ἐν πληγῇ ὧν" (איש מכאובות, "hombre de dolores") como una metáfora para todo Israel, "ἐπεσπάρθαι Ἰουδαίους τοῖς λοιποῖς ἔθνεσι" (היהודים מפוזרים בין העמים, los judíos dispersos entre las naciones), formaba el núcleo de la interpretación judía, contrastando marcadamente con la exégesis cristológica emergente y reflejando una profunda divergencia hermenéutica en la comprensión de los textos proféticos.
La interpretación judía de Isaías 53, según se infiere del texto de Orígenes y el Targum, presenta una exégesis colectiva del "siervo sufriente" (עַבְדָּא דַייָ, 'avda daYY en arameo targúmico), identificándolo no con un individuo mesiánico, sino con la totalidad del pueblo de Israel. Esta hermenéutica nacionalista se desarrolla de la siguiente manera:
(Is 53:1) La “revelación del brazo del Eterno” (וּתְקוֹף דְרַע גְבוּרְתָּא דַייָ, utqof dera' gevurta daYY) se interpreta como la manifestación del poder divino en la historia de Israel, particularmente en el contexto de la diáspora (διασπορά en griego).
(Is 53:2) El crecimiento del siervo “como raíz en tierra seca” (כְלַבְלְבִין דְפָרְחִין, kelavlevin defarjin) simboliza la supervivencia y florecimiento del pueblo judío en condiciones adversas del exilio.
(Is 53:3) La descripción del siervo como “despreciado y desechado entre los hombres” (בְסִירִין וְלָא חֲשִׁיבִין, besirin vela jashibin) se entiende como la percepción negativa de las naciones hacia los judíos dispersos.
(Is 53:4-5) Las “enfermedades" y "dolores” (כֵּיבִין וּמְזוּמַן לְמַרְעִין, kevin umzuman lemarein) que el siervo lleva se interpretan como las tribulaciones colectivas de Israel en el exilio, sufridas por el bien de las naciones.
(Is 53:6) La dispersión “como ovejas” (כְּעָנָא, ke'ana) se ve como una descripción literal de la diáspora judía entre las naciones.
(Is 53:7) El silencio del siervo ante la opresión (שָׁתְקָא, shatqa) se interpreta como la resistencia pacífica de los judíos ante la persecución en tierras extranjeras.
(Is 53:8) La “generación (דָרָא, dara) del siervo se entiende como la continuidad del pueblo judío a pesar de las adversidades.
(Is 53:9) La asociación con “los ricos en su muerte” se reinterpreta en el Targum como una referencia a los “opresores ricos” (עֲתִּירֵי נִכְסַיָא, atire nijsaya), evitando así cualquier connotación de culpabilidad del siervo.
(Is 53:10) La “prolongación de los días” del siervo se ve como la supervivencia continua de Israel como nación, a pesar de los intentos de aniquilación.
(Is 53:11) La justificación de “los muchos” (סַגִיאִין, sagi’in) se interpreta como la influencia espiritual de Israel sobre las naciones, nuestros gerim (prosélitos), llevándolas al conocimiento del Dios verdadero.
(Is 53:12) La “porción con los grandes” se entiende como la futura exaltación de Israel entre las naciones, como recompensa por su fidelidad durante el sufrimiento.
Esta interpretación colectiva (ἑνὸς τοῦ ὅλου λαοῦ, henos tou holou laou, “de todo el pueblo como uno solo”, en las palabras griegas de Orígenes) sirve varios propósitos exegéticos y teológicos. Primero, evita la cristología que los primeros cristianos derivaron de este pasaje. Segundo, proporciona una explicación teológica para el sufrimiento histórico de Israel, viéndolo como parte de un plan divino más amplio. Tercero, reafirma la misión de Israel como “luz para las naciones” (אוֹר גּוֹיִם, or goyim), cumpliendo su vocación divina a través del testimonio en la diáspora.
Es importante notar que esta interpretación no era monolítica entre los sabios judíos. Algunos textos rabínicos posteriores sí aplicaron partes de Isaías 53 a figuras individuales como Moshe, el RaShB”I, o el Mashiaj. Sin embargo, la lectura colectiva parece haber sido predominante en el período del Segundo Templo y en las primeras controversias judeo-cristianas, como evidencia el debate registrado por Orígenes, o como se registra en el texto cripto-judeocristiano del Tathbit.
Esta exégesis refleja un patrón más amplio en la hermenéutica judía antigua, que tendía a interpretar las profecías en términos de la experiencia histórica colectiva de Israel, en contraste con la lectura más individualista y mesiánica desarrollada en la tradición cristiana emergente.
Es por ello que el Targum de Isaías 53 ofrece una interpretación colectiva del "Siervo Sufriente", identificándolo con el pueblo de Israel en su conjunto. Esta exégesis transforma la narrativa de un individuo sufriente en una descripción del sufrimiento y redención de Israel como nación. Por ejemplo, en el versículo 3, donde el texto masorético habla de un individuo despreciado, el Targum lo reinterpreta como "Entonces, será para nuestro rescate, y la gloria de todos los reinos cesará; serán débiles y afligidos, he aquí, como un hombre de dolores y destinado a enfermedades, y como si la faz de la Presencia Divina se hubiera apartado de nosotros, seremos despreciados y no estimados" (בְּכֵן יְהֵי לְבוּסְרָן וְיִפְסִיק יְקָר כָּל מַלְכְּוָתָא יְהוֹן חֲלָשִׁין וְדָוָן הָא כֶּאֱנַשׁ כֵּיבִין וּמְזוּמַן לְמַרְעִין וּכְמָא דַהֲוַת מְסַלְקָא אַפֵּי שְׁכִנְתָּא מִנָנָא בְסִירִין וְלָא חֲשִׁיבִין). Esta interpretación colectiva se mantiene consistente a lo largo del capítulo, reflejando las preocupaciones teológicas y nacionales del judaísmo post-exílico. Para un análisis más detallado de esta fascinante reinterpretación, se recomienda consultar el artículo completo sobre el Targum de Yonatan ben Uziel en nuestro sitio web.
Esta información es crucial, pues contrasta con la interpretación cristológica promovida por apologetas como Justino, revelando que la exégesis judía original de este pasaje se centraba en una comprensión colectiva y nacional, no individual o mesiánica. Este testimonio indirecto de Celso, preservado por Orígenes, nos ofrece una ventana a la hermenéutica judía (ἰουδαϊκὴ ἑρμηνευτική) del siglo II, destacando la divergencia entre las lecturas judía y cristiana de este texto profético significativo.
Una hipótesis más incisiva sobre la interpretación cristiana primitiva de Isaías 53 podría considerar la confluencia de factores lingüísticos y culturales en el contexto helenístico. Los judeo-cristianos, posiblemente con una educación judía limitada y más familiarizados con el griego que con el arameo, podrían haber confundido o fusionado los conceptos de "Chrestos" (χρηστός, "el bueno"), un término asociado con adivinos en cultos mistéricos, y "Christos" (Χριστός, "ungido", equivalente al hebreo מָשִׁיחַ, Mashiaj). Esta confusión lingüística, combinada con una lectura superficial del Targum de Yonatan ben Uziel, que incluye una breve alusión mesiánica en Isaías 53:10 (בְּמַלְכוּת מְשִׁיחֵיהוֹן), podría haber llevado a una reinterpretación radical del capítulo entero. En su esfuerzo por reconciliar la muerte ignominiosa de su maestro Yeshú (ישו) —sea por crucifixión según los evangelios o por colgamiento según los relatos rabinicos del Talmud— con sus expectativas mesiánicas, estos primeros seguidores podrían haber proyectado una lectura individualista y mesiánica sobre un texto que la tradición judía entendía como una narrativa colectiva del sufrimiento de Israel. Esta reinterpretación representaría una desviación significativa de la exégesis judía establecida, transformando un pasaje sobre el destino nacional en una profecía específica que justificara teológicamente la ejecución del brujo de su líder.
Esto también se puede ampliar considerando evidencias textuales adicionales. sobre la reinterpretación cristiana primitiva de Isaías 53 debe considerar la compleja interacción entre las tradiciones exegéticas judías y las emergentes interpretaciones judeo-cristianas. El Tathbit de Abd Al-Jabbar, que según Shlomo Pines y David Flusser contiene elementos cripto-judeocristianos, ofrece una ventana fascinante a este proceso interpretativo. En el folio I:226 encontramos:
قَالُوا : « وَفي بشارة الأنبياء ، أَنّ الإله يجي ، وَحَجَل به امراً عَدُرّاء ، وَبَلَدَه ، وَيُؤحَةً وَهَب وَيُقَتَلَ .
אָמְרוּ: "וּבִבְשׂוֹרַת הַנְּבִיאִים, שֶׁהָאֱלוֹהַּ יָבוֹא, וְאִשָּׁה בְּתוּלָה תַּהֲרֶה בּוֹ, וְתֵלֵד אוֹתוֹ, וְהוּא יִלָּקַח וְיוּמַת
“Dijeron: “[Se dice] en el Evangelio de los profetas (bisharat al-nabia’) que dios vendrá, y una mujer virgen concebirá de él y lo dará a luz, y que será tomado y será ejecutado.”
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 1:226, p.22.
Este pasaje sugiere una síntesis única de conceptos mesiánicos judíos con ideas helenísticas, posiblemente resultante de una educación judía limitada en un contexto predominantemente griego. La reinterpretación del "Siervo Sufriente" de Isaías 53, tradicionalmente entendido en el judaísmo como עַם יִשְׂרָאֵל (el pueblo de Israel), hacia una figura mesiánica individual y divina que sufre, representa una desviación significativa. Esta nueva lectura probablemente surgió de la necesidad de reconciliar la ejecución de Yeshú (ישו) —sea por crucifixión según los evangelios o por colgamiento según fuentes talmúdicas— con las expectativas mesiánicas. La breve alusión mesiánica en el Targum de Yonatan ben Uziel (בְּמַלְכוּת מְשִׁיחֵיהוֹן en Isaías 53:10) podría haber sido el punto de partida para esta reinterpretación radical del capítulo entero. Esta tendencia exegética evolucionó posteriormente hacia una postura más polémica en el cristianismo gentil, como se evidencia en el “Diálogo con Trifón” de Justino Mártir, donde la lectura mesiánica individual de Isaías 53 se utiliza para confrontar la exégesis judía tradicional de una forma abiertamente antisemita.
Por tanto, los primeros líderes del cristianismo-gentil desarrollaron una interpretación que contrastaba notablemente con la exégesis judía tradicional. Un ejemplo paradigmático de esta divergencia se observa en la interpretación de Isaías 53. Mientras que la tradición judía entendía al "siervo sufriente" como una alegoría del pueblo o la nación de Israel, los cristianos gentiles rechazaban categóricamente esta interpretación, considerándola inadmisible.
La hermenéutica cristiana emergente puede entenderse, en parte, como una respuesta a la frustración experimentada ante la dificultad de persuadir a la comunidad judía de que Yeshú era el Mesías profetizado. Esta nueva interpretación se forjó en un contexto de comprensión limitada de los textos hebreos originales, exacerbada por una formación judía deficiente entre los primeros judeo-cristianos y los seguidores iniciales de Yeshú.
Esta divergencia interpretativa no solo refleja diferencias teológicas, sino que también subraya las tensiones culturales y religiosas que caracterizaron los primeros siglos del cristianismo, sentando las bases para futuras discrepancias entre las tradiciones judía y cristiana.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Tu opinión es importante para nosotros!