El profeta Isaías le dice al rey Acaz de Judá que no tema a la amenaza de los reyes de Aram e Israel, quienes quieren invadir Judá y poner a su propio rey (versículos 4-6). Di-s dice que sus planes no se cumplirán (versículo 7). Luego, Di-s ofrece a Acaz pedir una señal (א֑וֹת), pero Acaz se niega a poner a prueba a Di-s (versículos 10-12). Entonces Isaías declara que una joven (הָעַלְמָ֗ה) quedará embarazada y tendrá un hijo a quien llamará Imanuel (“Di-s con nosotros”) (versículo 14). Antes de que el niño sepa rechazar el mal y escoger el bien, las tierras de los dos reyes enemigos quedarán desoladas (versículo 16). Luego describe un tiempo de abundancia donde una persona podrá mantener una vaca y dos ovejas debido a la gran cantidad de leche que producirán (versículo 21-22). Incluso en lugares desolados habrá viñedos valiosos y tierras donde solo se necesitarán flechas y arcos par espantar animales porque la tierra estará tan desolada (versículo 23-25).
En cuanto a la identidad de Imanuel (Emanuel), el texto no da más detalles ni hace alusiones mesiánicas. Parece referirse simplemente al hijo de la joven como una señal de que los planes de los enemigos de Judá fracasarán en poco tiempo, antes de que el niño crezca, sin indicar nada extraordinario sobre él.
Las interpretaciones más populares y tardías sobre Isaías 7:14.
Dentro de las interpretaciones más populares y tardías que los rabinos proporcionan sobre el texto de Yeshayah 7:14 se encuentra la interpretación de los midrashim. Por ejemplo, en el Midrash Lekaj Tov, Shemot 2:8, aparece la interpretación ofrecida por el Rabí Shmuel bar Najmani. Bar Najmani analiza otros versículos bíblicos donde se emplea el término “almah” para argumentar que se refiere a una mujer no virgen o casada. Por ejemplo, la esposa de Isaías, que ya tenía hijos. La palabra “almah” implica tanto virginidad como no-virginidad. Se utiliza para referirse a Rivka (Rebeca) cuando era virgen, pero también para una mujer casada en Proverbios 30:19, donde el versículo compara el “camino de un hombre con una joven” con otros caminos inescrutables. Esto alude a una mujer adúltera que oculta su pecado. La Escritura reserva el término “adúltera” únicamente para una mujer que ya no es virgen. Para Bar Najmani, Isaías 7:14 habla de que “la joven está embarazada”, lo que no puede referirse a una virgen, ya que en Isaías 8:18 queda claro que esta “joven” ya tenía hijos y era la esposa de Isaías, no una virgen.
Para Bar Najmani, “almah” no implica necesariamente virginidad, sino que se refiere a una joven casada o no virgen. A continuación, se presenta el texto del Midrash:
העלמה. א״ר שמואל בר נחמני שהעלימה את דבריה, ולא גילתה הסוד לאדם בעולם שהנער בן אמה, לשון עלמה, כמו עלמות, ומשמע בתולה ובעולה, שהרי ברבקה כתיב והיה העלמה היוצאת לשאוב (בראשית כד מג), וידענו שלא דיבר אליעזר אלא על בתולה, וכן דרך גבר בעלמה (משלי ל יט), ואין זה כי אם בבעולה, שכן כתוב דרך הנשר בשמים, דרך נחש עלי צור, דרך אניה בלב ים, ודרך גבר בעלמה, והמה ארבעתן דרכים שאין להם תפיסה, ולא להכיר דרך שעבר נשר באויר העולם, ולא נחש בצור, ולא אניה בלב ים, כן דרך אשה מנאפת אכלה ומחתה פיה וגו׳ (שם שם כ), ואם בבתולה אינה יכולה לומר לא פעלתי און אלא ודאי בבעולה מדבר, ולא עוד אלא שהכתוב קוראה אותה אשה מנאפת, ואין מנאפת אלא בעולה, שנא׳ האשה המנאפת תחת אישה תקח את זרים (יחזקאל טז לב), וכן בישעי׳ כתיב הנה העלמה הרה (ישעי׳ ז יד), לא כי היא בתולה, אלא בת בנים היתה, אלא בתורה קורא אותה עלמה והיא אשת ישעיהו הנביא, וכה״א הנה אנכי והילדים אשר נתן [לי ה׳] (אלהים) לאותות ולמופתים בישראל (שם ח יח), כי בנו השני קרא שמו מהר שלל חש בז, וזה הבן קרא עמנואל
(Traducción: La joven (הָעַלְמָ֗ה). Rabí Samuel bar Najmani dijo que la joven (הָעַלְמָ֗ה) ocultó sus palabras y no reveló el secreto a nadie en el mundo de que el niño era hijo de una esclava, en lenguaje "almah", como "jóvenes", lo que implica virginidad y no virginidad, ya que está escrito sobre Rebeca “Y salió la joven para sacar agua” (Génesis 24:45), y sabemos que Eliezer solo habló de una virgen, y así es el camino de un hombre con una joven (Proverbios 30:19), y esto solo se refiere a no virginidad, ya que está escrito, "El camino del águila en el aire, el camino de la serpiente sobre la roca, el camino del barco en medio del mar, y el camino de un hombre con una joven" (Proverbios 30:19), y estos son los cuatro caminos que no se pueden comprender, y no se puede conocer el camino del águila en el aire del mundo, ni la serpiente sobre la roca, ni el barco en medio del mar, así es el camino de una mujer adúltera: ella come, se limpia la boca, etc. (Proverbios 30:20), y si es con una virgen no puede decir "No he hecho maldad", sino que definitivamente habla de no virginidad, y no solo eso, sino que la Escritura la llama una mujer adúltera, y una mujer adúltera solo es con no virginidad, como está escrito, "La mujer adúltera tomará a extranjeros bajo su marido" (Ezequiel 16:32), y también en Isaías está escrito, "He aquí, la joven está encinta" (Isaías 7:14), no porque ella sea una virgen, sino porque era hija de hijos, pero en la Torá se la llama joven y ella es la esposa de Isaías el profeta, y así dice, "He aquí, yo y los hijos que el Eterno me ha dado para señales y prodigios en Israel" (Isaías 8:18), porque a su segundo hijo se le llamó Maher-salal-hasbaz, y este hijo se llama Emanu el.)
La otra explicación aparece en el Midrash Shekel Tov sobre Shemot 2:8, con la interpretación del R’ Menajem ben Shlomoh (quien retoma antiguos midrashim). Para ben Shlomo quien explica que la palabra “almah” es aplicativo tanto a una virgen como a una mujer casada. Se usa para Rebeca siendo virgen, pero en Proverbios 30:19 se refiere a una casada, también cita Proverbios 30:19-20 compara "el camino de un hombre con una almah" con otros caminos inescrutables. La "almah" aquí debe ser una casada, porque en el siguiente verso habla de "mujer adúltera", en su ponencia también menciona Ezequiel 16:32 dice que "adúltera" solo puede referirse a una previamente casada. Entonces la “almah” en Proverbios 30 es una no virgen. Cuando Isaías 7:14 dice “la almah concibió”, no se trata de una virgen, sino de la esposa de Isaías (como se ve en Is 8:3). Los jóvenes la llamaban “almah” aunque ya tenía hijos. El hijo de esa "almah" mencionado en Is 7:14 es el segundo de Isaías. El primero es mencionado en Is 8:3 (Mahershalalhashbaz) y el segundo se llamaría Emanuel ("Di-s con nosotros").
A continuación, se presenta el texto del Midrash:
ותלך העלמה. הלכה בזריזות. עלמה לשון נערות, ומשמע בין בתולה ובין בעולה, שהרי ברבקה כתיב והיה העלמה היוצאת לשאוב (בראשית כד מג), וידענו שלא הי' אליעזר מדבר אלא בבתולה, ובמשלי כתיב דרך גבר בעלמה (משלי ל יט), ואין זה כי אם בבעולה, דכתיב דרך (נשר) [הנשר] [וגו'] בשמים (שם), והמה ד' דרכים שאין להם תפיסה והכירא אחריהן. דרך שעבר בו הנשר באויר הרקיע, והנחש בצור, שאין רושם ניכר בצור כמו שניכר בעפר תיחוח, ולא האניה שעברה בלב ים, ולא כשבא הגבר על העלמה שאין עלמה זו אלא בעולה מעיקרא, דכתיב כן דרך אשה מנאפת אכלה מחתה פיה ואמרה לא פעלתי און (שם שם כ), ואין מנאפת אלא דנבעלה מעיקרא, וכה"א האשה המנאפת תחת אישה תקח את זרים (יחזקאל טז לב) וכן בישעי' כתיב הנה העלמה הרה (ישעי' ז יד), לא שהיתה בתולה אלא בת בנים, אלא הבחורים קראו אותה עלמה, והיא היתה אשת ישעי', דכתיב ואקרב אל הנביאה ותהר ותלד בן ויאמר ה' [אלי] קרא שמו מהר וגו' (ישעי' ח ג), וזה בנו הראשון של ישעיה וזה בנו השני שניבא על אמו, ואמר הנה העלמה הרה וגו' (שם ז יד), קרא שמו עמנואל שהקב"ה עוזרם מיד רצין מלך יורם ומיד פקח בן רמליהו, וכה"א עוצו עצה ותופר דברו דבר ולא יקום כי עמנו אל (שם ח י), יסכר פי דוברי שקר (תהלים סג יב):
"Y la joven se fue. Ella se fue rápidamente. 'Almah' es una expresión que denota juventud, y se entiende tanto a una virgen como a una mujer casada, ya que con respecto a Rivkah está escrito 'Y la joven ('almah') que saldrá a sacar agua' (Génesis 24:43), y sabemos que Eliezer se refería específicamente a una virgen. Y en Proverbios está escrito 'El camino del hombre con la doncella ('almah')' (Proverbios 30:19), lo cual solo puede referirse a una mujer casada, como está escrito 'El camino [del águila] etc. en los cielos' (ibid), es decir, cuatro caminos que no dejan rastro: el camino que atravesó el águila en el cielo, y la serpiente sobre la roca, que no deja marca discernible en la roca como la dejaría en polvo blando; tampoco el barco que atravesó el corazón del mar; ni cuando un hombre yace con una 'almah', pues esta 'almah' es una mujer previamente casada, como está escrito 'Así es el camino de la mujer adúltera: ella come y se limpia la boca y dice "No he hecho maldad"' (Proverbios 30:20). 'Adúltera' se refiere solo a alguien previamente casada, como en 'La mujer adúltera en lugar de su marido acepta extraños' (Ezequiel 16:32). Y similarmente en Isaías: 'He aquí que la joven ('almah') ha concebido' (Isaías 7:14) no porque ella fuera virgen sino una mujer casada con hijos, pero los jóvenes la llamaban 'almah'. Ella era la esposa de Isaías, como está escrito: 'Me acerqué a la profetisa, concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor me dijo: Ponle por nombre Mahershalalhashbaz' (Isaías 8:3). Este es el primer hijo de Isaías y este es su segundo hijo de quien profetizó sobre su madre diciendo: 'He aquí que la joven ('almah') ha concebido etc.' (Isaías 7:14). Llámalo Imanuel [Di-s con nosotros], pues Di-s los ayudará contra Rezin rey de Aram y contra Peka hijo de Remalías. Y similarmente dice: 'Haz un plan y será frustrado, habla una palabra y no se cumplirá porque Di-s está con nosotros' (Isaías 8:10), 'cerraré la boca a los que hablan mentira' (Salmos 63:12).
La interpretación más antigua de Isaías 7:14.
La interpretación más antigua corresponde que aparece en el Midrash Shemot Rabbah 18:2 está a cargo del Rabí Nejemya (alumno de R. Akiva y estuvo entre los activos en sentar las bases de la Mishnáh) quien explica que el nombre “Imanuel” significa “Di-s está con nosotros”, basado en el versículo en II Crónicas 32:8 que dice ”Con él está un brazo de carne; pero con nosotros está el Eterno nuestro Di-s”. A continuación, se presenta el texto del Midrash Shemot Rabba 18:2:
”וְהָאֶחָד קָרָא שְׁמוֹ (ישעיה ז, יד): עִמָּנוּאֵל, לוֹמַר שֶׁאֲנִי עִמּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים ב לב, ח): עִמּוֹ זְרוֹעַ בָּשָׂר וְעִמָּנוּ ה' אֱלֹהֵינ“
(Traducción: “Y uno llamó su nombre (Isaías 7:14): Imanuel, para decir que yo estoy con él, como está dicho (2 Crónicas 32:8): “Con él es el brazo de carne, pero con nosotros está el Eterno nuestro Di-s.”) [1]
Rabí Nejemya conecta Isaías 7:14 con 2 Crónicas 32:8, donde el rey Yehezkiyahu (Ezequías) enseñó la importancia de confiar en el brazo de carne (fuerzas humanas) frente a confiar en Di-s. Es interesante que él utilice las siguientes palabras: "Imanu Adonay Elokeinu", las cuales nos recuerdan a las palabras de Yeshayah 7:14: "Imanuel".
Basado en cómo Rabí Nejemya conecta y utiliza los versículos de Isaías 7:14 y 2 Crónicas 32:8, identifica al rey Ezequías (Yehezkiyahu) con el nombre “Imanuel”. Al decir que Yeshayah lo llamó con el nombre Imanuel, diciendo ‘Di-s está con nosotros’, y luego citar las palabras de Ezequías en 2 Crónicas “Con él está un brazo de carne; pero con nosotros está el Eterno nuestro Dios”, Rabí Nejemya sugiere que el rey Ezequías encarnó o representó el concepto de “Di-s está con nosotros” (Imanuel) de Yeshayah 7:14.
Rabí Nejemya considera a Ezequías como una personificación de Imanuel basado en esa conexión textual y en las propias palabras y actitudes de confianza en Dios que expresa Ezequías. Es una identificación ingeniosa y profunda entre el nombre/concepto de Immanuel y el rey histórico Ezequías.
El otro texto, siguiendo la línea cronológica es el tratado de Sofrim 4:8 explica la razón por la cual en el texto masorético aparece separado el nombre עמנו אל (imanu el) de Isaías 8:10:
אספרה אל חוק (תהילים ב׳:ז׳) הרי זה (קודש וחכ"א הרי [זה]) חול אל אלהים בציון (שם פד) הראשון חול והשני קודש להלוך אל אל במשפט (איוב ל״ד:כ״ג) הראשון חול והשני קודש עמנואל (ישעיה ז) ועמנו אל (שם ח) הראשון (נחלק) [חול] והשני קודש הראשון [אינו] נחלק והשני (אינו) נחלק:
(Traducción: En Diré ['El] del decreto (Tehilim 2:7) la palabra 'El (אל) es sagrado (el sentido del texto es 'Le diré a Di-s del decreto'); pero los Sabios sostienen que es secular. En ‘el Di-s en Tzion’ (Tehilim 84:8) el primero es secular y el segundo es sagrado. En ‘Cuando debe ir 'el Di-s en juicio’ (Yiov 34:23. la primera palabra [אל] es secular y la segunda palabra [אלהים] es sagrado. En el caso de Imanuel (Isaías 7:14: עמנואל) e Imanu-el (Isaías 8:10: עִמָּנוּ אֵל) el primero es secular y el segundo es sagrado. El primero no debe dividirse pero el segundo está dividido.)
Según explica el libro de Nahalat Ya’acov sobre Sofrim 4:8:4 del Rabí Ya’acov Naumberg z”l, que el significado es que en Isaías 7:14 está escrito: “Por tanto el Señor mismo os dará una señal: he aquí que una joven dará a luz un hijo al que llamará Imanuel”. Y ahí Imanuel se refiere al niño. Esto también se puede corroborar en el Targum de Yonathan ben Uziel:
בכן יתן יי הוא לכון אתא הא עולמתא מעדיא ותליד בר ותקרי שמיה עמנואל
En cambio, en Isaías 8:10 se usa en un contexto diferente: “Tomad consejo, y será anulado; proferid palabra, y no se cumplirá, porque Di-s está con nosotros”. Aquí la frase "porque Di-s está con nosotros" es עמנו אל en hebreo, que suena similar a "Imanuel". Esto también lo corrobora el Targum, que traduce las palabras עִמָּ֥נוּ אֵֽל por las palabras: בְסַעֲדָנָא אֱלָהָא (‘con la ayuda de Di-s’):
אִתְמְלִיכוּ מְלַךְ וְיַעֲדֵי מַלִלוּ פִּתְגָמָא וְלָא יִתְקַיֵם אֲרֵי בְסַעֲדָנָא אֱלָהָא
Pero en este caso no es un nombre propio sino una declaración de que Di-s está con su pueblo. El texto de Sofrim explica que el primer Imanuel de Isaías 7 se considera "secular" (חול) porque se refiere a un nombre humano, mientras que el Imanu El de Isaías 8 se considera “sagrado” (קודש) porque se refiere directamente a Di-s. También señala que el primero se escribe como una sola palabra mientras que el segundo se escribe separado en dos palabras.
Hasta este punto, contamos con explicaciones que datan desde la Época del Segundo Templo con el Targum de Yonatan ben Uziel hasta la redacción del Talmud y los Midrashim. Por lo tanto, podemos identificar dos inerpretaciones principales. La primera, la más antigua, corresponde a la del Rabí Nejemya (según se menciona en el Midrash Shemot Rabba), quien considera que el rey Ezequías es la representación del nombre Imanuel. La segunda interpretación, más tardía y correspondiente a ben Shlomoh y bar Najmani (según se discute en los Midrashim Lekaj Tov y Shekel Tov), plantea que Imanuel es uno de los hijos del profeta Yeshayah.
Pareciera que en la Edad Media ganó popularidad la versión antigua de interpretación de Isaías 7:14 (ben Shlomoh y bar Najmani) en la que se identifica a Imanuel con uno de los hijos del profeta Isaías. Por ejemplo, según RaSh”i, cuyo punto de vista también es citado por Abarbanel, y así también lo dicen Jomat Anaj, Ibn Ezra, Malbim, y Troki, la joven es la esposa de Isaías y por lo tanto Imanuel es el hijo de Isaías.
Mientras que la segunda interpretación aportada por los Abarbanel, Metzudat David y el Rada”k, la joven es la esposa del rey Acaz y por tanto Imanuel es hijo de Acaz: el Rey Ezequías (Yehizkiyahu) la cual corresponde a la interpretación antigua de R’ Nejemya del Midrash Shemot Rabba.
La interpretación de la Época del Segundo Templo.
La versión antigua está apegada a la explicación de Masejet Sofrim 4:8, así como al Targum de Yonatan ben Uziel sobre Yeshayah 7:14 ya que se pueden distinguir dos usos diferentes de términos similares en Isaías:
En Isaías 7:14, el Targum se refiere a un niño que nacerá y se llamará עמנואל (Imanuel). El texto indica que se trata de un nombre propio que se le pondrá a un bebé, por lo que se entiende que se refiere a un ser humano.
Por otro lado, en Isaías 8:10 el Targum utiliza la frase בְסַעֲדָנָא אֱלָהָא (con la ayuda de Dios) para traducir la expresión hebrea עִמָּ֥נוּ אֵֽל (imanu El). Aquí se entiende que no es un nombre propio sino una declaración de que Di-s está con su pueblo para ayudarlos.
Por lo tanto, aunque los términos suenan similares, el Targum establece una distinción en sus significados: עמנואל en Isaías 7:14 se refiere a un nombre humano, mientras que עִמָּ֥נוּ אֵֽל en Isaías 8:10 expresa el acompañamiento divino de Di-s al pueblo.
¿El antecesor del Codex Sassón pudo haber influido en la interpretación incorrecta de Isaías 7:14?
Se ha hallado una interesante variante textual en el Codex Sassoon (folio 378b), un antiguo manuscrito hebreo de la Biblia fechado en el siglo X d.C., en relación al conocido versículo de Isaías 7:14 sobre el nacimiento del niño llamado Emanuel. Sorprendentemente, el Codex Sassoon registra este nombre no en su forma unida עמנואל como aparece en el Codex Leningrado (folio 223v), el Codex Alepo (folio 107c) y en Gran Pergamino de Isaías (1QIsa, Col.VI), sino separado como עמנו אל en dos palabras distintas.
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| Codex Sasson folio 378b |
Esta divergencia probablemente se deba a un error por parte del sofer (escriba) del Codex Sassoon al copiar este pasaje, interpretando por equivocación que debía replicar la forma dividida que se encuentra en Isaías 8:10, donde עמנו אל sí hace referencia directa a "Di-s con nosotros".
Sin embargo, el hecho de registrarlo como dos vocablos distintos en Isaías 7:14 pudo prestarse para entenderlo no ya como el nombre propio del niño a nacer, sino dotado de un carácter más sagrado como alusión directa a la presencia divina. De este modo, este aparente desatino textual del Codex Sassoon pudo haber derivado en interpretaciones defectuosas de este famoso vaticinio, incluso abriendo la puerta a especulaciones sobre una suerte de encarnación o materialización de Di-s.
Así, este hallazgo constituye un excelente ejemplo de cómo pequeñas variantes textuales en manuscritos bíblicos pueden tener implicaciones hermenéuticas peligrosas. Invita además al estudio cuidadoso de estos valiosos testimonios, donde errores y diferencias sutiles pueden revelar matices exegéticos de gran interés.
La mala interpretación de los minim judeo-cristianos de Isaías 7:14.
Tengo la hipótesis que quizás existía una tradición textual alternativa, tal vez de origen precristiano, que contenía esta lectura divergente y más adelante influyó en la cristología del Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 2:23, de ahí que en el texto hebreo de Shem Tov realice la explicación del nombre Imanuel (עִמָּנוּאֵל) con las palabras שר''ל עמנו אלקים (‘que quiere decir Di”s es con nosotros’). No sería descabellado conjeturar que los autores neotestamentarios pudieron haber tenido acceso a manuscritos hebreos de Isaías que ya leían עמנו אל en 7:14, facilitando una interpretación en clave mesiánica y hasta encarnacionista de este famoso vaticinio.
Así, este hallazgo en el Codex Sassoon podría constituir un eco o vestigio de antiguas traducciones defectuosas hebreas variadas de Isaías que circularon en época del Segundo Templo y previas al texto masorético. Traducciones cuyas lecturas particulares pudieron moldear en alguna medida las expectativas mesiánicas que confluirían después en la figura de Yeshú como Imanuel o “Di-s con nosotros” según el cristianismo primitivo, incluso, en el texto A. Bibliothèque Nationale, Paris, No. 831 Biblioteca Británica, Add. No. 26964 Ms. Heb. 28 se lee que en la explicación del nombre Imanu-el ofrece el siguiente hallazgo:
הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְתֵלֵד בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל שֶׁר''ל עִמָּנוּ אֱלִים
(‘He aquí la doncella embarazada y parirá un hijo, y llamarás su nombre Imanu el, que quiere decir, los dioses (elim) están con nosotros’).
En tal manuscrito se cambia la cláusula explicativa de שר''ל עמנו אלקים (‘que quiere decir Di”s es con nosotros’) por שֶׁר''ל עִמָּנוּ אֱלִים (‘que quiere decir, los dioses están con nosotros’)
Ver. Howard, G. (1995). Hebrew Gospel of Matthew (2a ed.). Mercer University Press. (Obra original publicada en 1987) p.4.
Lo que podría sugerir, que los primitivos judeo-cristianos interpretaron de algún códice previo al Codex Sasson del texto de Yeshayah 7:14 que el niño llamado Imanuel sería la manifestación de la divinidad o de divinidades (ídolos - אֱלִים) por medio de un ser humano.
Tal creencia surgió entre los antiguos cristianos de la secta de los jacobitas (también llamados monofisitas) ya que ellos tuvieron más proximidad con el judaísmo, ya que surgieron en oriente medio, con fuerte influencia de las iglesias de Antioquía y Alejandría, zonas con gran población judía. Mantuvieron algunas prácticas litúrgicas y festividades de origen judeocristiano primitivo. Conservaron el uso del arameo y hebreo en rituales, tenían textos bíblicos en hebreo. Su énfasis doctrinal en la naturaleza divina de Yeshú tenia antecedentes en conceptos como la Shejiná. Al separarse del imperio romano, estaban menos influenciados por la teología greco-latina. En comparación con melkitas y nestorianos, los jacobitas preservaron más elementos del substrato judeocristiano original en sus creencias y prácticas, es por ello, que el texto cripto judeo-cristiano encontrado en el Tathbit de Abd ‘Al-Jabbar, menciona la creencia de los jacobitas quienes mencionaban que ‘Di-s vendrá, que una mujer virgen quedará embarazada de él y le dará a luz’ tal como se lee en tal libro en la sección I:214-226:
قَالُوا : « وَقَدِ اعْتَلَّ لَنَا مَنْ يُنَاظِرُ عَنَّا بِأَنَّ اللَّهَ وَالِدٌ فِي الْحَقِيقَةِ ، وَأَنَّ تَوَلَّدَ ابْنِهِ مِنْهُ كَتَوَلَّدِ ضِيَاءِ الشَّمْسِ مِنَ الشَّمْسِ ، وَكَتَولُدِ الكَلِمَةِ مِنَ الْعَقْلِ. وَنَحْنُ فَمَا قُلْنَا : إِنَّهُ وَالِدٌ ، وَلَهُ وَلَدٌ فِي الْحَقِيقَةِ، بِهَذَا الْإِعْتِلَالِ ؛ بَلْ لِمَا قَدَّمْنَا مِنَ قَوْلِ الْآبَاءِ وَالْقُدْوَةِ . وَعَلَى أَنَّ هَؤُلَاءِ فَرُّوا بِهَذَا الْقَوْلِ مِنَ التَّشْبِيهِ اللَّهِ بِالْمُتَنَاسِلِينَ الْمُتَنَاكِحِينَ مِنَ الْمُخْلُوقِينَ، فَشَبَّهُوهُ بِالْمَوَاتِ وَالْجَمَادِ ، فَوَقَعُوا فِي شَرِّ مَا هَرَبُوا مِنْهُ ، وَدَفَعُوا الضَّرُورَةَ . لأَنَّ مَرْيَمَ قَدْ وَلَدَتِ عِيسَى ، إِلَهَ الكُلِّ ، وَلَادَةً صَحِيحَةً، في الْحَقِيقَةِ مَعْقُولَةً ، وَلادَةَ الأَحْيَاءِ النَّاطِقِينَ، بِغَيْرِ تَنَاكِرٍ وَلَا تَنَاسُلٍ . وَمَنْ قَالَ : إِنَّ مَرْيَمَ مَا حَبِلَتْ بِعِيسَى فِي الْحَقِيقَةِ، وَلاَ وَلَدَتِ عِيسَى فِي الْحَقِيقَةِ ، وَلَا هِيَ أُمُّ عِيسَى فِي الْحَقِيقَةِ ، فَلَيْسَ مِنْ طَوَائِفِ النَّصَارَىٰ . وَكَذَا مَنْ قَالَ لَيْسَ عِيسَى إِلَّهًا فِي الْحَقِيقَةِ ، وَلَا رَبًّا لِلْخَلَائِقِ فِي الْحَقِيقَةِ ، فَلَيْسَ مِنَ الملكية وَلَا مِنَ الْيَعْقُوبِيَّةِ وَلَا مِنَ التَسْطُورِيَّةِ قَالُوا: « وَقَدْ قَالَ الْقُدْوَةُ عِنْدَنَا : " إِنَّ الْيَدَ الَّتِي سَمَرَهَا الْيَهُودُ فِي الْخَشَبَةِ هِيَ الْيْدُ الَّتِي عَجَنَتْ طِينَ آدَمَ وَخَلَقَتُهُ ، وَهِيَ الْيَدُ الَّتِي شَبَرَتِ السَّمَاءَ ، وَهِيَ الْيَدُ الَّتِي كَتَبَتِ التَّوْرَاةَ لِمُوسَى » . وَقَالُوا : « وَقَدْ وَصَفُوا صَنِيعَ الْيَهُودِ بِعِيسَى : " إِنَّهُمْ لَطَمُوا الإله ، وَضَرَبُوهُ عَلَى رَأْسِهِ » . وَعَجَبٌ لِإِلَهٍ يُضْرَبُ عَلَى رَأْسِهِ ! وَتَعَالَوْا فَانْظُرُوا إِلَى الإِلَهِ يُلْعَمُ وَيُضْرَبُ عَلَى رَأْسِهِ . قَالُوا : « وَفِي بِشَارَةِ الأَنْبِيَاءِ ، أَنَّ الْإِلَهَ يَجِيءُ ، وَتَحْبَلُ / بِهِ امْرَأَةً عَذْرَاءُ ، وَتَلِدُهُ ، وَيُؤخَذُ وَيُصْلَبُ وَيُقْتَلُ
אמרו: והנה קם לנו מי שידבר בשמנו, שאלוהים הוא אב באמת, ושבנו נולד ממנו כשמש הזורחת מן השמש, וכמו היווצרות הדיבור מן השכל. ואנחנו לא אמרנו שהוא אב ויש לו בן באמת, באופן הזה של דיבור משובש; אלא בגלל מה שהעברנו מדברי האבות והצדיקים הקדמונים. ומכיוון שאותם אנשים ברחו מדיבור זה שמדמה את אלוהים לברואים המתרבים והמזדווגים, הם המשילו אותו למתים ולדוממים, ונפלו לתוך רעה גדולה מזו שברחו ממנה, ודחו את האמת הברורה. כי מרים ילדה את ישו, אלוהי הכל, לידה אמיתית ומובנת, לידת בעלי החיים המדברים, בלי זיווג והפריה. ומי שאומר שמרים לא הרתה את ישו באמת, ולא ילדה אותו באמת, ולא היא אמו באמת, אינו מכתות הנוצרים. וכן מי שאומר שישו אינו אלוהים באמת, ולא אדון הברואים באמת, אינו מהמלכיתים ולא מהיעקובים ולא מהנסטוריאנים. אמרו: והנה אמרו הצדיקים הקדמונים אצלנו: "היד שהיהודים תקעו בצלב היא היד שלישתה את החימר לעשיית אדם ובראה אותו, והיא היד שמדדה את השמים, והיא היד שכתבה את התורה למשה". ואמרו: "והנה תיארו את מעשה היהודים לישו: שהכו את האלוהים וחבטו בראשו". ותמהון על אלוהים שמכים אותו בראשו! בואו וראו את האלוהים מקבל מכות ומחבטות בראש! אמרו:וּבְבִשּׂוֹרַת הַנְּבִיאִים, שֶׁהָאֱלֹהִים יָבוֹא, וְאִשָּׁה בְתוּלָה תַהֲרֶה בּוֹ, וְתֵלֵד אוֹתוֹ, וְהוּא יִלָּקַח וְיִצָּלֵב וְיֵהָרֵג.
[214] Ellos dicen: "El que disputa en nuestro nombre pretende que 'Di-s es verdaderamente Engendrador [215] y su hijo fue engendrado de Él, así como la luz del sol es engendrada del sol, o como la palabra es engendrada del intelecto'. [216] Nosotros (los otros judeo-cristianos), sin embargo, no decimos que Él verdaderamente es Engendrador y verdaderamente tiene un hijo por estas razones, sino más bien debido a las declaraciones de los Padres [de la Iglesia] y de los ejemplos que hemos presentado anteriormente. [217] Aquellos [que disputan] evadieron con [su] declaración la asimilación de Di-s a cosas creadas que tienen relaciones sexuales y se aparean, [218] en cambio asimilan a Di-s con cosas sin vida ni sustancia. Han caído en el mal, no han huido de él. Se oponen a una enseñanza obligatoria. [219] Porque [dicen:] ‘Mariam dio a luz a Ieshú, dios de todo, con un nacimiento real y comprensible’: el nacimiento de los seres vivos y racionales, pero sin apareamiento ni relación sexual. [220] Sin embargo, quien diga que Mariam no concibió verdaderamente a Ieshú, ni dio a luz verdaderamente a Ieshú, que ella no es verdaderamente la madre de Ieshú, no pertenece a ninguna de las sectas del cristianismo. [221] Asimismo, quien diga que Ieshú no es verdaderamente dios, ni verdaderamente el Señor de las criaturas, no es ni melquita, ni jacobita, ni nestoriano. [222] Ellos (los melquitas, jacobitas, y nestorianos) dicen: “Los justos entre nosotros dijeron: ‘La mano que los judíos clavaron en la madera es la mano que amasó el barro de Adám y lo creó’. [223] Esta es la mano que midió el cielo. Esta es la mano que escribió la Tawrät (Torah) para Mosheh". [224] Ellos dicen: "Describieron la acción de los judíos contra Ieshú, diciendo: 'Abofetearon a dios y lo golpearon en la cabeza'". [225] Qué extraño que un dios sea golpeado en la cabeza. ¡Ven y mira al dios que es abofeteado y golpeado en la cabeza! [226] Ellos dicen (los melquitas, jacobitas, y nestorianos): “[Se dice] en la predicación de los profetas que dios vendrá, una mujer virgen quedará embarazada de Él y lo dará a luz (Is. 7:14), y él será tomado, crucificado y asesinado." (Is. 53).
-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. I:214-226, pp.21-22.
El texto clave es cuando se menciona que la creencia ‘ أَنَّ الْإِلَهَ يَجِيءُ ، وَتَحْبَلُ بِهِ امْرَأَةً عَذْرَاءُ ، وَتَلِدُهُ’ (‘que dios vendrá, una mujer virgen quedará embarazada de Él y lo dará a luz’) cuyo equivalente en hebreo es: שֶׁהָאֱלֹהִים יָבוֹא, וְאִשָּׁה בְתוּלָה תַהֲרֶה בּוֹ, וְתֵלֵד אוֹתוֹ donde podemos encontrar pocas similitudes con el texto masorético de Yeshayah 7:14, ya que el texto masorético aparece la palabra "עַלְמָה" (almáh) que significa "joven mujer", mientras que en el Tatbith usa las palabras imra'ah `adhrâ'" (امْرَأَةً عَذْرَاءُ) que explícitamente significa "וְאִשָּׁה בְתוּלָה" (veyishá betulá) que significa "mujer virgen", Dice que la "virgen" quedará embarazada "de él" (בּוֹ-بِهِ), refiriéndose a Di-s. En el texto masorético se utiliza el verbo "הָרָה" (haráh) que significa "quedó embarazada". En el otro texto se utiliza "תַהֲרֶה" (taharéh) en futuro "quedará embarazada", por otra parte, el texto judeo-cristiano que denuncia la creencia de los jacobitas no menciona el nombre Imanuel pero agrega al inicio “Di-s vendrá” (الْإِلَهَ يَجِيءُ - שֶׁהָאֱלֹהִים יָבוֹא). La antigua creencia jacobita utiliza un término más explícito para virgen y agrega detalles teológicos sobre la materialización del dios cristiano y el origen divino del embarazo, pero no menciona el nombre “Immanuel” del texto hebreo de Yeshayah.
Es por ello, que en el texto del Tathbit acentúe que tal creencia de los jacobitas mal interpretan el Tanaj (Biblia hebrea) tal como se lee más adelante:
ثُمَّ هُنَاكَ مِنَ الكِذِبِ عَلَى الأَنْبِيَاءِ ، فَضْلاً مِنَ التَّأَوَّلِ لِمَا فِي كُتِهِمْ، كَقَوْلِهِمْ إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ قَالُوا ، قَبْلَ نَجِيهِ ايشوع : « إِنَّ اللَّهَ سَيَجِيءُ ، وَتَحْبَلُ بِهِ امْرَأَةً عَذْرَاءُ ، وَيُؤْخَذُ ، وَيُصْلَبُ ، وَيُقْتَلُ ، وَيَمُوتُ ، وَيُدْفَنُ » هَذَا مَّا هُوَ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ يُحْصَى .
הנה יש מהשקר על הנביאים, בנפרד מהפירוש למה שבכתביהם, כמו אמירתם שהנביאים אמרו לפני ישו: "האלוהים יבוא, ואישה בתולה תהרה בו, והוא יילקח וייצלב וייהרג וימות וייקבר" - זוהי יותר משאפשר למנות.
[96] Además mienten acerca de los profetas, por preferir la interpretación de lo que está en sus libros, como su afirmación de que los profetas dijeron, antes de la venida de Ieshú: [97] “Di-s vendrá, y una virgen quedará embarazada de Él. Será apresado, crucificado, asesinado, muerto y sepultado.” [98] Éste es uno de innumerables [ejemplos].
-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. II:96-98. p.39.
Los jacobitas a partir de las enseñanzas del obispo sirio Jacobo Baradai (500-578 d.C.) quien era contrario a las definiciones del Concilio de Calcedonia (451 d.C.) sobre la doble naturaleza (divina y humana) de Yeshú. Baradai defendía una posición miafisita, es decir, que en Yeshú había una sola naturaleza donde lo divino y humano estaban unidos de forma inseparable pero sin confundirse o mezclarse. Baradai probablemente sólo leyó la Biblia a través de traducciones arameas (siriacas) de la Peshita, que era el idioma litúrgico y de erudición en las Iglesias de Siria. No se tiene registro de que manejara textos originales en hebreo. En esa época el conocimiento del hebreo era muy escaso entre los eruditos cristianos de Siria. Estaba restringido a algunas comunidades judías de la región, pero no hay indicios de intercambio intelectual entre ambos grupos. La formación teológica de Baradai estuvo delimitada por la exégesis y enseñanzas de autores cristianos de habla griega y siriaca dentro de la tradición oriental. Así que, por el contexto histórico y lingüístico, es poco probable que Jacobo Baradai leyera directamente textos de la Biblia hebrea durante su actividad como impulsor de la disidencia jacobita en Siria.
Por otra parte, los antecesores del movimiento jacobita impulsado por Baradai, se pueden mencionar, que los miafisitas sirios del siglo V d.C. que rechazaban las definiciones del Concilio de Calcedonia sobre la doble naturaleza de Yeshú.
En especial, los seguidores de Severo de Antioquía, un obispo miafisita depuesto en 518 d.C. por el emperador Justiniano. Muchos de estos "severianos" se convirtieron después en jacobitas. También algunos monjes y obispos sirios que promovían ideas disidentes cercanas al miafisismo desde antes de Baradai.
Desde los días de Jacobo Baradai y los primeros jacobitas, se retomó con fervor la comprensión tipológica sobre Isaías 7:14, vista como anuncio profético del nacimiento virginal del Mesías Yeshú.
Esta visión había echado raíces siglos antes, cuando Justino Mártir osó vincular por primera vez el versículo de Isaías con el milagroso origen de Yeshú, la vinculación que hace Justino Mártir entre Isaías 7:14 y el nacimiento virginal de Yeshú se encuentra en su obra "Diálogo con Trifón" (Τοῦ ἁγίου Ἰουστίνου
πρὸς Τρύφωνα Ἰουδαῖον Διάλογος), específicamente en los capítulos 43, 66 y 67.
La interpretación judía de Trifón (Tana Tarfón) versus la interpretación cristiana de Justino Martir de Isaías 7:14.
En el capítulo 43:7-8, Justino presenta su interpretación tipológica de varios pasajes del Tana”j que para él anunciaban a Yeshú, y cita Isaías 7:14 como una profecía sobre el nacimiento virginal, acusando al judío Trifón (el tanaita Rabi Tarfón) que él y los rabinos habían enseñado en el siglo II que el texto de Yeshayah 7:14 se refiere al rey Jizkiyahu (Ezequías), tal como se lee en esta sección del Dialogo 43:
7 ὅτι μὲν οὖν ἐν τῷ γένει τῷ κατὰ σάρκα τοῦ Ἀβραὰμ οὐδεὶς οὐδέποτε ἀπὸ παρθένου γεγέννηται οὐδὲ λέλεκται γεγεννημένος ἀλλ' ἢ οὗτος ὁ ἡμέτερος Χριστός, πᾶσι φανερόν ἐστιν. 8 ἐπεὶ δὲ ὑμεῖς καὶ οἱ διδάσκαλοι ὑμῶν τολμᾶτε λέγειν μηδὲ εἰρῆσθαι ἐν τῇ προφητείᾳ τοῦ Ἠσαίου Ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει, ἀλλ' Ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ ἐξηγεῖσθε τὴν προφητείαν ὡς εἰς Ἑζεκίαν, τὸν γενόμενον ὑμῶν βασιλέα, πειράσομαι καὶ ἐν τούτῳ καθ' ὑμῶν βραχέα ἐξηγήσασθαι καὶ ἀποδεῖξαι εἰς τοῦτον εἰρῆσθαι τὸν ὁμολογούμενον ὑφ' ἡμῶν Χριστόν.
(Traducción: Ahora bien, es evidente a todos que en el linaje de Abraham según la carne (es decir los judíos) nadie ha nacido de una virgen, ni se dice que haya nacido [de una virgen], sino este nuestro Mesías. Pero ya que usted y sus rabinos se aventuran a afirmar que en la profecía de Isaías no se dice: “He aquí, la virgen concebirá” (Ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει), sino: “He aquí, la joven concebirá y dará a luz un hijo” (Ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν) (Is. 7:14), y [ya que] explicas la profecía como si [se refiriera] a Ezequías, quien era tu rey, me esforzaré en discutir brevemente este punto en oposición a ti, y mostrar que se hace referencia a Aquel a quien nosotros reconocemos como el Mesías.)
Luego en el capítulo 66, Justino defiende más extensamente su postura ante las objeciones de su interlocutor judío Trifón, afirmando sobre Isaías 7:14:
Κἀγὼ πάλιν ἀναλαβὼν τὸν λόγον, ὁπόθεν τὴν ἀρχὴν ἐπεπαύμην ἀποδεικνύων ὅτι ἐκ παρθένου γεννητὸς καὶ διὰ παρθένου γεννηθῆναι αὐτὸν διὰ Ἠσαίου ἐπεπροφήτευτο, καὶ αὐτὴν τὴν προφητείαν πάλιν ἔλεγον. 2 ἔστι δὲ αὕτη· Καὶ προσέθετο κύριος λαλῆσαι τῷ Ἄχαζ, λέγων· Αἴτησαι σεαυτῷ σημεῖον παρὰ κυρίου τοῦ θεοῦ σου εἰς βάθος ἢ εἰς ὕψος. καὶ εἶπεν Ἄχαζ· Οὐ μὴ αἰτήσω οὐδὲ μὴ πειράσω κύριον. καὶ εἶπεν Ἠσαίας· Ἀκούσατε δή, οἶκος Δαυείδ. μὴ μικρὸν ὑμῖν ἀγῶνα παρέχειν ἀνθρώποις; καὶ πῶς κυρίῳ παρέχετε ἀγῶνα; διὰ τοῦτο δώσει κύριος αὐτὸς ὑμῖν σημεῖον· ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσουσι τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ.
Y yo, retomando el discurso donde lo había dejado en una etapa anterior, al probar que nació de una virgen, y que su nacimiento de una virgen había sido predicho por Isaías,citó nuevamente la misma profecía. Dice lo siguiente: 'Y el Señ-r volvió a hablar a Acaz, diciendo: Pídele una señal al Señ-r tu Di-s, en lo profundo o en lo alto. Y Acaz dijo: No preguntaré ni tentaré al Señor. E Isaías dijo: Oíd, pues, casa de David; ¿No es poca cosa para ti luchar con los hombres? ¿Y cómo contendéis con el Señ-r? Por tanto, el Señ-r mismo os dará una señal; He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel.
Es aquí, donde el mismo Justino Martir utiliza el texto adulterado de Isaías 7:14 donde se incorpora la palabra ‘ἡ παρθένος’ en cambio de la palabra ‘ἡ νεᾶνις’ utilizada por los rabinos y por el judío Tarfón cuyo equivalente es הָעַלְמָה del texto masoretico.
Finalmente en el capítulo 67:1-2 abunda en interpretaciones tipológicas sobre pasajes pseudo-mesiánicos, citando una vez más el texto de Isaías 7:14 en referencia directa a la madre virgen de Yeshú. Justino Martir en tal capítulo nos trae la opinión judía sobre la interpretación judía de Isaías 7:14 y como los judíos entendierón el relato del nacimiento virginal de Yeshú tal como se lee acontinuación:
1 Καὶ ὁ Τρύφων ἀπεκρίνατο· Ἡ γραφὴ οὐκ ἔχει· Ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν, ἀλλ' Ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ τὰ ἑξῆς λοιπὰ ὡς ἔφης. ἔστι δὲ ἡ πᾶσα προφητεία λελεγμένη εἰς Ἑζεκίαν, εἰς ὃν καὶ ἀποδείκνυται ἀποβάντα κατὰ τὴν προφητείαν ταύτην. 2 ἐν δὲ τοῖς τῶν λεγομένων Ἑλλήνων μύθοις λέλεκται ὅτι Περσεὺς ἐκ Δανάης, παρθένου οὔσης, ἐν χρυσοῦ μορφῇ ῥεύσαντος ἐπ' αὐτὴν τοῦ παρ' αὐτοῖς Διὸς καλουμένου, γεγέννηται· καὶ ὑμεῖς τὰ αὐτὰ ἐκείνοις λέγοντες, αἰδεῖσθαι ὀφείλετε, καὶ μᾶλλον ἄνθρωπον ἐξ ἀνθρώπων γενόμενον λέγειν τὸν Ἰησοῦν τοῦτον, καί, ἐὰν ἀποδείκνυτε ἀπὸ τῶν γραφῶν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός, διὰ τὸ ἐννόμως καὶ τελέως πολιτεύεσθαι αὐτὸν κατηξιῶσθαι τοῦ ἐκλεγῆναι εἰς Χριστόν, ἀλλὰ μὴ τερατολογεῖν τολμᾶτε, ὅπως μήτε ὁμοίως τοῖς Ἕλλησι μωραίνειν ἐλέγχησθε.
הנה טריפון השיב: הכתוב אינו אומר "הנה הבתולה הרה וילדה בן", אלא "הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן", וכן הלאה כפי שאמרת. וכל הנבואה הזאת נאמרה על חזקיהו, שאליו היא מכוונת ונתקיימה כפי הנבואה הזאת. ובמיתוסים של היוונים נאמר שפרסאוס נולד מדנה הבתולה, כשזאוס שלהם בדמות זהב ניגר עליה; ואתם אומרים אותם הדברים כמותם, ועליכם להתבייש, ולומר שישו הזה נולד כאדם מבני אדם. ואם אתם מוכיחים מהכתובים שהוא המשיח, בגלל שחייו היו על פי התורה והוא נבחר להיות המשיח, אבל אל תעיזו לספר אגדות, כדי שלא תימצאו כסכלים בדומה ליוונים.
(Traducción: Y Trifón respondió: "La Escritura no dice: ‘He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo’ (הנה הבתולה הרה וילדה בן), sino: ‘He aquí, la joven concebirá y dará a luz un hijo’ (Ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν / הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן), y así sucesivamente, como usted citó. Pero toda la profecía se refiere a Ezequías (Ἑζεκίαν / חזקיהו), y está probado que se cumplió en él, según los términos de esta profecía. Además, en las fábulas de aquellos que se llaman griegos, está escrito que Perseo fue engendrado de Dánae, que era virgen (παρθένου); aquel que entre ellos era llamado Zeus había descendido sobre ella en forma de lluvia dorada (כשזאוס שלהם בדמות זהב ניגר עליה / Διὸς καλουμένου, γεγέννηται·). Y deberías sentirte avergonzado cuando haces afirmaciones similares a las de ellos, y más bien deberías decir que este Yeshú nació hombre de hombres. Y si probáis en las Escrituras que él es el Mesías, porque su vida fue conforme a la Torá y fue elegido para ser el Mesías, [está bien para tí]; pero no os atreváis a contar fenómenos monstruosos, no sea que os convenzan de hablar tonterías como los griegos.”)
Justino fundamenta y elabora la comprensión cristológica de Isaías 7:14 y su vínculo con el origen virginal de Yeshú, idea que tendría gran influencia posterior. Esto es un hallazgo sorprendente del Diálogo con Trifón ya que en las 24 menciones que hace Justino al Evangelio de Mateo nunca menciona al actual Mateo 1:23 para justificar el vínculo de la creencia del nacimiento virginal de Yeshú con Isaías 7:14. Y dado que Justino Mártir nunca cita Mateo 1:23 para respaldar su interpretación cristológica de Isaías 7:14, existen algunas posibilidades que haya sido él quien agregó tal creencia al actual Evangelio de Mateo:
El pasaje de Mateo 1:23 pudo no existir aún en la versión del Evangelio que manejaba Justino a mediados del siglo II d.C. Algunos expertos señalan que este versículo pudo ser una adición posterior al texto de Mateo. Ulrich Luz, destacado exegeta del Evangelio de Mateo, ha señalado que Mateo 1:23 pudo ser una gloss o adición explicativa posterior en algunas versiones del texto, para vincular más firmemente el relato del nacimiento virginal con la cita de Isaías 7:14, mientras que el teólogo Raymond Brown, en su conocida obra "The Birth of the Messiah", también considera probable que el v.23 haya sido agregado en una etapa tardía del texto mateano. Por otra parte, el erudito bíblico Joseph Fitzmyer, en su comentario sobre el Evangelio de Lucas, menciona que la cita de Isaías 7:14 pudo haber sido incorporada al finalizar el siglo I d.C. al texto de Mateo que circulaba. Es por ello que algunos estudios de crítica textual también han detectado que la cita de Isaías 7:14 tiene menos atestación en manuscritos griegos primitivos de Mateo, lo que para algunos sugeriría que fue añadida posteriormente.
Justino conocía una versión primitiva de Mateo sin ese versículo todavía. Pero sus ideas sobre Isaías 7:14 pudieron circular e influir en la incorporación posterior de Mateo 1:23 en algunas copias del Evangelio, para respaldar la doctrina del nacimiento virginal.
Incluso si Mateo 1:23 ya existía en esa época, es posible que Justino hay decidido no citarlo y prefirió argumentar sólo desde el TaNa”j (especialmente Isaías 7:14), al dialogar con su interlocutor judío Trifón.
Así que, los estudios indican que es bastante probable que Justino Mártir haya influido en la formulación o incorporación posterior de Mateo 1:23, dado el impacto que tuvo su exégesis sobre Isaías 7:14 en círculos cristianos; tal incorporación pudo haber sido por una lectura e interpretación defectuosa de una códice previo al Codex Sassón sobre el significado del nombre Imanu El (עמנו אל), en lugar del nombre עִמָּנוּאֵל (Imanuel).
La interpretación judía del siglo II que se encuentra en el Zohar sobre Isaías 7:14
Entonces tenemos un testimonio registrado por uno de los Padres de la Iglesia, que en el siglo II la comunidad judía interpretaba que Isaías 7:14 se refería al rey Jizkiyahu (Ezequías), justo como enseña el Midrash Shemot Rabba, por otra parte, en el Gran Rollo de Isaías en Isaías 7:14 menciona para este pasaje el nombre de עִמָּנוּאֵל (sin separar), una prueba adicional, es el Zohar del Rabí Shimon bar Yojai, un tanaita del siglo II, utiliza el nombre עִמָּנוּאֵל (sin separar) tal como se lee en el Zohar, Vayeji 1:20, donde proporciona un darash (explicación homiletica) para llegar a un conocimiento de tipo sod (el significado esotérico) en el cual se lee:
תָּא חֲזֵי, וַיָּמָת יוֹסֵף בֶּן מֵאָה וְעֶשֶׂר שָׁנִים. רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח וְאָמַר, (ישעיה ו) הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיוֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּאֵל, עִדּוּי וְלֵידָה, דְּאִתְמְלֵי לְגִלּוּיָאן וְעָקְתָן סַגִּיאִין וְעִידָן בִּישִׁין. וְאַף עַל גַּב דִּיְהוּ בְּאִלֵּין, מַטְרוּנִיתָא אִזְדַּעְזְעַת וְאִתְרַחֲקַת מִן בַּעֲלָהּ, תְּהֵא עִמָּנָא בְּגָלוּתָא, בֶּן מֵאָה וְעֶשֶׂר הֲוָה גִּלּוּפָא דְּאִתּוֹסַף, יִתְרְעֵי לְמֵימַר וְהֲוָה עָבַר מִן גָּלוּתָא מֵאָה וְעֶשֶׂר שְׁנִין, וּמָאתָן וְתִשְׁעִין, הֲוִי אַרְבַּע מְאָה שְׁנִין, וְלָא אִתְמְנֵי גָלוּתָא דְיַעֲקֹב, אֶלָּא מִדְּמִית יוֹסֵף, (והיינו דא על גבי דא דאמר ומעת הוסר התמיד ולתת שקוץ שומם וגו'.)
(Traducción: "Ven y mira: ‘Y murió Yosef a la edad de ciento diez años’ (Gn. 50:26). Rabí Shimon abrió y dijo (Isaías 7:14), ‘He aquí que la joven está encinta y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanuel’. Un embarazo y nacimiento que se cumplieron con muchos exilios, gran aflicción y tiempos difíciles. Y aunque Él estará con nosotros (Thehe imana’ begaluta’) (cf. Is. 8:10) en aquellos años – la Matronitha’ [la Shejiná] fue sacudida y alejada de su esposo [Zeir Anpín = Keter]*, ella estará con nosotros en el exilio. Ciento diez representaba una inscripción adicional, queriendo decir que ya habían pasado ciento diez años desde el exilio de Egipto. Y junto con los doscientos noventa años, totalizaban cuatrocientos años. Y el exilio de Jacob solo se cuenta después de la muerte de Yosef. (Y esto corresponde a lo que está dicho: ‘Y desde el tiempo en que el sacrificio diario sea quitado…’ (Daniel 12:11))
(O en una traducción académica contemporánea:
“Ven y mira: ‘Y murió Yosef a la edad de ciento diez años’ (Génesis 50:26). El Rabino Shimon abrió diciendo (Isaías 7:14), 'He aquí que la joven está embarazada y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel'. Un embarazo y nacimiento que se cumplieron con muchos exilios, gran aflicción y tiempos difíciles. Y aunque Di-s estará con nosotros en aquellos años - la Presencia Divina [Shejiná] fue sacudida y alejada, ella estará con nosotros en el exilio. Ciento diez años representaba una preparación adicional, queriendo decir que ya habían pasado ciento diez años desde el comienzo del exilio de Egipto. Y junto con los doscientos noventa años de exilio en Egipto, totalizaban cuatrocientos años. Y el exilio de Jacob solo se cuenta desde la muerte de Yosef.”) [3]
Basado en la sección del Zohar, el RaShB”i (Rabí Shimón bar Yojaí) menciona a Isaías 7:14 “He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Imanuel”) para referirse a los sufrimientos y aflicciones que vendrían sobre el pueblo de Israel durante el exilio. Shimón bar Yojaí dice que a pesar de los sufrimientos y aflicciones del exilio, la Shejiná (Presencia Divina) estaría con ellos, tal como indica el nombre “Imanuel” que significa “Di-s con nosotros”. Por otra parte, más adelante el RaShB”i utiliza la expresión aramea “תְּהֵא עִמָּנָא בְּגָלוּתָא” (‘Él estará con nosotros en el exilio’) tiene una relación directa con el significado del nombre "עמנו אל" de Isaías 8:10 ya que como hemos mencionado arriba, el Targum de Yonatan ben Uziel refuerza este vínculo al traducir "עמנו אל" en Isaías 8:10 como "בסעדנא אלהא" (con la ayuda de Di-s).
Para el RaShB”i, la palabra הָעַלְמָ֗ה (‘almah’) tiene el significado de la Shekinah (Presencia Divina de Di-s) ya que en el Zohar, Pinjas 84:563, Baal HaSulam sobre Zohar Bereshit 27:279 la palabra “הָעַלְמָ֗ה” (ha'almah) significa "la joven", y se utiliza en el texto como referencia a la Shejiná (Presencia Divina de Di-s) que es vista como una novia o doncella. El texto conecta la palabra con el término "olam" (mundo) diciendo que proviene de la misma raíz que significa "encubrir". Indica la cualidad oculta y misteriosa de la Shejiná.
Mientras que la palabra הָרָה֙ (harah) para el RaShB”I tiene dos significados principales:
Embarazo, parto. Esto se ve claro en el texto de Zohar Ki Tisa 6:24, donde compara los sufrimientos del exilio judío con los dolores de una mujer embarazada cuando se acerca el momento del parto. Similarmente en el texto de Pinjas, que utiliza la cita del profeta Isaías sobre los dolores de parto como metáfora para los sufrimientos del exilio.
La Comunidad de Israel, la Shejiná. Como se ve en el texto de Zohar Mishpatim 4:371, donde dice explícitamente que la mujer embarazada (הָרָה) es un referencia a la Comunidad de Israel (Kneset Israel). La idea es que la Comunidad de Israel sufre el exilio y el alejamiento de la Presencia Divina (Shejiná).
O la palabra וְקָרָ֥את (vekarat) para el RaShB”I tiene es utilizada en el Zohar Mishpatim 3:102 en sentido figurado para describir cómo la Torá "llama" al que no la entiende para acercarse y aprende. En Zohar Vayikra 50:348 describe cómo la Shejiná "llama", convoca, a los habitantes de Jerusalén antes de partir al exilio, citando las Lamentaciones "¡Cómo yace solitaria!". Indica el sufrimiento por el destierro de la Presencia Divina.
Basado en la explicación proporcionada, el Zohar interpreta las palabras de Isaías 7:14 de la siguiente manera:
הָעַלְמָה (ha'almah) - "La joven", es una referencia a la Shejiná (Presencia Divina) que es vista como una novia o doncella. Indica la cualidad oculta y misteriosa de la Shejiná.
הָרָה (harah) - "Está encinta", se refiere a los sufrimientos y dolores del pueblo judío durante el exilio, comparados metafóricamente con los dolores de una mujer embarazada. También puede referirse a la Comunidad de Israel (Kneset Israel) que "sufre" la ausencia de la Shejiná durante el exilio.
וְיֹלֶדֶת (veyoledet) - "Y dará a luz", continúa la metáfora del embarazo y parto para describir la culminación de los sufrimientos del exilio con la redención final.
בֵּן (ben) - "Un hijo", probablemente sigue refiriéndose metafóricamente al pueblo judío o a la redención final.
וְקָרָאת (vekarat) - "Y llamará", se utiliza en sentido figurado para describir cómo la Torá "llama" al que no la entiende, o cómo la Shejiná "llama" al pueblo antes de partir al exilio.
שְׁמוֹ (shemo) - "Su nombre", refererido al "hijo", a la Comunidad de Israel (Kneset Israel) mencionado antes.
עִמָּנוּאֵל (Immanu El) - "Di-s está con nosotros", indica la promesa de la presencia continua de Di-s, la Presencia Divina de Di-s o la Shejina durante el difícil exilio, de acuerdo al versículo de Isaías 8:10 que cita el Zohar con las palabras: “תְּהֵא עִמָּנָא בְּגָלוּתָא” (‘Él estará con nosotros en el exilio’).
La interpretación tradicional judía, presente en el Midrash Shemot Rabbah, o con la explicación del tanaita Tarfón (Trifon judaeo) identifica el cumplimiento del "niño" llamado Imanuel (Is 7:14) con el rey Ezequías. El Rabí Nejemya al conectar ingeniosamente Imanuel con las propias palabras de Ezequías en 2 Crónicas 32:8, donde expresa su confianza en que "Di-s está con nosotros". Así ve en Ezequías una personificación de ese concepto.
La exégesis de Isaías 7:14 a lo largo de la tradición judía, tanto en la interpretación inicial del Rabí Nejemya que veía en el rey Ezequías una personificación de Imanuel, como en la posterior lectura alegórica del Zohar, apuntan a transmitir una verdad central: la certeza de la compañía y auxilio del Dios de Israel hacia Su pueblo en épocas de penuria.
Ezequías, al confiar en la promesa divina ante la invasión asiria, experimentó liberación y encarnó el significado del nombre “Di-s con nosotros”. El Zohar, en su interpretación mística, reafirma esta presencia y cercanía salvífica de lo Divino mediante símbolos esotéricos de redención final. Así ambas exégesis judías, leídas en conjunto, subrayan la incumplible solidaridad del Eterno con Su pueblo, promesa hecha realidad en figuras como el rey Ezequías.
El Rey Ezequías (Yehizkiyahu) es considerado como un potencial Mashiaj (Mesías) en la tradición del Talmud, principalmente debido a varios aspectos de su vida y las profecías que rodean su reinado. Según el texto del Talmud, se presentan varias razones por las cuales Ezequías pudo haber sido designado como el Mesías, tal como se lee en el Talmud Bavlí Sanhedrin 94a:
(ישעיהו ט, ו) למרבה המשרה ולשלום אין קץ וגו' א"ר תנחום דרש בר קפרא בציפורי מפני מה כל מ"ם שבאמצע תיבה פתוח וזה סתום ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנחריב גוג ומגוג
§ A propósito de Ezequías, la Guemará cita lo que se afirma: “Para que el gobierno aumente [lemarbe] y la paz no tenga fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo mediante la justicia y mediante la justicia, desde ahora y para siempre; el celo del Eterno de los ejércitos hace esto” (Isaías 9:6). El rabino Tanjum dice que bar Kapara enseñó en Tzipori: ¿Por qué razón es que cada letra mem en medio de una palabra está abierta y esta mem, de la palabra lemarbe, está cerrada [לםרבה]? En el texto masorético, la letra mem de la palabra “lemarbe” se escribe en forma de mem que aparece al final de una palabra, cerrada por los cuatro lados. Esto se debe a que el Santo, Bendito sea, buscó designar al rey Ezequías como el Mesías y designar a Senaquerib y Asiria, respectivamente, como Gog y Magog , todo ello de la profecía de Ezequiel con respecto al fin de los días (Ezequiel, capítulo 38), y el enfrentamiento entre ellos culminaría en la redención final.
אמרה מדת הדין לפני הקב"ה רבש"ע ומה דוד מלך ישראל שאמר כמה שירות ותשבחות לפניך לא עשיתו משיח חזקיה שעשית לו כל הנסים הללו ולא אמר שירה לפניך תעשהו משיח לכך נסתתם
El atributo de la justicia dijo ante el Santo, Bendito sea: Dueño del Universo, y si respecto a David, rey de Israel, que recitó varios cánticos y alabanzas ante Ti, no lo designaste como el Mesías, entonces con En cuanto a Ezequías, por quien hiciste todos estos milagros, librándolo de Senaquerib y sanando su enfermedad, y él no recitó alabanzas delante de Ti, ¿lo designarás como el Mesías? Es por eso que se cerró la memoria, porque había una oportunidad de redención que fue frustrada.
מיד פתחה הארץ ואמרה לפניו רבש"ע אני אומרת לפניך שירה תחת צדיק זה ועשהו משיח פתחה ואמרה שירה לפניו שנאמר (ישעיהו כד, טז) מכנף הארץ זמירות שמענו צבי לצדיק וגו'
Inmediatamente, la tierra comenzó y dijo ante Él: Maestro del Universo, recitaré un cántico ante Ti en lugar de ese justo, es decir, Ezequías , y lo designaré como el Mesías. La tierra comenzó y recitó un cántico delante de Él, como está dicho: “Desde lo último de la tierra hemos oído cánticos: Gloria a los justos. Pero dije: mi secreto es mío, mi secreto es mío, ¡ay de mí! Los traidores tratan a traición; los traidores actúan con mucha deslealtad” (Isaías 24:16).
Continua Sanhedrin 98b:
אמר רב גידל אמר רב עתידין ישראל דאכלי שני משיח אמר רב יוסף פשיטא ואלא מאן אכיל להו חילק ובילק אכלי להו לאפוקי מדרבי הילל דאמר אין משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיה
§ Rav Giddel dice que Rav dice: El pueblo judío está destinado a comer de la generosidad de, es decir, disfrutar, los años del Mesías. Rav Yosef dice: ¿No es esto obvio? O mejor dicho, ¿quién más comerá de ellos? ¿Comerán de ellos Hilak y Bilak, dos personajes holgazanes? La Guemará explica que la declaración de Rav Gidel sirve para excluir la declaración del rabino Hilel, quien dice: No habrá Mesías viniendo para el pueblo judío, ya que ellos ya comieron de él, ya que todas las profecías relacionadas con el Mesías ya se cumplieron durante los días de Ezequías.
Continua Sanhedrin 99a:
רבי אומר שלשה דורות שנאמר (תהלים עב, ה) ייראוך עם שמש ולפני ירח דור דורים ר' הילל אומר אין להם משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיה
Rabí Yehuda HaNasi dice: La era mesiánica durará tres generaciones, como está dicho: “Que te teman mientras duren el sol y la luna, por las generaciones [dor dorim]” ( Salmos 72:5 ). Dor es singular y dorim es plural, para un total de tres generaciones. Rabí Hilel dice: No viene ningún Mesías para el pueblo judío, pues ya comieron de él, pues todas las profecías relativas al Mesías ya se cumplieron, durante los días de Ezequías.
Como hemos leído, se destaca que el propio Ezequías fue objeto de numerosos milagros y bendiciones por parte de Dios. Fue librado del poderoso ejército asirio liderado por Senaquerib, una hazaña que no se debe subestimar en términos de importancia histórica y religiosa. Además, Ezequías fue sanado milagrosamente de una enfermedad mortal, lo que demostró la gracia divina que lo rodeaba.
El Talmud señala que hubo una oportunidad real para que Ezequías se convirtiera en el Mesías, y esto se evidencia en el simbolismo de la letra "mem" en el pasaje de Isaías 9:6. La letra "mem" en la palabra "lemarbe" (aumentar לםרבה) estaba cerrada en lugar de estar abierta como es común en la escritura. Esta anomalía indica que Ezequías tenía el potencial de ser el Mesías, pero su falta de acción específica, particularmente su omisión de alabar y cantar al Eterno, parecía haber frustrado esa posibilidad.
La discusión sobre la duración del reinado mesiánico, que se estima en tres generaciones, también se relaciona con Ezequías. Este período podría haber sido inaugurado por él, pero debido a circunstancias particulares y a la falta de alabanza divina por parte de Ezequías, esa era se postergó o se desvió.
La historia de Ezequías y su encuentro con el profeta Isaías también juega un papel crucial en su consideración como Mesías potencial. A través de su enfermedad y la visita profética de Isaías, se destaca la relación especial entre el rey y el profeta, así como la confrontación directa con la mortalidad y la voluntad divina.
Notas.
[1]
MIDRASH SHEMOT RABBA 18:2
בָר אַחֵר, וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה, אָמַר דָּוִד (תהלים עז, ז): אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה, אָמְרָה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל נִזְכֶּרֶת אֲנִי אֶת הַשְּׁבָרִים שֶׁהָיִיתָ שׁוֹבֵר אֶת הָאוֹיְבִים בַּעֲבוּרִי בַּלַּיְלָה. וְאֵין נְגִינָתִי אֶלָּא לְשׁוֹן שֶׁבֶר, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (איכה ג, סג): אֲנִי מַנְגִינָתָם, וְאוֹמֵר (בראשית יד, כ): אֲשֶׁר מִגֵּן צָרֶיךָ בְּיָדֶךָ. בָּא עָלֵינוּ סַנְחֵרִיב שָׁבַרְתָּ אוֹתוֹ בַּלַּיְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים ב יט, לה): וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֵּצֵא מַלְאַךְ ה' וַיַּךְ בְּמַחֲנֵה אַשּׁוּר, אָמַר רַבִּי נְחֶמְיָה בּוֹא וּרְאֵה אַהֲבָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֲרֵי מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שֶׁהֵן גִּבּוֹרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְבָרוֹ עֲשָׂאָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹמְרִין לְיִשְׂרָאֵל, וּמִי הֵם מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה סב, ו): עַל חוֹמֹתַיִךְ יְרוּשָׁלָיִם הִפְקַדְתִּי שֹׁמְרִים, וְכֵיוָן שֶׁבָּא סַנְחֵרִיב מִיכָאֵל יָצָא וְהִכָּה בָהֶם, וְגַבְרִיאֵל הִצִּיל בְּמִצְוָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַחֲנַנְיָה וַחֲבֵרָיו. לָמָּה כָךְ, אֶלָּא תְּנָאִין עָשָׂה עִמָּהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אֵימָתַי, כְּשֶׁבִּקֵּשׁ לֵירֵד לְהַצִּיל אַבְרָהָם מִכִּבְשַׁן הָאֵשׁ אָמְרוּ מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל לְפָנָיו אָנוּ יוֹרְדִין לְהַצִּיל אוֹתוֹ, אָמַר לָהֶם אִלּוּ יָרַד לְשֵׁם אֶחָד מִכֶּם לַכִּבְשָׁן אַתֶּם הֱיִיתֶם מַצִּילִין אוֹתוֹ, אֶלָּא לִשְׁמִי יָרַד וַאֲנִי יוֹרֵד וּמַצִּילוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית טו, ז): אֲנִי ה' אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים, אֶלָּא אֶתֵּן לָכֶם זְמַן אֵימָתַי תֵּרְדוּ עַל שֶׁנִּזְדַּקַּקְתֶּם לְהַצִּילוֹ לִכְבוֹד שְׁמִי, אַתָּה מִיכָאֵל עַל מַחֲנֵה אַשּׁוּר, וְאַתָּה גַּבְרִיאֵל עַל מַחֲנֵה כַּשְׂדִּים. כֵּיוָן שֶׁיָּרַד גַּבְרִיאֵל לְהַצִּיל לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה, גָּזַר לָאֵשׁ וְיָצָא וְלִהַט כָּל אוֹתָן שֶׁהִשְׁלִיכוּ אוֹתָן, שֶׁנֶּאֱמַר (דניאל ג, כב): גֻּבְרַיָא אִלֵּךְ דִּי הַסִּקוּ לְשַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וגו'. וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַרְבַּע אֻמּוֹת מֵתוּ שָׁם, בָּרִאשׁוֹנָה כְּתִיב (דניאל ג, ג): בֵּאדַיִן מִתְכַּנְשִׁין אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָא סְגָנַיָא וּפַחֲוָתָא וְהַדָּבְרֵי מַלְכָּא, וְכָאן חָסְרוּ אַרְבַּע, שֶׁנֶּאֱמַר (דניאל ג, כז): וּמִתְכַּנְשִׁין אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָא, לְפִיכָךְ אָמַר חֲנַנְיָה (תהלים קיז, א): הַלְלוּ אֶת ה' כָּל גּוֹיִם. מִישָׁאֵל אָמַר (תהלים קיז א): שַׁבְּחוּהוּ כָּל הָאֻמִּים. וַעֲזַרְיָה אָמַר (תהלים קיז, ב): כִּי גָבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ. הַמַּלְאָךְ אוֹמֵר (תהלים קיז ב): וֶאֱמֶת ה' לְעוֹלָם, אֱמֶת מַה שֶּׁאָמַר לִי כְּשֶׁיָּרַדְתִּי לְהַצִּיל אַבְרָהָם, וְכֵן מִיכָאֵל עָשָׂה מַה שֶּׁאָמַר לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים ב יט, לה): וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֵּצֵא מַלְאַךְ ה', תָּנָא כֻּלָּן פּוֹלֶמַרְכִין וְדֻכָּסִין הָיוּ שׁוֹתִין יַיִן וְהִנִּיחוּ קַנְקַנֵּיהֶם מֻשְׁלָכִים, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְסַנְחֵרִיב אַתָּה עָשִׂיתָ שֶׁלָּךְ, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים ב יט, כג): בְּיַד מַלְאָכֶיךָ חֵרַפְתָּ, אַף אֲנִי בְּיַד מַלְאָכִי, מֶה עָשָׂה לוֹ (ישעיה י, טז): וְתַחַת כְּבֹדוֹ יְקַד יְקֹד כִּיקוֹד אֵשׁ. מַהוּ וְתַחַת כְּבֹדוֹ, שֶׁשָֹּׂרַף גּוּפָן מִבִּפְנִים וְהִנִּיחַ בִּגְדֵיהֶם מִבַּחוּץ, שֶׁכְּבוֹדוֹ שֶׁל אָדָם בִּגְדוֹ, וְלָמָּה הִנִּיחַ בִּגְדֵיהֶם, אֶלָּא שֶׁהָיוּ בָּנָיו שֶׁל שֵׁם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית י, כב): בְּנֵי שֵׁם עֵילָם וְאַשּׁוּר, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חַיָּב אֲנִי לְשֵׁם אֲבִיהֶם שֶׁנָּטְלוּ הוּא וְיֶפֶת בִּגְדֵיהֶם וְכִסּוּ עֶרְוַת אֲבִיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט, כג): וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת הַשִֹּׂמְלָה, לְכָךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמִיכָאֵל הַנַּח בִּגְדֵיהֶן וּשְׂרֹף נִשְׁמָתָן, מַה כְּתִיב שָׁם (מלכים ב יט, לה): וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהִנֵּה כֻלָּם פְּגָרִים מֵתִים, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים קא, ח): לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל רִשְׁעֵי אָרֶץ, וְהָיוּ יִשְׂרָאֵל וְחִזְקִיָּהוּ יוֹשְׁבִין וְאוֹמְרִין אֶת הַהַלֵּל, שֶׁהָיָה לַיִל שֶׁל פֶּסַח וְהָיוּ מִתְיָרְאִים לוֹמַר עַכְשָׁו יְרוּשָׁלַיִם מִתְכַּבֶּשֶׁת בְּיָדוֹ, כֵּיוָן שֶׁהִשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר לַעֲמֹד וְלִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע וּלְהִתְפַּלֵּל, מָצְאוּ אוֹיְבֵיהֶם פְּגָרִים מֵתִים, לְפִיכָךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִישַׁעְיָה (ישעיה ח, ג): קְרָא שְׁמוֹ מַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז, וּמִהֵר לָבֹז שְׁלָלָם. וְהָאֶחָד קָרָא שְׁמוֹ (ישעיה ז, יד): עִמָּנוּאֵל, לוֹמַר שֶׁאֲנִי עִמּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים ב לב, ח): עִמּוֹ זְרוֹעַ בָּשָׂר וְעִמָּנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ, וּכְשֵׁם שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּיַד מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל, כֵּן לֶעָתִיד לָבֹא יַעֲשֶׂה עַל יְדֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (עובדיה א, כא): וְעָלוּ מוֹשִׁיעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת הַר עֵשָׂו, זֶה מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל. וְרַבֵּנוּ הַקָּדוֹשׁ אוֹמֵר זֶה מִיכָאֵל לְעַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דניאל יב, א): וּבָעֵת הַהִיא יַעֲמֹד מִיכָאֵל הַשַֹּׂר הַגָּדוֹל הָעֹמֵד עַל בְּנֵי עַמֶּךָ, שֶׁהוּא תּוֹבֵעַ צְרָכֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וּמְדַבֵּר עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה א, יב): וַיַּעַן מַלְאַךְ ה' וַיֹּאמַר ה' צְבָאוֹת עַד מָתַי אַתָּה לֹא תְרַחֵם אֶת יְרוּשָׁלָיִם, וְאוֹמֵר (דניאל י, כא): וְאֵין אֶחָד מִתְחַזֵּק עִמִּי עַל אֵלֶּה כִּי אִם מִיכָאֵל שַׂרְכֶם, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי לְמָה מִיכָאֵל וְסמא"ל דּוֹמִין לְסָנֵיגוֹר וְקָטֵיגוֹר עוֹמְדִין בַּדִּין, זֶה מְדַבֵּר וְזֶה מְדַבֵּר, גָּמַר זֶה דְּבָרָיו וְזֶה דְּבָרָיו, יָדַע אוֹתוֹ הַסְּנֵיגוֹר שֶׁנָּצַח הִתְחִיל מְשַׁבֵּחַ אֶת הַדַּיָּין שֶׁיּוֹצִיא אִיפוֹפָסִין. בִּקֵּשׁ אוֹתוֹ קָטֵיגוֹר לְהוֹסִיף דָּבָר, אָמַר לוֹ הַסָּנֵיגוֹר הַחֲרֵשׁ וְנִשְׁמַע מִן הַדַּיָּן. כָּךְ מִיכָאֵל וְסמא"ל עוֹמְדִים לִפְנֵי הַשְּׁכִינָה וְהַשָֹּׂטָן מְקַטְרֵג וּמִיכָאֵל מְלַמֵּד זְכוּתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְהַשָֹּׂטָן בָּא לְדַבֵּר וּמִיכָאֵל מְשַׁתְּקוֹ, לָמָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פה, ט): אֶשְׁמְעָה מַה יְּדַבֵּר הָאֵל ה' כִּי יְדַבֵּר שָׁלוֹם אֶל עַמּוֹ, הֱוֵי (תהלים עז, ז): אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה, עַל נֵס שֶׁל חִזְקִיָּהוּ. דָּבָר אַחֵר, אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי, נִזְכַּר אֲנִי מַה שֶּׁעָשִׂיתָ לָנוּ בְּמִצְרַיִם, וּמְנַגְנִין שֶׁעָשִׂיתָ לְמִצְרַיִם, הֵיאַךְ מִתְּחִלָּה כְּשֶׁבִּקֵּשׁ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהָבִיא הַמַּכּוֹת עַל הַמִּצְרִים, מַכַּת בְּכוֹרוֹת אָמַר לְהָבִיא תְּחִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות ד, כג): הִנֵּה אָנֹכִי הֹרֵג אֶת בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ. הִתְחִיל אוֹמֵר (שמות ה, ב): מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִם אָבִיא עָלָיו מַכַּת בְּכוֹרוֹת תְּחִלָּה מְשַׁלְּחָן, אֶלָּא מֵבִיא אֲנִי עָלָיו מַכּוֹת אַחֵרוֹת [תחלה] וּבְעֵקֶב זֹאת אֲנִי מֵבִיא אֶת כֻּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַה' הִכָּה כָל בְּכוֹר, לְפִיכָךְ דָּוִד מְקַלֵּס (תהלים צ, יא): מִי יוֹדֵעַ עֹז אַפֶּךָ, מִי יוֹדֵעַ נַגְנִין שֶׁלְּךָ שֶׁאַתָּה עוֹשֶׂה בַּיָּם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים עז, כ): בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נוֹדָעוּ, דְּבָרִים שֶׁאַתָּה עוֹשֶׂה בְּעָקֵב מִי יוֹדֵעַ.
Otro asunto, "fue a la medianoche" - David dijo: "Recordaré mi canción durante la noche" (Salmos 77:7). La congregación de Israel dijo: 'Recordamos los desastres con los que solías vencer a los enemigos en nuestro nombre durante la noche.' "Mi canción" significa nada más que desastre, como dices: "...Soy su canción [manginatam], [retribución exacta contra ellos, el Eterno]" (Lamentaciones 3:63–4), y dice: "Bendito sea Dios Altísimo, que ha entregado [migen] a tus enemigos en tu mano" (Génesis 14:20). Senequerib vino contra nosotros y Tú lo venciste por la noche, como está escrito: "Aquella noche, el ángel del Eterno salió, y golpeó en el campamento de los asirios" (II Reyes 19:35).
Rabí Nejemya dijo: Ven y ve el amor del Santo, bendito sea Él, por Israel, ya que el Santo, bendito sea Él, hizo que los ángeles ministrantes, que son "poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra" (Salmos 103:20), fueran guardianes de Israel. ¿Quiénes son? Mijael y Gavriel, como está escrito: "Sobre tus muros, he puesto centinelas" (Isaías 62:6). Cuando vino Senequerib, Mijael salió y los golpeó; y Gavriel rescató a Jananya y sus compañeros por orden del Santo, bendito sea Él.
¿Por qué es así? El Santo, bendito sea Él, había establecido condiciones con ellos. ¿Cuándo? Cuando se preparaba para descender para rescatar a Abraham del horno de fuego, Mijael y Gavriel dijeron ante Él: 'Descenderemos para rescatarlo.' Él les dijo: 'Si [Abraham] hubiera descendido al horno por uno de ustedes, lo rescatarían, pero descendió por amor a Mi nombre, y descenderé para rescatarlo', como está escrito: "Yo soy el Eterno que te saqué de Ur de los caldeos" (Génesis 15:7). 'Pero porque estaban dispuestos a rescatarlo por amor a Mi nombre, les fijaré un tiempo cuando descenderán; tú, Mijael, contra el campamento asirio y tú, Gavriel, contra el campamento caldeo'.
Cuando Gavriel descendió para rescatar a Jananya, Mishael, y Azarya, decretó al fuego, y este emergió y quemó a todos aquellos que los habían arrojado, como está escrito: "La llama del fuego mató a los hombres que tomaron a Shadraj, Meshaj, [y Abed-nego]" (Daniel 3:22). Algunos dicen: Cuatro clases [de oficiales] murieron allí; al principio, está escrito: "Entonces los sátrapas, los prefectos, y los gobernadores, y los ministros del rey… fueron reunidos" (Daniel 3:3). Aquí, [después de este evento,] faltaban cuatro, como está escrito: "Y los sátrapas se reunieron…" (Daniel 3:27). Por lo tanto, Jananya dijo: "Alaben al Eterno, todas las naciones" (Salmos 117:1). Mishael dijo: "Laudadlo, todos los pueblos" (Salmos 117:1). Azarya dijo: "Porque grande es su misericordia para con nosotros" (Salmos 117:2). El ángel dijo: "Y la verdad del Eterno es para siempre" (Salmos 117:2); es verdad lo que Él me dijo cuando descendí para rescatar a Abraham.
De manera similar, Mijael hizo lo que Él le dijo, como está escrito: "Aquella noche, el ángel del Eterno salió [y golpeó en el campamento de los asirios...]" (II Reyes 19:35). Se enseñó: Todos los generales y comandantes estaban bebiendo vino y dejaron sus jarras a un lado. El Santo, bendito sea Él, dijo a Senequerib: 'Tú hiciste lo tuyo', como está escrito: "Por tus mensajeros te has mofado" (II Reyes 19:23); 'Yo también, [actuaré] por medio de Mis mensajeros'.
¿Qué hizo Él con él? "Y en lugar de su gloria, habrá un encendido, como el encendido del fuego" (Isaías 10:16). ¿Qué es "en lugar de su gloria"? Es que Él quemó sus cuerpos desde adentro y dejó sus vestimentas [intactas] por fuera, como la gloria de una persona es su vestimenta. ¿Por qué dejó sus vestimentas [intactas]? Es porque eran descendientes de Shem, como está escrito: "Los hijos de Shem: Elam y Ashur..." (Génesis 10:22). El Santo, bendito sea Él, dijo: Soy deudor de su antepasado Shem, ya que él y Yefet tomaron sus vestimentas y cubrieron la desnudez de su padre, como está escrito: "Shem y Yefet tomaron la vestimenta" (Génesis 9:23); por eso el Santo, bendito sea Él, dijo a Mijael: 'Deja intactas sus vestimentas y quema sus almas.' ¿Qué está escrito allí? "Se levantaron temprano por la mañana, y he aquí, todos eran cadáveres muertos" (II Reyes 19:35). Eso es lo que está escrito: "Cada mañana destruiré a todos los malvados de la tierra" (Salmos 101:8).
El pueblo de Israel y Ezequías estaban sentados y recitaban hallel, ya que era la [primera] noche de Pesaj, y tenían miedo, diciendo: 'Ahora Jerusalén será conquistada por su mano [Senequerib].' Cuando despertaron por la mañana para levantarse y recitar Shemá y orar, encontraron a sus enemigos “cadáveres muertos”
Por eso el Santo, bendito sea Él, dijo a Isaías: "Llama su nombre Maher Shalal Jash Baz" (Isaías 8:3), y él rápidamente saqueó sus despojos. Y llamó el nombre del otro: "Immanu El" (Isaías 7:14), diciendo que estoy con él, como está escrito: “Con él está un brazo de carne; pero con nosotros está el Eterno nuestro Dios” (II Crónicas 32:8).
Así como el Santo, bendito sea Él, actuó en este mundo a través de Mijael y Gavriel, así también, en el futuro, actuará a través de ellos, como está escrito: "Subirán salvadores al monte Sion para juzgar el monte de Esav" (Obadías 1:21) - estos son Mijael y Gavriel. Nuestro santo Rabí dice: Este [versículo se refiere a] Mijael mismo, como está escrito: "En aquel tiempo, Mijael el gran ángel, que se levanta por los miembros de Tu pueblo, se levantará" (Daniel 12:1), ya que es un defensor de las necesidades de Israel, y habla en su nombre, como está escrito: "El ángel del Eterno habló y dijo: Eterno de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás compasión de Jerusalén..." (Zacarías 1:12), y dice: "Y no hay quien me ayude contra estos, excepto Mijael, tu príncipe" (Daniel 10:21).
Rabí Yosei dijo: ¿A qué se parecen Mijael y Samael? A un abogado y un fiscal parados en juicio. Este habla y aquel habla. Este completa sus argumentos y aquel los suyos. Ese abogado sabe que prevaleció; comienza a alabar al juez [y suplicarle] que emita su fallo. El fiscal busca agregar a su declaración, y el abogado le dice: 'Cállate y escuchemos al juez.' Así Mijael y Samael están delante de la Presencia Divina, y el adversario acusa y Mijael habla en defensa de Israel. El adversario viene a hablar y Mijael lo silencia. ¿Por qué? Es como está escrito: "Oiré lo que Dios el Eterno hablará, ya que hablará paz a Su pueblo" (Salmos 85:9); es decir: "Recordaré mi canción durante la noche," sobre el milagro de Ezequías.
Otro asunto, "recordaré mi canción [neginati]," - recuerdo lo que hiciste en nuestro nombre en Egipto, y las estrategias [menagenin] que empleaste en Egipto. ¿Cómo es esto? Inicialmente, cuando el Santo, bendito sea Él, buscaba traer plagas sobre los egipcios, tenía la intención de traer primero la plaga de los primogénitos, como está escrito: "He aquí, mataré a tu hijo, tu primogénito" (Éxodo 4:23). [Faraón] comenzó a decir: "¿Quién es el Eterno para que yo obedezca su voz?" (Éxodo 5:2). El Santo, bendito sea Él, dijo: Si traigo la plaga de los primogénitos primero, él los dejará ir; más bien, traeré otras plagas sobre él [primero], y a raíz de esto, traeré todas, como está escrito: "Y el Eterno golpeó a todos los primogénitos." Por lo tanto, David alaba: "¿Quién conoce el poder de tu ira?" (Salmos 90:11). ¿Quién conoce tus estrategias que empleaste en el mar, como está escrito: "Tu camino en el mar, tu senda en las grandes aguas, y tus pasos [ikvoteja] no fueron conocidos" (Salmos 77:20); ¿quién conoce los asuntos que haces al final [akev]?"
[2] Nota del Zohar Edición Pritzker, Vol. 9, p. 773, n. 21:
El término אנפין זעיר (ze’eir anpin) significa "irascible, impaciente, de mal genio", tomando poco tiempo para que las fosas nasales se ensanchen (derivado de Proverbios 14:17). El término contrastante אנפין אריך (Arik Anpin) significa "lento para enojarse, paciente, sufrido", tomando mucho tiempo para que las fosas nasales se ensanchen (derivado de Éxodo 34:6). Véase Ibn Ezra (corto), ad loc. En el Zohar, el término Arik Anpin se aplica a la configuración sefirotica más elevada, correspondiente a Keter y caracterizada por una compasión pura. En Idra Zuta, las dos siguientes sefirot, Jojmah y Binah, se designan como Padre y Madre, que engendran la siguiente configuración (desde Jesed hasta Yesod). Este siguiente conjunto sefirotico se caracteriza por una tensión entre opuestos: derecha e izquierda, bondad y juicio. En relación con Arik Anpin (el Paciente), esta configuración se llama Ze’eir Anpin (el Impaciente). Mientras que en Idra Rabba, Jojmah y Binah no se describen por separado y se incluyen en Ze’eir Anpin, en Idra Zuta, el término Ze’eir Anpin se aplica generalmente a la configuración desde Jesed hasta Yesod, aunque a veces incluye Jojmah y Binah. Los términos Arik Anpin y Ze’eir Anpin a veces se entienden respectivamente como "el Rostro Grande (o Vasto)" y "el Rostro Pequeño". (Ver Vol. 8, p. 324, n. 14). Sobre Arik Anpin y Ze’eir Anpin, ver también Tishby, Sabiduría del Zohar, 1:245–46, 426–27; Idel, Ben: Sonship and Jewish Mysticism, 417–25. Sobre la distinción entre el alcance de Ze’eir Anpin en Idra Rabba y en Idra Zuta, ver Scholem, Sobre la Forma Mística de la Deidad, 51. En Idra Zuta, el nombre Arik Anpin es normalmente reemplazado por "el Santo Antiguo".
[3] El Baal HaSulam (Rav Yehudah Ashlag z”l) explica:
ת"ח וימת יוסף בן מאה ועשר שנים: ר"ש פתח ואמר, הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עמנואל. ונמצא במקרא הזה, הריון ולידה שנתמלאו לגליות וצרות רבות וזמנים רעים, כמו שמסיים הכתוב, כי בטרם ידע הנער וגו' תעזב האדמה וגו' ימים אשר לא באו וגו' ע"ש. ואע"פ שהקב"ה יהיה עמנו באלו השנים, כי כן יורה שם הילד עמנו אל, שהוא שם השכינה. אמנם השכינה נזדעזעה ונתרחקה מבעלה שהוא ז"א, ונמצאת עמנו בגלות. כלומר אע"פ שהשכינה נמצאת עמנו, עם זה היא בצער ובגלות, ובלי זווג. והנה נתבאר בהכתוב, שיש הריון מוקדם ללידת הגלות, ובן מאה ועשר היא החקיקה הנוספת הנבחנת להריון אל מציאות הגלות, והכתוב ירצה לומר שכבר עבר מן גלות מצרים מאה ועשר שנים לבחינת הריון, אשר עם מאתים ותשעים שהיו בגלות ממש, הן ארבע מאות שנים. שאמר הקב"ה לאברהם בברית בין הבתרים ולא נמנה הגלות של יעקב אלא משמת יוסף, ועל מאה ועשר שנים אלו של הריון הגלות, מרמזת האלף דארץ, שהיא בגימ' מאה ועשר כנ"ל. ועל מאתים ותשעים שהיו בגלות ממש, מרמזות ר"ץ דארץ. וכאן צריך הזהר לומר מה שנדפס בספרים להלן, שלא במקומו. והיינו דא על גבי דא דאמר, ומעת הוסר התמיד ולתת שקוץ שומם ימים אלף מאתים ותשעים. אשר הכתוב אומר אלף על גבי מאתים ותשעים. והוא כמבואר שהגלות מתחלקת להריון, וגלות ממש, ואלף ה"ס הריון, שבגי' ק"י, ומאתים ותשעים הם גלות ממש. והם אותיות ארץ, דהיינו אלף - רץ.
(Traducción: “Y murió Yosef a la edad de ciento diez años”: El Rabino Shimon abrió y dijo: 'He aquí que la joven está encinta y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanuel.' (Is. 7:14) Hallamos en este versículo un embarazo y nacimiento que se cumplieron con muchos exilios, grandes problemas y tiempos difíciles, como concluye el versículo: ‘Porque antes que el niño sepa... la tierra será abandonada... días que aún no han llegado. etc.’Y aunque Di-s estará con nosotros (HaKadosh baruch Hú yihyeh imanu) en aquellos años, pues así lo indica el nombre del niño Imanu El (Is. 8:10), que es el nombre de la Shejiná. Sin embargo, la Shejiná fue sacudida y alejada de su esposo, que es Zeir Anpín (Keter =), y se encuentra en el exilio con nosotros. Es decir, aunque la Shejiná está con nosotros ‘HaShekinah nimtza'et imanu’ (cf. Is. 8:10), aún así ella está en aflicción y exilio, y sin emparejamiento. [Es decir, el aspecto del juicio o severidad de Di-s se volvió dominante en el momento del exilio judío, en contraste con la misericordia’] Ahora bien, se ha explicado en el versículo que hay un embarazo temprano previo al nacimiento del exilio. Y ciento diez representa la inscripción adicional que se examina con respecto al embarazo hacia la existencia del exilio. Y el versículo quiere decir que ya han pasado ciento diez años desde el exilio de Egipto en el aspecto del embarazo. Lo cual junto con los doscientos noventa años que hubo en el exilio real, totalizan cuatrocientos años. Como Di-s le dijo a Avraham en el Pacto entre las piezas, el exilio de Ya’acov solo se cuenta después que murió Yosef. Y los ciento diez años de este embarazo del exilio están insinuados por la alef de 'tierra', que equivale a ciento diez. Y los doscientos noventa años que hubo en el exilio real están insinuados por la reish tzadi de 'tierra'.
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