Desde hace algún tiempo, especialmente desde la Segunda Guerra Mundial y la conmoción y la culpa provocadas en el mundo occidental por el virtual exterminio de los judíos europeos, se han considerado y reconsiderado los puntos de vista cristianos tradicionales sobre el papel del pueblo judío y la religión en la economía divina. El más obvio de estos puntos de vista, que se remonta al primer siglo cristiano, ha sido que el papel de los judíos y para los seguidores de Yeshú el judaísmo fue reemplazado por el evento de Yeshú HaNotzrí (Jesús) y el surgimiento del cristianismo a partir de ese evento. Tomado literalmente, eso significaba los seguidores de Yeshú que Israel en el sentido religioso era de trop, terminado, arcaico, su miserable condición un ejemplo de castigo por la incredulidad en la fe cristiana. Algún día final, para los mismos seguidores de Yeshú, la anómala situación de los judíos se resolvería mediante su conversión a esa fe. Para los seguidores de Yeshú, el judaísmo había sido reemplazado por la Iglesia cristiana, el nuevo y verdadero Israel, la Toráh por Yeshú, la revelación final y plena. Este es el punto de vista que llamo “superación”. Al mismo tiempo, el Israel étnico sirvió como modelo ejemplar para aquellos pensadores y los seguidores de Yeshú que tomaron en serio el ejemplo de la Biblia Hebrea (TaNa”J) de vida vivida en la fe, a pesar de todas las catástrofes y sufrimientos, de la presencia de la santidad en el mundo concreto de la naturaleza y la historia. El énfasis judaico en la ética personal y la justicia social suscitó una respuesta afirmativa. Para los eruditos, esta atracción se manifestaba en un estudio serio de la lengua y las escrituras hebreas; para los laicos, en una lectura intensiva del TaNa”J en traducciones vernáculas y en el otorgamiento de nombres del TaNa”J a sus hijos, un préstamo aún continuaba en muchas áreas. A este punto de vista le doy el término “paradigma”.
Concedido que este interés generalmente no se extendía al conocimiento del judaísmo rabínico, que también había surgido de los escombros de la Jerusalén del primer siglo y que era la cultura religiosa de los judíos existentes que vivían en las naciones anfitrionas de la cristiandad.1 Para la mayoría de los seguidores de Yeshú, los judíos quienes proporcionaron el brillante ejemplo estaban en las páginas del TaNa”J, no correspondían a las personas poco conocidas, extrañas, a menudo humilladas y despreciadas que ocupaban los barrios judíos en los pueblos y ciudades cristianas. Para la mayoría de los teólogos cristianos, la existencia continua del pueblo judío y la religión judíos ha sido un gran problema. (Para algunos, el regreso de los judíos a Palestina y la creación de un estado judío en nuestro tiempo no redimido contradecía una creencia arraigada que descartaba esta posibilidad [Friedman 1989, 430]). De hecho, poco después de la Segunda Guerra Mundial, una conferencia ecuménica en Europa esperaba una “solución final espiritual” del problema judío, la “destrucción espiritual del judaísmo” (Cain 1980, 24).2 ¿Es ir demasiado lejos decir que esto implicaba una sustitución final?
Edmund Wilson, en su fascinante ensayo "The Jews" ("Los judíos"), nos recuerda que al menos un grupo cristiano estaba tan profundamente apegado al paradigma judaico que emularon diligentemente las costumbres religiosas judías: los puritanos de Nueva Inglaterra y sus descendientes de los últimos días. “El puritanismo de Nueva Inglaterra”, afirma:
"was a kind of new Judaism, a Judaism transposed into Anglo-Saxon terms" (“fue una especie de nuevo judaísmo, un judaísmo trasladado a términos anglosajones” ) (Wilson 1956, 90).
Cita a Harriet Beecher Stowe recordando cómo su abuelo adoptó la postura de oración judía ortodoxa, erguido y apoyado en una silla, y cómo su esposo usaba una yarmulke (kipa), el tocado tradicional judío para la oración y el estudio, mientras leía la Biblia Hebrea y el Talmud, en lo que Wilson llama una “metamorfosis rabínica”. Rudolf Glanz en ‘judíos y mormones’ (1963) menciona ejemplos mucho más extremos entre los "anglo-israelitas" ingleses, incluían la circuncisión y el shabat. Wilson señala que un habitante de Nueva Inglaterra en Santayana con la novela The Last Puritan metaforiza ese drástico sacramento, diciendo:
“We were always a circumcised people, consecrated to great expectations” (1956, 92). (“Siempre fuimos un pueblo circuncidado, consagrado a grandes expectativas”) (1956, 92).
Para una presentación profunda y amplia del paradigma y la réplica entre los puritanos ingleses y de Nueva Inglaterra, vea el magnífico estudio de Rex Cooper sobre la organización del ‘Pacto Mormón’ (1990, especialmente 1-48).
Los mormones hasta apenas hace unas décadas no se habían involucraron en imitaciones tan extremas del paradigma judaico como la postura de davenning, el uso de yarmulke o el shabat (Glanz afirma que solo el grupo de Beaver Island observaba el shabat). Sin embargo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días proporciona el ejemplo clásico del énfasis en el Israel bíblico como paradigma. Su imitación del Israel bíblico no sería una empresa meramente metafórica o simbólica; debía, en términos buberianos, ser "hecha vida", mediante la creación de una comunidad sagrada en el aquí y ahora concreto, no sólo una nueva comunidad religiosa sino una nueva sociedad. Mucho se ha escrito sobre este tipo de réplica del paradigma, incluida la malograda imitación de la poligamia israelita.
Pero más allá de este aspecto familiar de la doctrina y la práctica mormona, el paradigma en la creencia mormona tradicional se convirtió en una identificación literal, no solo en espíritu sino también en carne. Sterling McMurrin, el eminente filósofo de Utah y explicador de la teología mormona, en correspondencia personal conmigo, y el erudito del Nuevo Testamento W. D. Davies en su ensayo "Israel, Mormons and the Land" se refieren a una doctrina de relación de "sangre" directa entre los israelitas bíblicos y los mormones de ascendencia europea (McMurrin 1990; Davies 1978). Los mormones están familiarizados con la historia de ficción de la descendencia directa de los indios americanos de los lamanitas en el Libro de Mormón, lo que Fawn Brody llama los "hijos rojos de Israel". No tan familiar es la doctrina de la descendencia biológica literal de los mormones de origen europeo.
José Smith cuando hablaba "espiritualmente" y no literalmente cuando se refirió al cambio obrado por el Espíritu Santo en los gentiles conversos, haciéndolos "de la simiente de Abraham", McMurrin respondió con documentos que enfatizaban la intención literal del doctrina. Por ejemplo, José Smith dijo: "The effect of the Holy Ghost upon a Gentile is to purge out the old blood and make him actually of the seed of Abraham" (“El efecto del Espíritu Santo sobre un gentil es purgar la sangre vieja y hacerlo realmente de la simiente de Abraham”) (HC 3:380; Smith 1951, 149f). Brigham Young repitió esta enseñanza en un discurso de abril de 1855 sobre “el recogimiento de Israel” y enfatizó la descendencia directa de los mormones de Efraím, el hijo menor de Yosef, así como la mezcla de sangre israelita con todos los pueblos del mundo (JD 2:268f). Según José Smith, un cambio físico visible podría ocurrir durante la limpieza de la sangre gentil, extendiéndose incluso a espasmos y aparentes ataques. McMurrin afirma que cuando era estudiante de secundaria, escuchó a un apóstol mormón testificar sobre un cambio físico completo en un receptor gentil por medio del “Espíritu Santo”, de modo que sus amigos ya no podían reconocerlo.
Aunque algunas enseñanzas mormonas y cristianas parecen hacer de la mera creencia en el evangelio por parte de un no-judío la ocasión de la obra del Espíritu Santo, esto generalmente los cristianos lo atribuyen a la declaración inspirada de linaje en la bendición patriarcal; es decir, que el no-judío es descendiente lineal de Efraím. El mormón Daniel H. Ludlow, en un artículo de Ensign, señala que "la enseñanza clara de los profetas" es que la gran mayoría de los gentiles convertidos ya son de la sangre de Abraham por nacimiento, a través de la dispersión de Israel entre las naciones, de modo que solo una relativamente pocos necesitan ser “adoptados en la Casa de Israel” (1991, 54). Pero, ¿por qué, entonces, la declaración patriarcal, y cuál es la respuesta a la pregunta que hizo acertadamente Davis Bitton: "¿Quién es un goy?" José Smith, "¿un efraimita puro?" ¿Conversos "de China, Rusia, Inglaterra, California, América del Norte o del Sur" ya del linaje abrahamita? Todo esto viene bajo el título de "el recogimiento de Israel" (Ludlow 1991, 53).
Para una discusión académica esclarecedora de la doctrina del linaje consanguíneo directo, vea la descripción de Cooper del énfasis cambiante en "sustancia genética compartida" y "código de conducta", descendencia y asentimiento, sangre y fe, en la historia de la doctrina mormona (1990, pág. cap. 4-5, passim). Una alternancia sorprendentemente similar en la historia del judaísmo se encuentra en la distinción de Menachem Kellner entre las dos normas variables de la identidad judía: la abrahamita, por descendencia biológica; y la mosaica, a través de la adhesión a la Toráh (Kellner 1991, cap. 5-7). Jan Shipps, en una monumental discusión sobre la "santidad", también señala la alternancia de énfasis, en las diversas fases de la historia mormona, sobre la descendencia y el consentimiento, el nacimiento y la obediencia (Shipps 1991). B. H. Roberts señala en su autobiografía que "debido a la plenitud de su fe", su madre era considerada como una "israelita natural", confirmada por su obediencia al requisito de reunirse en Utah Sión a pesar de la agonizante ruptura de su familia en Inglaterra (1990, 7).
James E. Talmage presenta una interpretación claramente metafórica de la afirmación en su comentario sobre los Artículos de Fe:
"The name Israel, thus held with commendable pride by the remnant of a once mighty nation, was used in a figurative manner to designate the covenant people who constituted the Church of Christ [in the 1st century]; and in this sense it is still employed"
(Traducción: "El nombre de Israel, así sostenido con encomiable orgullo por el remanente de una nación que alguna vez fue poderosa, se usó de manera figurada para designar el pacto personas que constituyeron la Iglesia de Cristo [en el siglo I], y en este sentido todavía se emplea"). (Talmage 1987, cap. 17, 316, frase entre paréntesis y cursiva añadida).
Obviamente, a pesar de las alegaciones de mentalidad mormona literal, un pensador mormón respetado puede tomar el camino de la interpretación "espiritual".
Cooper señala que los puritanos de Nueva Inglaterra “se veían a sí mismos como los hijos espirituales de Abraham, y como un Israel nuevo o ‘sustituto’” (1990, 23). Yendo más atrás a un gran pensador sistemático de la Reforma protestante, cita este pasaje de las Calvin's Institutes, optando por la adopción en lugar de la descendencia directa:
The children of Abraham, under the old dispensation, were those who derived their origin from his seed, but that appellation is now given to those who imitate his faith. [Thus] we are called his sons, though we have no natural relation with him. And we in comparison of them are called posthumous, or abortive children of Abraham, and that not by nature, but by adoption, just as if a twig were broken from its tree and ingrafted on another stock, (in Cooper 1990, 23-24)
(Traducción: Los hijos de Abraham, bajo la antigua dispensación, eran aquellos que derivaron su origen de su simiente, pero ese apelativo se le da ahora a aquellos que imitan su fe. [Así] somos llamados sus hijos, aunque no tenemos ninguna relación natural con él. Y nosotros, en comparación con ellos, somos llamados hijos póstumos o abortivos de Abraham, y eso no por naturaleza, sino por adopción, como si una ramita fuera rota de su árbol e injertada en otra rama, (en Cooper 1990, 23-24 ))
Esta tal vez tediosa acumulación de citas no es de ninguna manera una digresión de nuestro tema principal, paradigma y/o superación. Esto se vuelve claro cuando absorbemos "Israel, the Mormons and the Land" de Davies, presentado en una conferencia de eruditos no mormones, cristianos y judíos, dirigida por Truman Madsen en la Universidad Brigham Young en 1978 (Davies 1978).
Davies se basa principalmente en el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios. Además, utiliza las percepciones y los análisis que desarrolló en su investigación sobre las actitudes sobresalientes del cristianismo del primer siglo hacia el pueblo y la tierra de Israel (Davies 1974). Concluye plausiblemente que las escrituras SUD afirman que los mormones son descendientes literales de los antiguos israelitas y que la comunidad y el pueblo mormones son la continuación directa de la fe y el pueblo de Israel. Por lo tanto, para los mormones no existe un “Viejo Israel” frente a un “Nuevo Israel”, ya que el mormonismo es simplemente una nueva etapa en un nuevo lugar en la historia actual de Israel. Davies sostiene de manera similar que no puede haber “reemplazo del antiguo pacto por el nuevo” en el mormonismo o incluso una doctrina de que uno es preparatorio del otro, ya que afirma la eternidad de los “pactos”. Sin embargo, admite que José Smith en D. y C. 22:1-4 declara que todos los antiguos convenios son abolidos por "el nuevo y sempiterno convenio" ("the new and everlasting covenant") del bautismo (Davies 1974, 95, n. 18). En cualquier caso, Davies parece optar por el paradigma como el énfasis mormón en lugar de la superación, la postura cristiana tradicional.
Además, Davies encuentra en la doctrina de la continuidad biológica entre el antiguo Israel y los mormones algo absolutamente único en la historia del cristianismo, que hasta hace unas décadas el mormonismo no había pretendió ser un vínculo carnal o una transformación para los gentiles conversos.
Encuentra en esta afirmación extraordinaria una base potencial para lo que él ve como una ausencia de antisemitismo y antijudaísmo en el mormonismo, en contraste con su presencia perenne en el cristianismo tradicional. Afirma una postura básicamente projudía, incluso projudaica para la Iglesia SUD, que cree que es la continuación del antiguo Israel. Afirma una ausencia total de sesgo antijudío en las escrituras mormonas, incluida una "actitud benigna hacia la dispersión judía" después de la caída de Jerusalén (1978, 83). Naturalmente, surge la pregunta para la molesta mente histórica: "¿Es cierto?" (Wilson ha demostrado que "una obsesión atávica con los judíos", hasta el punto de la descendencia de sangre y la identidad espiritual, resultó en antisemitismo y prosemitismo en el caso de los herederos de los mormones del puritanismo de Nueva Inglaterra. [1956, 94-106]).
Para responder a esta molesta pregunta histórica, hice un examen textual detallado de los primeros dos libros del Libro de Mormón, 1 y 2 Nefi, para ver qué actitudes expresaban hacia los judíos y el judaísmo. Los comparé con la afirmación de Davies de que las escrituras mormonas, en contraste con los escritos cristianos tradicionales, no condenan a los judíos por el juicio y la crucifixión de Yeshú, ni interpretan la destrucción de Jerusalén y la dispersión mundial de los judíos como castigo divino., ningún vilipendio del pueblo judío como inherente y únicamente malvado. Sin embargo, esto es lo que encontré: los textos examinados afirman que "los judíos" son responsables del proceso judicial y muerte de Yeshu, así como son deicidas. La destrucción de su centro sagrado y su dispersión entre las naciones del mundo fueron el resultado directo de sus pecados. Han sido castigados no solo por sus acciones, sino también por su incredulidad, su rechazo a Yeshú como Mesías (ver 1 Nefi 19:13-14; 22:3-5). La metáfora paulina del olivo se usa para expresar la opinión de que las ramas "naturales" han sido reemplazadas por las ramas "silvestres", de modo que el evangelio completo ahora viene de los gentiles a los judíos, reemplazando el mensaje anterior de judíos a gentiles. (1 Nefi 10:13-14; 15:12-16; 22:8-9). Todo esto, podemos notar, es doctrina cristiana familiar.
También hay acusaciones de que las obras de los judíos “eran obras de tinieblas y sus hechos hechos de abominaciones2, que han sido destruidos de generación en generación a causa de sus iniquidades (2 Nefi 25:2, 9). Mientras que en 2 Nefi 10:3 se afirma la maldad especial del pueblo judío, que culmina en el deicidio. Allí está “profetizado”, supuestamente en el siglo VI a.E.C., que Yeshú
“wherefore as I said unto you it must needs be expediant that Christ for in the last night the Angel spake unto me that this should be his name th◊t he should come among the Jews among they which are the more wicked part of the world & they shall crucify him for it behoveth our God & there is none other Nation on earth that would crucify their God”
(Traducción: Por tanto, como os dije, debe ser necesario que Cristo, porque en la última noche el ángel me dijo que este sería su nombre, que vendría entre los judíos, entre los que son la parte más inicua del mundo & lo crucificarán porque corresponde a nuestro Dios y no hay otra nación en la tierra que crucificaría a su Dios.)
Smith, J. (s.f.). Printer’s Manuscript of the Book of Mormon, circa August 1829–circa January 1830. Joseph Smith Papers. Folio 66.
O bien, como lo parafrasea el natzratí-mormón de James Scott Trimm (alías “Michael Jones”) y Adrian Larsen en la versión hebraizada del Libro del Mormón denominada “עץ יוסף אשר ביד אפרים” (‘Etz Yosef asher be’yad Efraim’) en la que se lee:
“Wherefore, as I said unto you, it must necessarily be expedient that Mashiach (for, in the last night, the angel spoke unto me that this should be his name), that he should come among the Judeans, among those who are the more wicked part of the world. And they shall crucify him — for it is required by our Elohim — and there is no other nation on earth that would crucify their Elohim.”
(Traducción: Por tanto, como os he dicho, es necesario que el Mashiaj (porque anoche me dijo el ángel que ese fuera su nombre), que viniera entre los judíos, entre los que son más mala parte del mundo. Y lo crucificarán, porque es requerido por nuestro Elohim, y no hay otra nación en la tierra que crucificaría a su Elohim.)
-Scott Trim, J., & Larsen, A. (2019). The Second Book of Nefi -- The Stick of Joseph in the Hand of Ephraim. The Stick of Joseph in the Hand of Ephraim - עץ יוסף אשר ביד אפרים. https://read.stickofjoseph.info/text/2nefi/7.1#1
Tanto la versión original de José Smith, como la parafrasis de los netzaritas-mormones, no sólo se atribuye a los judíos maldad, sino una maldad especialmente repugnante. ¿Hay algo en las expresiones cristianas tradicionales sobre los judíos más vilipendiante que esto?
La Iglesia Mormona cree que el pueblo judío fue colectivamente responsable de la crucifixión de Jesús. Con base en esta acusación, la Iglesia Mormona cree que Dios los maldijo y los dispersó por toda la Tierra. La Iglesia Mormona cree que el pueblo judío seguirá siendo castigado por sus iniquidades hasta que crean en Yeshú, se arrepientan y se reúnan en Israel.
El Libro de Mormón caracteriza las obras de los judíos como “obras de oscuridad” y sus hechos como “hechos de abominaciones”. (2 Nefi 25:2) También enseña que el pueblo judío fue castigado con la muerte y la destrucción “según sus iniquidades”. (2 Nefi 25:9; 2 Nefi 10:6) Los mormones enseñan que el dios cristiano dio a los gentiles el poder de dispersar a los judíos (3 Nefi 20:27) y conecta su reunión futura con su creencia de que Yeshu es el Mashiaj. (2 Nefi 10:7) Según el libro mormón Doctrina y Convenios, después de que Yeshú se revele a los judíos, ellos llorarán a causa de sus iniquidades. (Doctrina y Convenios 45:53) Advierte que si el pueblo judío no se arrepiente, el mundo será destruido. (Doctrina y Convenios 98:17), es por ello, que en su portada, el Libro de Mormón, parte de las Escrituras de los Santos de los Últimos Días, declara que su propósito es “convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo”
Ya en el libro mormón Doctrina y Convenios, una colección de profecías canonizadas de José Smith y otros líderes Santos de los Últimos Días, contiene profecías sobre el regreso del pueblo judío a la tierra de Israel:
"Y los hijos de Judá pueden comenzar a volver a las tierras que diste a Abraham, su padre".
-Doctrina y Convenios 109:64, 1836.
Además, afirma:
"Por tanto, los que están entre los gentiles, huyan a Sión. Y los que sean de Judá, huyan a Jerusalén, a los montes de la casa del Señor".
-Doctrina y Convenios 133:12–13.
José Smith enseñó que la generación de judíos que crucificaron a Yeshú eran corruptos como su generación, es por ello que en el libro mormón de Manual del estudiante de la perla de gran precio. La Iglesia de Jesucristo o de los Santos de los Últimos Días diga:
"Profetizo en el nombre del Señor Dios de Israel, angustia, ira y tribulación, y el retiro del Espíritu de Dios esperan a esta generación, hasta que sean visitados con una desolación total. Esta generación es tan corrupta como la generación de los judíos que crucificaron a Cristo; y si Él estuviera aquí hoy, y predicara la misma doctrina que predicó entonces, lo crucificarían"
El racista mormón Brigham Young, uno de los primeros profetas mormones, enseñó la creencia de que el pueblo judío estaba en un nivel medio de linajes malditos, por debajo de los lamanitas (nativos americanos) pero por encima de los descendientes de Caín (negros), porque habían crucificado a Yeshú y la Iglesia de Jerusalén, y e spor ello que sería parte de su penitencia por ello. (ver. Green, Arnold H. (Spring 1999). "Gathering and Election: Israelite Descent and Universalism in Mormon Doctrine". Journal of Mormon History. Champaign, IL: University of Illinois Press. 5 (21). JSTOR 23287743.)
Como parte de la maldición que el mormonismo le asigna a los judíos, se dice que estos no recibirían el evangelio y si alguien se convertía a la iglesia sería una prueba de que en realidad no era judío. (Green, Arnold H. (1994). "Jews in LDS Thought". BYU Studies Quarterly (9 ed.). 34 (4)).
A medida que más judíos comenzaron a asimilarse en América del Norte y Europa Occidental, los líderes de la iglesia comenzaron a suavizar su postura, diciendo en cambio que el Señor estaba retirando gradualmente la maldición y que los judíos estaban comenzando a creer en Yeshú, pero que no sucedería por completo hasta que Yeshú devuelto. (Green, Arnold H. (1994). "Jews in LDS Thought". BYU Studies Quarterly (9 ed.). 34 (4)).
El Holocausto y las amenazas del nazismo fueron vistos como el cumplimiento de la profecía mormona de que los judíos serían castigados. Por ejemplo, Ezra Taft Benson quien fue el 13.er presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en diciembre de 1976), en "A Message to Judah from Joseph" dice:
“I have visited some of the concentration camps, the mass graves, and the crematoriums where, it is estimated, six million of the sons and daughters of Judah lost their lives, reducing their world population from seventeen to eleven million. I have been impressed to tears as I visited some of these wanderers, those persecuted and driven sons of our Heavenly Father, my brethren of Judah. Yes, the prophecies regarding the dispersion and suffering of Judah have been fulfilled.”
(Traducción: “He visitado algunos de los campos de concentración, las fosas comunes y los crematorios donde, se estima, seis millones de los hijos e hijas de Judá perdieron la vida, reduciendo su población mundial de diecisiete a once millones. He quedado impresionado hasta las lágrimas al visitar a algunos de estos errantes, esos hijos perseguidos y ahuyentados de nuestro Padre Celestial, mis hermanos de Judá. Sí, las profecías sobre la dispersión y el sufrimiento de Judá se han cumplido.)
Asimismo, el establecimiento de Israel y la afluencia del pueblo judío fueron vistos como el cumplimiento de la “profecía” mormona de que el pueblo judío sería reunido y se levantaría la maldición.
En 1982, Bruce R. McConkie publicó un libro titulado The Millennial Messiah, que dedica un capítulo entero a "Los judíos y la segunda venida". Afirma:
"Let this fact be engraved in the eternal records with a pen of steel: the Jews were cursed, and smitten, and cursed anew, because they rejected the gospel, cast out their Messiah, and crucified their King. ... Let the spiritually illiterate suppose what they may, it was the Jewish denial and rejection of the Holy One of Israel, whom their fathers worshiped in the beauty and holiness, that has made them a hiss and byword in all nations and that has taken millions of their fair sons and daughters to untimely graves. ... What sayeth the holy word? "They shall be scourged by all people, because they crucify the God of Israel, and turn the hearts aside, rejecting signs and wonders, and the power and glory of the God of Israel. And because they turn their hearts aside,…and have despised the Holy One of Israel, they shall wander in the flesh, and perish, and become a hiss and by-word and be hated among all nations.: (1 Ne. 19:13-14; 2 Ne. 6:9-11.) Such is the prophetic word of Nephi."
(Traducción: "Que este hecho quede grabado en los anales eternos con una pluma de acero: los judíos fueron malditos, y heridos, y malditos de nuevo, porque rechazaron el evangelio, echaron fuera a su Mesías y crucificaron a su Rey. ... Que los espiritualmente Aunque sean analfabetos, supongan lo que puedan, fue la negación y el rechazo de los judíos al Santo de Israel, a quien sus padres adoraron en la belleza y la santidad, lo que los ha convertido en un silbido y un refrán en todas las naciones y que ha quitado a millones de sus hermosos hijos. e hijas a sepulturas prematuras... ¿Qué dice la santa palabra? "Serán azotados por todos los pueblos, porque crucifican al Dios de Israel, y desvían los corazones, desechando señales y prodigios, y el poder y la gloria del Dios de Israel. Y debido a que desvían sus corazones... y han despreciado al Santo de Israel, vagarán en la carne, y perecerán, y se convertirán en un silbido y una burla y serán odiados entre todas las naciones: (1 Nefi 19: 13-14; 2 Nefi 6:9-11.) Tal es la palabra profética de Nefi".)
-McConkie, Bruce R. (1982), The Millennial Messiah, Salt Lake City: Desert Book Company, pp. 224–225.
Después de que la Iglesia mormona comenzó a otorgar el sacerdocio a todos los hombres sin importar la raza y también comenzó a quitarle énfasis a la importancia de la raza, en cambio, adoptó un énfasis más universal. Esto ha llevado a un espectro de puntos de vista sobre cómo los miembros mormones interpretan las Escrituras y las enseñanzas anteriores. Según la investigación de Armand Mauss, la mayoría de los miembros mormones creen que Dios está castigando perpetuamente a los judíos por su participación en la crucifixión de Jesucristo y que no serán perdonados hasta que se conviertan. (ver. Mauss, Armand L. (2003). All Abraham's Children: Changing Mormon Conceptions of Race and Lineage. University of Illinois Press. pp. 199–201. ISBN 0-252-02803-1.)
Por otra parte, en varias secciones del Libro del Mormón, la Torah debe conservarse para ordenar las vidas humanas, y en tal libro dice que los judíos les han dado la Torah. Tal libro menciona que la salvación eterna (a través de Yeshú al cual lo vinculan como dios) como el ordenamiento de la vida temporal para toda la humanidad son de los judíos.
El análisis tripartito de Davies de la afirmación mormona de una continuación directa del Israel bíblico hacia el retorno, la restauración y la reinterpretación promete una visión más esclarecedora de la incidencia del paradigma y la superación en el mormonismo que su afirmación de la actitud relativamente benigna de las escrituras mormonas hacia los judíos y el judaísmo del primer siglo. Los fundadores del mormonismo del siglo XIX, señalan, que no estaban satisfechos con una afirmación ideológica abstracta de conexión con el antiguo Israel, un mero retorno teórico. En cambio, insistieron en una restauración concreta de su vida e instituciones en la vida y la comunidad de los mormones estadounidenses. Esto incluía no solo la emulación de la práctica de la poligamia de los patriarcas bíblicos, sino también la restauración de los sacerdocios bíblicos y los oficios de patriarcas y profetas, así como de los doce apóstoles y los setenta. (No es necesario señalar para el lector conocedor que el restauracionismo cristiano que esto se extendió a la renovación de la iglesia cristiana original, así como del “antiguo Israel”).
Más importante que estas instituciones y oficinas eclesiásticas es la intensa identificación de las primeras generaciones de mormones con la búsqueda y la esperanza del antiguo Israel. Los mormones también se vieron a sí mismos surgiendo del desierto y viajando a su tierra prometida, persistiendo en su búsqueda a pesar de las “terribles catástrofes” y la feroz enemistad de otros cristianos. Para ellos, Sión, la Nueva Jerusalén, la Ciudad Santa, era su objetivo final, una ciudad real en una tierra real, un lugar especial para un pueblo especial. Entonces, no solo iba a haber un regreso milenario de los judíos judaítas originales a Erretz Israel y Jerusalén, sino también una reunión de los miembros de la Casa de Israel de los últimos días en un centro en América. Este cambio de un lugar en el oeste de Asia a un lugar en América del Norte señaló la necesidad de que los mormones reinterpretaran el paradigma judío. Se debía emular el énfasis judío tradicional en una tierra santa y una ciudad santa, pero se dirigía a un lugar muy diferente.
Este lugar sagrado tenía que estar en algún lugar del continente norteamericano, pero el lugar exacto era incierto, cambiando de Kirtland, Ohio, a varios otros lugares, terminando finalmente en el área de la Great Basin y Salt Lake City, aunque conservando el condado de Jackson, Missouri, como el centro ideal y último. Así, el mormonismo emuló el judaísmo de este mundo, "materialista" centrado en un lugar particular, un territorio especialmente sagrado en esta tierra, aunque redirigiéndolo a un lugar estadounidense. Los mormones aceptaron y emularon las tradiciones, costumbres y esperanzas judías; pero también los reinterpretaron para adaptarlos a su propio lugar y tiempo. Como dice Davies, "americanizaron" el antiguo énfasis territorial e incluso lo internacionalizaron y "espiritualizaron" a medida que se extendían a las misiones mundiales, de modo que ahora se puede decir que Sion está ubicada "en el corazón" en lugar de en algún lugar geográfico.
Aquí podemos hacer otra pregunta molesta. ¿Implica realmente la "reinterpretación" la superación, como lo hace el "cumplimiento" en el análisis de Davies de las actitudes cristianas del primer siglo hacia el judaísmo? Al igual que muchos otros movimientos cristianos, el mormonismo tuvo que reconocer su origen arcaico en el Israel bíblico y al mismo tiempo anunciar su superación, incluso si eso se interpreta irénicamente como “cumplimiento” o “finalización”. Como posible religión universal, abierta a todos los seres humanos, el mormonismo, paradójicamente, tuvo que distanciarse del pueblo judío y la religión de Israel (o más bien, nunca tuvieron una conexión con el pueblo judío, ni con Erretz Israel) y, al mismo tiempo, identificarse con él y emular sus instituciones y costumbres. Yendo más allá del cristianismo, el mormonismo es paralelo al Islam, donde un profeta fundador anunció una revelación nueva, final y completa para toda la humanidad, y al judaísmo, junto con el cristianismo, se le asignó un papel respetado pero menor como Pueblo del Libro. Para los académicos, tanto doctrinal y efectivamente, el judaísmo y el cristianismo fueron superados por la comunidad sociorreligiosa islámica.
Para el mormonismo existe una sustitución en las escrituras y creencias judías y cristianas. Se proclama una dispensación nueva y única, que efectivamente deja atrás todas las dispensaciones anteriores en la historia de la salvación cristiana. La Torah para el mormonismo conservador ha sido sustituida por el Nuevo Evangelio, pero no cualquiera, a saber el Libro del Mormón, que para ellos creen que todos los judíos se convertirán a la fe mormona en la era milenaria. La pregunta relevante para nosotros aquí y ahora en los Estados Unidos de finales del siglo XX es si los versos citados en las escrituras mormonas que tratan de remplazar a los judíos en las actitudes de los mormones actuales.
Hasta ahora, los testimonios que he visto, escritos u orales y necesariamente anecdóticos, han sido casi en su totalidad de judíos que han vivido y trabajado en el área de la Great Basin. Unánimemente elogian la tolerancia mormona, un testimonio del filosemitismo, si no del filojudaísmo. ¿Se considera al judaísmo como un precursor respetado, en un nivel subordinado menor, como en el Islam y muchas religiones cristianas, o como un compañero de viaje contemporáneo en la historia de las religiones, aún muy vivo y creativo, incluso un ejemplo actual? Tal vez las entrevistas orales realizadas por personas expertas en el arte de extraer actitudes y creencias reales, realizadas a una escala bastante grande y concentrándose en los miembros de la Iglesia SUD, puedan ayudar a responder estas preguntas, para las cuales la lectura e interpretación de sus Escrituras, por profundas y profundas que sean amplio, no puede ser suficiente.
Notas:
1. Se debe hacer una excepción con los escolásticos medievales, como Tomás de Aquino, que conocían a Maimónides y otros filósofos religiosos judíos.
2 Esto ocurrió en la reunión del Consejo Mundial de Iglesias en Amsterdam en 1948.
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