Pablo y el fariseísmo, ¿Pablo fue un griego? por Hyam Maccoby.

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Pablo y el fariseísmo

Por Hyam Maccoby.

Es un placer y un privilegio hablar esta noche en honor de Claude Montefiore, sobre un tema que le interesó mucho y al que hizo muchas contribuciones distinguidas. Claude Montefiore siempre mostró una gran modestia sobre sus logros como erudito. En sus escritos, por ejemplo, siempre se remitió al conocimiento superior de su amigo Israel Abrahams. Si bien admiro su modestia, no estoy seguro de que no la haya llevado demasiado lejos. Su trabajo sobre el Nuevo Testamento, por ejemplo, muestra no solo logros académicos de alto nivel, sino también un instinto directo y una originalidad que a menudo lo llevan al corazón de los asuntos que dejaban desconcertados a los intelectos más académicos.

Citaré sólo dos comentarios de Claude Montefiore, y serán una excelente introducción a lo que tengo que decir. La primera es esta:

“...la pregunta es de gran importancia, y aún no ha sido respondida completa y satisfactoriamente, hasta qué punto Pablo exageró su judaísmo, más especialmente su judaísmo rabínico, cuando convenía a su propósito y retórica hacerlo.' (JQR XIII, 162). La segunda es esta, comentando el extraño fracaso de Pablo en hacer alguna referencia a la doctrina rabínica del arrepentimiento: (él) golpea el aire con palabras que, por magníficas que sean, parecen estar fuera de relación con la religión judía real. Dejan la impresión: o este hombre nunca fue un judío rabínico en absoluto, o se ha olvidado por completo de lo que era y es el judaísmo rabínico. (JQR XIII, 206).

Son palabras fuertes, que muestran cuán profundamente apreciaba Claude Montefiore el problema de Pablo. Ese problema puede resumirse como sigue. En el Nuevo Testamento se afirma con mucha firmeza, tanto en los propios escritos de Pablo, las Epístolas, como en el Libro de los Hechos, en el que Pablo es el personaje central y héroe, que Pablo fue educado como fariseo y se convirtió en un celoso y erudito partidario del judaísmo farisaico. El libro de los Hechos incluso afirma que Pablo fue discípulo de Raban Gamliel HaZaken, el gran líder de los fariseos, el sucesor de Hilel. Gamliel, bajo el título de Raban Gamliel, a menudo se menciona y se cita en la literatura rabínica, particularmente en la Mishnáh. Como maestro líder, habría aceptado solo a estudiantes avanzados, por lo que cualquiera que fuera su alumno habría sido una figura rabínica de estatura. Pablo, en sus propios escritos, no menciona a Raban Gamliel como su maestro, pero da esta descripción de sí mismo:

 “...circuncidado al octavo día, de raza israelita, de la tribu de Benjamín, hebreo nacido y criado, en mi actitud ante la Ley, fariseo; en piadoso celo, perseguidor de la iglesia; en rectitud legal, impecable. 

(Filipenses 3: 5-6). 

Que Pablo fue originalmente un fariseo erudito, antes de su conversión al cristianismo, ha sido aceptado sin duda por casi todos los que han escrito sobre él. Incluso los escritores judíos eruditos, como Joseph Klausner, han aceptado esto, e incluso profesaron encontrar mucho de lo que es característicamente farisaico en los escritos de Pablo y en sus dichos y hechos registrados. Sólo unos pocos escritores, entre los cuales Claude Montefiore fue uno, han expresado alguna duda al respecto. Algunos han elogiado el efecto del fariseísmo en la mente de Pablo, y otros han culpado al fariseísmo de todas las faltas de Pablo, diciendo que Pablo complicó y elaboró demasiado la sencilla enseñanza de Yeshú con su tortuoso pensamiento farisaico, o que la baja opinión de Pablo sobre las mujeres fue el resultado de su educación farisaica. Pero muy pocos han dudado si tuvo una educación farisaica.

Sin embargo, cuando uno limpia su mente de las presuposiciones tradicionales y mira fijamente la evidencia, los problemas sobre el supuesto fariseísmo de Pablo se multiplican. Comencemos con el aspecto más delicado e inquietante, la supuesta persecución farisaica de Pablo a la iglesia primitiva. Pablo se describe a sí mismo como ‘...en piadoso celo, un perseguidor de la iglesia.’ La gente naturalmente ha asumido que Pablo, antes de su conversión, persiguió a los primeros cristianos, los seguidores de Yeshú, exactamente de la misma manera que los fariseos, según los Evangelios, persiguieron al mismo Yeshú. Pero, ¿realmente los fariseos persiguieron a Yeshú? ¿Y los fariseos persiguieron a los primeros cristianos? Para tomar primero la segunda pregunta, la fuerte evidencia del libro de los Hechos es que los fariseos no persiguieron a los primeros seguidores de Yeshú, sino que, por el contrario, fueron amistosos y los apoyaron. Un excelente ejemplo de esto no concierne a otra persona más que a Raban Gamliel, quien según Hechos, cap. 5, salvó la vida de Pedro, el líder de la iglesia primitiva, y sus compañeros, cuando fueron llevados ante el Sanhedrín por el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Vale la pena citar este pasaje, porque es muy instructivo sobre el punto de vista de los fariseos, o movimiento rabínico, durante este período de la historia:

“...querían darles muerte. Pero se puso de pie un miembro del consejo, un fariseo llamado Gamliel, maestro de la Torah, muy estimado por todo el pueblo. Hizo moción de que los hombres fueran puestos afuera por un tiempo. Luego dijo: 'Hijos de Israel, tened cuidado al decidir qué hacer con estos hombres. Hace algún tiempo, Teudas se adelantó, afirmando ser alguien, y un número de hombres, como cuatrocientos, se le unieron. Pero lo mataron y todos sus seguidores se disolvieron y desaparecieron. Después de él vino Judas el Galileo en el momento del censo; indujo a algunas personas a rebelarse bajo su liderazgo, pero él también pereció y todos sus seguidores se dispersaron. Y ahora, manténganse alejados de estos hombres, les digo; déjalos en paz. Porque si esta idea suya o su ejecución es de origen humano, se derrumbará; pero si es de Di’s, nunca podréis dejarlos, y os arriesgáis a encontraros en guerra con Di’s.'

Así que aquí está Gamliel, el líder de los fariseos, el principal rabino de la época, apoyando a los primeros cristianos y salvándolos de la muerte. Entonces, ¿cómo podemos explicar la imagen dada de Pablo, o Shaul, como se le llamaba entonces, persiguiendo a los mismos cristianos a causa de su celo farisaico, y llevándolos a la cárcel? Si Gamliel, el supuesto maestro de Pablo, era tan amigo de los cristianos (o mejor dicho, de los nazarenos, como se les llamaba entonces), ¿de dónde sacó Pablo su intolerancia? Todo el partido de los fariseos en el Sanhedrín debe haber votado por el lado de la cuestión de Gamliel cuando propuso que Pedro y sus compañeros fueran puestos en libertad. Eso hace que Pablo se oponga a la actitud de todos los líderes de los fariseos. En realidad, cuando examinamos cuidadosamente el libro de los Hechos, encontramos que el único caso real de persecución de los nazarenos por parte de los fariseos que se encuentra es la persecución de Pablo. Aparte de él, todos los fariseos eran amigos de los nazarenos (notzrim). Por ejemplo, cuando el mismo Pablo fue juzgado ante el Sanhedrín, él también fue rescatado por los fariseos, tal como lo había sido Pedro antes que él. (Hechos 23).

Pero, por supuesto, el pasaje citado sobre la intervención de Gamliel para salvar a Pedro es muy instructivo en muchos otros sentidos. Porque se puede hacer la pregunta: '¿Cómo cuadra la amabilidad de Gamliel con los nazarenos con la supuesta hostilidad de los fariseos hacia el mismo Yeshú?' Si Yeshú fue acosado por los fariseos, como dicen los Evangelios, ¿por qué los seguidores inmediatos de Yeshú, sus compañeros durante su vida, fueron tratados con simpatía por esos mismos fariseos? Si Yeshú fue un rebelde contra el judaísmo rabínico, despreciando el shabat y declarando blasfemamente su propia divinidad, ¿cómo podría Gamliel ser tan olvidadizo como para declarar que aquellos que siguieron a Yeshú no tenían culpa y que su doctrina podría ser 'de Di-s'? Pero, por supuesto, la imagen de la persecución de Yeshú por parte de los fariseos en los Evangelios es cuestionable por muchos motivos. 

Por lo tanto, no sorprende a alguien que ha investigado los Evangelios de esta manera encontrar que en el libro de los Hechos, los fariseos, bajo su líder Gamliel (quien probablemente también fue su líder en el tiempo del juicio de Yeshú) eran amigos de Yeshú, sus seguidores. Si los fariseos hubieran estado presentes en el juicio de Yeshú, lo habrían rescatado tal como luego rescataron a Pedro y sus compañeros. Pero hay argumentos convincentes para demostrar que los fariseos no estuvieron presentes en el juicio de Yeshú, que no se llevó a cabo ante el Sanhedrín religioso, sino en la policía política-tribunal del Sumo Sacerdote, como uno de los Evangelios, el de Juan, sorprendentemente revela. 

Todo esto indica que cuando Pablo persiguió a los seguidores de Yeshú no puede haber sido, como él alega, por su celo de fariseo. ¿Por qué entonces Pablo, en sus primeros días, era enemigo de los seguidores de Yeshú? Algunos eruditos modernos argumentan que Pablo era un fariseo único de derecha o de tendencia militante, que ignoró las enseñanzas tolerantes de Gamliel. Este es un giro extraordinario en la erudición cristiana, porque no hace mucho tiempo, el celo persecutorio de Pablo se consideraba típico de los fariseos, que no requería explicación. No hace mucho, también, fue Gamliel, a quien se consideraba un fariseo excepcionalmente tolerante, que logró mediante una proeza inusual de oratoria hacer que su grupo, generalmente intolerante, apoyara a Pedro y sus compañeros. Muchos escritores cristianos, tanto de la antigüedad como de los tiempos más recientes, incluso han argumentado que Gamliel era un cristiano secreto. De hecho, Gamliel dice en su discurso que no ve ningún daño en las doctrinas de los seguidores de Yeshú, los nazarenos. Pero debemos hacer una gran distinción entre nazarenismo y cristianismo. Los primeros seguidores de Yeshú, los nazarenos, no creían que Yeshú fuera divino, sino que era un Mesías humano, que había muerto en la cruz romana, pero había resucitado por un milagro de Di-s e incluso después de su resurrección seguía siendo humano. Vendría de nuevo pronto para retomar su misión mesiánica de restaurar la monarquía y la independencia judías e inaugurar el Reino de Dios, lo que significó una era de paz mundial como la profetizaron los profetas hebreos.

En esta etapa, como muestra el discurso de Gamliel, esta esperanza de los nazarenos no era considerada absurda por los fariseos, quienes al igual que su líder adoptaron una actitud de 'esperar y ver', diciendo que el tiempo demostraría si la esperanza nazarena era 'de Dios' o no. Gamliel no era un nazareno en secreto, y de más está decir que no era un cristiano en secreto, porque el cristianismo, en el sentido de creer en la divinidad de Yeshú, aún no existía, y si hubiera existido, Gamliel seguramente lo habría rechazado como idolatría. El hecho de que Gamliel asumiera su actitud tolerante y expectante hacia los nazarenos es una poderosa evidencia de que no estaban predicando ninguna doctrina de la divinidad de Yeshú; y también es una poderosa evidencia de que Yeshú no predicó su propia divinidad, porque si lo hubiera hecho, Gamliel ciertamente no habría sido tolerante con sus seguidores. El discurso de Gamliel es también una excelente evidencia de la naturaleza política de la enseñanza tanto de Yeshú como de los nazarenos, porque Gamliel compara su movimiento con otros movimientos políticos mesiánicos, el de Judas de Galilea y el de Teudas. (El hecho de que la mención de Teudas en este punto sea un anacronismo de ninguna manera refuta la historicidad del discurso de Gamliel como algunos han argumentado; solo muestra que el autor de los Hechos ha sustituido el conocido nombre de Teudas por otro menos conocido) nombre perteneciente a un pretendiente mesiánico similar).

¿Por qué, entonces, Pablo era enemigo de los nazarenos? La respuesta a esta pregunta se centra en la figura del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Vemos que la persona que hizo arrestar a Pedro y sus compañeros era el Cohen Gadol, la persona que quería que fueran ejecutados era el Cohen Gadol, y la persona que Gamliel y su partido fariseo rechazaron en el asunto fue el Cohen Gadol. Además, fue el Cohen Gadol quien provocó el arresto y la ejecución del mismo Yeshú, sin ninguna participación de los fariseos ni siquiera en los relatos más hostiles. ¿Por qué? La respuesta simple es que el Cohen Gadol, durante este período, era el candidato y representante del poder romano. En realidad, fue designado por los romanos, no por ningún cuerpo judío, de ciertas familias sacerdotales conocidas por estar subordinadas a los intereses romanos. Todas estas familias eran hostiles a los fariseos, ya que pertenecían al grupo religioso conocido como los saduceos (tzadukim), quienes tenían antecedentes desde tiempos de Herodes I como instrumentos del poder gobernante, a diferencia de los fariseos, quienes tenían antecedentes como críticos y en tiempos se rebela contra el poder gobernante. 

Los fariseos consideraban a los tzadukim como herejes, en términos de religión, y como traficantes, en términos de política. El pueblo apoyaba a los fariseos, e incluso el Cohen Gadol tenía que inclinarse ante la opinión de los fariseos en asuntos de práctica religiosa pública. Incluso los sacerdotes comunes apoyaban a los fariseos, no a su líder titular, el Cohen Gadol. El mayor error que uno puede cometer sobre la historia de este período es considerar al Cohen Gadol como el líder y principal autoridad de la religión judía; sin embargo, este es un error que se comete constantemente. De hecho, los Evangelios promueven diligentemente la imagen del Cohen Gadol como jefe religioso; pero esto se debe a que los Evangelios se preocupan por representar a Yeshú y sus seguidores como ofensores de la religión judía, no de Roma ni de sus secuaces o mercenarios. No era el trabajo del Cohen Gadol acabar con la herejía, ya que él mismo era considerado un hereje. Su trabajo era acabar con la insubordinación contra Roma.

Ahora, si volvemos a la persecución de los nazarenos por parte de Pablo, el hecho más significativo es que Pablo estaba cooperando con el Cohen Gadol. Los libros de los Hechos de los Apóstoles nos dicen explícitamente que Pablo fue al Cohen Gadol 'y solicitó cartas a las sinagogas de Damasco, autorizándolo para arrestar a cualquiera que encontrara, hombres o mujeres, que seguían el nuevo camino' (Hechos 9:2). Anteriormente se nos dice que Pablo estaba 'acosando a la iglesia (en Jerusalén); entraba casa tras casa, apresaba a hombres y mujeres y los enviaba a la cárcel’ (Hechos 8:3). En esta referencia anterior, no se menciona al Cohen Gadol, y tenemos una imagen poco realista de Pablo enviando personas a prisión mediante una especie de arresto ciudadano; obviamente, esto solo podía hacerse en cooperación con las autoridades policiales, y estas estaban bajo el control del Cohen Gadol, es una de esas pistas que pueden arrojar un torrente de luz sobre una situación desconcertante por ofuscación deliberada. ¿Qué estaba haciendo Pablo, supuestamente un celoso fariseo, con el Cohen Gadol? Ahora encontramos a este fariseo derechista, supuestamente preocupado más que cualquier otro fariseo por las supuestas opiniones heréticas de los nazarenos, asociándose estrechamente con un hereje indudable, el Cohen Gadol. En cualquier caso, el Cohen Gadol no estaba preocupado por reprimir la herejía, pero incluso si lo hubiera estado, no habría tomado su definición de herejía de un fariseo.

La situación es imposible de entender a menos que uno mire su esquema simple: el Cohen Gadol estaba preocupado por sofocar la insubordinación a Roma y Pablo lo estaba ayudando a hacer precisamente esto. Pablo perseguía a los nazarenos no porque fuera fariseo, sino precisamente porque no era fariseo y, por lo tanto, podía cooperar con el Sumo Sacerdote, que consideraba a los nazarenos como un grupo subversivo. Más tarde, cuando escribió una Epístola a los griegos en Filipos que no sabían nada sobre la política interna de Judea, Pablo representó su celo contra los nazarenos como impulsado por el fariseísmo, habiendo encontrado en ese momento conveniente "exagerar su judaísmo rabínico", como Claude Montefiore lo expresó diplomáticamente a una audiencia cristiana, y también deseando representar a los nazarenos como rebeldes, como él, contra el judaísmo, no contra Roma.

Pero si Pablo no era fariseo, ¿qué era? Y si él nunca fue un fariseo, ¿por qué quería presentarse a sí mismo como si tuviera antecedentes fariseos? Pablo nació en Tarso en Asia Menor, una gran ciudad helenística; y pasó allí su juventud. Este es un hecho muy significativo; y también es significativo que Pablo, en sus escritos, nunca menciona que nació en Tarso. Es solo del libro de los Hechos de los Apóstoles que sabemos que vino de Tarso. Al escribir a sus seguidores griegos que él era un 'hebreo de los hebreos' y un israelita 'de la tribu de Benjamín', sin duda Pablo les dio la impresión de que nació en Judea, el corazón de Israel, y nuevamente su insistencia que había sido fariseo le daba el aura de alguien que procedía de un entorno judío central, más que de una ciudad periférica, Tarso, que no tenía una academia farisea y nunca se asociaría con el fariseísmo.

Al presentarse a sí mismo como de origen fariseo, Pablo obtuvo grandes ventajas en su campaña para difundir sus ideas. Los fariseos en este tiempo tenían una gran reputación en el mundo greco-romano. Hoy en día, la palabra 'fariseo' es sinónimo de palabras despectivas como 'hipócrita', 'legalista' o 'formalista', pero esto se debe enteramente a la imagen hostil que se da de ellas en el Nuevo Testamento, que en ese momento aún no había sido sido escrito Pero Pablo tenía más que ganar que el respeto personal al afirmar haber sido fariseo. Con esta afirmación, estaba reclamando autoridad para sus ideas. Estas ideas eran, a primera vista, completamente ajenas a la tradición del judaísmo. Eran diferentes de las ideas de la Iglesia de Jerusalén, que estaba dirigida por los seguidores y compañeros de Yeshú; y debemos concluir que eran diferentes de las ideas del mismo Yeshú. Pablo fue el fundador del cristianismo, en el sentido de que fue el iniciador de las ideas centrales del cristianismo a medida que se desarrollaba en una religión separada del judaísmo. Pero Pablo no se presentó a sí mismo como el fundador del cristianismo, sino como el transmisor de ideas que le venían del mismo Yeshú, no del Yeshú vivo e histórico, a quien Pablo nunca conoció, sino del Yeshú deificado, que le habló en visiones celestiales. Pablo no estaba satisfecho con comenzar una nueva secta, basada en su propia personalidad. 

Quería representar sus ideas como el cumplimiento del judaísmo, y así apoderarse del enorme prestigio y autoridad de todo el esquema judío de la historia, desde Adán hasta los Últimos Días. Por lo tanto, era imperativo que Pablo no fuera visto como un extraño en lo que respecta al judaísmo. Debe ser visto como alguien que habló desde el interior de la tradición judía, hablando cosas nuevas, inimaginables en el judaísmo anterior, pero continuando con él y cumpliéndolo. La afirmación de Pablo de haber sido fariseo es, por lo tanto, parte de lo que se convirtió en la paradoja característica del cristianismo que él creó: que pretendía reemplazar y tomar el lugar del judaísmo pero al mismo tiempo ser su continuación natural. Así, los fariseos, los representantes de la tradición judía, fueron vilipendiados como figuras gastadas y desacreditadas, pero era esencial que su manto pasará a Pablo. Hemos llegado ahora al verdadero centro del problema de Pablo, que es la naturaleza de sus ideas. Es debido a estas ideas, que han parecido a los judíos de todas las generaciones la negación del judaísmo, que se ha sentido el problema: '¿Cómo podría un judío, y especialmente un judío educado en la tradición farisea, haber llegado a creer en tales creencias? ¿ideas? La esencia de estas ideas es que Yeshú fue un salvador divino, que descendió a la tierra para actuar como un sacrificio por la humanidad, que de otro modo habría sido condenada a la condenación eterna por un Dios Padre enojado. Este mito tiene evidentes afinidades con los cultos de salvación del mundo grecorromano, como los de Adonis, Atis y Osiris, Mitra que contenía el mito de la muerte de una figura divina que, con su muerte, traía la salvación y la inmortalidad a sus devotos, a quienes se les exigía que participaran en ritos místicos mediante los cuales compartían la muerte y resurrección del dios. Estas religiones de salvación o religiones de misterio diferían de la religión de Pablo en que no tenían el profundo pesimismo acerca de este mundo que es tan característico de Pablo - la idea de que este mundo está tan irremediablemente hundido en el mal que sólo un descenso y un sacrificio divinos podrían posiblemente guardarlo. 

Pablo derivó este pesimismo del grupo de religiones conocido como gnosticismo, del cual ahora sabemos mucho más debido al descubrimiento de los escritos gnósticos en Nag Hammadi. Los gnósticos pensaban que este mundo era tan malvado que debía haber sido creado por un Dios malvado, a quien algunos gnósticos identificaban con el Dios del judaísmo. De hecho, fue entre los gnósticos donde nació el antisemitismo, o más bien la forma más profunda de antisemitismo, que considera a los judíos como los representantes del mal cósmico. La religión de Pablo, como he argumentado en su totalidad, era una amalgama de la religión del misterio (religión de la salvación) y el gnosticismo, combinada con un marco histórico tomado del judaísmo, y tomó del gnosticismo las semillas del antisemitismo cristiano, que identificó el judíos como el pueblo de Satanás, el Príncipe, si no el Dios, de este mundo.

¿Cómo entonces un fariseo, educado en el optimismo del judaísmo, que consideraba este mundo como la creación de un Dios misericordioso y amoroso, llegó a adquirir una visión tan pesadillesca? Claude Montefiore, plenamente consciente del problema, trató valientemente de resolverlo sugiriendo que Pablo no era un fariseo, como él pretendía, sino un judío de la disaspora, educado en un tipo de judaísmo que había perdido el optimismo del judaísmo palestino. Sin embargo, investigaciones posteriores han demostrado que esta solución no funcionará; El judaísmo de la diáspora difería del judaísmo palestino, pero no en esa medida. Otros, como Joseph Klausner, el erudito judío del Nuevo Testamento, y W.D. Davies, el erudito cristiano del judaísmo talmúdico, han tratado de probar, a pesar de todas las apariencias, que Pablo era después de todo un fariseo típico, y que sus ideas no son tan diferentes del judaísmo. Estos esfuerzos desesperados han sido motivados muy a menudo por motivos ecuménicos dignos, encaminados al acercamiento entre el judaísmo y el cristianismo paulino. Ciertamente no se sigue que porque Yeshú era una figura arraigada en el judaísmo, Pablo también lo era. 

Montefiore tenía razón cuando señaló que el lugar de nacimiento de Pablo, Tarso, proporcionaba la respuesta al problema: no porque Tarso fuera un centro del judaísmo de la diáspora, sino porque Tarso era un centro de religión pagana de misterio. Recientemente, los arqueólogos encontraron cuencos en el sitio del antiguo Tarso que representan la resurrección de Atis, el dios de la salvación de Asia Menor. Atis era un dios que murió de muerte agonizante, y cuya efigie fue colgada en un árbol. Los adoradores celebraron su muerte y resurrección en el tiempo de Pesaj (Pascua judía). Su culto debió de impresionar profundamente al joven Pablo en Tarso, y más tarde en su vida, en un momento de crisis psicológica, la figura de Yeshú crucificado se fusionó en su mente con la figura doliente de Atis.

Los problemas que rodean la relación de Pablo con el fariseísmo se resuelven mejor con la opinión de que él no nació judío, sino gentil, que se crió en estrecho contacto con la religión pagana del misterio. En algún momento se convirtió al judaísmo y llegó a Judea, donde entró al servicio del Cohen Gadol. Es posible que haya aspirado a ser fariseo en algún momento, pero nunca logró convertirse en uno. Fue uno de esos conversos al judaísmo que no supieron hacer frente a las dificultades de la adaptación y recayó en una especie de fe sincrética que contenía elementos del judaísmo y del paganismo: las sectas gnósticas son un buen ejemplo de ello, llenas de retazos de judaísmo con el paganismo, en una mezcla a menudo antisemita. Las cartas de Pablo muestran un dilema espiritual que se entiende mejor como el de alguien que lucha por convertirse en judío, pero fracasa: y su solución a este dilema fue fundar una nueva religión de la que él era el profeta. Hay una evidencia importante que apoya esta hipótesis, y es la tradición de los heréticos ebionitas de que Pablo nació gentil. Los ebionitas eran un grupo de judíos-cristianos que eran leales a la Toráh, consideraban a Yeshú como un Mesías humano y consideraban a Pablo como un pervertidor del mensaje de Yeshú. Los ebionitas pretendían estar vinculados con los seguidores originales de Yeshú, Pedro, Jacobo y Juan, los líderes de la llamada Iglesia de Jerusalén, que, según el libro de los Hechos de los Apóstoles, se reconcilió con Pablo, pero que, según muchos académicos modernos, en realidad nunca lo hizo. La tradición de los ebionitas acerca de Pablo es citada con gran indignación por el historiador cristiano primitivo Epifanio, y ha sido tratada con la misma indignación desdeñosa por casi todos los eruditos desde entonces. Pero los ebionitas eran una comunidad distinguida, que merece ser tratada por lo menos con el mismo respeto que cualquier otro grupo antiguo cuando su tradición se ha conservado contra viento y marea. 

No baso mi argumento principalmente en su testimonio, pero en vista de las líneas convergentes de evidencia que he tratado de indicar, insto a que lo que los ebionitas tenían que decir acerca de Pablo aparezca bajo una nueva luz. No he sido capaz de dar en una conferencia todas las consideraciones que me han persuadido de que Pablo no estaba diciendo la verdad cuando afirmó tener formación farisaica. Por ejemplo, es necesario un estudio detallado de los escritos de Pablo para examinar la afirmación que a menudo se hace de que Pablo "escribe como un fariseo", afirmación que rechazó. Encontrará un estudio tan detallado en mi libro sobre Paul, The Mythmaker, y en otros trabajos en los que estoy comprometido. Pero permítanme concluir diciendo que considero a Pablo como un creador de mitos de genuis, alguien que provocó una amalgama de religión de misterio, gnosticismo y aspectos del judaísmo que resultó irresistible para el mundo occidental, y ha sido una fuerza poderosa tanto para el bien como para el bien. demonio. Pero él no era un fariseo, y su pensamiento esencial no muestra una continuidad con el judaísmo farisaico o cualquier otro tipo de judaísmo, sino más bien una reversión al concepto del dios sacrificado, un concepto que el judaísmo, tanto antes como después del advenimiento del cristianismo, ha adoptado. consistentemente opuesto.

Fuente: 

Maccoby, H. (1986). Paul and Pharisaism. European Judaism: A Journal for the New Europe, 20(2), 24–30.