Introducción.
La relación entre los Evangelios Hebreos y los textos hebreos es profundamente interesante y compleja. Los Evangelios hebreos conservados en la Biblioteca del Vaticano son traducciones, en su mayoría, del catalán al hebreo, lo que significa que estos textos contienen elementos antiguos del catolicismo, una combinación de la antigua religión hebrea y la fe cristiana. Esta traducción aparece junto con la obra Ma'ase Ashmedai en el Manuscrito Vat.ebr.100.
Sin embargo, los judíos tienen diferentes ideas sobre estas prácticas comparadas con los cristianos. En el judaísmo, la idolatría y la brujería son vistas como prácticas que contradicen los mandamientos, mientras que los cristianos no tienen tales restricciones. Estas profundas diferencias se pueden ver claramente reflejadas en el libro de brujería negra Sefer Mafteaj Shelomoh (ספר מפתח שלמה). En este libro, hay tanto elementos de la fe cristiana como elementos de brujería que van en contra de la Torah.
Explica Claudia Rohrbacher-Sticker en su artículo ‘Mafteaj Shelomoh: A New Acquisition of the British Library’ que La Biblioteca Británica anunció la adquisición del antiguo libro hebreo de hechizos mágicos, Mafteaj Shelomoh.
La descripción general de Mafteaj Shelomoh es una compilación única y compleja de textos religiosos, seleccionados de fuentes de muchas culturas y tradiciones. Gershom Scholem, notó su composición ecléctica de elementos cristianos, judíos y árabes:
"The book in hand [...] contains Christian, Jewish, and Arabic elements which either lie unmixed side by side or show in parts a mutual permeation".
(Traducción: "El libro que tenemos en la mano [...] contiene elementos cristianos, judíos y árabes que yacen sin mezclar uno al lado del otro o se muestran en partes una permeación mutua”.)
-Scholem, "Some Sources of Jewish-Arabic Demonology", JJS 16, 1965, p. 1-13, here p. 6; cf. also id., Madda'e ha-Yahadut 1, 1926, p. 116.
En el caso de una de las tradiciones más pequeñas contenidas en el libro, el encantamiento del rey Baraqan (Edición, fol. 24a-25b. Ver también la edición de Scholem del texto, JJS 16, 1965, p. 12f.), Scholem pudo probar su origen árabe. (Ibid., p. 6.) La frecuencia de elementos cristianos, latinos e italianos lo llevó a la suposición de que el texto descubierto por Gollancz era una adaptación judía tardía de un "texto de Clavícula latino (o más bien italiano) del período renacentista". (Ibid.)
Su punto de vista ha sido generalmente compartido por los estudiosos desde entonces. (Cf. e. g. L. H. Schifîman /M. D. Swartz, Hebrew and Aramaic Incantation Texts from the Cairo Genizah, Sheffield 1992, p. 20.)
A lo largo de las generaciones, han surgido muchas versiones de una obra titulada Clavicula Salomonis, Clans Salomonis y títulos similares ("Clave de Salomón") en latín, italiano, francés, alemán e inglés, todas afirmando ser traducciones del original hebreo. Sin embargo, nunca se ha identificado tal versión original. A menudo, estas afirmaciones de origen hebreo se hicieron para solidificar la reputación y la antigüedad de la tradición o práctica en cuestión. Después de que los siglos XV y XVI vieron un gran aumento en el interés cristiano por los aspectos mágicos de la Cabalá, esta afirmación se volvió cada vez más común.
Hay varias indicaciones que insinúan la existencia de un antiguo libro hebreo sobre Salomón. En el Shalshelet ha-Kabalah de Gedaliah ibn Yahya del siglo XVI hay una referencia a un libro llamado Mafteaj Shelomoh. Además, autores cristianos como Martin A. Delrio conocían otra publicación identificada como Clavicula ("Clave"), que se consideraba capaz de impartir poderes extraordinarios debido a que fue consultada por Judaei et Arabes en Hispania suis posteris haer editar io jure relinquebant (Disquisii ionum magicarum, Cologne 1679, p. 111). Retrocediendo aún más en el tiempo, se mencionan obras escritas atribuidas a Shlomoh HaMelej en el Speculum Astronomiae de Albertus Magnus de principios del siglo XIII, incluida una llamada De Novem Candariis ("Sobre los nueve Candarii"). Este título también se puede encontrar en un manuscrito editado por Gollancz denominado me-haqdashat ha-tish'ah qandariri (""Sobre la santificación/santidad de los nueve Qandariri"). Gollancz, ibíd., pág. XXII, se traduce como "talismanes". No se refiere a una interpretación etimológica, pero obviamente deriva este significado del contexto. Los diagramas del fol. 49a del manuscrito revelan que la palabra denota círculos mágicos más frecuentemente llamados ‘agulot’ (עֲגוּלּוֹת).
El texto antiguo Mafteaj Shelomoh menciona Sefer ha-Levanah ("Libro de la Luna"). Nahmanides hace referencia a extractos de este libro en el siglo XIII, y Gollancz también lo menciona con títulos como Sefer Salme Sha'ot ha-Yom ("Libro de las imágenes de las horas del día"), mi-Salme ha- Lailah ("Sobre las imágenes de la noche") y Sefer mi-Ma'alot ha-Yareah ("Libro de las estaciones de la luna"). Por su parte, Albertus Magnus atribuye a Hermes el Liber Lunae, que bien podría estar relacionado con este texto hebreo. Además, podría haber una conexión con la literatura mágica de la antigüedad tardía ya que el famoso Leiden papyrus hace referencia a un libro (perdido) titulado "Clave" (κηεις), atribuido a Mosheh. (Ver. PGM XIII/60.229.432.738f. {Papyri Graecae Magicae, editado y traducido por K. Preisendanz/A. Henrichs, vol. II, Leipzig/Berlín 1931 [reimpresión Stuttgart 1974]).
Estos indicios pueden ser suficientes para demostrar la complejidad de la cuestión de la procedencia y la tradición de Sefer Mafteaj Shelomoh y Clavicula Salomonis, respectivamente. Una comparación exhaustiva de la versión hebrea y las de otros idiomas podría arrojar más luz sobre estos asuntos. Sin embargo, la base textual hebrea necesita ser examinada de antemano. Además del manuscrito editado por Gollancz, hay un segundo en la Bibliotheca Rosenthaliana (MS Ros 12). Esta transcripción del siglo XVIII de Zekel ben Yidel Cohen Worms de una copia de Judah Perez (Londres, 1729) "corresponde" al manuscrito de Gollancz, pero parece estar basado en diferentes versiones del modelo. Estas conexiones aún no han sido examinadas.
La base textual hebrea, muy escasa en comparación con las numerosas versiones de Clavicula Salomonis, se ha visto ahora complementada por una tercera versión. MS O. 14 759, manuscrito de 53 folios recientemente adquirido por la British Library, y MS British Library Or. 6360 (15 folios), que se sabe que es un fragmento de Mafteaj Shelomoh, constituyen las dos partes de este libro. Ambos manuscritos fueron escritos por la misma mano y pueden datar del siglo XVII o XVIII.
Las ricas ilustraciones en MS Or. 14 759 son de especial interés. Además de varios diagramas, algunas imágenes asombrosamente naturalistas ilustran prescripciones místicas (seguilot) pero con un enfoque de brujería negra.
Hoy en día es casi una perogrullada decir que hay más y más profundas marcas de influencias mutuas entre muchas tradiciones religiosas cristianas y judías del período medieval y moderno temprano de lo que se ha reconocido durante mucho tiempo. Esto es especialmente cierto cuando se trata de brujería, una rama del conocimiento cuyos adherentes aparentemente tendían a estar menos preocupados que otros por cuestiones de decoro religioso, y que a menudo mostraban un marcado interés por las creencias y prácticas extranjeras. Y, sin embargo, es sorprendente encontrar las múltiples huellas de contactos interreligiosos y transculturales y encontrar incluso fórmulas y prácticas específicamente cristianas en un manuscrito hebreo que representa una importante cadena de tradiciones de brujería practicada por algunos judíos.
Aparte de muchos nombres y palabras de origen cristiano, Or. MS. 14759 contiene numerosas recetas que se refieren explícitamente a rituales y símbolos cristianos. La cruz se representa una y otra vez en este manuscrito hebreo, que incluso aconseja la utilización mágica de una cruz santificada puesta en agua bendita.(F.37r.)
Las ricas ilustraciones pictóricas de Or. MS. 14759 son de especial interés. Como en Or. MS. 6360, obviamente fueron ejecutados por el mismo escriba. Además de varios diagramas, algunos dibujos notablemente naturalistas (por ejemplo, la fig. 1) sirven para ilustrar recetas mágicas (segulot). Una imagen muestra la fuga de prisioneros en un barco que es transportado por los aires por demonios, los fugitivos vestidos con atuendos orientales.
“Si uno quiere escapar de la prisión en un bote,
dibujar la imagen de ese barco, y [este [hechizo]
también es bueno] para romper cada barra y
abriendo todas las cerraduras, pero por el amor de los
Creador, estos son los secretos que no pueden
sea entregado solamente a aquellos que temen a Dios!'
f.32v.
La relación de Sefer Mafteaj Shelomoh con los Evangelios Hebreos: Ma’aseh Ashmedaí.
El Manuscrito Vat. ebr. 100., según la misma descripción que da era una versión de los textos de los Apóstoles (השליחים) sobre el Nuevo Testamento (השליחים. ברית החדשה).
El Evangelio de Mateo, está dividido en 54 capítulos (ff. 1v–46v), el Evangelio de Marcos, dividido en 16 capítulos (ff. 47r–73v), el Evangelio de Lucas, dividido en 25 capítulos (ff. 74r–117v) y el Evangelio de Juan dividido en 21 capítulos (ff. 117v–153r).
Cada libro está precedido por un prefacio de San Jerónimo. Según Cassuto, Codices Vaticani Hebraici, es una traducción que se preparó a partir de la versión catalana. Esta traducción es diferente de los especímenes de otras cuatro traducciones impresas por A. Marx, “The Polemical Manuscripts in the Library of the Jewish Theological Seminary of America”. Estudios sobre bibliografía judía y estudios relacionados en memoria de A. S. Freidus (Nueva York, 1929), págs. 270–273. Cf. DV Proverbio, “Vat. ebr. 100”, I Vangeli del Popoli, Catalogo della Mostra (Citta del Vaticano 2000), págs. 372a–374a.
Por otra parte, en lugar que apareciera el libro de los Hechos de los Apostoles, aparece el libro de Ma’aseh Ashmedai-מעשה אשמדאי. Un Midrash sobre el demonio Asmodeus. El cual empieza con las palabras:
כי לא לקלים המרוץ ולא לגיבורים המלחמה
(‘Que la carrera no es para los ágiles, ni la guerra para los fuertes’)
Pero ¿Qué tiene que ver la obra Ma’aseh Ashmedai dentro de una traducción del Nuevo Testamento?
Expliquemos un poco el contexto del personaje de Ashmedai. El Talmud de Babilonia, que menciona los shedim con relativa frecuencia en comparación con la Biblia, cuenta cómo el rey Shlomoh se puso al servicio de Ashmedai, el rey de los demonios (אַשְׁמְדַאי מַלְכָּא דְשֵׁידֵי), para construir el templo con su ayuda, tal como se lee en el Talmud Bavli Gitin 68b:
תַּרְחֵיהּ גַּבֵּיהּ עַד דְּבַנְיֵיהּ לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ יוֹמָא חַד הֲוָה קָאֵי לְחוֹדֵיהּ אֲמַר לֵיהּ כְּתִיב כְּתוֹעֲפוֹת רְאֵם לוֹ וְאָמְרִינַן כְּתוֹעֲפוֹת אֵלּוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת רְאֵם אֵלּוּ הַשֵּׁדִים מַאי רְבוּתַיְיכוּ מִינַּן אֲמַר לֵיהּ שְׁקוֹל שׁוּשִׁילְתָּא מִינַּאי וְהַב לִי עִיזְקְתָךְ וְאַחְוִי לָךְ רְבוּתַאי שַׁקְלֵיהּ לְשׁוּשִׁילְתָּא מִינֵּיהּ וְיָהֵיב לֵיהּ עִיזְקְתֵיהּ בַּלְעֵיהּ אוֹתְבֵיהּ לְחַד גַּפֵּיהּ בִּרְקִיעָא וּלְחַד גַּפֵּיהּ בְּאַרְעָא פַּתְקֵיהּ אַרְבַּע מְאָה פַּרְסֵי עַל הַהִיא שַׁעְתָּא אֲמַר שְׁלֹמֹה מַה יִּתְרוֹן לָאָדָם בְּכׇל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ
Shlomoh mantuvo a Ashmedai con él hasta que completó la construcción del Templo. Un día estuvo solo con Ashmedai . Le dijo a Ashmedai: Está escrito: “Para él como los cuernos elevados del toro salvaje” (Números 24: 8), y los Sabios dicen en la explicación del versículo: “Como los cuernos elevados”; estos son los ángeles ministradores. “El toro salvaje”; estos son los demonios. ¿De qué manera eres más grande que nosotros? ¿Por qué el versículo alaba tus habilidades y poderes sobre los de los seres humanos?
Ashmedai le dijo: Quítame la cadena grabada con el nombre de Dios y dame tu anillo con el nombre de Dios grabado en él, y te mostraré mi fuerza. Shlomoh le quitó la cadena y le dio su anillo. Ashmedai se tragó el anillo y creció hasta que colocó un ala en el cielo y un ala en la tierra. Lanzó a Shlomoh a una distancia de cuatrocientos parasangs. Con respecto a ese momento Shlomoh dijo: “¿Qué provecho hay para una persona a través de todo su trabajo debajo del sol?” (Eclesiastés 1:3). Con Shlomoh depuesto del trono, Ashmedai tomó su lugar.
Ashmedai a su vez obtiene se deshace del rey con una artimaña y, en su ausencia, se acuesta con todas las reinas, incluida la madre de Shlomoh, Bat Sheva, según se explica la Ma’aseh Ashmedai:
כי לא לקלים המרוץ ולא לגיבורים המלחמה
וגם לא לחכמים לחם וגם לא לנבונים עושר, וגם לא ליודעים חן וגו׳ כנגד מי אמר שלמה ע״ה מקרא זה כי לא לקלים המרוץ זה עשאל שהיה צד את הצבי ברגליו וברוב מרוצתו והיה מהלך על ראשי שקולים בשדה מרוב קלותו ולא היה שובר את הקנים וכיון שנפלה שעתו הכהו אבנר בן נר בחנית ולא היה בו כוח לרוץ דכתי׳ ויכהו אבנר באחרי החנית אל החומש ולא לגיבורים המלחמה זה אבנר בן נר שהיה בוטח בכוחו והיה מופל אילולי היה לארץ מקום שיאחזו בו ידי היותו מזעזעה והיו כל ישראל שרויים בן שתי ארכבותיו וכיון שנפלה שעתו הכהו יואב בן צרויה בסכין קטן ואבדו מן העולם באותה שעה תפס בן אבנר ביואב ועמדו כל ישראל עליו אמרו לו מדוע אם מכה הורנו נשתייר קהל ישראל יתומה ויבואו פלשתים ויבוזו את נשינו ואת טפינו ומה אעשה שכבה את נרי אמרו לו מדין עמו לפני דיין האמת באותה שעה השליכו מידו ונפל זה חי וזה מת גם לא לחכמים לחם זה שלמה בשעה שחטא ונשא נשים נכריות ועבר שלמה על מה שכתו בתורה ולא ירבה לו נשים באותה שעה קרא הקב״ה לאשמדאי ואמ׳ לו לך אצל שלמה ודחוף אותו מעל כסאו וטול את החותם מידו ושב במקומו אמ׳ לפניו רבונו של עולם מתירא אני שמא יהרגוני אמ׳ לו אל תירא באותה שעה הלך אשמדאי ודחפו מעל כסאו ונטל חותמו מידו ולא הכיר בו והיה צועק אני שלמה הייתי מלך על ישראל בירושלים והיו בני אדם מלעיגין לו כיון שבקש הקב״ה לקיים מה שכתו׳ לא יכרת לך איש מעל כסא ישראל נכנס אשמדאי על בת שבע אם שלמה אמ׳ לה נא אבוא אלייך אמרה לו בני אל תעשה הנבלה הזאת בישראל ויצא מעליה ביום שני חזר וביקש ממנה נזדעזעו איבריה ונתחלחלה והלכה אצל בניהו בן יהוידע אמר ל נר ישראל שלמה בני נאבד מן העולם וזה היושב על כסאו בן בליעל הוא אמר לה מה ליך אמרה לו כך וכך הוא המעשה אמ׳ לה שתקי ולכי בביתך אם חוזר לך פעם אחרת אמרי לו הראני את רגליך אם צורת בנך שלמה תדעי ואם נשתנה תחזרי אלי ותודיעני הלכה ובדקה ומצאה רגליו כרגלי החמור באותה שעה ידע בניהו כי שיד הוא קבצה סנהדרי׳ ישראל ואמרה להם דבר גדול אירע לי בבני שלמה כך וכך היה המעשה הבו עצה מה נעשה אמרו לה שמענו נער אחד חוזר על הפתחים ואומ׳ ׳אני קהלת הייתי מלך בירושלים אמרה להם היכן הוא אמרו לה בכרם ביבנה שלחה ויביאו אותו שאלו לו סנהדרין מי אתה אמר להם אני שלמה אמרו לו ומי הוציאך מכסאך אמר להם רוח סערה באה אליי ונפל חותמי מידי אמר לו בניהו אמור לי סימנים שדיברתי עמך בשעה שמלכת על ישראל הגיד לו אותה עצה שהייתה בינו ובין בת שבע ומה שלמה מלך ישראל שנאמר בו ויחכם שלמה מכל אדם על שעבר על אות אחת שבתורה כך העובר על דברי חכמים על אחת כמה וכמה גם לא לנבונים עושר אלו קרח וסיעתו כיון שעברו על דברי תורה נפל מזלם הא למדת שהחכמה והגבורה והעושר להקב״ה וכל מי שיש לו יראת שמים הקב״ה אוהבו שנאמר כה אמר אל יתהלל חכם בחוכמתו ואל יתהלל עשיר בעושרו ואל יתהלל הגבור בגבורתו כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי כי אני יי׳ עושה חסד משפט וצדקה בארץ כי באלה חפצתי נאום ) ה׳ (תם ונשלם שבח לבורא עולם ואתחיל לכתוב מדברי הימים משלי המלך סנדבר
‘Que la carrera no es para los ágiles, ni la guerra para los fuertes’, ni el pan para los sabios, ni la riqueza para los sagaces, ni el favor para los inteligentes (Eclesiastés 9:11). Contra quien Shlomoh, la paz sea con él, pronunció este versículo: ¿No es la raza ágil? Se refiere a Asahel que se puso al lado del venado por la velocidad y fuerza de sus patas y se fue sobre las cabezas de las espigas del campo gracias a su gran agilidad y no rompió los tallos. Y cuando le llegó la hora, Avner ben Nera lo hirió con la lanza y ya no tuvo fuerzas para correr, y ciertamente está escrito: ‘Lo hirió con la punta de la lanza en el vientre’ (2Sam 2:23) . Ni del fuerte la guerra:
Aquí la referencia es a Avner ben Ner, quien estaba seguro de su fuerza y fue derribado. (Y dijo): Si la tierra tuviera suficiente espacio para sostenerla en mis manos, la sacudiría y todo Israel estaría en sus brazos. Y llegó su hora, y Yoav ben Seruia lo hirió con un pequeño puñal y lo mató. En aquel tiempo el hijo de Avner tomó a Yoav, y todo Israel se levantó contra él, diciéndole:
“¡Si golpea a nuestros padres, la comunidad de Israel quedará huérfana! Y vendrán los filisteos y saquearán nuestras mujeres y nuestros niños. ¿Y qué voy a hacer? ¿Ha derribado al hijo de Ner? Ellos respondieron: “Ve a juicio con él ante un tribunal legítimo”. En ese momento lo empujó y cayó. Uno vive y uno muere. Ni el pan es el sabio: esto se refiere a Shlomoh cuando pecó con mujeres extranjeras y transgredió lo que está escrito en la Toráh: ‘Y no se multiplicará esposas’. (Dt 17:17).
En ese momento, el Santo, bendito sea, llamó a Ashmedaí y le dijo: “Ve a Shlomoh y quítalo de su trono, toma el sello de su mano y vuelve a su lugar”. Ashmedaí respondió: Señor del mundo, temo que me mate. El Señor dijo: “No tengáis miedo”. Entonces Ashmedaí fue y quitó a Shlomoh de su trono. Y tomó el sello de su mano y no fue posible reconocerlo. Entonces comenzó a gritar: “¡Yo soy Shlomoh, yo soy rey de Israel en Jerusalén!”. Entonces Ashmedaí fue a casa de Bat Sheva, la madre de Shlomoh, y le dijo: “Ahora voy a ti”. Ella dijo: “Hijo mío, no hagas tal obscenidad en Israel”. Y Ashmedaí se alejó de ella. Pero al segundo día él volvió y preguntó por ella, y sus miembros temblaron y se atemorizaron, y fue a Benayahu ben Yehoyada.
“La luz de Israel, mi hijo Shlomoh, se ha ido del mundo, y el que se sienta en su trono es el hijo de Belial”. Él dijo: “¿Qué te pasa?” Ella respondió: "Él hizo esto y aquello". “Cállate y vete a tu residencia; si vuelve a ti, dile 'muéstrame los pies'. Si es la forma de tu hijo Shlomoh, lo sabrás, si ha cambiado, vuelve a mí y házmelo saber". Ella fue a revisar y descubrió que tenía patas de burro, y entonces Benayahu entendió que era un demonio. Así que reunió al Sanhedrín de Israel y les dijo: “Me sucedió una cosa enorme entre los hijos de Shlomoh; estas cosas han pasado. Dar consejos: ¿qué debemos hacer? (2 Samuel 16:20). Ellos le respondieron: “Oímos a un joven que volvía a las puertas y decía: 'Yo soy Kohelet, el rey de Jerusalén”. Y ella dijo: "¿Dónde está él?" Ellos respondieron: "En la viña de Yavneh". Así que ella los envió y ellos lo trajeron. Entonces el Sanhedrín le preguntó: "¿Quién eres?" Él respondió: “Yo soy Shlomoh”, luego le preguntaron: “¿Y quién te sacó de tu trono?”.
Él les dijo: "Vino sobre mí un viento huracanado, y mi sello se me cayó de la mano". Benayahu le dijo: “Dime las señales que te dije cuando reinabas sobre Israel”. Le dio el mismo consejo que había entre él y Bat Sheva. Y como él es Shlomoh, de quien se dice que Shlomoh fue el más sabio de todos los hombres, como se dice ‘del que transgrede una sola letra de la Toráh, así también del que transgrede una sola palabra de los sabios’, etc.
Y de los sabios la riqueza: En este caso el texto se refiere a Koraj y su grupo cuya fortuna fracasó porque habían transgredido las palabras de la Toráh. Por tanto, habéis comprendido que la sabiduría, la fuerza y la riqueza pertenecen al Santo Bendito Sea, y que el Santo Bendito sea Él ama a todo aquel que teme al cielo, de hecho está dicho:
‘Así dijo el Eterno: No se alabe el sabio en su sabiduría;
Que el hombre fuerte no se gloríe en su fuerza;
Que el rico no se gloríe de sus riquezas.
Pero sólo en esto uno debe gloriarse:
En su ferviente devoción a Mí.
Porque YO, el Eterno, actúo con bondad,
Justicia y equidad en el mundo;
Porque en éstos tengo mis delicias
—declara el Eterno’. (Yirmiyah 9:22-23).
El manuscrito hebreo no. 100 de la Biblioteca Apostólica Vaticana Vat. ebr. 100 debido que es un manuscrito que data del siglo XIV, escrito con letra bizantina semicursiva Mientras que los folios 158r-189v contienen una versión de los Cuentos de Sendebar. Entre estas dos obras (ff. 157v-158r) hay un Midrash a Kohelet 9:10, conocido como Midrash de Ma'aseh Ashmadai. En este corto Midrash encontramos una reelaboración de un episodio intrigante (e inquietante) cuyo protagonista es el demonio Ashmedai, un personaje ausente de la Biblia hebrea pero que aparece en el libro apócrifo de Tobías.
El objetivo de haber remplazado Ma’asei HaShelijim מעשי השליחים (Hechos de los Apostoles) aparece el Midrash Ma'aseh Ashmadai el cual enseña que el poder del monarca puede ser efímero cuando esté se descontrola el cual decanta en arrogancia, herejía, relaciones sexuales prohibidas, e idolatría y por último en la disolución del poder monárquico.
Con este mensaje entrelíneas, se puede dilucidar que con la lectura de los evangelios además de decantar en idolatría también podría generar aspectos tales como arrogancia, herejía, relaciones sexuales prohibidas, todo esto bajo la influencia de Ashmadai, el rey de los demonios.
La conclusión del Ma'ase Asmedai del Nuevo Testamento Hebreo del Manuscrito Vat.ebr.100., y Sefer Mafteaj Shelomoh es que ambos textos fueron traducidos con el objetivo para solidificar la reputación y la antigüedad de tales obras, las cuales podrían ser utilizadas siglos posteriormente para solidificar la idea que son obras antiguas hebreas, y por tanto genuinamente "judías". Sin embargo, no porque los traductores de tales obras hayan sido judíos-apostatas (meshumadim), no implica que las enseñanzas de tales obras sean judías, o que sean adecuadas acorde a la Torah. Por ejemplo, Sefer Mafteaj Shelomoh representa una obra de brujería negra utilizada por meshumadim, quienes por medio de tal hechicería "negaba la Providencia de Dios" tal como dice el Talmud Bavlí Sanhedrin 67a:
אמר רבי יוחנן למה נקרא שמן כשפים שמכחישין פמליא של מעלה
§ El R’ Yojanan dice: ¿Por qué se llama keshafim a la hechicería? Porque es un acrónimo de: Contradice el séquito celestial [shemakhjishin pamalia shel mala’]. La hechicería contradice las leyes de la naturaleza establecidas por Dios.
Una fuerte acusación contra la práctica de la magia está contenida en la obra posterior, aunque más importante, ספר החסידים Sefer HaJasidim de Yehudah HeJasid. El párrafo final de este trabajo es el siguiente (Simán 1172:1):
אין המזיקים מתגרין אלא במי שמתגרה בהם כגון שכתבו הוא ואבותיו קמיעות או עסקו בכשפים ובהשבעות או בשאלת חלום לכך לא יעסוק אדם בהם ולא יאמר אעשה בשביל פיקוח נפש בהשבעות וקמיע כי אין זה חכמה כי הוא מקצר ימיו וחיי זרעו ואין דוחין נפש מפני נפש ונאמר תמים תהיה ואין לו אלא תפלה ותחנונים על הכל וה' ישמרנו וזרעינו ואת כל אשר לנו מכל רע מעתה ועד עולם אמן ואמן
‘Los mazikim (demonios) no son reprendidos excepto por aquellos que los provocan, como él y sus antepasados escribieron amuletos o se involucraron en hechicería y juramentos o en cuestionar un sueño. Por lo tanto, una persona no debe participar en ellos, ni debe decir: ‘Lo haré para el control del alma con juramentos y amuletos’, porque no es sabiduría ya que acorta su vida y la vida de su descendencia y no hay quien rechace un alma por un alma. Y se dice: Se inocente, y no tiene sino oración y súplica para todo, y Dios nos protegerá a nosotros y a nuestra descendencia y todo lo que tenemos del mal desde ahora hasta la eternidad, Amén y Amén.’
La brujería continuó floreciendo durante los siglos hasta la Alta Edad Media y épocas posteriores. A menudo, incluso en los días modernos, levantaba altares sobre los que se ofrecían seres humanos como víctimas. No tenemos más que pensar en los diversos juicios por hechicería y brujería registrados en los anales de las naciones europeas. La obra principal que se supone que sirvió como oráculo de todos los brujos a lo largo de la historia es el famoso Sefer Mafteaj Shelomoh. Por otra parte, JaZ”L que conocieron a Yeshu nos transmitieron que Yeshu además de haber practicado la brujería fue un idólatra, tal como se lee en el Talmud Bablí Sanhedrin 107b:
יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל
(Yesh”u hizo brujería, incitó a los judíos a la idolatría y desvió a Israel)
Cf. Sanhedrin 43a; Sotah 47a.
Por eso, el RaMBa”M en Hiljot Avodah Zarah (Idolatría) 9:4 dice que los cristianos (notzrim-נוצרים) son considerados idólatras bajo la ley judía:
הנוצרים - עובדי עבודה זרה הן.
( Los cristianos: Ellos son Obde-Avoda Zarah (idólatras
Es decir, para él el cristianismo no es una creencia judaicamente aceptable. Es por ello que en el comentario del RaMBa"M a la Mishnah Avodah Zará 1.3 escriba:
*Comentario no aparece en textos sujetos a la censura cristiana.
El nombre de judío (yehudí) siempre ha estado asociado con aquel que niega la idolatría, tal como se lee en el Talmud Bavlí Megila 13a:
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לְעוֹלָם מִבִּנְיָמִן קָאָתֵי, וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״יְהוּדִי״? עַל שׁוּם שֶׁכָּפַר בָּעֲבוֹדָה זָרָה. שֶׁכׇּל הַכּוֹפֵר בַּעֲבוֹדָה זָרָה נִקְרָא ״יְהוּדִי״
El R’ Yojanan dijo una explicación diferente del versículo: en realidad, Mardoqueo provenía de la tribu de Benjamín. ¿Por qué, entonces, se le llamó Yehudi? Por el hecho de que repudió la adoración de ídolos, porque cualquiera que repudia la idolatría se llama Yehudi.
Por lo cual, cualquier cristiano, mesiánico, o de las sectas de los natzratim o netzarim no pueden ser considerados como judíos ya que su culto, conforme define el RaMBa”M, son considerados como idolatras (עובדי עבודה זרה). Por el contrario, los no-judíos que abandonan el cristianismo y cualquiera de sus variantes correspondientes de las Raíces Hebreas del Cristianismo, dice el Talmud que admite toda la Torah, tal como se lee en el Talmud Bavlí Kidushín 40a:
הכתוב ההוא בעבודה זרה הוא דכתיב [שנאמר], דאמר מר [שאמר החכם]: חמורה עבודה זרה, שכל הכופר בה כמודה בכל התורה כולה. ולהיפך, המודה בה ככופר בכל התורה. ומפני חומרתה אף המהרהר בעבודה זרה נענש.
La adoración de ídolos es muy severa, ya que cualquiera que lo niegue es como alguien que admite la verdad de toda la Toráh. Por el contrario, se considera que quien abraza la idolatría ha rechazado toda la Toráh. Debido a la severidad de la adoración de ídolos, uno es castigado incluso por contemplar esta transgresión.
Cf. T.B. Julin 5a; Shevuot 29a: חמורה עבודת כוכבים שכל הכופר בה כמודה בכל התורה כולה
Aprendemos además que con la inclusión del Midrash de Maaseh Ashmedai en tal Nuevo Testamento Hebreo implica que el resultado de tal obra es que los Evangelios puedan estar traducidos en lashon hakodesh (lengua sagrada), nos indica que dicha obra promueve idolatría, brujería, apostasías, quien reconoce algún tipo de autoridad en el Brit HaJadasha (Nuevo Testamento), es como: המודה בה ככופר בכל התורה (quien reconoce la idolatría ha rechazado toda la Toráh.) y es un recordatorio oculto (נסתר) que aún cuando tal libro pueda estar traducido en hebreo y aparentemente tenga nociones judías - ellas son influenciadas por Ashmedai.
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