El nombre de Yeshúah o Yahshúa como un invento católico

El invento del nombre de Yeshúa (יֵשׁוּע‎) para referirse a Jesucristo fue una táctica de misioneros cristiano-protestantes para persuadir a la comunidad judía europea para convertirse al cristianismo tal como se tiene desde el siglo XVIII hasta el siglo XX. Los misioneros cristianos sostienen que el nombre original de Jesús era en realidad Yeshúa, ya que era un nombre hebreo, y que el nombre Jesús era una forma griega del nombre. Aunque el nombre de Yeshúa para referirse a Jesucristo es un nombre hebreo, es un nombre que no era conocido por la mayoría de la gente en el siglo XVIII o el siglo XIX, sin embargo, está estrategia la utilizaron los misioneros siglos antes para persuadir a la comunidad judía europea para que aceptara el nombre de Jesucristo y finalmente se convirtieran al cristianismo. 

La comunidad judía europea tenía siempre en su poder una copia del Evangelio de Mateo, escrita en hebreo. Su uso durante la Edad Media se desconocen específicamente. A lo largo de la historia hay varios extractos relacionados a este documento en contextos polémicos hacia el cristianismo. Hacia finales del siglo XIV , todos los contenidos de este Evangelio Hebreo aparecieron por primera vez completa y documentados al escrito polémico Even Bojan, compilado por Shem-Tob ben Isaac ben-Shaprut, un apologista judío sefaradí.

Es importante destacar que los manuscritos de los siglos XV y XVII provienen de diferentes tipografías. Esto es relevante en el Evangelio Hebreo de Mateo, ya que se utilizaron los siguientes testimonios:

Ms. Add. no. 26964. British Library, London. (Serves as the printed text for 1:1-23:22 ).

A Ms. Heb. 28. Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Leiden.

B Ms. Mich. 119. Bodleian Library, Oxford.

C Ms. Opp. Add. 4° 72. Bodleian Library, Oxford .

D Ms. 2426 (Marx 16). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York, (Serves as the printed text for 23:23-end ).

E Ms. 2279 (Marx 18). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York. 

F Ms. 2209 (Marx 19). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York .

G Ms. 2234 (Marx 15). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York. 

H Ms. Mich. 137. Bodleian Library, Oxford

El manuscrito británico Ms. Add. 26964 se mantiene como el mejor texto del lote. Esta copia, aunque incompleta, cubre Mateo 1:1-23:22; sin embargo, la calidad del texto es excepcional y requiere que se imprimiera. El manuscrito C reproduce casi exactamente el de la Biblioteca Británica Ms., incluyendo la separación en capítulos a partir de 23:22. Asimismo, está escrito con letras pequeñas que a veces podrían ser difíciles de leer.

Los manuscritos de alta calidad del teólogo judío Nary of America están catalogados como #2426 (citado como #16 por Marx en "The Polemical Manuscripts at the Jewish Theological Seminary of America", 252). Sirve como texto impreso para Mateo 23:23-28:20. En su aparato, se anota como ms.D. El manuscrito A de Leiden es de buena calidad pero ha sido objeto de una revisión considerable para mejorar su gramática y su asimilación con los textos griegos y latinos. El manuscrito B de la Bodleian Library también es de buena calidad, aunque difícil de leer debido al uso de pluma y tinta por parte del escriba; las letras a menudo se juntan y, a veces, son indistinguibles.

El Manuscrito G es, de todos los textos utilizados, el de peor calidad. Está escrito con una mano descuidada por un escriba que tenía pocas inhibiciones para agregar o dejar material. Los manuscritos E y F, por otro lado, son virtualmente idénticos y de calidad mediocre (George Howard, Hebrew Gospel of Matthew, MERCER UNIVERSI7Y PRESS, 1995, p. Xll). 

Para los misioneros mesiánicos señalaron un versículo único que contiene el nombre de יהושע (Yehoshua o Iehoshua) para Jesús (Ἰησοῦς) en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tob. Ellos encontraron con base a la investigación de George Howard que únicamente aparecen dos ejemplos prominentes los cuales se encuentran en la Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York. El Ms. 2279 (Marx 18) y el  Ms. 2209 (Marx 18) comprenden Mateo 6:5 (capítulo 22 en la versión hebrea de Shem Tob) tal como se puede ver a continuación:

...בעת ההיא אמר יהושע לתלמידיו

(Traducción: En aquel tiempo Yehoshúa a sus discípulos...)

 

Anti-Christian polemical works, Even boḥan, Biṭul ʻiḳare ha-notsrim, Ṭeʻanot ha-menugadim elenu ṿeha-teshuvot ʻalehem, אבן בחן, ביטול עקרי הנוצרים, טענות המנגדים אלינו והתשובות הנכונות עליהם | Jewish Theological Seminary. (s.f.). Digital Collections | Jewish Theological Seminary. folio 73b.

Biṭul ʻiḳre ha-Notsrim. Ḳetsat pesuḳim she-mefaresh otam ke-fi daʻatam ʻim teshuvatam | Jewish Theological Seminary. (s.f.). Digital Collections | Jewish Theological Seminary. folio 77.

Los misioneros argumentan que otros manuscritos de Shem Tob que se conservan hoy en día se han corrompido, una noción que solo el propio George Howard (p. 22) proporcionó sin ninguna prueba de que la corrupción haya tenido lugar.

Sin embargo, esto no queda ahí, es en el siglo XIX vio un fervor religioso renovado en los Estados Unidos, conocido como el Second Great Awakening (Segundo Gran Despertar del cristianismo protestante), que resultó en varios movimientos religiosos divergentes. Entre estos estaba el adventismo, que abogó por el restablecimiento del sábado judío como cristiano. Con el objetivo de reorientar el cristianismo más cerca de sus supuestas raíces judaicas, el adventismo finalmente dio lugar a grupos como las Asambleas de Yahweh, que enseñaron que י-ה-ו-ה debería traducirse directamente a Yahweh y se esforzaron por sugerir que Jesús tenía vínculos más estrechos con el Dios del pueblo de Israel. En hebreo (donde generalmente solo se escriben consonantes) Yehoshua comienza con las mismas dos letras que י-ה-ו-ה. La nueva pronunciación surgió al incorporar la pronunciación de la primera sílaba de י-ה-ו-ה en Yehoshua; creando así a Yahshua (יהשוה), ya que los ex-adventistas suponían que el nombre de Yahshua es el nombre que utilizaron los cristianos primitivos (notzrim) para referirse a Jesús.

Para reforzar tal idea del origen del nombre de Yahshua, los ex-adventistas buscaron en la literatura católica del Renacimiento y así dieron con el Corpus Hermeticum donde encontraron un referente a tal idea. 

El Corpus Hermeticum al ser 'redescubierto' durante el Renacimiento, provocó una ola de interés en otras tradiciones ocultas como la Kabalah (Cábala judía). Se tenía una fascinación especial para los cristianos debido a su uso del hebreo, el idioma que se creía que Di-s usó al crear el mundo. ('Y Dios dijo: Que se haga la luz' – en hebreo) Según el Corpus Hermeticum, en la época de Jesús, muchos maestros de la sagrada tradición egipcia eran conocidos por el nombre de Yeshúah, lo cual significaba para ellos «salvación» o «liberación» de Dios. 

Recordemos que la Kabalah (Cabalá) empezó a aparecer abiertamente por primera vez en el sur de Francia medieval y en España, donde había prósperas comunidades judías. El Zohar HaKadosh, que se atribuye a R’ Shimon bar Yojai en el siglo II, es uno de los textos clave de Kabalah y aparece en las primeras ediciones junto con otras obras cabalísticas famosas como Sefer Yetzirah, y el Sefer haBahir. Con su difusión a través de los medios de comunicación cristianos, el interés en esta mística tradición judía se volvió cada vez más controvertida. Por ejemplo, Pico della Mirandola, el filósofo renacentista, afirmó que 

“ninguna otra ciencia nos brinda tanta certeza sobre la divinidad de Cristo como la magia y la Cabalá”.

Es por ello, que el que invento la fusión del nombre de YHVH con el nombre de Jesús fue el sacerdote católico alemán Johannes Reuchlin que introdujo una variante ortográfica del nombre de Jesús (Yeshu) para 'probarlo' cabalísticamente, agregando la letra hebrea shin (ש) convirtió al Tetragrámaton (י-ה-ו-ה) en algo así como “Yeshuah” (ישוה) para convertir el Tetragrammaton (el nombre impronunciable de Di-s) en un pentagrammaton o el nombre de Jesús, tal como se lee en la obra De Verbo Mirifico de 1494:

(Traducción: “...por los nombres del Tetragramatón, y el Padre del Tetragrammaton, y el hijo del Pentagrammaton, que está en la naturaleza del SDI (Shaday) en la ley de ADNI (Adonay), en gracia (se nos revelo el nombre de) IHSVH (Yeshuah), porque ahora somos hijos de Dios, usamos (el Nombre de) cinco letras, por aquel en quien creemos, ya quien llamamos el mediador de Dios y de los hombres; el mismo dios-hombre…”) 

-Reuchlin, J. (1514). Liber de verbo mirifico. ex aedibus Thomae Anshelmi Badensis. (Obra original publicada en 1514), p.124.

Así, el tetragrámaton de cuatro letras se transformó en Pentagramatón. Este "Pentagramatón" siguió siendo el favorito de los cabalistas cristianos y puede verse en los diagramas del sacerdote jesuita esotérico Athanasius Kircher (a quién se le atribuye también la creación del mapa-amuleto de la mítica fundación de la Ciudad de México). Véase Stolzenberg, "Four Trees, Some Amulets", 150-158:

The mythical founding of Mexico City | Athanasius Kircher at Stanford. [Imagen]. (s.f.-a). Stanford University. https://web.stanford.edu/group/kircher/cgi-bin/site/?attachment_id=769

Athanasius Kircher al ser un pensador ecléctico interesado en una amplia gama de temas, desde los jeroglíficos egipcios hasta los volcanes. También tenía algunas ideas bastante excéntricas sobre la Cábala, sobre las que escribió en su libro de 1655, Mundus Subterraneus. En este trabajo, Kircher afirmó que las cuatro letras hebreas del Tetragrámaton (el nombre de Di-s) podrían combinarse con el nombre de Jesús para crear un sustituto del Tetragrámaton. Esta combinación, creía, tendría un poder inmenso y sería capaz de lograr cualquier cosa que el Tetragrámaton pudiera. No hace falta decir que las ideas de Kircher sobre la Kabalah no eran precisas y su propuesta de sustitución de nombre nunca fue adoptada por ningún practicante serio de la Kabalah en la comunidad judía. Según esta interpretación cristianizada de la Kabalah, el nombre de Yeshu, hizo “pronunciable” el Inefable Nombre de Di-s por medio de “Jesucristo”, tal como escribe Kircher:

“El centro de toda la naturaleza, en cuyo nombre se concentran todos los demás nombres divinos, Dios y hombre, ha mostrado al mundo futuro el nombre de cuatro letras, que antes era secreto y oculto, pero que ahora es revelado y explicado por el mismo Maestro. Aquí la figura muestra la difusión del nombre divino cuya (יהשוה - Yahshuah) era anteriormente el nombre de cuatro letras. Así como el Sol ilumina, fecunda y anima todas las cosas, difundiendo sus rayos por todo el mundo, así el poder y la eficacia del nombre JESÚS, que es el Sol de justicia, vivifica y preserva todas las cosas difundiéndose por todas las cosas…”

Dado que para Athanasius Kircher, Yeshu, es sinónimo del Tetragrámaton, sus representaciones son intercambiables, y el círculo dedicado al Tetragrámaton contiene, además del Pentagrámaton hebreo, el monograma de Jesús IHS en caracteres latinos, y tres yod escritas sobre el hebreo con vocales qamats, que Kircher explica como una forma del Tetragrámaton que simboliza la Trinidad. Escritas dentro de las letras abiertas del IHS hay cuatro frases hebreas tomadas de la Biblia, que se toman para referirse al Tetragrámaton. Por lo cual, para Athanasius Kircher la ecuación del nombre de Cristo con del tetragrámaton se ve reforzado por la imagen de Jesús colocada entre los nombres divinos, tal como se ve a continuación:

Christian interpretation of the Kabbalah | Athanasius Kircher at Stanford [Imagen]. (s.f.). Stanford University. https://web.stanford.edu/group/kircher/cgi-bin/site/?attachment_id=765

Los nombres de Dios de cuatro letras, doce y cuarenta y dos letras. Fuente: Christian interpretation of the Kabbalah | Athanasius Kircher at Stanford. (s.f.). Stanford University. Kircher 1652–55, pág. 287, vol. 1, detalle. Con permiso de las bibliotecas de la Universidad de Stanford.

De hecho, Kircher fue uno de los primeros cristianos en escribir extensamente sobre la Kabalah. El interés de Kircher por la Kabalah no era puramente académico. Creía que la Kabalah tenía la clave para convertir a la comunidad judía al catolicismo. Su creencia se basaba en su interpretación del concepto cabalístico del "Nombre de Di-s", que él creía que en realidad era el nombre "Yahshuah". Los intentos de Kircher de convertir a los judíos al catolicismo se encontraron con la oposición de la comunidad judía, y suyo resultado fue un completo fracaso dentro de la misma comunidad judía, y esto es fácil de entender, ya que el ocultismo impulsado por los jesuitas, proponían por lo menos la oferta que los judíos empezarán a identificar al Eterno al mismo nivel que con Yeshu, una especie dualidad que de acceso a la creencia de la trinidad. 

¿Cómo se relaciona el nombre de Yahshua con el Sitrá Ajra’?

En The Kabbalistic Tree, J.H. Chajes relata cómo, en 1533, R' Elijah Menajem Jalfan brindó generosamente hospitalidad a un cabalista mayor llamado R' Abraham Tzarfati. Ambos hombres se conocían desde antes; cuatro años antes, Tzarfati había dejado su hogar y su familia para seguir a su venerado maestro, el ex converso y activista mesiánico Shlomo Molcho (ca. 1500-1532), quien recientemente había sido ejecutado trágicamente. Para agradecer la ayuda que brindó a Jalfan, un rico médico y cabalista, la conversación giró inesperadamente hacia la perspectiva de crear un Ilan juntos: una empresa que tendría implicaciones muy interesantes tanto entonces como ahora.

La atención a la colocación cuidadosa en forma de mapa mostrada por Halfan y Tzarfati puede no ser igualada por otros ilanot clásicos, pero tales consideraciones son constitutivas del género y difícilmente únicas. Lo que distingue al Gran Pergamino Veneciano de todos los demás es la transformación del medio mismo en parte de la imagen. El mapa de ilan qua localiza Jalfan y Tzarfati se han superado a sí mismos con su exquisita ubicación en forma de mapa en el clásico ilanot. Lo que hace verdaderamente único al Gran Pergamino Veneciano es su perspectiva tridimensional, lograda inscribiendo un segundo ilan en el reverso del pergamino. Esto creó un evocador Sitra Ajra, un "Otro Lado" literal (o diabólico), lleno de medallones de espíritus siniestros y de klipot (escamas) que le dan una profundidad y textura inigualables. La cuidadosa atención al detalle combinada con la fascinante elección del medio de Jalfan y Tzarfati hacen de este ilan el ejemplo cumbre de su trabajo. Esta figura y sus escasas inscripciones se analizan con gran detalle en las casi 2000 palabras a ambos lados del árbol demoníaco. Mientras que los medallones superior e inferior de su gemelo sagrado dicen "Tiferet YHVH" y "Malkut Adonai H" (la letra final del Tetragrámaton), sus contrapartes en esta página tienen "Samael" y "Lilit". En los antiguos códices cabalísticos, pueden aparecer árboles opuestos en páginas opuestas que se asemejan a las virtudes y vicios que se encuentran en los manuscritos cristianos medievales. En este caso, sin embargo, la yuxtaposición del bien con el mal se hace sobre un pergamino de una manera que posee una notable tangibilidad material. (Ver. Chajes, J. H. (2022). Kabbalistic Tree / האילן הקבלי. Pennsylvania State University Press. pp. 51-54.)

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¿Qué son las Klipot?

Las Klipot se mencionan por primera vez en el Zohar (1:19b), donde se describen como creados por Di-s para funcionar como una escama de nuez literal para esquivar la santidad:

ויאמר אלקים יהי מארת וגו', מארת חסר, דאתברי אסכרה לרביי. דבתר דאתגניז נהירו אור קדמאה, אתברי קליפה למוחא, וההיא קליפה אתפשט ואפיק קליפה אחרא. כיון דנפקת, סלקא ונחתא, מטת לגבי אנפי זוטרי, בעאת לאתדבקא בהו, ולאצטיירא בגווייהו, ולא בעאת לאפרשא מנייהו, אפרש לה קב"ה מתמן, ונחית לה לתתא, כד ברא אדם, בגין לאתקנא האי, בהאי עלמא.

(Traducción: "Y Elohim dijo: ‘Que haya luminarias (Heb. מְאוֹרוֹת)'" (Gén. 1:14). La palabra מְאוֹרוֹת está escrita aquí con una ortografía defectuosa, sin la letra vav. Esto significa que se creó la enfermedad infantil, el crup (difteria). Porque sin vav, מְאוֹרוֹת significa maldiciones, como en el versículo: “La maldición (heb. me'erat) del Eterno está en la casa del impío” (Prov. 3:33).). Porque después de que se ocultó la iluminación de la luz primordial, se creó la escama (Heb. klipah) del cerebro. Esta klipah se expandió y produjo otra klipah. Tan pronto como la klipah salió, ascendió y descendió hasta llegar al rostro pequeño. Quería adherirse a él y convertirse en parte de su forma; se negaba por completo a separarse de él. Cuando el Santo, bendito sea, creó a Adam, lo separó de allí y la klipah descendió por debajo hasta el nivel de Maljut solamente, para fijarlo en este mundo, solo en el nivel de Maljut y no por encima de él.)

Posteriormente, el texto transmite una interpretación esotérica del texto de Génesis 1:14, que describe a Di-s creando la luna y el sol para actuar como "luminares" en el cielo. El versículo usa una ortografía defectuosa de la palabra hebrea para "luminarias", lo que da como resultado una forma escrita idéntica a la palabra hebrea para "maldiciones". En el contexto del Zohar, interpretar el verso como que llama a la luna y al sol "maldiciones" tiene un significado místico, personificado por una descripción de la luna que desciende al reino de Beri'ah, donde comenzó a empequeñecerse ya oscurecer su propia luz, tanto física como espiritualmente. La oscuridad resultante dio origen a las klipot. (Zohar 1:20a) Como reflejo de esto, a partir de entonces son generalmente sinónimos de la "oscuridad" misma. (Zohar 2:115b). El Zohar aclara que cada uno de las Sefirot y Klipot son 1:1, incluso hasta tener partzufim equivalentes, no da todos sus nombres. 

Un dato interesante que nos proporcionan los dos antiguos mekuvalim (cabalistas) es que nos enseñan por medio de un Ilán (árbol sefirótico) que la contraparte del Ilán donde aparece el Ilán diabólico, de ahí que escriban:

Ḥalfan, R. E. M., & Ṣarfati, R. A. (1533). Arbor Cabbalistica [Imagen]. Biblioteca Medicea Laurenziana. Carta 1v; Cf. Ilanot-Portal manuscript view - The Grand Venetian Parchment of R. Elijah Menaḥem Ḥalfan and R. Abraham Ṣarfati [Imagen]. (s.f.). Ilanot Portal start page. Carta 1v.

אכן דע אתה [הא]יש כי זה [לעומת זה] עשה האלהים ואם

תשכיל ת[ ]רוק

אמרו חכמי ההקבלה שיש ספירות מצד הטומאה שעושות הרע הפך ונגד לספירות העושות הטוב ושמותיהם כשמותיהם וכן אמרו חכמי המחקר שיש שדים ושטנים שהם הפך ונגד אל המלאכים ובעל ספר היצירה כתב כי זה לעמת זה עשה האלהים טוב לעמת רע ורע לעמת טוב הטוב מטוב והרע מרע. וחכמי הקבלה האחרוני' אמרו שהם עשר כנגד עשר והשלשה כנגד השלשה העליונות שנבלעו בנרתיקן והשבע הם נשארו לע לעשות הרע שכנגד הבניין וקראו לאשר כנגד הכת"ר ראומיא"ל ולאשר כנגד החכמ"ה עוגיא"ל וכו' כחקוק ל לפניך. והטעם כי כמו שראית קוראים שמות הס הספירות העליונות שהם כת"ר חכמ"ה וכו' לאשר תחתיהן כמו לרוח אלהים חיים שהוא הנבואות יקראוהו כתר וכן כולם עד כי לעשירי מהן שהוא סוף הנבואיות יקראוהו מלכות. וכן ראש התבוניות וסופן והצורות אשר בגרמים גם כן נקראים באותן השמות עצמם והם כף זכות והעצמים אשר בהם הם כף חובה [והם נגד] והפך אל אליהם ואותם העצמים כחם גדול מאד בעולם השפל בשאין כח הכרעה מלמעלה לאשר מצד הטהרה והם הנקראים בשמות אשר נקראים השמות ההם ולדעת האחרונים הם של טומאה. והחומר העושה מה שאינו ברצון הכת"ר מן התכוניות נקרא ראומיא"ל כלומר מראה שיש לו כח האלוהות כמו שאמרו רז"ל על הכשפים שמכחישים פמליא של מעלה. והחומר העושה שלא ברצון כח החכמ"ה מן הצורות ההם קראוהו עוגיא"ל יען כי מכח החכמה באו הנתיבות במ במעלות חלוקות והעצם הזה עוגה בלי הפוכה למדת הרע. והחמר העושה שלא ברצון כח הבינ"ה מן הצורות ההם קראוהו סתריא"ל יען כי הבינ"ה היא אשר ממנה הבניין הבונה את העולם והעצם הזה מכחיש וסותר הבניין ואילו השלשה אמרו שנבלעו בנרתיקן כלומר שאין [נזק]קין ורעתן מתפשטים בעולם הזה: והחומר העושה שלא ברצון כח החס"ד מן הצורות ההם קראוהו עשכל"ה יען כי מן המדה שהעולם נבנה בה שהוא חס"ד הוא היות עש בשמים לצורך גלוי הארץ ולכן יקראוהו הם לחס"ד עש והע[צ]ם הזה

כאלו מכלה עצם כח העש: ולעצם העושה [שלא] ברצון כח הגבורה מן הצורות ההם קראוהו גולהב כי מדת גלגל הגבורה היא אשר בו הא[ש ה]גדולה [ש]נותן בה החום הטבעי לכל אשר תחתיו ובן קיום גופי הבעלי חיים והעצם הזה כאלו שורף כל גו בלהב הגדול שבו. ולעצם העושה שלא ברצון כח התפאר"ת מן הצורות ההם קראוהו סמא"ל ונחש הקדמוני יען כי כח התפארת הוא המחיה את העולם בהכרעתו וזה מכריע לכל אשר עליו ותחתיו לרעה ולכן אמרו ז"ל סמא"ל וסיעתו וכמו שיחסו לתפארת מעשה הי"ב גבולים כך אמרו על סמא"ל בפרקי ר' אליעזר שיש לו י"ב כנפים ושהוא השר הגדול שבשמים והוא התלי והוא נחש הקדמוני שהטעה את האשה מקדם והשיאה לעבוד ע"ז שעקרה הורדת כחות העצמים האלו. ולעצם העושה שלא ברצון כח הנצח מן הצורות קראוהו ער"ב זר"ק יען כי מדת [ ] הנצ"ח להקפיא בנחת ובשופי הזרעים ולחזקם ולהגדיל כח הצומח. והעצם הזה מערב וזורק. ולעצם העושה שלא ברצון כח ההו"ד קראוהו תגרירו"ן כי מדת כח ההו"ד להחליש הק[שה מאו]ד ולהחליא הברי[א מ]אד [בצמחים והוא] סבת החן וההוד ומתוך כך נוחים הט[בעים] זה עם זה והעצם הזה בהפך כאלו קורא תגר תגר. ולעצם העושה שלא כרצון כח היסו"ד קראוהו גמליא"ל מלשון ויגמול שקדים וטעמו שנתקשה הפרח ומדת כח היסו"ד להיות נוח ורך מתמזג עם כלם ולעצם הזה בהפך [מתקשה] ואינו [מת]מזג עם זולתו. ולעצם העושה שלא ברצון כח המלכות קראוהו לילית יען כי מדת המלכות לקבל האור מכח התפארת ובכן יסתיים הישוב בעולם וכאלו אנו [צר]יכים להיות המדה ההיא יומית והעצם הזה מדתו לילית

אלמנה: גרושה: חללה: זונה דע כי אלו נקראין לבעלי הקבלה ארבע חיות הטומאה כנגד ארבע חיות הקדש שמשם כוחות הטומאה באין לעולם

(Traducción: 

En verdad, sabe tú, [oh] hombre, que Dios ha hecho esto [frente a aquello], y si eres sabio, escupirás [t'rok] (el lado de la impureza).

Los sabios de la Kabalah dijeron que hay sefirots del lado de la impureza (tumah) que hacen el mal y contra las sefirots de los que hacen el bien y sus nombres son los mismos que sus nombres y los estudiosos de la investigación también dijeron que hay demonios (sedim) y satanes (שטנים) que son se volvió y contra los ángeles y el dueño del Libro de la Creación (Sefer HaYetzirah) escribió que Dios hizo el bien del mal y el mal del bien, el bien del bien y el mal del mal. Y los sabios de la última Kabalah dijeron que eran diez contra diez y tres contra los tres superiores que fueron tragados en sus vaginas y las siete restantes quedaron para hacer el mal contra el edificio y conforme sea Kete”r contra Taumie”l, y Jojmah contra Ogie”l, etc. tal como se te presenta ante ti. La razón es que, como viste, llaman los nombres de las Sefirot superiores, que son Kete”r, Jojm”ah, etc. Para confirmar debajo de ellos en cuanto a la inspiración del Di’s viviente, que es el de las profecías, lo llamarán Keter y así lo harán todos hasta el décimo de ellos, que es el final de las profecías, lo llamarán Maljut. Asimismo, la cabeza de las inteligencias y su fin y las formas que están en los gramos también se llaman con los mismos nombres y son medida de derecho y los objetos en que son medida de deber [y están en contra] y se volvió hacia ellos y esos objetos como un calor muy grande en el mundo inferior sin poder decisivo desde arriba para aprobar desde el lado de la pureza y ellos son los que son llamados por los nombres que son llamados esos nombres Y de acuerdo con el estos últimos son de impureza. Y la materialidad que hace lo que no está en la voluntad de Kete”r de los rasgos se llama [la klipah] Taumie”l, lo que significa que demuestra que tiene el poder de Di-s, como dijeron los RaZa”L (rabinos de bendito recuerdo רז"ל) sobre los hechiceros que:

‘Disminuyen el séquito celestial’ [lo que indica que funcionan en contra de la voluntad de Di-s; así como indica que uno debe tener cuidado con la brujería.] 

(Talmud Bavlí Julín 7b; Sanhedrín 67b)

Y la materialidad que actúa contra la voluntad de [la sefira] de Jojma”h, de esas formas que llamaron [a la klipah] Ogie”l, responderá que del poder de  [la sefira] de Jojmah, los caminos vinieron en diversas grados, y esta sustancia es un círculo sin opuesto a la medida del mal. Y la materialidad que no actúa voluntariamente por el poder de la [sefira de] Bina”h de esas formas que llamaron [la klipah] Satrie”l. Respondió que es la [sefira de] Bina”h a partir del cual se crea el edificio que construye el mundo. Y este sustancia niega y contradice el edificio, mientras que los tres dijeron que fueron tragados en sus vaginas, Es decir, no hay necesitados y su mal se extiende en este mundo: y a la sustancia que obra contra la voluntad del poder de la [sefira] Jese”d de esas formas la llamaron Ashkalah. Responderán que de la medida en que fue construido el mundo, que es la [sefira de] Jese”d es un devorador en el cielo con el propósito de revelar la tierra y por eso lo llamarán Jese”d a este devorador y esta sustancia.

Tal consume el mismo poder del devorador, Y lo mismo que lo hace de mala gana es el poder de [sefira de] Gevurah de eso lo llamarón de esas formas llamarón [a la klipah] Golhab, porque la medida de la rueda de [la sefira de] Gevurah es aquel en el que el gran fuego que da el calor natural a todo lo que está debajo de él y la sustancia de la existencia, los cuerpos de los animales y esta sustancia como si quemara cada cuerpo con la gran cuchilla [que hay] en él. Y por lo mismo que lo hace de mala gana, el poder de [la sefira de] Tifertet es una de esas formas [de las klipot] que llamaron [la klipah] Samae”l, y la serpiente antigua respondió que era el poder de la [sefira de] Tiferet que revivió al mundo en su destrucción, Y es determinante para todo lo que está por encima y por debajo para que empeore, por eso dijeron a su nombre Samae”l. Y su facción, y como se relacionaron con la [sefira de] Tiferet [en la que] actúa las 12 regiones [de la oscuridad], entonces dijeron sobre Samae”l, en Pirkei R’ Ishmael que (Samael) tiene 12 alas y que es el gran ministro en el cielo y que está colgado y que es la serpiente antigua que extravió a la mujer de antes y terminó adorándola porque ella impedía el descenso de los poderes de estos objetos. Y el hecho de que quien lo hace sin querer tiene poder  [la sefira de] Netzaj de las formas (que tiene) se le llamó (con el nombre de [la klipah] Ara”b Zara”k porque es la contraparte de la medida de [la sefira de] Netzaj para condensar y así neutralizar en las vainas y (evitar que sean) fuertes y aumentar la fuerza del brote, y está esencia es [la klipah de] Arab Zarak. Y por lo mismo que lo hace contra la voluntad del poder de [la sefira] Ho”d la llamaron [la klipah] Tagrir”on porque es la contraparte de la medida de [la sefira de] Ho”d para debilitar lo muy duro y para enfermar lo que este muy sano en las plantas, y está [klipah] gira a la gracia; y la [sefira de] Ho”d y a partir de esto, las naturalezas se sienten cómodas entre sí y este es objeto, por el contrario (con la klipah de Targrir”on) parece llamar una pelea, y disputa. Y a la misma cosa que lo hace en contra de la voluntad de la fuerza de la [sefira de] Yeso”d le llamaron [la klipah de] Gamalie”l de la lengua y otorga almendras y su sabor endureció la flor y midió la fuerza de la [sefira de] Yeso”d para ser cómodo y suave mezclándose con todo y está esencia en cambio se endurece y no se mezcló con el otro. Y por lo mismo que lo hace en contra de la voluntad del poder de la [sefira de] Malkut, lo llamaron [la klipah de] Lilit, porque es la contraparte de la medida de [sefira de] Malkut para recibir la luz del poder de [sefira de] Tiferet y así el asentamiento en el mundo terminará y así necesitamos ser esa medida es diaria (de tal sefira) y este objeto (la klipah) es su contraparte [la klipah de] Lilit.

(Los nombres de) Viuda, Divorciada, Defectuosa, Prostituta (que están relacionados con Lilit). Sabed que estos son llamados así por los expertos en Kabalah (ya que son) los cuatro animales de la impureza (arba hayot hatumah) frente a los cuatro animales de lo sagrado (arba hayot hakodesh), de los cuales las fuerzas de la impureza nunca cesarán.) 

Y para ejemplificar más el significado de cada una de las Klipot (escamas de reactividad) del lenguaje complejo de los mekuvalim R’ Eliyah Menajem Jalfan y R’ Abraham Tzarfati, por ejemplo, la contraparte de la Sefira de Keter se encuentra la klipah (escama de reactividad) de Taumiel (תאומיאל) Taumiel (gemelos de dios) es uno de las Kiplot, el cual es el aspecto sombrío de Sefirah Keter (La Corona). Mientras que Keter representa la unidad de Di-s, Thaumiel representa las fuerzas duales que compiten, lucha. (ver. Pardes Rimonim 25:4; 4QHenoc-b, 4Q202 II:16). El sacerdote jesuita Athanasius Kircher propuso un pentagramatón que fusionaba el Nombre de Di-s y Yeshu para formar una dualidad, con la intención de persuadir a los judíos alemanes de convertirse al catolicismo. Esto nos enseña que hoy en día muchos misioneros mesiánicos han retomado enseñanzas ocultistas de los sacerdotes jesuitas, así como tales misioneros están motivados por el Sitra Ajra - un lado oscuro - que fomenta la dualidad y destaca sus esfuerzos por imponer su fe idolátrica en la comunidad judía y entre no-judíos (goim).

Klipah de Toumiel

1. Toumiel y la creencia de la dualidad en el Evangelio de Juan y en el Evangelio Hebreo de Mateo.

En Pardes Rimonim 25:2 aparece con el nombre de תאומיא"ל (Toumie”l), tal como se lee:

הא' נקרא תאומיא"ל. פי' כי היא מלשון תאומים במדה אשר מרדה באדון ב"ה ועושה עצמה כתאומים

(Traducción: “La primera (klipah) se llama Toumie”l. Ya que se explica que es del lenguaje de los gemelos en medida que se rebelaron contra el Señor de Dios y se hacen gemelos…”

Toumie”l (gemelos de dios) es el nombre de uno de los klipot dentro de la Kabalah, el lado oscuro del Árbol de la Vida Cabalístico. Es una contraparte sombría de la Sefira de Keter (la Corona). Mientras que Keter está relacionada con la unidad de Di-s, Toumie”l representa una lucha dualista. Este concepto ofrece la oportunidad de explorar ambos lados de un conflicto espiritual.

Las Klipot que aparecen en el Ilán diabólico aparecen implícitas en las acciones y en los dichos de Yeshu, por ejemplo, con la Klipa de Toumiel (ver. Pardes Rimonim 25:4; 4QHenoc-b, 4Q202 II:16) podemos encontrar a Yeshu quién enseña que él y Di’s son uno (Juan 1:1; 10:30-33; 14:8-27; Cf. Mateo 12: 31-32) Profiat Duran en el libro Kelimat ha-Goyim explica que Juan llamó a Yeshu solo "la Palabra de Dios", lo que podría demostrar que Juan tenía una dualidad (השינות) en Dios con Yeshu (y no la Trinidad). Mientras que el autor de Yosef Hamekane (41) explica que leyendo el Evangelio Hebreo de Mateo (12:31-32) en realidad promueve una especie de dualismo herético o diteísmo (רשויות דשתי משמע), tal como menciona:

ועוד כתוב להם : " החוטא באב יתכפר לו , וכן החוטא בבן , אבל החוטא ברוח הקודש לא יתכפר לו " אם כן משמע דשתי רשויות הן . ואם כן מי שקילל האב והבן והרוח ונתחרט יתכפר לו על שניהן , אבל מי שקלל הרוח ונתחרט לא יתכפר . אם כן מה יהיה משפטו ודינו של זה ששניהם כפרו והשלישי לא כפר ? ואנה ילד זה שמקצתו האלהות כפר לו ומקצתו לא כפר לו .מכאן יש להשיב שהאב והבן והרוח אינם אחד

(Traducción: Asimismo si uno pecó contra el Hijo, pero el que pecó contra el Espíritu Santo no será perdonado" [cf. Mateo 12: 31-32]. Esto significaría que hay dos poderes [que gobiernan el universo]. Y si es así, [qué si] alguien ha maldecido al Padre, y al Hijo y al Espíritu, y él se arrepiente y es perdonado por los dos, pero [ya que] el que peca contra el Espíritu y se arrepiente no será perdonado - lo que sucede en En este caso, ¿Cuál será el juicio y el veredicto de una persona así, ya que los dos lo perdonan pero el tercero no lo perdona? ¿Adónde iría este, ya que una parte de la divinidad lo ha perdonado, pero la otra parte no lo ha perdonado? De esto uno puede deducir que el Padre, y el Hijo, y el Espíritu no son uno.)

La postura de Yeshu en el Evangelio de Juan como en el Evangelio Hebreo de Mateo nos recuerda a la postura herética del hereje Elishah ben Abuyah ya que en Masejet Hagigah 15a describe a Eliseo ben Abuyah en el paraíso viendo a Metatrón sentado (una acción que no se realiza en la presencia de Di-s). Por lo tanto, Elishah ben Abuyah mira a Metatrón como una deidad y dice heréticamente: “שְׁתֵּי רְשׁוּיוֹת הֵן” ("¡De hecho, hay dos poderes en el Cielo!") Los rabinos explican que Metatrón tenía permiso para sentarse debido a su función como el Escriba celestial, escribiendo los hechos de Israel. El Talmud dice que a Elishah se le demostró que Metatrón no podía ser una segunda deidad por el hecho de que Metatrón recibió 60 "golpes con varas de fuego" para demostrar que Metatrón no era un dios, sino un ángel, y podía ser castigado:

אַפְּקוּהּ לְמֶיטַטְרוֹן ומַחְיוּהּ שִׁיתִּין פּוּלְסֵי דְנוּרָא אֲמַרוּ לֵיהּ מַאי טַעְמָא כִּי חֲזִיתֵיהּ לָא קַמְתְּ מִקַּמֵּיהּ אִיתְיְהִיבָא לֵיהּ רְשׁוּתָא לְמִימְחַק זַכְווֹתָא דְאַחֵר יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים חוּץ מֵאַחֵר

La Guemará relata: Sacaron a Metatron de su lugar en el cielo y lo golpearon con sesenta varas [pulsei] de fuego, para que otros no cometieran el error que cometió Ajer . Le dijeron al ángel: ¿Cuál es la razón por la que cuando vio a Elishah ben Abuya no se paró ante él? A pesar de esta conducta, dado que Metatron estaba personalmente involucrado, se le concedió permiso para borrar los méritos de Ajer y hacer que tropezara de cualquier manera. Una Voz Divina salió diciendo: "Vuélvanse, hijos rebeldes" (Jeremías 3:2 ),aparte de Ajer

Mientras que en Masejet Sanhedrín 38b dice que uno de los minim (herejes) le dice a Rabí Idit que Metatron debe ser adorado porque tiene un nombre como su Maestro. Rabí Idit usa el mismo pasaje de Éxodo 23:21 para mostrar que Metatrón era un ángel y no una deidad y, por lo tanto, no debería ser adorado. Además, como ángel, Metatrón no tiene poder para perdonar las transgresiones ni debe ser recibido ni siquiera como mensajero del perdón:

בנושאים אלה אמר רב נחמן: האי מאן דידע לאהדורי [מי שיודע לענות] למינים כרב אידית — ליהדר [שיענה], ואי [ואם] הוא לא יודע כמו כן — שלא ליהדר [יענה]. ודוגמה לדברי רב אידית — אמר ההוא מינא [מין אחד] לרב אידית: כתיב [נאמר] "ואל משה אמר עלה אל ה' "(שמות כד, א), "עלה אלי" מיבעי ליה [צריך היה לו לומר]! אמר ליה [לו] "ה' " שבפסוק זה זהו המלאך מטטרון ששמו כשם רבו (ה', שדי), דכתיב [שנאמר]: "הנה אנכי שולח מלאך לפניך... השמר מפניו ושמע בקולו אל תמר בו כי לא ישא לפשעכם כי שמי בקרבו" (שמות כג, כ–כא).

Rav Najman dice: Este, es decir, cualquier persona, que sepa cómo responder a los herejes tan eficazmente como Rav Idit debería responderles, pero si no lo sabe, no debería responderles. La Guemará relata: Un hereje le dijo a Rav Idit: Está escrito en el versículo acerca de Dios: “Y a Moisés le dijo: Sube al Eterno” (Éxodo 24:1). El hereje planteó una pregunta: Debería haber dicho: Sube a Mí. Rav Idit le dijo: Este término, "el Eterno", en ese versículo se refiere al ángel Metatrón, cuyo nombre es como el nombre de su Maestro, como está escrito: "He aquí, envío un ángel delante de ti para que te guarde en el camino y te lleve al lugar que he preparado. Ten cuidado de él y obedece su voz; no lo desafíes; porque no perdonará vuestra transgresión, porque mi nombre está en él” (Éxodo 23: 20-21).

אמר לו המין: אי הכי ניפלחו ליה [אם כך שיעבדו אותו] כמו את ה'! אמר לו רב אידית: זה שכתיב [נאמר] "אל תמר בו", כוונתו: אל תמירני (תחליפני) בו. אמר לו המין: אם כן, מה שנאמר "לא ישא לפשעכם" למה לי? והלא אין בכוחו לעשות כן! אמר ליה [לו] רב אידית: הימנותא בידן [אמונה היא בידינו], שאפילו בפרוונקא נמי [כסייר ההולך לפנינו גם כן] לא קבילניה [קיבלנוהו], דכתיב [שנאמר]: "ויאמר אליו אם אין פניך הלכים אל תעלנו מזה

El hereje le dijo: Si es así, si este ángel se equipara con Dios, debemos adorarlo como adoramos a Dios. Rav Idit le dijo: Está escrito: “No lo desafíes [tammer]”, que alude a: No me reemplaces [temireni] con él. El hereje le dijo: Si es así, ¿por qué necesito la cláusula "Porque no perdonará tu transgresión"? Rav Idit le dijo: Creemos que no aceptamos al ángel ni siquiera como guía [befarvanka] para el viaje, como está escrito: “Y él le dijo: Si tu presencia no me acompañas no nos levantes de aquí”(Éxodo 33:15). Moisés le dijo a Dios que si Dios mismo no acompaña al pueblo judío, ellos no quieren viajar a Eretz Israel.

 

Es decir, tanto el min (hereje) de la historia del Rav Idit, creía al igual que Yeshu que Metatrón era una deidad, es decir, Yeshu había entendido una parte de una herejía y daba como hecho que existían dos deidades. La enseñanza de Yeshu claramente demuestra que él está siendo impulsado por la klipa de Thaumiel; la enseñanza de los ocultistas cristianos y de los misioneros mesiánicos está siendo impulsada por el mismo Sitrá Ajra (lado oscuro) ya que promueven idolatría.  

Klipah de Ogiel

2. La Klipa de Ogiel en las últimas palabras de Yeshu en la cruz.

La siguiente Klipa en el Ilán diabólico, es Ogiel (עוגיאל) o Tagri”non (תגרי"נון) (o Zamiel - זעמיאל) el cual pretende poner un desafío entre los reyes con un fuerte grito que confunde (Ver. Pardes Rimonim 25:3) tal klipah representa la confusión. Esto nos recuerda a las últimas palabras de Yeshu en la cruz ya que en el Codex Bezae folio 345v ya que dice que Yeshu le reclama a Di’s de haberle insultado: 

ηλει ηλει λαμα ζαφθανει

ο εστιν μεθερμηνευομενον

ο θς μου ο θς μου εις τι ωνιδισας με

(Ilei Ilei lama zaftani, lo que significa: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has insultado?")

 

La palabra ωνιδισας με a pesar de ser un hapax en el Codex Bezae, aparece también en el Codex Sinaiticus folio 56b correspondiente a Isaías 37:24 (ωνιδιϲαϲ) cuya palabra es el equivalente al hebreo חֵרַ֣פְתָּ (blasfemado) y en arameo es חסדת / חַסֵידתָא (Jasedth’ / Jasedthá) cuyo significado es maldecir, tal como se puede ver también el Targum de Yonatan ben Uziel sobre 1 Shmuel 17:16: וחסיד ארבעין יומין. Esto puede darnos una idea que hasta el último momento de la vida de Yeshu en lugar de arrepentirse, en su incomprensión le reclamó a Di’s diciéndole que lo había insultado (o maldecido). Si la Sefira de Jojmah no está equilibrado por la fuerza de Binah, sigue siendo orgulloso, energía irrestricta, demasiado terco la persona no está dispuesta a ‘inclinarse ante Di’s’. Por lo tanto, Jojmah se convierte en Ogiel, la fuerza que obstaculiza la evolución natural de la energía divina que fluye hacia la creación, a través del orgullo y el egoísmo, y se mantiene en el mundo de la ilusión y la mentira, tal como reaccionó Yeshu en sus últimos minutos de vida tal como lo describe el Evangelio de Marcos 15:34 en el Codex Bezae folio 345v, es por eso que Yeshu HaMamzer por medio de su evangelio mantiene al mundo cristiano lleno de ilusión y mentiras.

Klipah de Satariel 

3. La Klipa de Sateriel en las palabras de Yeshu en el Sermón del Monte.

La siguiente Klipa en el Ilán diabólico, es Sateriel (סתריאל) o Raz”iel (רסי"אל) el cual esconde el rostro de la misericordia tal como dice la Escritura ‘Te has ocultado con una nube’ (Eija’ 3:44) ya que en el lenguaje de la destrucción es el que destruye ya que oculta la divinidad y destruye el edificio. Y esto lo podemos interpretar Satriel que utiliza lenguaje contradictorio o de ocultamiento: וע"ד זה נוכל לפרש סתריאל מלשון סתירה. (Ver. Pardes Rimonim 25:4) Aquí es donde actúa gran parte de las palabras de Yeshu que enseño en el famoso ‘Sermón del Monte’ ya que aquí claramente contradice la Torah, por ejemplo:

1) Yeshu en Mateo 8:21-22 No permite enterrar de inmediato, No permite respetar a los padres. Contradice lo que explícito en la Toráh (Devarim / Deuteronomio 21:23).

2) Yeshu en Mateo 15:10-11 No respeta temas de pureza e impureza.

No respeta el tema de los alimentos prohibidos. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 11:47)

3) Yeshu en Mateo 15:10-11 puso obstáculos delante de los ciegos (materiales o espirituales). No amonesta con amabilidad al que considera un pecador. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:17)

4) Yeshu en Mateo 15:25-26 No ama al extranjero. No respeta a las personas por ser creadas a la "imagen" de Dios. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:33,34)

5) Yeshu en Mateo 10:36 No permite respetar a los padres. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:3)

6) Yeshu en Mateo 10:34-36 No permite respetar a los padres.

Promueve el odio intra-familiar. Promueve la lucha. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Vaikrá / Levítico 19:3; 20:9; y Devarim / Deuteronomio 20:10)

7) Yeshu en Mateo 10:32-33 Se pone entre Dios y los hombres. Se pone delante de Dios. Se pone en lugar de Dios. Se pone como el que salva o pierde. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Devarim / Deuteronomio 5:7, 13:5, y 4:29)

8) Yeshu en Mateo 10:26 afirma que todo será revelado, y así contradice lo que dice Devarim / Deuteronomio 29:28.

9) Yeshu en Mateo 10:1 Pretende tener la autoridad que es potestad única de Dios. Contradice lo que es explícito en la Toráh. (Shemot / Éxodo 15:26; Devarim / Deuteronomio 32:39)

10) Yeshu en Mateo 11:27 Se pone en el lugar de Dios. Pretende desplazar con su persona al Pueblo elegido POR Dios. Pretende ser el mediador entre Dios y los hombres. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 4:33, 35, 36)

11) Yeshu en Mateo 11:29 Se pone en el lugar de Dios. Es soberbio y nada humilde. Se pone en el lugar de autoridad. Se pone como ejemplo en lugar de ponerlo a Dios. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 17:12,13; Yeshayah / Isaías 58:9)

12) Yeshu en Mateo 12:1 Permite profanar y lo profana. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Shemot / Éxodo 34:21)

13) Yeshu en Mateo 12:8 Profana el Shabat. Se pone en lugar de Dios. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Vaikrá / Levítico 19:30)

14) Yeshu en Mateo 15:2 Desobedece las leyes de los sabios, leyes que fueron ordenadas por Dios para que fueran prescritas. Desobedece la Toráh. Contradice lo que está explícito en la Toráh. Contradice lo que es explícito en la Toráh Oral. (Devarim / Deuteronomio 17:9-11)

15) Yeshu en Mateo 12:34, y 23:33 Calumnia. Avergüenza públicamente. Odia. Amenaza. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:16; Vaikrá / Levítico 19:17)

16) Yeshu en Mateo 12:37 Desobedece la Toráh. Inventa por sobre lo ordenado en la Toráh. Juzga impropiamente. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:37; 20:8; 20:22)

17) Yeshu en Mateo 12:48 No respeta a su madre. No se hace cargo de ser responsable (como hermano mayor y supuesto "rabino") de sus hermanos. (Shemot / Éxodo 20:12; Bereshit / Génesis 4:9)

18) Yeshu en Mateo 23:35 Acusa en falso. Atestigua en falso. Ofende en público. Incita al odio y la violencia. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:35; Shemot / Éxodo 23:7)

19) Yeshu en Mateo 19:9 Desconoce un mandato específico de la Toráh. Añade mandamientos. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 24:1,2)

20) Yeshu en Mateo 6:7 Añade mandamientos. No obedece la Toráh. No enseña a rezar el Shemá Israel. No enseña Toráh. No habla constantemente lo que la Toráh ordena. (ver. Devarim / Deuteronomio 6:6,7)

21) Yeshu en Mateo 5:34 Añade mandamientos. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Devarim / Deuteronomio 6:13)

22) Yeshu en Mateo 14:33 Permite y promueve la idolatría. Permite la adoración idolátrica. Contradice lo que está explícito en la Toráh. Se cree dios. (Shemot / Éxodo 23:24; Devarim / Deuteronomio 30:17)

23) Yeshu en Mateo 26:62-63 enseña que si hay testigos falsos hay que enfrentarlos. Hay que ayudar a los jueces en su interrogatorio, con su comportamiento de Yeshu contradice lo que es explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 19:18,19; Bemidbar / Números 30:15)

24) Yeshu en Mateo 9:14 Desobedece los ayunos establecidos. Enseña a desobedecer la Toráh (Yoel / Joel 2:12)

25) Yeshu en Mateo 9:10 Se junta con pecadores. No amonesta con amabilidad a los pecadores (pero sí endecha con odio a lo hace con obran con rectitud) con su comportamiento de Yeshu contradice lo que es explícito en el TaNa”J (Tehilim / Salmos 1:1)

26) Yeshu en Mateo 7:13 Desobedece la Toráh. Predica que hay que apartarse de ella, pues es su camino angosto. Predica el descontento y la amargura. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 30:11; 30:19,20)

27) Yeshu en Mateo 6:11 usa a Dios como su sirviente. Desobedece un mandato de la Toráh. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Bereshit / Génesis 3:19)

28) Yeshu en Mateo 18:8 Incita al pecado y a la enfermedad y contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:28)

29) Yeshu en Mateo 12:6 desconoce la importancia central del Templo. Se proclama como superior a lo que Dios eligió como superior. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:30)

30) Yeshu en Mateo 9:35 Predica cosas que no son de la Toráh. Recurre a estratagemas para capturar la confianza de los inocentes. Pone obstáculos delante de los "ciegos" intelectuales. Utiliza ciencias ocultas (llamadas en la antigüedad brujería) prohibidas por la Toráh. (Vaikrá / Levítico 19:31)

31) Yeshu en Mateo 21:18-20 Desobedece la Toráh. Tiene ira, odio, destrucción. Contradice lo que está explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 20:19)

32) Yeshu en Juan 8: 17-18 Se ubica por fuera de la Toráh, desconoce la Toráh, se usa a sí mismo como testigo, desconoce el hecho de que debe haber dos testigos válidos, contradice lo que es explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 19:15, 6:24; 31:12,13; 4:8)

33) Yeshu en Juan 8:42-44, desconoce la Toráh, desobedece a Dios, profana el pacto con Dios, difama en público, incita a la rebelión, atenta contra la autoridad designada por Dios en la Toráh, y Contradice lo que es explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 29:12-14; 32:9; 7:8)

34) Yeshu en Juan 8:4-7 no amonesta al pecador, perdona lo que la Toráh castiga, ofende a los honestos, desobedece la Toráh, y contradice lo que es explícito en la Toráh (Vaikrá / Levítico 20:10)

35) Yeshu en Juan 5:22 se pone en lugar de Dios, le quita importancia y poder a Dios, se convierte a sí mismo en el juez universal, promueve Idolatría, y Contradice lo que es explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 32:36; Bereshit / Génesis 18:25; y Devarim / Deuteronomio 4:29)

Estos son algunos ejemplos de los incontables en los que Yeshu se vio influenciado por la Klipah de Sateriel con la cual ocultó la enseñanza original de la Torah y se la adjudicó (utilizando la klipah de Ogiel) potencializando su propio ego o su razón atzmí. 

Klipah de Ashkalah 

4. La Klipa de Ashkalah que es un burro (עשכלה חמור) 

En Pardes Rimonim 25:5 aparece con el nombre de געש כלה (Gash Kaleh), tal como se lee:

הרביעית נקרא געש כלה. ופי' הרמב"ן שהוא ממונה על כתות חיילים כתות המקנאים ובקנאתו אשר הוא מקנא בהטהרה הוא גועש ורועש ומכלה כמה נשמות ואז אפי' מלאכי השלום מר יבכיון ע"כ. ובתקונים (שם) פי' הרשב"י ע"ה כי הקליפה הזאת נק' עוזיאל ומשם עזא ועזאל שהם שני כחות הטומאה וכן קראה חזריא"ל יכרסמנה חזיר מיער (תהלים פ). ואחרים אמרו כי נקרא סמא"ל ואחרים יחסו סמא"ל במקום אחר כאשר נבאר

(Traducción: El cuarto se llama Gash Kaleh. Y según el RaMba”N (Najmanides), él está a cargo de las sectas de los soldados, las sectas de los fanáticos, y sus celos, de los que está celoso para la purificación, están furiosos y ruidosos y consumen varias almas. Y en las correcciones (de los textos) (ibid.) según del RaShB”I (Rabí Shimón bar Yojay) la paz sea con él. que esta klipah se llama Uziel y de ahí Aza y Ezael que son los dos poderes de la impureza, y también Jazri”el lo llamó un jabalí (por el versículo:) ‘La devasta el jabalí del bosque’ (Salmos 80:14). Y otros decían que se llamaba Sam”el y otros relataron a Sm”el en otro lugar cuando se explicaba)

Ya en la cábala klipótica de Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica historice et dogmatice: proposita praecipue autem iudaismo opposit’ (1710) la denomina como ‘געשכלה’ (confusión) y se le describe como el perturbador de todas las cosas, o el ‘entendimiento de un burro’ si la sefira de Jesed es la sefirá que permite que la energía fluya por el universo. Cuando esta energía no pasa por el poder limitativo de Geburá, el equilibrio es perturbado. 

Está klipah es la precursora de la destrucción. Representa la fuerza que se detienen y no hacen nada a menos que exista maldad o corrupción. Encontramos a Yeshu en el Evangelio de Marcos 7:5, así como en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 67:2 (Mateo 15:2) en la que se narra que los Jajamim (sabios de la época tanaítica) y perushim (explicadores de la Torah) se le acercaron y cuestionaron a Yeshu sobre la razón por la cual sus discípulos no se lavaban sus manos antes de comer (אינם רוחצים ידיהם קודם האכילה) y él lo justifica con la enseñanza que ‘comer sin lavarse las manos, no ensucia al hombre.’ (האכילה בלי רחיצת ידים אינה מלכלכלת האדם). la enseñanza y practica de Yeshu contradice lo que enseña la Torah en donde está escrito que lo que comemos puede impurificar el alma como se enseña en la Parashat Shemini, Sefer Vaicra 11:43 (Levítico 11:43-47). Peor aún, algunos mesiánicos afirman que Yeshu era una especie de cabalista similar al AriZ”L, y según ellos, él podía violar la halajah (ley judía), tal como lo sostiene Mario Saban, Keneth Menjívar, Mario Satz, entre otros.

 

Sin embargo, al estudiar el Zohar HaKadosh podemos entender que Yeshu estaba muy alejado de los conceptos cabalísticos de la época tanaita y amoraita, ya que nunca que promulgó la abolición de la halajah, de ahí que cuando leemos en el Zohar en su comentario a la Parashat Balak, versículo 31 (3:186a) en el que se cuenta el relato de R’ Yitzjak y R’ Yehudah (bar Ilai) iban hacía Kefar-Sijnin (29) donde vivía Rav Hamnuna Saba (el mayor), y eran invitados de su esposa que tenía un niño pequeño (Yanuka), y descubren que es sobrenaturalmente sabio; el niño los reprende por no haber leído el Kriat Shema y por haber comenzado a rezar con las manos sucias (yadaim mezuhamot - יָדַיִם מְזוּהֲמוֹת), cuyo efecto sería sujetos a la muerte:

רִבִּי יְהוּדָה הֲווֹ יְדוֹי מְלוּכְלְכָן, וְנָטִיל יְדוֹי, וּבָרִיךְ עַד לָא נָטִיל. אָמַר לֵיהּ, אִי תַּלְמִידֵי דְּרַב שְׁמַעְיָה חֲסִידָא אַתּוּן, לָא הֲוָה לְכוּ לְבָרְכָא בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת, וּמַאן דְּבָרִיךְ בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת, חַיָּיב מִיתָה

Las manos de R’ Yehudah estaban sucias, así que se lavó las manos, pero recitó la bendición [sobre lavarse las manos] antes de lavarse. El niño le dijo: si eres estudiante de R' Shemayah Jasida, no deberías haber recitado la bendición con manos sucias, porque quien recita una bendición con manos sucias está sujeto a la muerte (jayab mitah).

Yanuka de Kefar-Sijnin explicó que la takanah de Netilat yadaim, esotéricamente tiene su sustento en la Torah en Shemot 30:20, tal como se lee en el Zohar, Parashat Balak versículo 32 (3:186a):

פָּתַח הַהוּא יַנּוּקָא וְאָמַר, (שמות ל׳:כ׳) בְּבֹאָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד יִרְחֲצוּ מַיִם וְלֹא יָמוּתוּ וְגוֹ'. יַלְפֵינָן מֵהַאי קְרָא, דְּמַאן דְּלָא חָיִישׁ לְהַאי, וְיִתְחֲזֵי קַמֵּי מַלְכָּא בִּידִין מְזוּהֲמָן, חַיָּיב מִיתָא. מַאי טַעְמָא. בְּגִין דִּידוֹי דְּבַּר נָשׁ יַתְבִין בְּרוּמוּ שֶׁל עוֹלָם. אֶצְבְּעָא חֲדָא אִית בִּידָא דְּבַּר נָשׁ, וְאִיהוּ אֶצְבְּעָא דְּאָרָמָא מֹשֶׁה.

Aquel muchacho abrió y dijo: “Cuando lleguen a la Tienda de Reunión, se lavarán con agua y no morirán, y así sucesivamente” (Éxodo 30:20). Aprendemos de este versículo que el que no se preocupa por esto y se presenta ante el Rey con las manos sucias, está sujeto a la muerte. ¿Cuál es la razón? Porque las manos de una persona se sientan a la altura del mundo. Hay un dedo en la mano de una persona, y ese es el dedo que levantó Mosheh.

 

Tal explicación nos recuerda a la que aparece en el Talmud Bavlí masejet Berajot 53b en la que Rav Zuhamai dice que alguien que tiene las manos sucias (yadaim mezuhamot - יָדַיִם מְזוּהֲמוֹת) no es apto para el servicio del Templo, así también las manos sucias no son aptas para recitar la birkat hamazón después de las comidas, tal como se lee:

ה תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: שמן שסכים בו את הידים אחר המזון לנקותן מעכב את הברכה אם לא השתמשו בו, אלו דברי ר' זילאי. ר' זיואי אומר: שמן זה אינו מעכב. רב אחא אומר: שמן טוב מעכב את הברכה ויש להמתין עד שיסוכו בו את הידים. ר' זוהמאי אומר: כשם שמזוהם פסול לעבודה, כך ידים מזוהמות פסולות לברכה.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Si uno no tiene aceite para untar y limpiar sus manos después de comer, esto le impide recitar la bendición de Gracia después de las Comidas ; esta es la declaración del rabino Zilai. Rabí Zivai dice: La falta de ese aceite no impide que uno recite la Gracia después de las comidas. Rav Aja dice: La falta de aceite fino impide que uno recite la Gracia después de las comidas. Uno debe esperar hasta que se unte el aceite en las manos. Rav Zuhamai dice: Así como alguien que está sucio no es apto para el servicio del Templo, así también las manos sucias no son aptas para recitar la Bendición de gracia después de las comidas.

 

Yeshu desconoce la enseñanza judía en la que se dice que el rey Shlomoh instituyó la Takana de Netilat Yadaim (T.B. Shabat 14b: בְּשָׁעָה שֶׁתִּיקֵּן שְׁלֹמֹה עֵירוּבִין וּנְטִילַת יָדַיִם y Eruvin 21b; Aruj HaShuljan Oraj Jaim 366:2), de igual manera, Yeshu desconocía las leyes de pureza que había entre los esenios de Qumrán, ya que en la literatura esenia de los Rollos del Mar Muerto, en el Documento arameo de Levi (1QALD 8:2)

Yeshu desconocía la importancia de realizar 𝑛𝑒𝑡𝑖𝑙𝑎𝑡 𝑦𝑎𝑑𝑎𝑖𝑚, así como desconoce la raíz esotérica de donde viene tal 𝑡𝑎𝑘𝑎𝑛𝑎 y conforme la enseñanza del 𝒁𝒐𝒉𝒂𝒓, 𝑷𝒂𝒓𝒂𝒔𝒉𝒂𝒕 𝑩𝒂𝒍𝒂𝒌 versículo 32 (3:186a) de la historia de Yanuka de Kefar-Sijnin ben Rav Hamnuna Saba' en la que nos enseña que acción de Yeshu y sus discípulos de haber comido 𝑗𝑎𝑚𝑜𝑡𝑧𝑖́ (pan) con las manos sucias (𝑚𝑒𝑧𝑢ℎ𝑎𝑚𝑜𝑡) eran susceptibles a muerte. Yeshu carece no solo de conocimientos básicos de halajah sino también del sentido esotérico que envuelven las mitzvot y las halajot, si Yeshu hubiera sido un maestro esotérico, o kabalista no hubiera incurrido en tantas transgresiones contra la Torah, así como hubiera corregido a sus discípulos, cosa que jamás ocurrió, peor aún, él como sus talmidim se comportaron como judíos ignorantes o como gentiles que en tal época se les distinguía por dos elementos: Por no hacer netilat yadaim y por comer carne de cerdo, tal como lo describe la literatura rabínica (Talmud Bavlí masejet Yoma 83b, Julin 106a, Talmud Yerushalmí masejet Berajot 8:2 y en el Midrash Bamidbar Rabah 20:21). En esté pequeño caso, podemos ver que Yeshu fue influenciado por la klipah de Ashkalah Jamor (entendimiento de un burro) ya que se perturbó por su odio que le tenía a los rabanim. 

Klipah de Gulhab

5. La Klipa de Gulhab que es un perro (גולהב כלב) manifestada en la ira que tuvo Yeshu cuando volcó las mesas en el Bet HaMikdash, o cuando maldijo a los pueblos judíos o cuando maldijo a la higuera. 

En Pardes Rimonim 25:4 aparece con el nombre de תגרי"נון (Tragi”non), tal como se lee:

החמישית נק' גו"להב ופי' כמו מן ג"ו יגורשו (איוב ל') והכוונה כי היא גוף של להב כי מזה תחלת הגופים המתכסים מבני אדם וכו' וכסאו מוקף בלהבי אש ואלמלא חפץ השם יתברך בבריותיו כתות חייליו היו מכלים כל הנבראים התחתונים כרגע. ואחרים פי' כי גו מלשון תוך לשון ארמי וענינו שהוא תוך הלהב וכו'. ואחרים פי' שנק' זעפיא"ל והכוונה מלשון זעף שהוא שר הזעף וה' יצילנו. ובתקונים (שם) קראה אגגיא"ל ואמר כי משם אגג מלך עמלק

(Traducción: El quinto se llama Gu”lhab, tal como se explica (en el versículo:) מִן־גֵּו יְגֹרָשׁוּ ‘Son arrojados de en medio de los hombres’ (Yiob / Job 30:5) Y el significado es que es el cuerpo de una espada, porque de ahí los cuerpos que están cubiertos por seres humanos, etc., y su trono está rodeado de llamas de fuego, y si no fuera la voluntad de Dios, bendito con sus creaciones. , las sectas de sus soldados consumirían todas las criaturas inferiores en este momento. Y otros explican que es (la palabra) Gu’ es de un idioma dentro de un idioma arameo y nuestra respuesta es que está dentro de la hoja, etc. Y otros se llaman Zafiel y el significado es de la palabra Zaef, que es el gobernante de los hoscos y el Eterno nos salvará. Y en las correcciones (de los textos se indica ahí que el nombre es) Agi”el y dijo que de allí Agag el rey de Amalek (Shmuel Alef / 1 Samuel 15:8).)

Es decir, para el AriZ”L, la klipah de Gulhab kelev se entiende que es la ‘ira descontrolada como de un perro’.  

Mientras que en el libro de Abraham Lichtenthaleri y Christian Knorr von Rosenroth titulado ‘Kabbala denudata’ Volumen1, 1677 de la Universidad de Lausana en la página 255 sobre una explicación que da a la figura no. 16, el cual dice: 

Palatium tertium eft Gebhurah, cujus cortex vocatur גולהב Ab aliss vocatur זעפיאל &inTikkunim vocatur אנגיאל Alii huc referunt עוזיאל item שעריאל.

(Traducción: El tercer palacio es Geburah, cuya escama (klipah) se llama גולהב (Gulhab), es llamado desde el abismo זעפיאל (Zafiel), y se llama con tikunim (correcciones de escritura): אנגיאל (Angiel) [y] otros reportan aquí [el nombre de:] עוזיאל (Uziel) y también שעריאל (Sha’ariel)).

Según el Otzar Midrashim, Metatrón - Janok 1:7 el nombre de זעפיאל (Zafiel) corresponde a uno de los ángeles que rigen el mundo (שרים המנהיגים את העולם) el cual está a cargo de generar la ira. (זעפיאל שהוא ממונה על הזעף), por otra parte, en la misma obra 1:12 nos dice que las almas de los malvados descienden a sheol por dos ángeles de destrucción, y estos son Zafiel (זעפיא"ל) y Samjiel (סמכיא"ל)... (ואמר נשמתן של רשעים יורדות לשאול ע״י שני מלאכי חבלה ואלו הן זעפיא"ל וסמכיא"ל)

Mientras que desde la cábala qlipótica de Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica historice et dogmatice: proposita praecipue autem iudaismo opposit’ (1710), en la sección Sectio Historica p. 35 explica que el nombre de גולהב כלב significa “El perro Ardiente”, regido por Ashmedai (אַשְמְדּאָי), es la inversión de Geburah (Cfr. Recanati sobre la Torah, Sheminí 6: נקראת מלאך זהו מאמרם בלהט) Sí Geburah es la sefira de la restricción, que quita lo que es innecesario en el cosmos, destruye a los malvados, combate el mal y la injusticia, y mantiene un equilibrio con Jesed, amabilidad. Sin embargo, es obvio ver que cuando esta fuerza se desequilibra, se vuelve demasiado destructiva y quema lo que no se debe quemar. Mientras que la klipah de Jesed puede representar un conservadurismo sin brillar, la klipah de Gulhab keleb representa un radicalismo desenfrenado y tiranía, que no admite oposición, y ejecuta a todos sus oponentes. 

La klipah de Gulhab keleb o Zafiel corresponde a una ira descontrolada, sobre esto nos recuerda varías veces en las que Yeshu estallo en ira contra el pueblo judío, tal como encontramos en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 88 donde quería destruir el Bet HaMikdash: ויבא יש''ו בית ה'' וימצא שם הקונים והמוכרים. ויהפוך לוחות השולחנים והמושבות מוכרי היונים. O en la versión griega del Evangelio de Mateo 21:18-20 donde Yeshu desobedece la Toráh, así como demuestra que tiene ira, odio, destrucción, ya que contradice lo que está explícito en la Toráh. (Devarim / Deuteronomio 20:19), o que tal lo que dice el Evangelio de Juan 2:13-25 irrumpió en el Templo con sus discípulos, prostitutas y violadores. Según el Evangelio de Juan, fueron los talmidim (discípulos) de Yeshu que justificaron el arranque de ira que tuvo Yeshu en el Beit HaMikdash por medio de un versículo del Salmo 69:10, el cual dice ‘El celo por tu casa me consume-ἐστίν ὁ ζῆλος ου οικου ϲου καταφαγεται με’. Esto como se puede ver, es una interpretación posterior, una interpretación que difiere de la interpretación judía ya que en el salmo 69:10 se lee:

כִּֽי־קִנְאַ֣ת בֵּיתְךָ֣ אֲכָלָ֑תְנִי וְחֶרְפּ֥וֹת ח֝וֹרְפֶ֗יךָ נָפְל֥וּ עָלָֽי

(Traducción: Porque la envidia de tu casa [(es decir, la envidia de ellos hacia mí por el favor que les mostraste mientras el templo estaba en pie)] me devoró, y la vergüenza de tus vergonzosos se ha apoderado de mí.)

-Traducción del libro ‘El Rashi de los Ketuvim’ por el rabino Shraga Silverstein.

Según la interpretación judía registrada en el Talmud Bavlí masejet Zevajim 54b es una referencia de David HaMelej y Shmuel quienes encontrarón la ubicación del Mikdash tal como se lee:

ועל דבר זה, שישב דוד עם שמואל, ומצאו את המקום הראוי למקדש, נתקנא דואג האדומי בדוד, כדכתיב [כמו שנאמר]: "כי קנאת ביתך אכלתני וחרפות חורפיך נפלו עלי" (תהלים סט, י).

ובענין זה של מציאת המקום המתאים כתיב [נאמר]: "זכור ה' לדוד את כל ענותו אשר נשבע לה' וגו' אם אבא באהל ביתי אם אתן שנת לעיני לעפעפי תנומה עד אמצא מקום לה' וגו'.

Y con respecto a este asunto, que David y Shmuel descubrieron la ubicación del Templo, Doeg el edomita estaba celoso de David, como está escrito: “Porque la envidia de tu casa me devoró” (Salmos 69:10), y está escrito: “Eterno, acuérdate de David toda su aflicción; cómo juró a el Eterno, y juró al Fuerte de Ya’acov: No entraré en la tienda de mi casa, ni subiré a la cama que está tendida para mí; si daré sueño a mis ojos, o sueño a mis párpados; hasta que encuentre un lugar para el Eterno, una morada para el Fuerte de Ya’acov.”( Salmos 132: 1-5 ).

RaSh”I como Ibn Ezra explican que Doeg edomí envidió a David HaMelej porque vio el amor que este tenía en el momento en el que Di’s le mostró por medio de la Inspiración divina (רוח הקדש) el lugar donde se construiría el Beit HaMikdash (קנאת ביתך. ראו החבה שנהגת בנו בעוד ביתך קיים ונתקנאו בי:) De ninguna manera se interpretó como una justificación de la ira que tendría un criminal cuando éste hiciera un disturbio en el Beit HaMikdash. Incluso, en el Targum de Tehilim se entiende que los malvados prefirieron sus ídolos en lugar de la gloria que habría en el Beit HaMikdash, tal como se lee:

אֲרוּם טְנָנָא דְבֵית מַקְדְשָׁא גְמַרֵת יָתִי וְחִסוּדַי רַשִׁיעַיָא דִמְחַסְדִין לָךְ בְּמִשְׁתַּפְּהוֹן טַעֲוַתְהוֹן לְאַיקָרָךְ נְפַלוּ עֲלָי

‘Porque el celo por el santuario me ha consumido; y sobre mí ha recaído la condenación de los malvados que te condenan cuando prefieren sus ídolos a tu gloria .’

Con esto podemos entender Yeshu fue influido por la klipah de Gulhab keleb o Zafiel, ya que incluso según el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 98 Yeshu maldijo a todo el pueblo de Israel: נחשים זרע צפעונים איך תנוסו מדין גיהנם אם לא תשובו בתשובה o incluso en su odio consideró a los goim como perros (ver. Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 27) así como exalta a Sodoma y maldice pueblos judíos (ver. Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 50: אז התחיל יש''ו לקלל הערים)

Klipah de Tagridón

6. La Klipa de Tagridón mula y su influencia en los debates públicos de Yeshu contra los rabinos. 

En Pardes Rimonim 25:4 aparece con el nombre de תגרי"נון (Tragi”non), tal como se lee:

הששית נק' תגרי"נון. והכוונה כי הוא מעותד לשים תגר בין המלכים בקול צעקה גדולה שהוא מבלבל. ואחרים כתבו שהוא נק' זעמיאל ואפשר שהוא שר הזעם. ובתקונים (שם) קראו עוגיאל לקבל עמודא דאמצעיתא ומתמן עוג מלך הבשן

(Traducción: “...El sexto se llama Tagr”inon. Y el significado es que pretende poner un desafío entre los reyes con un fuerte grito que confunde. Y otros escribieron que se llamaba Zamiel y es posible que sea el ministro de la ira. Y en las correcciones (ibid.) Pidieron que se escriba Ogiel recibiera una columna media y desde ahí sobre Og el Rey de Bashan…”)

Este nombre también aparece en el libro de ‘Kabbala denudata’ Volumen1, 1677 en la página 255 sobre una explicación que da a la figura no. 16, el cual dice:

Palatium quartum concinet Tiphereth, cujus cortex vocatus תגרינון item זעמיאל, &in Tikkunim vocatur עוגיאל, ab Og Rege Baſan.

(Traducción: El cuarto palacio lo construye Tiferet, cuya escama (klipah) se llama תגרינון (Tagrinón) también זעמיאל (Zamiel), y [con] Tikunim (correcciones de escritura) se llama עוגיאל (Ugial), de Og Rey de Basan.)

Mientras que Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica’ en la sección Sectio Historica p. 35 dice que las palabras ‘תגרידון אתון’ significa ‘disputa de mula’. Es la klipah relacionada con la sefirá Hod en el Árbol de la Vida. Se le atribuyen los hombres violentos que generan dolor, disputadores con malas intenciones. 

Cabe recordar que Yeshu estuvo rodeado de hombres violentos (violadores) y prostitutas tal como menciona el Toldot Yeshu que frecuentemente identifica a los discípulos y seguidores de Yeshu con el epíteto de ‘pritzim’ (פריצים) ‘violadores’. Por ejemplo el Ms. Ya’acov Huldreich aparece tal nombre 23 ocasiones, Ms. Strasbourg con 14 ocasiones, Ms. Vindobona 31 veces, Viennen°54 2 veces, y en el Ms. Leyden 3 veces. Mientras que en la versión del Evangelio Hebreo de Mateo aparece un total de 8 ocasiones (9:10; 9:11; 11:19; 21:13; 21:31; 21:32, 22:11; 27:2). 

[imagen pritzim]

En los evangelios canónicos nunca se utiliza este término para los discípulos de Yeshu. El equivalente griego de tal nombre es Βιασται (Biastaí), el cual aparece en el Codex Sinaiticus en el Evangelio de Mateo en el capítulo 11:12:

απο δε των ημερω

ϊωαννου του βα

πτιϲτου εωϲ αρτι

η βαϲιλια των ου

ρανων βιαζετε κ(αι)

βιαζετε αρπαζου

ϲιν αυτην

Pero desde los días de Iohanu el que sumerge hasta ahora, el reino de los cielos es tomado por la fuerza, y los violadores (βιαζετε) se apoderan de él con entusiasmo.

-Mt. 11:12, folio 205b .

Esto, por supuesto, no se utiliza en referencia a los discípulos de Yeshu. El texto de Shem Tob utiliza el término ‘pritzim’ para referirse a las amistades de Yeshu. En la literatura judía, como en el libro de Yejezkel 7:22 en el targum (traducción al arameo) el equivalente de פריצים es רַשִׁיעִין (malvados), ya en el Talmud Bavli masejet Avoda Zarah 52b a los פריצים se les relaciona con los goim idolatras que llegan a robar cosas sagradas (Cf. Steinsaltz), mientras que en Kidushin 71a se les relaciona como aquellos dehnihibidos de la generación que utilizaban el Nombre de Di’s sin respeto, mientras que en Nedarim 62a se hace una referencia a los que llegan a hurtar o rapiñar. El gran rabino místico andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda en su obra ‘Jovot HaLevavot’ 3:24 explica que las características de los פריצים son aquellos que confían en Di’s pero le traicionan, que son tontos de intelecto y comprensión, aquellos que roban, adulan, engañadores, adúlteros, quienes juran falsamente y hacen ofrendas a los ídolos así como quienes siguen a otros dioses. Si bien, el texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tob asocia a Yeshu con los pritzim (violadores) como sus seguidores, e incluso Celsus menciona que la compañía de Yeshu incluía marineros [¿pescadores?] (Orígenes, Cels. 1,62, 2,46) cuya referencia nos recuerda a los mismos marineros del libro de Yonah 1:5 los cuales eran idólatras (Cf. RaSh”I, Metzudat David, Malbim y sobre Yonah 1:5), además, que estaba rodeado por prostitutas (Mateo 90, 92, 93, 107, ), además, como escribe Shem Tob sobre Matib’ (Mateo) y sus discípulos eran todos hombres de una fe frágil (קלי האמונה), pescadores, pastores y de condición semejante. (Even Bojan, Sha’ar Alef, Perek 12), sobre tales seguidores, Yeshu asentó en ellos su doctrina, su nueva religión. Por otra parte, encontramos a Yeshu disputando contra los perushim (explicadores de la Torah) tal como aparece en el Evangelio de Mateo 23 (o en la versión hebrea en los capítulos 96, 97, 98, 99, y 100) o también encontramos en el Evangelio de Juan 4:1-28 que Yeshu se opone a lo que habían enseñado los Jajamim, en el Talmud Bavli Berajot 30a sobre la dirección para  dirigir los rezos. Yeshu HaMamzer al estar rodeado de violadores, prostitutas, así como el discutir y maldecir a los Jajamim (rabinos), así como oponerse a sus palabras estaba siendo influenciado por la klipah de Tragi”non. 

Klipah de Arab Zarak

7. La Klipa de Arab Zarak shebi (Esparcidor de oscuridad cautiva o lujuria) y cómo influyó en Yeshu con el joven desnudo del Evangelio de Marcos, con Lazaro y con una prostituta. 

En Pardes Rimonim 25:4 aparece con el nombre de ערבזר"ק (Arbezar”k), tal como se lee:

השביעית נק' ערבזר"ק. והכונה כי הוא כעורב אכזרי ומתכוין לזרוק ילדיו. עוד פי' כי בשעת קבלתו מן הקדושה ערב לו ואחר שהוא מקבל מהקליפה שונא אותו השפע וזורק אותו. ולנו אפשר לפרש כי בתחלה ערב לאדם בדברו וחלק משמן חכו ואח"כ זורק לו סם המות וימצא מרורות פתנים בדבשו. ואחרים כתבו שנקרא קצפי"אל שר הקצף:

(Traducción: La séptima (klipah) se llama Arbezar”k. Y el así llamado porque es como un cuervo cruel y está dispuesto a despojarse de sus hijos. Además se explica que al tiempo de recibirlo de la kedushah (sacralidad), se le garantizó, y después de recibir la klipah, odio la abundancia y lo tiró. Y para nosotros se puede interpretar que al principio una persona se está comprometiendo con su palabra y una parte de su aceite, y luego le echa el veneno de la muerte y encuentra escoria amarga en la miel. Y otros escribieron que se llamaba Katzafie”l, el rey de la espuma)

Este nombre también aparece en el libro de ‘Kabbala denudata’ Volumen1, 1677 en la página 255 sobre una explicación que da a la figura no. 16, el cual dice:

Palatium quintum continet Nezach, cujus cortex eſt ערב זרק item קצפֿיאל; ab aliis huc refertux תאומיאל, alludedo ad vocem תְּהֹמֹת de Exod. 15:5.

(Traducción: El quinto palacio contiene Netzaj, cuya escama es ארב זרק también conocido como קצפיאל (Katzafiel); mientras que תאומיאל ha sido agregado aquí por otros, que alude a la palabra תְּהֹמֹת (abismo) de Exod. 15:5)

Mientras que Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica’ en la sección Sectio Historica p. 35 dice que las palabras ‘ארבזרק’ significa ‘Corvus difpergens’ (‘Cuervo de dispersión’). Las palabras ערב זרק provienen de עֶרֶב (noche) u עֹרֵב

(cuervo)  y de זְרַק (tirar). 

Arab Zarak ilustra el desequilibrio de la sefirá Netzaj en el Árbol de la Vida cabalístico. Literalmente traducido como "cuervos que se dispersan", tal klipah significa una fuerza que está desequilibrada, o resulta ser una pasión mal dirigida, cuando el deseo, la avaricia y la codicia no están controlados por el equilibro entre razón y racionalidad, el resultado es la pasión sin restricciones. Esta fuerza impulsiva generalmente se conoce como lujuria.

La influencia de la klipah de Arab Zarak shebi (Esparcidor de oscuridad cautiva) o lujuría descontrolada influyó en la vida de Yeshu en varios episodios, ya que como se sabe, Yeshu tuvó un amante homosexual tal como se lee en el Evangelio de Marcos 14:51-52, así como en la Epístola de Clemente de Alejandría a un tal Teodoro, ya que según el Evangelio de Juan 10:11:1-54 Yeshu realizaba iniciaciones en los rituales de los brujos al joven Lázaro lo cual consistia por media de la practica orgiastica de las gemol jisdá (גְּמוֹל חִסְדָּא - bondad amorosa) tal como aparece registrado en el Midrash de Kohelet Rabba 1:25 sobre Kohelet 1:8, así como en el Evangelio de Juan 15:1-17 donde Yeshu instituyó orgías secretas entre sus seguidores. Se tiene registrado en el Evangelio de Juan 18:1-12: donde Yeshu fue arrestado en una tumba-jardín por realizar invocaciones a espíritus impuros; Yeshu al realizar aquellos cultos orgiásticos de iniciación para que otros ingenuos ingresaran a su secta. Incluso, en tales cultos orgiásticos también incluía a prostitutas tal como se lee en el Evangelio de Marcos 14:3-9 donde Yeshu tuvo una prostituta al igual que Tito Flavio.

Klipah de Samae"l.

8. Samael (sirvienta)

En Pardes Rimonim 25:4 aparece con el nombre de סמא"ל (Samae”l), tal como se lee:

השמינית סמא"ל הרשע. והאריכות בעניינו אין צורך כי מפורסם כי הוא קטיגור של ישראל. ובתקונים שם פי' כי קליפ' ז' וח' הם תאומיאל ותומיאל ואמר כי משם תהומות יכסיומו. ואחרים כתבו שנקראת רגזיאל ואפשר שהוא שר הרוגז

(Traducción: La octava (klipah) es el malvado Samae”l. Y la longitud en este asunto no es necesaria porque es famosa porque es una categoría de Israel. Y en las correcciones (de la escritura) hay una explicación porque la klipah (escama de reactividad) 7 y 8 son Taumiel y Tomiel y dijo que (estás klipot son de allí de donde se menciona en la Torah): תְּהוֹמוֹת יְכַסְיֻמוּ יָרְדוּ בִמְצוֹלוֹת כְּמוֹ אָבֶן ‘[Él los arrojó allí] para que las aguas [retornen y] los cubran; [cayeron a las profundidades como piedra.]’ (Shemot 15:5; Tikuney HaZohar 108b, 5). Y otros escribieron que su nombre es Ragaziel y es posible que sea el ministro de la molestia.)

Este nombre también aparece en el libro de ‘Kabbala denudata’ Volumen1, 1677 en la página 255 sobre una explicación que da a la figura no. 16, el cual dice:

Palacium fextum continer Hod, cujus cortex eft סמאל In Tikkunim aurem huc refertur תומיאל, Ex Pf. 9,7.

(Traducción: El palacio cercado contiene a Hod, cuya escama es סמאל. En Tikkunim (las correcciones de los textos, aquí se hace referencia es reportado como תומיאל, de Pf. 9,7: הָאוֹיֵב  תַּמּוּ)

Mientras que Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica’ en la sección Sectio Historica p. 35 dice que las palabras ‘סמאל’ significa ‘Venenatus ferpens’ (‘Veneno mortal’). Samael, nombre de un acusador y ángel de la muerte (Targum Yonatan ben Uziel sobre Berreshit 3:6; Targum sobre Yiob 28:7; T.B Sota 10b, Midrash Devarm Raba 11:11; Pirkei DeRabi Eliezer 31:11)

En el reino de la mente, la sombra de la sefira de Hod está representada por la klipah de Samae”l, es decir, por la mentira, la astucia o el engaño. Al mismo tiempo, la klipah de Samae”l se correlaciona con las ideas de inconstancia, vacilación y falta de determinación: las fluctuaciones negativas de la mente. De acuerdo con el Zohar, Samael también estaba emparejado con Eshet zenunim (esposa de prostitución) (ver. Zohar 1:5a), Na’amah (Zóhar 3: 76b-77a) y Agrat Bat Mahlat (Zohar 3:114a), todos los ángeles de la prostitución sagrada, para el Zohar, Ajarei Mot 79, Samael es quien por medio de la serpiente tuvo sexo con Hava (Eva) y de tal relación surgió Qaín (Caín). Por lo que la klipah de Samael representa la desolación de la creación caída y errónea. 

Samae"l acechando al rededor del Gan Edén para tener sexo con Hava (Eva). Ḥalfan, R. E. M., & Ṣarfati, R. A. (1533). Arbor Cabbalistica [Imagen]. Biblioteca Medicea Laurenziana. Carta 1v

Escribe el R’ Shem Tov Ibn Shaprut en Eben Bojan, Libro I, Sha’ar Alef, capítulo 13:7, sobre los demonios:

וכתוב בפרקי רבי אליעזר, פרק י"ג י"ג וט"ו, שסמאל נקרא לכם לוציפאר' היה המלך הגדול של מעלה.

En Pirkey Rabí Eliezer, capítulo 13, 14, y 16 se cuenta que Samael, llamado por vosotros Lutzifer, era el ángel con mayor dignidad….

Explica el RaMBa”N (Najmanides) en su Explicación a Vaicrá 16:8; 17:7 que los shedim (demonios) pertenecen al patrimonio de Samael, que “es el alma del planeta Marte y Esav es su vasallo (sujeto) entre las naciones”, el Samael es el ángel de Edom o de la cristiandad. Como encarnación del mal, se le considera el patrono celestial de Roma, y su rival es el arcángel Mijael.  Samael, “veneno de Di-s-סמאל” (sam – veneno -סמ), tiene doce alas, y a sus órdenes hay un ejército de demonios, porque no posee el don de la ubicuidad; cuando el shabat va a terminar, los reúne y exhorta para que prosigan su trabajo tras la tregua. Entonces va envenenando pozos y causando daños; sus acciones tienenden siempre a la destrucción del hombre: él fue quien bajó del cielo para seducir a Adam HaRishón y Havah (Eva) (ver. Pirkey Rabí Eliezer cap. 13) y posteriormente cuando Yitzjak fue destetado y Avraham dio un gran banquete (Berreshit 21:8), Samael acudió a acusarle ante Di’s diciendo: “entre tantas alegrías no se acuerda de ofrecerte una paloma”; también es el ángel que tentó a Avraham de que este no sacrificará a Yitzjak, fue el que sedujo a Yitzjak de no cumplir su destino en Hxar HaMoria (Midrash Berreshit Rabba 56:4). Por otra parte el Zohar en Ra’ya Mehemnáh III, 277b dice que cuando la estirpe babilónica de la construcción de la torre de Babel, Samael y Lilit descendieron a sus ídolos a los que los babilonios tributaban culto, en la que ellos (Samael y Lilit) pusieron en el hocico de los ídolos el Shem HaMeforash (Nombre Explicito de Di-s), en consecuencia de lo cual se pusieron a hablar (Tikuney Zohar 99 b). Samael es el que descendió a tales imágenes a poner en prueba a los hombres, es por ellos que él es el ángel de las pruebas y de la tentación. 

Según explica Pirkey DeRabí Eliezer 31:11, Samae”l estaba distrayendo a Avraham para que se anulará la ofrenda tal como se lee:

 ר' זכריה אומר, אותו האיל שנברא בין השמשות היה, ובא להתקרב תחת יצחק, והיה סמאל עומד ומסטינו כדי לבטל קרבנו של אברהם אבינו, ונאחז בשני קרנותיו בין האילנות, שנ' וישא אברהם את עיניו וירא והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו. מה עשה אותו האיל, פשט את ידו ואחז בטליתו של אברהם אבינו ונאחז בשתי קרנותיו בין האילנות, שנ' וישא אברהם את עיניו וירא והנה איל אחר, והביט אברהם וראה האיל והלך והתירו והקריבו תחת יצחק בנו, שנ' וילך אברהם ויקח את האיל וכו'

(Traducción: Rabí Zejaryah dijo: Ese carnero, que fue creado en el crepúsculo, corrió y vino a ser ofrecido en lugar de Yitzjak, pero Samael estaba parado y distrayéndolo para anular la ofrenda de nuestro padre Abraham. Y estaba enredado por sus dos cuernos en los árboles, como está dicho: "Y alzó Abraham sus ojos, y miró, y he aquí, detrás de él, un carnero enredado en un matorral por sus cuernos" (Gén. 22:13 ) . . ¿Qué hizo ese carnero? Extendió su pata y se agarró de la túnica de nuestro padre Abraham, y Abraham miró, vio el carnero, y fue y lo soltó. Lo ofreció en lugar de Yitzjak su hijo, como está dicho: "Y Abraham fue y tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo" (ibid. ))

Para el RashB”I (Rabí Shimón bar Yojay) en el Zohar, mishpatim 371 representa la corrupción, quién es el ministro de Esav (Zohar, Balak 142, 274) quien es el que tentó a Adam de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal (Zohar, Emor 222), quien provoca la adoración de los ídolos (Zohar, Emor 245, Ki Tetze 13, 35, 41), esto nos recuerda sobre cómo la klipah de Samae”l influyó en Yeshu cuando esté fue tentado por Satán en el desierto, ya que podemos observar al leer en el pasaje del Evangelio Hebreo de Mateo 9:8-10 (Mt. Gr. 4:8-10) que Yeshu al citar versículos del TaNa”J (Biblia hebrea) los corrompió

Por ejemplo:

Devarim 8:3: ‘El hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca del Etern-o’.

Mateo Hebreo 9:4: ‘no solo de pan vivirá el hombre’

 

Tehilim 91:11-12: ‘Porque Él encargará a Sus ángeles que se ocupen de ti, guardándote en todos tus caminos. Te conducirán de la mano, para que tu pie no tropiece contra una piedra’.

Mateo Hebreo 9:6: ‘Pues Él encargará a Sus ángeles que se ocupen de ti, guardándote en todos tus caminos, sobre sus palmas te alzarán’.

 

Devarim 6:13-14: ‘Temerás al Etern-o tu Elokim y Le servirás y en Su Nombre jurarás. [14] No irás tras otros dioses, los dioses de los pueblos que os rodean’.

Mateo Hebreo  9:7: ‘A  HaShem  haré  tefiláh y a Él solo a El servirás’.

Por otra parte, Yeshu cuando fue llevado a una montaña muy alta (בהר גבוה מאד) para mostrar los reinos de la tierra, Yeshu nuevamente se equivoca y corrompe dos versículos de la Torah (Devarim 6:13-14) tal como se lee en tal sección del evangelio:

[8] וישא אותו השטן בהר גבוה מאד ויראהו כל ממלכות הארץ וכבודם ויאמר לו כל אלה אתן לך אם תפרע אלי. [9] ויאמר לו כל אלה אתן לך אם תפרע אלי. [10] אז ענה לו יש''ו לך השטן בלעג שָאטָאנָאס שכן כתיב את ה'' אתפלל ואותו לבדו תעבוד.

[8] Y lo extrajo el Satán a una montaña muy alta, mostrándole todos los reinos de la tierra y su gloria. [9] Y le dijo:  Todo esto te daré si descubres tu cabeza a mí. [10] Entonces le respondió  Yesh”u: Vete Satán, que en lengua extranjera es Satanás,  porque está escrito: “A  HaShem  haré  tefilah y a Él solo servirás.” (Cfr. Devarim 6:13-14)

La creencia de los cristianos es que consideran que Yeshu es un dios, tanto en el Evangelio Hebreo de Mateo, como en el texto antiguo de Abd Al-Jabbar (עבד אל-ג'באר אל-חמדני), el Tathbit, nos presenta la escena de un Yeshu débil quien estaba en el poder de Satanás e influenciado por la klipa de Smae”l y tuvo que ser entregado por un ángel (un detalle que no ocurre en el evangelio canónico), Abd Al-Jabbar o su fuente, (Folio 78a-b) relatan de la siguiente forma:

وفقا لإنجيل، والشيطان سجن يشوع وأبقى له المغلقة لمدة أربعين يوما، من أجل اختبار له. امتنع يشوع من الأكل والشرب، خشية ان يؤدي في نهاية المطاف بمثابة خدعة من الشيطان ضده. قال [الشيطان] له بينما كان في يده، "إذا كنت ابن الله فقل هذه الصخور لتكون خبزا». وقال يشوع له، والإجابة، "وهو مكتوب أن حياة الشخص لا يكون بالخبز بل بكل كلمة تخرج من الله." ثم أحضر الشيطان له إلى مدينة أورشليم (مدينة بيت المقدس) وضعه على سقف آل هيكل. وقال له: "إذا كنت ابن الله، ثم رمي نفسك من هنا، لأنه مكتوب: أن الملائكة يعتني بك وسوف ساقك لا تتعثر على حجر". وقال يشوع "هو مكتوب، لا اختبار الله إلهك (لا تحاول الرب الهكم)." ثم انه نقل له الى جبل عال وأراه جميع ممالك الدنيا والحلي الخاصة بهم. وقال له: "إذا وقعت على وجهك، يسجد لي، وأنا سوف تجعل من هذا العالم كله لك، تماما كما فعلت لواحدة قبل." فقال يشوع له، "اذهبي يا شيطان! لأنه مكتوب: يركع للرب إلهك " (ريفير فقط الرب إلهكم وعبادته وحده). ثم أرسل الله الملاك الذين أزالوا الشيطان من مكانه وألقوا به في البحر، وفتح الطريق ليشوع. لا يمكن أن الشيطان يعقد الله في وسعه وهو حتى غير قادر على القيام بذلك لحمار يهودي.

על פי הבשורה שלהם, שטן כלוא ישו והמשיך סגר עליו במשך ארבעים יום, כדי לבחון אותו. ישו נמנע אכילה ושתייה, מחשש שזה יהיה בסופו של דבר כמו טריק של השטן נגדו. [השטן] אמר לו בעת שהיה בידו, "אם אתה הבן של האל אז תגיד סלעים אלה להיות לחם." ישו אמר לו, עונה, "זה כתוב כי חיי אדם לא יהיו על לחם אלא על ידי כל מילה שיוצאת מאלהים (לְמַ֣עַן הוֹדִֽעֲךָ֗ כִּ֠י לֹ֣א עַל־הַלֶּ֤חֶם לְבַדּוֹ֙ יִחְיֶ֣ה הָֽאָדָ֔ם כִּ֛י עַל־כָּל־מוֹצָ֥א פִֽי־ה יִחְיֶ֥ה הָאָדָֽם)."אז השטן העביר אותו לעיר ירושלים (מדינת בית אל-מקדיש), הביא אותו עד לפינה של בית המקדש עלה קרית על-היכל.ואמר לו, "אם אתה הבן של האל, ואז לזרוק את עצמך מכאן, כי כתוב כי המלאכים ידאגו לך רגלך לא למעוד על אבן (כִּ֣י מַ֭לְאָכָיו יְצַוֶּה־לָּ֑ךְ לִ֝שְׁמָרְךָ֗ בְּכָל־דְּרָכֶֽיךָ׃ יב עַל־כַּפַּ֥יִם יִשָּׂא֑וּנְךָ פֶּן־תִּגֹּ֖ף בָּאֶ֣בֶן רַגְלֶֽךָ )." ישו אמר, "זה כתוב, לא לבדוק האל אלוהיך (לֹ֣א תְנַסּ֔וּ אֶת־ה אֱלֹהֵיכֶ֑ם)" אחר כך הוא העביר אותו הר גבוה והראה לו את כל הממלכות בעולם הזה והקישוטים שלהם. הוא אמר לו: "אם אתה נופל על פניך, להשתטח לי, אני אעשה כל העולם הזה הוא שלך, בדיוק כמו שעשיתי עבור אחד לפניך." אז ישו אמר לו, "יציאה, אוה שטן! כי כתוב, שרוע עד ה 'אלוהיך ". אז ישו אמר לו, "יציאה, אוה שטן! כי כתוב: ברך אל ה 'אלוהיך" (אֶת־ה אֱלֹהֶ֛יךָ תִּירָ֖א וְאֹת֣וֹ תַעֲבֹ֑ד).  ואז אלהים שלח מלאך שסיר שטן ממקומו והשליך אותו בים, פותח את דרך ישו. שטן לא יכול להחזיק האל שביכולתו הוא אפילו מסוגל לעשות זאת לחמור יהודי.

 

(1) Y en su Evangelio, (dice que:) Satán (Shaytan) encarceló a Yeshu y lo mantuvo encerrado durante cuarenta días, para probarlo. (2) Yeshu se abstuvo de comer y beber, temiendo que terminará como un truco de Satán contra él. (3) [Satán] le dijo mientras él estaba en su mano: “Si eres hijo de Dios, entonces diles a estas rocas que sean pan.” (4) (Y) Yeshu le dijo, respondiendo: “Está escrito: “La vida de una persona no será por pan sino por cada palabra que viene de Di”s.” (Cfr. Devarim 8:3: “El hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca del Etern-o”) (5) Entonces Satán lo trajo al pueblo de Jerusalén [Madinat Bayt al-Maqdisi] y lo puso en el tejado del Templo [ala qiryat al-Haijal]' (6) y le dijo: 

“Si eres hijo de Dios, entonces échate de aquí, pues está escrito que los ángeles te cuidarán y tu pierna no tropezará con una piedra (Cfr. Tehilim 91:11-12: Porque Él encargará a Sus ángeles que se ocupen de ti, guardándote en todos tus caminos. Te conducirán de la mano, para que tu pie no tropiece contra una piedra.). 

(7) Yeshu dijo: “Está escrito, no pondrás en prueba a Di-s, tu Di-s" (Cfr. “No intentes al Etern-o tu Di-s”. Devarim 6:16). (8) Entonces lo condujo a una montaña alta y le mostró todos los reinos de este mundo y sus ornamentos. (9) Él le dijo: “Si caes sobre tu rostro, arrodíllate ante mí, haré que este mundo entero sea tuyo, igual que lo hice con uno antes de ti”. (10) Y Yeshu le dijo: “¡Apártate, Satanás! Pues está escrito: “Arrodíllate al Etern-o tu Di-s” (Cfr. “Venerad solamente al Etern-o vuestro Di-s y adoradle únicamente. Devarim 6:13”). (11) Entonces Di-s envió un ángel que quitó a Satán de su lugar y lo arrojó al mar, abriendo el camino a Yeshu. (12) “Satán no puede oponerse a Di-s en su poder, pues él incluso es incapaz de hacer esto al azno de un judío" (himar al-yahudi- لحمار يهودي).”

-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:265-273. p.114.

Como podemos ver Yeshu desconocía la Torah, y la Escritura (Mikra’), lo que esto le llevaría a un estado de debilidad para poder ser rey. Incluso a la luz de los comentaristas medievales, como Abu Hatim Ibn Idris al-Razi (אבו חאתם אל-ראזי) cita la declaración de Nasafì para refutar. Él contesta que Yeshu:

لم التمسك توراة موسى (صلي الله عليه وسلم) ليوم واحد. . . بل ألغى توراة موسى، وأنشأ بلده. לא לקיים את תורת משה (עליו השלום) ליום אחד. . . אלא ביטל את תורת משה הוקמה שלו.

“(Yeshu) no mantuvo la Torah de Mosheh (la paz sea con él) por un día. . . Sino que derogó la Torah de Mosheh y estableció la suya.”

-Kitav al-Ishlaj, 253 (p. 156).

Por otra parte, Abu` Yaqub Ishaq Al-Siyistaní (אבו יעקב אל-סיחיסטני-ابو یعقوب سجستانی), en su obra Kitav Itbat Al-Nubawa, afirma:

وقال "عندما جاء يشوع وتأسست الدعوة التي جاء بها، وألغي توراة موسى."

"כאשר ישו בא השיחה (דעוה) שהוא הביא הוקמה, תורת משה בוטל."

"Cuando Yeshu vino y trajo su predicación (da'wa-دعوة) que él trajo fue establecida, la Torah de Mosheh fue derogada."

-Beirut: al-Matba'at al-Kàthùlìkiyya, 1966, p. 189.

Sin embargo, Qasim Ibn Ibrahim reporta dos elementos en la tentación alternativa de Yeshu, que podrían ayudar a la situación empeorada de Yeshu y situarlo como un candidato a ser rey:

a) Yeshu se postró ante Iblís / Satán (إبليس-שָׂטָן): ישו כרע לפני איבליס - يشوع يسجد قبل إبليس

b) Yeshu realizó la transformación de las rocas no en pan, sino en oro y plata: تحول الصخور ليس الخبز، ولكن في الذهب والفضة -הפיכתו של הסלעים אינה לחם, אבל בזהב ובכסף

Como hemos visto, ya sea por medio de la vía de los Evangelios canónicos, el Evangelio Hebreo de Mateo, o de un texto anterior al N.T, como lo es el Tathbit, o los relatos medievales sobre Yeshu lo descartan como rey de la nación judía. Yeshu al ser influenciado por la klipah  de Samae”l corrompe los versículos de la Torah y del Tanaj -según hemos leído n en Evangelio Hebreo de Mateo-, mientras que en la versión judeo-cristiana del Tathbit, Yeshu es controlado por Satán, mientras que en otras tradiciones se indica que Yeshu terminó idolatrando a Satán.

Klipa de Gamalie"l.

9. Gamalie"l (Pe’or)

En Pardes Rimonim 25:4 aparece con el nombre de גמליאל (Gamalie"l), tal como se lee:

התשיעית גמליא"ל. והגאונים אומרים על הקליפה הזאת כי יש מקטרג א' בהמון מעלה גמליאל שמו ובהיותו יונק מהו' (אולי צ"ל מהוברי) שמים כל חייליו חיילי שלום וכשנראים לבני אדם יש להם רשות להראות להם בצורת אדם ומגידות להם עתידות וכאשר הוא יונק מהמקטרג אשר עליו לעתות ידועות מתהפך שמו ונקרא נחשיאל וכל חיילין חיילי בהלה דמות נחשים מבהילים בני אדם ע"כ פי' הגאונים. ואפשר כי כאשר יונק מצד הטהרה נקרא גמליאל מטעם כי ג"ם לו יניקה מצד הטהרה. וכאשר הוא יונק מהקליפה נקרא נחשיא"ל לומר שנחש אלוהו וכחו. ואחרים קראו לקליפה הזאת עבריא"ל ואפשר שהוא שר העברה ובתקונים (שם) קראה סמא"ל הערל כי כנגד המילה היא הערלה:

(Traducción: La novena [klipah se llama] Gamalie”l. Y los Gaonim dicen sobre la klipah está porque hay un acusador en la multitud que levanta a Gamaliel con su nombre y ‘siendo que es un lactante’ (que debería interpretarse que es un astrólogo) ya que hace que todos sus soldados sean “soldados de paz” y cuando se les aparecen a los humanos tienen permiso para aparecerse ante ellos en forma humana y decirles fortunas. Y cuando es amamantado [la pequeña Klipah] se queja debido que en tiempos conocidos su nombre se invierte y se le llama Najashiel y todos los soldados están aterrorizados, como serpientes que asustan a la gente, eso es lo que interpretan los Gaonim. Y es posible que cuando está mamando del lado de la pureza, Gamaliel sea llamado en nombre de una causa que le aprueba mamar del lado de la pureza. Y cuando es amamantado de la klipah, se llama a Najashiel para decir que una serpiente es su Dios y su poder. Y otros llamaron a esta klipah con el nombre de Avrie”l (acompañado por su séquito) y es posible que sea ministro de la transgresión, y en los tikunim (correcciones del texto) allí se lee que es Samae”l el incircunciso ya que está contra la circuncisión (y es por eso que él promueve) el prepucio. 

Este nombre también aparece en el libro de ‘Kabbala denudata’ Volumen1, 1677 en la página 255 sobre una explicación que da a la figura no. 16, el cual dice:

Palatium feptimum continet primo Jefod, cujus cortex vocatur גמליאל: item נחשיאל item עבריאל Et in Tikkunim huc locatur סמאל incircumcisus.

(Traducción: El primer palacio contiene a Yesod, cuya escama se llama גמליאל: también נחשיאל también עבריאל Y en los tikunim (correcciones del texto) aquí se conoce como סמאל el incircunciso.)

Mientras que Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica’ en la sección Sectio Historica p. 35 dice que las palabras ‘גמליאל’ significa ‘Ingratitudo’ (‘ingrato’). 

La Klipah de Gamaliel es un concepto cabalístico que representa la fuerza de lo obsceno en la sexualidad, o el poder de lo obsceno en la sexualidad. Se le considera una influencia muy peligrosa y poderosa. De la influencia de la Klipah de Gamaliel se dice que es capaz de desviar incluso al más virtuoso de los individuos. Se dice que aquellos que están bajo su influencia se ven obligados a realizar sus deseos sexuales más oscuros, sin tener en cuenta las consecuencias. Esto nos recuerda que según consta en el Evangelio de Juan 10:11:1-54 y varios otros textos como la Epístola de Clemente a un tal Teodoro, Yeshu influenciado por la klipah de Gmalie”l (o Avrie”l) llevó a cabo iniciaciones en rituales mistéricos relacionados con gemol jisdá (גְּמוֹל חִסְדָּא - bondad amorosa), incluidas prácticas orgiásticas. Se pueden encontrar ejemplos en Midrash de Kohelet Rabba 1:8 y el Evangelio de Juan 15:1-17, donde se registra que Yeshu o sus discípulos participaron en orgías secretas con algunos de sus discípulos. Además, según el Evangelio de Juan 18:1-12, Yeshu fue arrestado por invocar espíritus impuros e intentar iniciar a los recién llegados a su secta a través de tales orgías. Además, los registros indican que Yeshu también reclutó prostitutas para estas actividades, un ejemplo se encuentra en el Evangelio de Marcos 14:3-9, similar como lo hizo Titus Flavius.

Klipah de Lilit

10. La Klipah de Lilit y como Yeshu sigue afectando a la sociedad.

Por último, en Pardes Rimonim 25:4 aparece con el nombre de לילית (Lilit), tal como se lee: 

העשירית נק' לילית. והיא מקבלת מכל הקליפות כמו הטהרה ונקראת אשת זנונים. ובזהר פ' אחרי (דף ע'.) פי' כי מדרגה עשירי שבקליפות היא נקראת דורש אל המתים. ושאר שמות הקליפות נתבארו בשער ערכי הכנויים:

(Traducción: La décima (klipah) llamada Lilit. Y ella recibe de todas las klipot, (como sucede con Malkut en el lado de) la pureza y se llama eshet zenunim (esposa de prostitución) (ver. Zohar 1:5a) Y en el Zohar en el capítulo de Ajarey Mot, (45:271). Lo que significa que el décimo nivel de las klipot se llama Doresh el HaMetim ("el que consulta a los muertos") [tal como se lee ahí: 

El R’ Jizkiyah y el R’ Yesa se fueron. [[explicación del Ba'al HaSulam: ‘Dijeron que seguramente cuando no haya hombres justos en el mundo, no se va ni se pierde de todos los mundos, porque en todos los mundos está más que en su vida, porque en su vida estuvo en este mundo solamente, y después de eso está en tres mundos, que son Beriah, Yetzira, y Asi’ah, y se encuentra entre ellos, está escrito, ‘Por eso te aman las doncellas’ (Shir HaShirim 1:3) No leas עלמות (doncellas), sino mundos (עולמות) donde son felices algunos]]. El R’ Yesa dijo: Cuando el mundo necesita lluvia, ¿por qué la gente va a (orar) a los difuntos? ¿No dice sobre “el que consulta a los muertos” que está prohibido? Él respondió: No has percibido el ala del pájaro en el Edén, “el que consulta a los muertos” (דורש אל המתים) significa literalmente ‘los muertos’, denotando a los malhechores del mundo de las naciones idólatras que siempre están muertas. Pero sobre Israel, que son verdaderamente justos, Shlomoh dijo: “Así que alabé a los muertos que ya están muertos” (Kohelet 4:2), los que ya han muerto en otro tiempo, pero no esta vez. Ya han muerto, y ahora están vivos.] 

Y los otros nombres de las klipot han sido aclaradas en Sha’ar Arjei HaKinuim (capítulo 23, de Pardes Rimonim).

Este nombre también aparece en el libro de ‘Kabbala denudata’ Volumen1, 1677 en la página 255 sobre una explicación que da a la figura no. 16, el cual dice:

Secundo Malchuth, cujus cortex eft לילית impia. Et in Sohar Sect. Acharemoth cortex decimusvocatur דורש אל המתים Vide plura in Pardes Tr. 25, c.4. Sed nomen נחש ſerpens cundem habet numerum cum משיח qui cortices eradicabit èmundo Jeſch: 25,8. 

(Traducción: En segundo lugar, (la sefira de) Maljut, cuya corteza es el לילית ‘impia’. Y en la sección del Zohar Ajarey Mot se refiere a la escama se le llama el décimo (con el nombre de) דורש אל המתים Ver más en Pardes [Rimonim] Tr. 25, capítulo 4 Pero el nombre נחש la serpiente tiene el mismo número con משיח que desarraigará las cortezas de la tierra Jesch: 25,8.)

Mientras que Stanno Hammiano ‘Oratio Dominica’ en la sección Sectio Historica p. 35 dice que las palabras ‘לילית’ significa ‘Ulula’ (‘aullido’). 

Según la tradición cabalista, Lilit fue creada junto con Adam, pero se negó a someterse a él y fue expulsada del Gan Edén (Zohar Berreshit 416, Pekudei, 207). Desde entonces, Lilit ha estado vinculada a todo lo salvaje, lo oscuro y lo peligroso. La Klipah de Lilit corresponde a lo salvaje y lo carnal. Lilit es llamada ‘el alma de los animales salvajes’ (Zohar 1:34a), y también los aspectos más violentos de la naturaleza. La Klipah de Lilit es la que influye en el hombre los pensamientos de idolatría y es por eso que se resaltó que su nombre secundario es ‘דורש אל המתים’ “el que consulta a los muertos” denotando a los malhechores del mundo de las naciones idólatras, el egoísmo en su estado máximo (רצון עצמי), y es por eso que en Tania, parte 1, amarim 18:

מַה שֶּׁאֵין כֵּן נַפְשׁוֹת אוּמּוֹת הָעוֹלָם, הֵן מִשְּׁאָר קְלִיפּוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁאֵין בָּהֶן טוֹב כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר מ״ט פֶּרֶק ג׳. וְכָל טִיבוּ דְּעָבְדִין הָאוּמּוֹת לְגַרְמַיְיהוּ עָבְדִין, וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא עַל פָּסוּק: ״וְחֶסֶד לְאוּמִּים חַטָּאת״ –שֶׁכָּל צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁאוּמּוֹת הָעוֹלָם עוֹשִׂין, אֵינָן אֶלָּא לְהִתְיַיהֵר כוּ׳:

Las almas de las naciones del mundo, sin embargo, emanan de los otras klipot inmundas que no contienen ningún bien, como está escrito en Etz Jaim, Sha’ar 49, cap. 3, ‘que todo el bien que hacen las naciones lo hacen por motivos egoístas’. Entonces la Guemará  (Bava Batra 10b) comenta sobre el versículo, “La bondad de las naciones es pecado”  (Proverbios 14:34). —que toda la caridad y bondad que hacen las naciones del mundo es sólo para su propia glorificación, etc. 

Es aquí donde Yeshu fue influenciado mayormente por la klipah de Lilit, ya que él se hizo un dios dentro de sí mismo, tal como se ha explicado en el capítulo 24 del Evangelio Hebreo de Mateo, sobre está clase de idolatría la describe el Talmud de la siguiente forma:

א"ר אבין מאי קראה (תהלים פא, י) לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר איזהו אל זר שיש בגופו של אדם הוי אומר זה יצר הרע

Dijo R' Avin : ¿Qué verso alude a esto? "No habrá un dios extraño dentro de ti, y no te inclinarás ante un dios ajeno" (Tehilim / Salmos 81:10). ¿Cuál es el dios extraño que está dentro del cuerpo de una persona? Dice que es la inclinación del mal. Uno no puede desgarrar sus vestidos en ira, porque al hacerlo, está obteniendo placer de satisfacer la inclinación al mal.

-Talmud Bablí Masejet Shabat 105b.

La expresión “en ti” se refiere a alguien esclavizado por sus deseos malignos, como si tuviera dentro de él un dios extraño que lo esclaviza, Por otra parte al analizar el grado de megalomanía (שִׁגְעוֹן גַּדְלוּת / Shigon Gadlut) así como del yetzer hara' (inclinación del mal) de Yeshu encontramos que en los 4 evangelios, enfoca todos sus esfuerzos para que el pueblo judío solo vean en él la “única esperanza”, la “única enseñanza “válida”, por ejemplo, en tales evangelios Yeshu utiliza el término ‘Yo’ enseño’, ‘Yo os digo’, ‘yo’, un total de 70 ocasiones, tal como exponemos a continuación:

Mt 4,19	Yo os haré
Mt 5,22	Yo os digo
Mt 5,32	Yo os digo
Mt 5,34	Yo os digo
Mt 5,39	Yo os digo
Mt 5,44	Yo os digo
Mt 7,23	Yo les contestaré
Mt 11,28	Yo os haré descansar
Mt 11,30	Yo os impongo
Mt 12,36	Yo os digo
Mt 17,12	Yo os digo
Mt 19,9	Yo os digo
Mt 21,21	Yo os aseguro
Mt 21,24	Yo os digo
Mt 21,27	Yo os digo
Mt 23,34	Yo os voy a enviar
Mt 26,64	Yo os digo
Mt 28,20	Yo os he mandado
Mt 28,20	Yo estaré
Mc 9,13	Yo os digo
Mc 11,29	Yo os haré
Mc 11,29	Yo os diré
Mc 11,33	Yo os diré
Lc 6,46	Yo os digo
Lc 20,3	Yo os digo
Lc 21,15	Yo os daré
Lc 22,29	Yo os asigno
Jn 4,35	Yo os digo
Jn 4,38	Yo os envié
Jn 5,45	Yo os voy a acusar
Jn 5,47	Yo os digo
Jn 6,63	Yo os he dicho
Jn 6,70	Yo os he escogido
Jn 8,24	Yo os he dicho
Jn 8,38	Yo hablo
Jn 8,58	Yo os aseguro
Jn 8,58	Yo existo
Jn 10,7	Yo os aseguro
Jn 10,7	Yo soy la puerta
Jn 10,25	Yo os he dicho
Jn 10,25	Yo hago
Jn 13,14	Yo os he lavado los pies
Jn 13,15	Yo os he dado
Jn 13,15	Yo os he hecho
Jn 13,19	Yo os digo
Jn 13,19	Yo soy .
Jn 13,20	Yo os aseguro
Jn 13,20	Yo envió
Jn 13,33	Yo os digo
Jn 13,33	Yo voy
Jn 13,34	Yo os doy un nuevo mandamiento
Jn 13,34	Yo os amo
Jn 14,12	Yo aseguro
Jn 14,12	Yo hago
Jn 14,12	Yo voy al Padre
Jn 14,16	Yo pediré
Jn 14,20	Yo estoy
Jn 14,28	más que yo
Jn 15,9	Yo os amo
Jn 15,12	Yo os he amado
Jn 15,16	yo os he escogido
Jn 15,16	yo os he encargado
Jn 15,19	yo os escogí
Jn 16,4	Yo os digo
Jn 16,22	yo volveré
Jn 16,26	yo rogaré
Jn 16,33	Yo os digo
Jn 16,33	Yo he vencido
Jn 18,8	Yo soy
Jn 20,21	yo os envío

Yeshu utilizó la influencia de la Klipá de Lilit en su totalidad, ya que su mensaje megalómano de la es un ejemplo de los altos niveles de ego y ietzer hara’ que estaban presentes entonces en la vida de aquel brujo, y todavía se pueden ver hoy a través de la frivolidad, la banalidad, la indiferencia, la anarquía, el caos y la idolatría que genera la programación impuesta por el mundo cristiano a nivel sociedad y cultural. El fin último de la  Klipá de Lilit por medio del Evangelio de Yeshu es destruir el mundo alimentándose del egoísmo de los seres humanos.

Conclusión.

Impulsados por la Klipah de Toumiel, los jesuitas en la Alemania del Renacimiento buscaron establecer una dualidad entre Dios y el criminal de Yeshu. Lamentablemente muchos misioneros en la época actual, en su intento de perpetuar esta locura, no sólo difunden el blasfemo nombre Yahshuah o Yeshúah; también desenterraron antiguas creencias esotéricas para buscar un nombre más judío para Jesús. 

Por otra parte, es imposible aseverar que el nombre de Yahshua sea una pronunciación realista para el nombre hebreo de Jesús. Viola los principios básicos de la fonología hebrea ya que no existe registro histórico de la ortografía "Yahshua" ni con esa pronunciación previo al siglo XX. En tiempos bíblicos no existió el nombre Yahushua ni ningún nombre hebreo similar. Fue inventado posteriormente por personas que desconocían el hebreo, con la idea de lograr una aproximación al elemento "Yah" (de "YKVK") con el nombre Yeshu. Sin embargo, Josué se pronunciaba correctamente como Yehoshúa y no como Yahushua. 

Yeshu HaMamzer, en lugar de inspirar a los judíos dispensando sabiduría del Árbol de la Vida (Ilán), permitió ser influenciado por cada una de las klipot y así, perjudicar otros, incluso hoy en día el mundo sufre de su influencia negativa y destructiva en todos los aspectos de la sociedad cristiana. Las creencias originadas en Yeshu tienen un efecto profundo en la sociedad occidental, operando de forma automática mediante el algoritmo impuesto por el Cristianismo. Es fundamental que la gente genere una disrupción en ese sistema de creencias a fin de lograr un mejor funcionamiento social y no permitir que esas creencias limiten el desarrollo de la humanidad. Es esencial cambiar las antiguas estructuras de pensamiento para permitir el avance hacia un mundo más libre y equitativo. Esta transformación es parte del concepto de Tikun Olam, que busca mejorar al mundo como lugar de existencia.