וְקִדַּשְׁתָּ אֹתָם וְהָיוּ קֹדֶשׁ קׇדָשִׁים כׇּל־הַנֹּגֵעַ בָּהֶם יִקְדָּשׁ׃ וְאֶת־אַהֲרֹן וְאֶת־בָּנָיו תִּמְשָׁח וְקִדַּשְׁתָּ אֹתָם לְכַהֵן לִי׃
Y [por esta unción] los consagrarás y serán santos entre los santos [en que] todo [apto para (uso en) un vaso de servicio] que los toque [es decir, que entre en ellos] será consagrado. Y ungirás a Aharón y a sus hijos, y los consagrarás para que me sirvan.
Shemot / Éxodo 30, El Jumash de Rashi por el rabino Shraga Silverstein.
Explica RaSh”I sobre Shemot / Éxodo 30:29 que cualquier instancia en que se menciona la “unción” con respecto al Tabernáculo, a los cohanim o reyes, es traducido por el Targum en el sentido de “engrandecer” (רבה) -como en el pasuk que sigue, en el Targum traduce la frase: “Ungirás [תִּמְשָׁח] a Aharón y a sus hijos…” por “engrandecerás [תְּרַבִּי] a Aharón a sus hijos”- ya que el único propósito de su unción era para iniciarlos en su llevada cabo de la iniciación de su nuevo estado de grandeza. (כָּל מְשִׁיחַת מִשְׁכָּן וְכֹהֲנִים וּמְלָכִים מְתֻרְגָּם לְשׁוֹן רִבּוּי, לְפִי שֶׁאֵין צֹרֶךְ מְשִׁיחָתָן אֶלָּא לִגְדֻלָּה, כִּי כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ שֶׁזֶּה חִנּוּךְ גְּדֻלָּתָן) Esto ya lo hemos explicado en el articulo que aborda el pasaje de Sifrei Bemidbar 117:2 en el que no existe posibilidad lingüística que a Yeshu se le haya “ungido” o que se le haya “nombrado” por parte de Di’s para que él haya sido asignado como un monarca (מֶּלֶךְ); incluso hemos explicado en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 107 que la acción de la prostituta Miriam de Magdalit de haber ungido a Yeshu fue un acto ilegal que incluso el mismo evangelio hebreo indica que esto fue la perdición del mamzer de Yeshu con las palabras ‘מדוע האבדון הזה’ (v.8) O como hemos explicado en Juan 12:3 donde Yeshu conoce a la mujer que lo unge con nardo (νάρδου), mientras que en el Evangelio Griego de Mateo 26:7 es alabastro (ἀλάβαστρον / בַּהַט) lo mismo pasa con Lucas (7:37), por otra parte, es ungido por uno de los suplicantes en Juan 11 (la mujer es de hecho uno de esos suplicantes), pero ese no parece ser el caso en Marcos, donde la mujer no tiene nombre, mientras que en la versión la fuente judeo-cristiana del Tathbit II:446 se trata de la al-mar'at zaniatan (mujer adúltera), mientras que en Evangelio Secreto de Marcos 1:20 es la hermana de Lázaro (ην εκεί μία γυνη ης ο αδελφός αύτης).
La mujer unge los pies de Yeshu (τουϲ ποδαϲ του ιυ / أسفل قدميه) en Juan, y Lucas 7:38 como en el Tahbit, mientras que en la versión del Evangelio de Marcos y en el Evangelio Hebreo de Mateo tal mujer unge su cabeza (ותיצק אותו על ראשו / καὶ κατέχεεν ἐπὶ τῆς αὐτοῦ). Juan especifica que Judas se opuso a la unción, mientras que en la versión de Lucas 7:39 el acomplejado Simón el “Modesto” se indignó con Yeshu, pero la versión judeo-cristiana del Tathbit II:448 es Simón que además de oponerse a Yeshu, le insulta; el Evangelio de Marcos no especifica un individuo y se refiere de manera más general a "algunas" de las personas presentes, de igual manera sucede con el Evangelio Hebreo de Mateo 107:8 en el que se menciona que fue un acto muy desagradable para ellos (וירע להם מאד מדוע) Como podemos ver, el relato del Evangelio sobre la supuesta unción de Yeshu está repleto de inexactitudes, contradicciones y errores evidentes.
Además, en la tradición cristiana-paulina o “judeo-cristiana”, Yeshu no fue coronado-ungido como rey ni fue ungido como sacerdote, la pretensión mesiánica se interpreta como una idea errónea, (hacia el final de su vida), de que fuera capaz de lograr la liberación del yugo de los romanos y transformado tras su muerte (por sus desilusionados seguidores) en un liberador espiritual.
Incluso, sí los mesiánicos y biblistas pretenden utilizar la parábola de las diez minas del Evangelio de Lucas 19:11-27 para indicar que Yeshu en algún momento gobernó por lo que dice el versículo 27 tal como se lee en el Codex Sinaiticus folio 242b:
πλην τουϲ εχθρουϲ
μου τουτουϲ τουϲ
μη θεληϲανταϲ
με βαϲιλευϲαι ε
π αυτουϲ αγαγετε
ωδε και καταϲφα
ξετε αυτουϲ εμ
προϲθεν μου
(Traducción: Pero a estos mis enemigos, que no querían que yo reinara sobre ellos, traedlos aquí y matadlos delante de mí.)
Sin embargo, personajes como Amy-Jill Levine -quien es profesora de Estudios del Nuevo Testamento en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Vanderbilt en Estados Unidos- sostiene que tal parábola respecto a la masacre (καταϲφαξετε) piensa que puede tratar el abuso político terrenal del gobierno de Arquelao que buscaba el reino de su padre Herodes tal como se describe Flavio Josefo en Antigüedades de los Judíos 17:10:1:
Πρότερον δὲ ἢ κύρωσίν τινα τούτων γενέσθαι Μαλθάκη τε ἡ Ἀρχελάου μήτηρ νόσῳ τελευτᾷ καὶ παρὰ Οὐάρου τοῦ Συρίας στρατηγοῦ παρῆν γράμματα τὴν Ἰουδαίων ἀπόστασιν διασαφοῦντα: [251] τοῦ γὰρ Ἀρχελάου μετὰ τὸν ἔκπλουν ἐθορυβήθη τὸ πᾶν ἔθνος. καὶ Οὔαρος αὐτὸς ἐπεὶ παρὼν ὡς τοὺς αἰτίους τῆς κινήσεως τιμωρίᾳ περιβαλὼν καὶ τοῦ πολλοῦ τῆς στάσεως ἐπίσχεσιν ποιησάμενος πολλῆς γενομένης ἐπ᾽ Ἀντιοχείας τὴν ἀναζυγὴν ἐποιεῖτο, τάγμα ἓν τῆς στρατιᾶς ἐν Ἱεροσολύμοις λειπόμενος τὴν Ἰουδαίων νεωτεροποιίαν ἐπιστομιοῦντας. [252] οὐ μὴν ἐπεραίνετό γε οὐδὲν ἐπὶ παύλῃ τοῦ μὴ οὐ στασιάσοντος αὐτῶν. ὅτε γὰρ Οὔαρος ἀπῄει καὶ Σαβῖνος ὁ ἐπίτροπος τοῦ Καίσαρος ὑπομείνας αὐτόθι μεγάλως τοὺς στασιώτας κατεπόνει, στρατιᾷ τε τῇ καταλελειμμένῃ πιστεύων, ὡς καὶ περιέσοιτο αὐτῶν, καὶ τῷ πλήθει: [253] πολλοὺς δὲ ὄντας ὁπλίσας δορυφόροις ἐχρῆτο αὐτοῖς ἐπείγων τοὺς Ἰουδαίους καὶ ἐκταράσσων ἐπὶ ἀποστάσει: τάς τε γὰρ ἄκρας ἐβιάζετο παραλαμβάνειν καὶ τῶν βασιλικῶν χρημάτων ἐπ᾽ ἐρεύνῃ προθύμως ὥρμητο βίᾳ διὰ κέρδη καὶ πλεονεξιῶν ἐπιθυμίας.
(Traducción: Pero antes de que estas cosas pudieran ser llevadas a un acuerdo, Malthace, la madre de Arquelao, cayó en una enfermedad y murió a causa de ella; y llegaron cartas de Varo, el presidente de Siria, que informaban a César de la rebelión de los judíos; porque después de la navegación de Arquelao, toda la nación estaba en un tumulto. Así que Varo, ya que él mismo estaba allí, castigó a los autores del disturbio; y cuando los hubo refrenado en la mayor parte de esta sedición, que era grande, emprendió su viaje a Antiocli, dejando una legión de su ejército en Jerusalén para tener tranquilos a los judíos, que ahora eran muy aficionados a la innovación. Sin embargo, esto no sirvió para poner fin a su sedición; porque después que Varo se fue, Sabino, el procurador de César, se quedó atrás, y afligió mucho a los judíos, confiando en las fuerzas que allí quedaron, que por su multitud lo protegerían; porque se sirvió de ellos y los armó como guardias suyos, oprimiendo así a los judíos y perturbándolos de tal manera, que al final se rebelaron; porque usó la fuerza para apoderarse de las ciudadelas, y presionó celosamente en la búsqueda del dinero del rey, a fin de apoderarse de él por la fuerza, a causa de su amor por la ganancia y su extraordinaria codicia.)
Ella considera que esta forma de tiranía es una advertencia de cómo sería el día del juicio final, y en ningún momento Yeshu estuvo en funciones de monarca o tirano.
Yeshu al no ser ungido, ni coronado como monarca, ni asumió la monarquía a punta de espada tal como hacían los tiranos, implica que él no fue ungido con el shmen mishjat-kodesh (aceite para unción de santidad) que habla Shemot 30:25 del cual únicamente fue utilizado para ungir a cohanim y monarcas (ver. Talmud Yerushalmí masejet Sotah 8:3: מִמֶּנּוּ נִמְשְׁחוּ כֹהֲנִים גְּדוֹלִים וּמְלָכִים), por tanto, Yeshu no fue Mashiaj al no ser ungido como monarca judío.
Los cristianos, judíos-mesiánicos y sus líderes biblistas deberían de cuestionarse sobre la traducción automática de "Jesucristo" como Yeshúa HaMashiaj (Jesús el Mesías) o "cristiano" como seguidor de Cristo o del Mashiaj. No hay experto en el mundo que desconozca el hecho de que ningún códice, antes del Codex Alexandrinus, utiliza la palabra "christianoi" como seguidores de Christos.
El Codex Vaticanus y el Codex Sinaiticus, en sus tres menciones en el Nuevo Testamento (Hechos 11:26; 26:28; y 1 Pedro 4:16), utilizan la palabra chrestianoi (χρηϲτιανουϲ), tal como podemos ver a continuación:
Los biblistas y “judíos” mesiánicos suelen descartar la anomalía minimizándolo como si fuera un error de los escribas cristianos, pero, como veremos a continuación, esta conclusión puede ser cuestionada. Desgraciadamente, la nomina sacra, que incrusta el nombre de Cristo detrás de la abreviatura Chi-Ro, no ayuda mucho a resolver el problema (también porque la nomina sacra se utilizaba en las monedas ptolemaica y, por lo tanto, debemos atenernos a las pocas excepciones.
Así, mientras el epíteto "cristiano" parece derivar ciertamente de la palabra "Christos" Χριστός, pronunciada: Khri-sto's, pero la palabra “Chrestos” χρηστός pronunciada: khrā-sto's, tiene una raíz diferente y significa básicamente “el bueno para los dioses”, tal como se puede leer con Herodoto o con Marco Aurelio:
οἱ δὲ Ἓλληνες, ἐπείτε σφι ἀπέδοξε μήτ᾽ ἐπιδιώκειν ἔτι προσωτέρω τῶν βαρβάρων τὰς νέας μήτε πλέειν ἐς τὸν Ἑλλήσποντον λύσοντας τὸν πόρον, τὴν Ἄνδρον περικατέατο ἐξελεῖν ἐθέλοντες. [2] πρῶτοι γὰρ Ἄνδριοι νησιωτέων αἰτηθέντες πρὸς Θεμιστοκλέος χρήματα οὐκ ἔδοσαν, ἀλλὰ προϊσχομένου Θεμιστοκλέος λόγον τόνδε, ὡς ἥκοιεν Ἀθηναῖοι περὶ ἑωυτοὺς ἔχοντες δύο θεοὺς μεγάλους, πειθώ τε καὶ ἀναγκαίην, οὕτω τέ σφι κάρτα δοτέα εἶναι χρήματα, ὑπεκρίναντο πρὸς ταῦτα λέγοντες ὡς κατὰ λόγον ἦσαν ἄρα αἱ Ἀθῆναι μεγάλαι τε καὶ εὐδαίμονες, αἳ καὶ θεῶν χρηστῶν ἥκοιεν εὖ, [3] ἐπεὶ Ἀνδρίους γε εἶναι γεωπείνας ἐς τὰ μέγιστα ἀνήκοντας, καὶ θεοὺς δύο ἀχρήστους οὐκ ἐκλείπειν σφέων τὴν νῆσον ἀλλ᾽ αἰεὶ φιλοχωρέειν, πενίην τε καὶ ἀμηχανίην, καὶ τούτων τῶν θεῶν ἐπηβόλους ἐόντας Ἀνδρίους οὐ δώσειν χρήματα: οὐδέκοτε γὰρ τῆς ἑωυτῶν ἀδυναμίης τὴν Ἀθηναίων δύναμιν εἶναι κρέσσω.
(Traducción: Pero los griegos, ahora que ya no tenían la intención de perseguir más lejos a los barcos de los bárbaros o navegar hasta el Helesponto y romper el camino de paso, sitiaron Andros para poder tomarlo, [ 2 ] para los hombres de ese lugar, el Los primeros isleños a los que Temístocles exigía dinero, no se lo daban. Sin embargo, cuando Temístocles les dio a entender que los atenienses habían venido con dos grandes dioses para ayudarlos, la persuasión y la necesidad, y que los andrianos debían, por lo tanto, ciertamente dar dinero, respondieron: "Entonces, es razonable que Atenas sea grande y próspero, bendecido con dioses buenos (theón chrestón) [3] En cuanto a nosotros, los andrios, estamos bendecidos con una abundante falta de tierra, y tenemos dos dioses inservibles que nunca abandonan nuestra isla pero quieren morar allí para siempre, a saber, la pobreza y la impotencia. Como estamos en manos de estos dioses, no daremos dinero; el poder de Atenas nunca puede ser más fuerte que nuestra incapacidad”.)
Herodoto, Las Historias 8:111, Heródoto, con una traducción al inglés de A. D. Godley. Cambridge. Prensa de la Universidad de Harvard. 1920.
Εἰ μὲν δύνασαι, μεταδίδασκε: εἰ δὲ μή, μέμνησο ὅτι πρὸς τοῦτο ἡ εὐμένειά σοι δέδοται. καὶ οἱ θεοὶ δὲ εὐμενεῖς τοῖς τοιούτοις εἰσίν, εἰς ἔνια δὲ καὶ συνεργοῦσιν, εἰς ὑγίειαν, εἰς πλοῦτον, εἰς δόξαν: οὕτως εἰσὶ χρηστοί. ἔξεστι δὲ καὶ σοί: ἢ εἰπέ, τίς ὁ κωλύων.
(Traducción: Si puedes, re-instruye; pero si no, recuerda que para esto se te ha dado la benevolencia. E incluso los dioses son benevolentes con tales personas, y en algunas cosas también cooperan, para la salud, para la riqueza, para la gloria: tan bondadosos (chrestoí) son. También tú puedes hacerlo: o di, ¿quién te lo impide?)
Marco Aurelio, Antonius Emperador para sí mismo 9:11.
El hecho de que estos primeros papiros hagan referencia al término "chrestiano" y no "cristiano" se observa esencialmente, pero muchos académicos y eruditos modernos, si no la mayoría, lo pasan por alto. En el libro Lettered Christians: Christians, Letters, and Late Antique Oxyrhynchus (Cristianos con letras: cristianos, letras y Oxirrinco de la Antigüedad tardía) de Lincoln H. Blumell [2012], el autor escribe, p.37-38:
Si bien el epíteto "cristiano" ciertamente parece haberse derivado de la palabra "Cristo", para un extraño que no necesariamente esté familiarizado con la asociación con el adjetivo χρηστος (bueno) ya que la iota de χριστιανος se reemplaza periódicamente por una eta. Sin embargo, dada la evidencia periódica de cambios itacísticos, no siempre está claro si tal distinción se está haciendo conscientemente o si es simplemente una mala pronunciación.
Volviendo a la evidencia documental del uso del epíteto, se escribe al menos de cuatro maneras diferentes en papryi: xpιστιαvoc; xpηστιαvoc; xpσιαvoc; y xpητιαvoc. Aunque se atestigua ortografía divergente en el material de Oxyrhynchus, en todos los casos la eta reemplaza a la iota, y en las letras específicamente el epíteto se emplea en tres ocasiones distintas: SB XII 10772; P.Laur. II 42 (IV/V); P.Oxy.XLIII 3149
Volviendo a las pruebas documentales, a pesar de que etha sustituye a iota, la Universidad de Oxford, para P.Oxy 3035 del siglo III, también traduce el término "cresiano" como "cristiano":
π(αρὰ) τοῦ πρυτάνεως
κωμάρχαις καὶ ἐπιστάταις(*) εἰρήνης
κώμης Μερμέρθων. ἐξαυτῆς ἀνα-
πέμψατε Πετοσορᾶπιν Ὥρου χρησιανὸν, ἢ ὑμεῖς αὐτοὶ ἀνέλθατε.
(ἔτους) γ Οὐαλεριανοῦ καὶ Γαλλιηνοῦ Σεβαστῶν
Φαμενὼθ γ.
(Traducción: Del prytanis (presidente del consejo) A los jefes de aldea y oficiales de paz (*) de la aldea de Mermertha. Enviad inmediatamente a Petosorapis, hijo de Horus, el bueno (chresianon), o venid vosotros mismos. Año 3 de los augustos Valeriano y Galieno,
3 de Famenot.
(*) Oficiales encargados de mantener el orden público en los pueblos.)
También la primera inscripción extrabíblica de Iesu-Chresto encontrada en Siria, en el distrito de Dimasq (Damascus) fechada en el año 318 d.C. se refiere a Jesús (Yeshu) como Chrest, ‘el bueno’, la inscripción se conoce como la inscripción de Deir Ali, es en una iglesia marcionita, cuyo texto completo dice:
Συναγωγη Μαρκιωνιστων κωμ(ης)
Λεβαβων του κ(υριο)υ και σω(τη)ρ(ος) Ιη(σου) Χρηστου
προνοια(ι) Παυλου πρεσβ(υτερου) — του λχ’ ετους.
בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁל הַמַּרְקִיּוֹנִיסְטִים בְּכַפְר לְבָבוֹן שֶׁל הָאָדוֹן וְהַמּוֹשִׁיַע יֵשׁוּ כְּרִסְתּוֹס (כרסתוס = הַטּוֹב) בְּהַשְׁגָּחָתוֹ שֶׁל פָּאוּלוּס הַזָּקֵן - בִּשְׁנַת תַּ'שְׁצַ' לִשְׁטָרוֹת.
(Traducción: ‘La sinagoga (lugar de reunión) de los marcionistas, en la aldea de Lebaba, del SeñOr y salvador Ieshu Xhrestou (el Bueno), erigida por la previsión del sacerdote Pablo, en el año 630 (de la era seléucida).’
También hay los textos maniqueos de Kellis. El pueblo parece haber sido abandonado alrededor del año 400 d.C. y luego fue cubierto gradualmente con arena. Existen unos 100 fragmentos de un códice de papiro copto que contiene epístolas de Mani. El comienzo de la epístola dice...
ἐγὼ Μαννιχαῖος ἀπόστολος Ἰη(σο)ῦ Χρ(ήστο)ῦ διὰ θελήματος Θεοῦ
“Yo Mani, el Apóstol de [Je]su[s] Chrestos (Χρήστοῦ) y todos los demás hermanos que están conmigo.... "
-Cologne Mani Codex 66,4–6; edición: Koenen and Römer 1988, p. 44.
La forma "Chrestos" se encuentra en todo el texto. También el famoso texto de Tácito en la biblioteca Laurentina de Florencia, se trata de la copia más antigua (siglo XI), también sugiere que el texto ha sido alterado y que originalmente una E sustituye a la I. (como se muestra en la imagen). Justino Mártir, en su Primera Apología, afirma que durante el reinado de Claudio (41-54) en Roma los seguidores de Menandro y Simón el mago fueron llamados Chrestianos (los buenos). Los términos Cristo y Cristianos, originalmente eran Chresto y Chrestianos, fueron tomados del vocabulario de los paganos.
La siguiente tabulación debe servir para ejemplificar está evidencia:
“Los discípulos originalmente se llamaban crestianos (no cristianos)... en Antioquía”
Como resultado de esta situación, que el término "chrestiano" (y no "cristiano") aparece invariablemente con la evidencia más temprana, la pregunta debe surgir naturalmente de por qué. ¿Cómo se explica la cronología del uso de los términos "cristiano" y luego "cristiano"?
La secuencia de eventos parece ser algo como esto, donde la fecha de 316 CE se toma de la primera de las monedas "Chi-Rho" del emperador Constantino:
1) Antes del año 316 D.C: parece haber una clase de personas en la antigüedad a las que se hacía referencia como "christianos".
2) Después de 316 D.C: Constantino usa este nombre como el nombre de la "Religión del Estado cristiano", asociado con el código sagrado "Chi-Rho".
3) Hasta el Codex Alexandrinus: la "Religión del Estado cristiano" continúa durante varios siglos.
4) Después de Codex Alexandrinus: la "Religión del Estado cristiano" decidió convertirse en la "Religión del Estado cristiano". (Ver los Anales de Tácito).
Por lo cual, en el contexto original el nombre que le otorgaron a Yeshu sus primeros discípulos no fue el de Christos (Mashiaj), sino el de Chrestos el cual quería decir en ese vocabulario un discípulo, un candidato al hierofantismo (ἱεροφάντης), es un rango dentro de los sacerdotes de la antigua religión griega, concretamente el sumo sacerdote del culto de Eleusis en el Ática así como los de otros cultos mistéricos. Se le consideraba un intérprete de los misterios sagrados y era el encargado de instruir a los iniciados en dichos misterios. Cuando lo lograra a través de la iniciación, largas pruebas y sufrimientos, y había sido iniciado en los cultos de los ídolos de los dioses griegos, es por ello que los seguidores del dios egipcio Serapis se llamaban chrestianos. Lactancio mientras defendía una mala traducción de la palabra Cristo y Justino Mártir, en sus respectivas épocas, se llamaban a sí mismos chrestianos en lugar de cristianos... Debido que:
“los chrestianos no es solamente “el lugar de un oráculo”, sino también una ofrenda para o por el oráculo. Chréstés es el que explica oráculos, “un profeta y adivino”, y Chrésterios es el que sirve a un oráculo o un dios…”
Considero que es posible que los primeros seguidores de Yeshu utilizaran un vocabulario conocido entres los cultos paganos y mistéricos con fines propagandísticos y catequéticos, y que sólo más tarde estas palabras adquirieran su significado actual.
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