Respuesta.
A pesar que los mesiánicos utilicen las traducciones hechas por los hebraístas, el texto griego dista mucho de la fantasía que han creado sobre el personaje de ficción de Yeshúa ben Yosef lo cual es una mentira por varios motivos.
Talmud Bavlí Bava Batra 126b: ¿La sangre de un primogénito cura la ceguera?
Los meshugoim mesiánicos latinoamericanos piensan que la referencia que se encuentra en el Talmud Bavlí Bava Batra 126b es una alusión a Yeshu porque se mencionan palabras tales como primogénito (בְּכוֹר), su padre (אֲבוּהּ), y cuya saliva podía curar, en su ignorancia ver reflejados al Hijo del dios cristiano, así como a la deidad Pater, en la labor milagrera de curar por medio de la saliva así como ven una referencia del Evangelio de Marcos 8:22-25.
Sin embargo, el Talmud no da semejante disparate de interpretación, ya que el texto del Sha”s indica que el suceso le pasó al R’ Janina, el cual pudo identificar a un primogénito, el nombre de tal primogénito es Shikjat y según el mismo tratado de Bava Batra 26a indica que Shikjat es hijo primogénito de R’ Janina (שִׁכְחַת בְּרִי), tal como se lee:
אֲמַר לֵיהּ אֲנָא לָא קָיֵיצְנָא דְּאָמַר רַב הַאי דִּיקְלָא דְּטָעֵין קַבָּא אָסוּר לְמִקְצְיֵיהּ וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא לָא שְׁכֵיב שִׁכְחַת בְּרִי אֶלָּא דְּקַץ תְּאֵנְתָּא בְּלָא זִימְנֵיהּ מָר אִי נִיחָא לֵיהּ לִיקּוֹץ
“Rava bar Rav Janan le dijo: Yo mismo no los cortaré, como dijo Rav: Con respecto a esta palmera que produce una kav de fruta, está prohibido cortarla, debido al verso: “No harás destruye los árboles”(Devarim 20:19). Y el rabino Janina dice: Mi hijo Shikjat murió solo porque cortó una higuera antes de tiempo. Rava bar Rav Janan continuó: Si el Maestro está dispuesto a hacerlo, puede cortarlos, pero yo no lo haré.”
Ya en el pasaje del folio 126b del mismo tratado, el R’ Janina tiene una conversación con un hombre, quien se expresa del hijo de R’ Janina como el primogénito de R’ Janina por medio qué infirió que cuando la gente alcudió ante Janina para obtener curación, el texto del Talmud no menciona que fuera para curar alguna enfermedad ocular, el problema radica en que los meshugoim mesiánicos utilizan la traducción inglesa de William Davidson en la cual añade las palabras “to obtain a cure for their ailing eyes” por lo que infieren erróneamente que se trata de Yeshu HaMamzer, sin embargo al revisar el texto del Talmud dice lo siguiente:
הָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא אֲמַר לֵיהּ מוּחְזְקַנִי בָּזֶה שֶׁהוּא בְּכוֹר אֲמַר לֵיהּ מְנָא יָדְעַתְּ אֲמַר לֵיהּ דְּכִי הֲווֹ אָתוּ לְגַבֵּי אֲבוּהּ אֲמַר לְהוּ זִילוּ לְגַבֵּי שִׁכְחַת בְּרִי דְּבוּכְרָא הוּא וּמַסֵּי רוּקֵּיהּ
וְדִלְמָא בּוּכְרָא דְאִמָּא הוּא גְּמִירִי בּוּכְרָא דְאַבָּא מַסֵּי רוּקֵּיהּ בּוּכְרָא דְאִמָּא לָא מַסֵּי רוּקֵּיהּ
Uno que se presentó ante el rabino Janina dijo: Sé que este es un primogénito. [Rabí Janina le] dijo: ¿De dónde lo sabes? Él le dijo a [Rabí Janina:] Porque cuando venía ante su padre, él les decía: Ve a mi hijo Shikjat, ya que es un primogénito y su saliva cura.
¿Pero tal vez sea el primogénito de madre? Se aprende [que] la saliva del primogénito de un padre cura [mientras que] la saliva del primogénito de una madre no cura.
Ni siquiera en la traducción de R’ Adin Steinsaltz del Talmud se hace mención que Shikjat el hijo de R’ Janina curara con su saliva alguna molestia ocular, cualquier persona puede consultar la edición Steinsaltz del Talmud en la que se lee:
ועוד מסופר: ההוא דאתא לקמיה [אדם אחד שבא לפני] ר' חנינא להעיד. אמר ליה [לו] אותו אדם לר' חנינא: מוחזקני בזה שהוא בכור. אמר ליה [לו] ר' חנינא: מנא ידעת [מנין אתה יודע]? אמר ליה [לו]: דכי הוו אתו לגבי אבוה [שכאשר היו אנשים באים אצל אביו], אמר להו [היה אומר להם]: זילו לגבי [לכו אצל] שכחת ברי [בני], דבוכרא הוא ומסי רוקיה [שבכור הוא ורוקו מרפא] ושואלים: ודלמא בוכרא דאמא [ושמא בכור של האם] הוא! ומשיבים: גמירי [למודים אנו] במסורת: בוכרא דאבא [בכור של האב] — מסי רוקיה [מרפא רוקו], בוכרא דאמא [בכור של האם] — לא מסי רוקיה [מרפא רוקו].
El fanatismo, el poco sentido común, y la obsesión por encontrar referencias sobre el mamzer de Yeshu, ha generado que los meshugoim mesiánicos se les haya turbado la vista de objetividad, sentido común y honestidad para entender que este texto del Talmud no tiene relación alguna con las historias de ficción de Yeshu HaMamzer.
¿Yeshu envío a un judío al lugar de Gad Yun en Jerusalem?
En primer lugar, leyendo el Codex Sinaiticus folio 252b que consta de la sección del Evangelio de Juan 9:1 al 14 en la que Yeshu realiza un “milagro” al devolverle la vista a un ciego de nacimiento (τυφλο εκ γενετηϲ) (9:1), realizando una melaja (trabajo) al escupir y hacer lodo y untarlo al ciego (9:6), todo esto en el día de shabat (9:14), posterior a ello, aparece el reclamo que hacen los mesiánicos, en el que Yeshu le ordena al ciego el acudir a la “mikveh” de Shiloaj (9:7), tal como se lee en el antiguo texto griego:
και ειπεν αυτω ϋ
παγε νιψαι ειϲ τη
κολυμβηθραν του
ϲιλωαμ ο ερμη
νευεται απεϲταλ
μενοϲ · απηλθεν
ουν και ενιψατο
και ηλθεν βλεπω ·
(Traducción: y le dijo: Ve a lavarte en el estanque de Siloam, que es traducido: es Enviado. Fue, pues, y se lavó, y vino viendo.)
Es interesante, que en el lugar de Shiloaj, durante el período helenístico romano de la época del Segundo Templo existió un culto pagano llamado Gad Yun (גַּד יוֹן) tal como se lee en la Mishnah masejet Zavim 1:5:
רָאָה אַחַת מְרֻבָּה כְשָׁלשׁ, שֶׁהִיא כְמִין גַּד יוֹן לַשִּׁילוֹחַ, שֶׁהֵן כְּדֵי שְׁתֵּי טְבִילוֹת וְכִשְׁנֵי סִפּוּגִין, הֲרֵי זֶה זָב גָּמוּר.
Si ve una [descarga] tan abundante como tres [descargas] que duran lo que se tarda en caminar] desde Gad Yun-Shiloaj, [un intervalo] que sería suficiente para dos inmersiones [en la mikve] y dos secados, él es un zav completo.
En tal estanque se llevó a cabo el culto de 'Gad Yun' (Fortuna griega), ya que es el nombre de una piscina conectada con Shiloaj (ver. T.B. Sanhedrin 63b) el cual está asociado con las diosas griegas cuya morada está cerca del agua y en las que existe una virtud para la salud y la medicina para los bañistas (ver Juan 5:1-7).
Bar-Tenura explica que Gad Yun era un lugar que se encontraba en Jerusalem donde los reyes griegos establecieron un lugar de Avodah Zarah (idolatría) en la épòca del Segundo Templo (מקום בירושלים שהעמידו בו מלכי יוונים עבודה זרה) y Rabi Israel Lipschitz explica que tal lugar estaba cerca de Shiloaj. Como en muchos casos, el cristianismo le ha dado al sitio una nueva envoltura ritual para el lugar en la descripción del milagro que Yeshu realizó en este estanque. (ver. Zohar Amar, Cura de la preservación de los lugares sagrados en Jerusalén, investigación de Judah y Somoron 7, 1997, pp 221-212), este lugar, en la época del Segundo Templo no pudo ser una mikveh (piscina ritual) ya que las mikvaot son generalmente de tamaño mucho más pequeño, y si la piscina fuera una mikveh, sería la más grande jamás encontrada por un margen sustancial. Yoel Elitzur ha propuesto que la piscina se usaba para nadar en lugar de para la inmersión ritual del judaísmo. (Ver. Yoel Elitzur (2008). "La Piscina de Siloé - 'Piscina de Salomón' - era una piscina". Palestine Exploration Quarterly . 140 (1): 17-25.)
Incluso, sobre este mismo estanque que fue construido sobre el estanque de Shiloaj por los reyes griegos en la época del Segundo Templo, las fuentes romanas mencionan un Santuario de las Cuatro Ninfas (Tetranymphon), un ninfeo construido por el emperador Adriano durante la construcción de Aelia Capitolina en 135. (ver. E. Wiegand, The Theodosian Monastery, (1929), volumen 11, págs. 50–72; Dave Winter, Manual de Israel, (1999) p 180; y André Grabar, Martyrium, (1946), volumen 1, página 193) y mencionado en obras bizantinas como el Cronicon Pasjale del siglo VII; otras ninfeas construidas por Adriano, como la de Sagalassos, son muy similares.
Esto implicaría que Yeshu haMamzer envío a un hombre impuro con la cara escupida (ver. T.B Avodah Zarah 57a) a un ninfeo -lugar asociado al culto pagano- para que se lavara el rostro, y así adquiriera la virtud de la salud y la medicina que buscaban los bañistas griegos y romanos en sus dioses, e incluso, Yeshu por medio de tal acción además de realizar Jilul HaShem, realizó jilul shabat (profanación del shabat) por medio de amasar (הלש) y revolver (גובלין) lodo -τὸν πηλόν- (ver. Mishnah Masejet Shabat 7:2; Mishneh Torah, Jiljot Shabat 18:11); Una vez más, la curación se considera prohibida en shabat, y con justicia, de acuerdo con nuestras observaciones anteriores. Nótese que en la antigüedad entre los griegos y romanos se consideraba que la saliva era un curativo de las enfermedades oculares en la antigüedad. (Suetonius, Vespasianus 7.2s) e incluso por connotaciones de brujería la "saliva insípida" (רוק טפל), es decir, inmediatamente después de una noche de sueño (Mishnah masjet Nedarim 9:7), está claramente prohibida para la curación de los ojos en shabat según el Talmud Yerushalmí masejet Shabat 14:4 [14d], así como también aparece en el Talmud Bavlí masejet Shabat 108b; y en el Talmud Yerushalmí masejet Avodah Zara 2:2 [40d]. Según el Talmud Bavlí masejet Avodah Zara 28b, solo ciertas enfermedades agudas de los ojos pueden tratarse en shabat, fuera de eso, la justificación que da Yeshu en el Evangelio de Juan es claramente una acción de Jilul Shabat, en la que se implementa métodos curativos paganos bajo la sofisma que es el dios de Yeshu se manifiesten en el hombre ciego (Jn 9:3) y así los judíos de Jerusalem crean que él es una especie de Mesías (9:22), o que él era una especie de Señor (9:36) quién es susceptible a ser adorado o “reverenciado” (9:38) ya que para los cristianos de la época patrística Yeshu era una especie de deidad, y por ello, tuvieron que crear versículos bíblicos como los de Juan 9:35 al 38 para justificar su culto idolatrico hacía Yeshu (Cf. Tathbit I:153-156).
Por otra parte, en el mismo Evangelio de Juan refleja la opinión de los perushim respecto a está acción del mamzer de Yeshu del cual decían que ‘no procedía de Di’s’ ya que no guarda el shabat (9:16: οὐ τηρεῖ), que es un hombre pecador (9:24), pero lejos de estás opiniones basadas en el texto evangelico, así como en la halajah (ley judía) en la que Yeshu está reprobado no solo como Mesías, así como judío, este episodio se podría corroborar lo que menciona Abd Al-Jabbar (Tathbit I:153-156) el cual es una mera invención de la época patrística, tal invención podría estar inspirada en la vida del emperador Vespasiano.
Yeshu como el emperador Vespasiano.
El emperador Tito no solo creó y administró religiones, fue un “profeta” romano. Mientras era emperador, recibió el título de Pontifex Maximus, que lo convirtió en el sumo sacerdote de la religión romana y el jefe oficial del colegio de sacerdotes romano, el mismo título y cargo que, una vez que el cristianismo se había convertido en la religión estatal romana, sus papas asumirían.
Como Pontifex Maximus, Tito fue responsable de una gran colección de profecías (annales maximi) cada año, y registró oficialmente signos celestiales y de otro tipo, así como los eventos que siguieron a estos presagios, para que las generaciones futuras pudieran comprender mejor la realidad de la voluntad divina. Titus sabía leer y escribir de forma inusual. Afirmó tomar taquigrafía más rápido que cualquier secretario y ser capaz de "falsificar la firma de cualquier hombre" y afirmó que, en diferentes circunstancias, podría haberse convertido en "el mayor falsificador de la historia". Suetonio registra que Tito poseía "dotes mentales conspicuas" e "pronunció discursos y escribió versos en latín y griego" y que su "memoria era extraordinaria"
El hermano de Tito, Domiciano, que lo sucedió como emperador, también usó la religión a su favor. Además de deificar a su hermano, Domiciano intentó vincularse a Júpiter, el dios supremo del Imperio Romano, haciendo que el Senado decretara que el dios había ordenado su gobierno. Los flavianos no solo crearon religiones, sino que realizaron milagros. En el siguiente pasaje de Tácito, se registra que Vespasiano curó la ceguera de un hombre y el miembro marchito de otro, milagros también realizados por Yeshu, tal como se lee en su obra Las Historias de Tacito:
“E plebe Alexandrina quidam oculorum tabe notus genua eius advolvitur, remedium caecitatis exposcens gemitu, monitu Serapidis dei, quem dedita superstitionibus gens ante alios colit; precabaturque principem ut genas et oculorum orbis dignaretur respergere oris excremento. alius manum aeger eodem deo auctore ut pede ac vestigio Caesaris calcaretur orabat... igitur Vespasianus cuncta fortunae suae patere ratus nec quicquam ultra incredibile, laeto ipse vultu, erecta quae adstabat multitudine, iussa exequitur. statim conversa ad usum manus, ac caeco reluxit dies. utrumque qui interfuere nunc quoque memorant, postquam nullum mendacio pretium.
(Traducción: “Uno de los habitantes del pueblo de Alejandría, conocido por su ceguera, se arrojó ante las rodillas de Vespasiano, rogándole con gemidos que curara su ceguera, siendo así dirigido por el dios Serapis, a quien esta nación más supersticiosa adora antes que todas las demás; y suplicó al emperador que se dignara humedecerse las mejillas y los ojos con saliva. Otro, con una mano enferma, rezó para que el miembro tocara la huella del pie de un César. Y así Vespasiano... cumplió lo que se requería. La mano fue restaurada instantáneamente a su uso, y la luz del día volvió a brillar sobre los ciegos.”)
-Cornelius Tacitus, Las Historias de Tacito, Libro IV, 81:1.
Es interesante que los Evangelios registran que Yeshu también usó este método para curar la ceguera, es decir, colocando saliva en los párpados de un ciego del episodio del Evangelio de Juan 9:1-41.
Por último, desde el punto de vista del judaísmo-popular de la temprana Edad Media, el lugar del estanque Shiloaj en el Toldot Yeshu tiene una importancia peculiar relacionada con el enterramiento de Yeshu. Por ejemplo, en la versión de Agobard, Yeshu fue enterrado junto a un acueducto. A la noche siguiente, el acueducto se inundó, el cuerpo de Yeshu desapareció y nunca fue encontrado. En una versión aproximadamente contemporánea de los manuscritos de Geniza, el lugar del entierro se indica como rahata 'de-mayya' (Cambridge Univ. Lib. TS Misc 35.87), Bet Shaqeyya 'de-mayya' (Nueva York JTS 2529.1) y Barezya '(Nueva York JTS 2529.1 37 y 2). Estos términos no son tan inequívocos como acueducto, pero en última instancia, difícilmente pueden significar otra cosa que un conducto de agua o un depósito. En las dos versiones antes mencionadas, Pilato ordenó a los judíos que encontraran el cuerpo de Yeshu y, aunque fallaron en la versión Agobard, donde R’ Yehudah de la versión de la Geniza demostró ser capaz de mostar a Yeshu a Pilato (ya que fue él quien removió el cuerpo). Después de eso, R’ Yehudah volvió a enterrar el cadáver en la misma instalación de agua, posiblemente a pesar de la estricta orden de Pilato de enterrar a Yeshu en un lugar adecuado, es decir, un cementerio. Esta desobediencia persistente a la orden de Pilato es tanto más extraña debido a la dudosa importancia del acto de desobediencia. ¿Fue realmente tan importante poner el cuerpo de Yeshu en agua en lugar de tierra, de modo que R’ Yehudah estuvo dispuesto a arriesgar su vida por ello?
Los autores del Toldot Yeshu luchaban por explicar la situación, que en las versiones posteriores involucra el acueducto de la versión de Agobard, el jardín de Amulo, la trinchera / embalse de la Geniza, e incluso un alcantarilla. El manuscrito Strasbourg BnU 3974, y todo el grupo Wagenseil cuentan que Yeshu fue inicialmente enterrado en el lugar donde fue lapidado, pero R’ Yehudah lo volvió a enterrar en su jardín debajo de un acueducto, primero lo disimuló y luego lo restauró en la parte superior del cuerpo de Yeshu. Ya en el manuscrito Amsterdam Hs. Ros. 414, New York JTS 2221, y todos los manuscritos yemenitas tienen esto de manera diferente:
Yeshu fue enterrado cerca del estanque (o río) de Shiloaj; después de eso, Yehudah o un jardinero anónimo le robaron el cuerpo para hacer un agujero en la cerca de su jardín. El manuscrito Huldreich presenta otra versión explicativa: el mismo Yehudah bajó el cuerpo de Yeshu del árbol y lo arrojó a una alcantarilla para cumplir la predicción de los sabios que sentenciaron a Yeshu a hervir en excrementos en el infierno (Talmud Bavli Gitin 56b-57a).
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