Según los cristianos y mesiánicos el famoso discurso del buen pastor que expone Yeshu en el Evangelio de Juan supuestamente se utiliza una figura retórica en la que él expone que los engañadores y saqueadores son los líderes judíos (A. Reinhartz), o son los perushim (E. Martorell), sin embargo, ellos no están seguros sobre la alusión que hace Yeshu sobre la sentencia: “...los que han venido son engañadores y saqueadores” (v. 8), por otra parte, los mesiánicos piensan que Yeshu alude al pasaje bíblico en el que Mosheh (Shemot 3:1) y David HaMalej (Bet Shmuel 5:2) son pastores, así como Di’s es pastor del pueblo judío (Tehilim 23).
Sin embargo, en el mismo texto griego del Codex Sinaiticus folio 253b nos indica que está enseñanza de Yeshu se trata de un proverbio o paroimian (παροιμίαν), y no una parábola como mal se traduce en las versiones cristianas. Al revisar el antiguo texto del Codex Sinaiticus y en el Codex Vaticanus 1365a se utilizan dos palabras con una determinada connotación política tales como poimēn la cual se suele traducir como ‘pastor’ y probatón la cual se suele traducir como ‘ovejas’.
Sin embargo, en la primera palabra, poimēn, según en la literatura homérica es una alusión al pastor del pueblo, regularmente en alusión a Agamenón (Homero, Iliada, Il. 2.243) o según Sófocles es una alusión al cargo militar de ‘Capitán’ (ver. Sófocles, Ajax, 360). Mientras que la segunda palabra, probatón, además de significar ‘ovejas’ según Aristófanes significa ‘gente estúpida y holgazana’ “ἀριθμός, πρόβατ᾽ ἄλλως” (ver. Aristófanes, Nubes, 1203; Avispas, 32.) Es decir, para cualquier grecoparlante letrado al leer Juan 10:2 se podría haber atacado de risa, ya que el texto indicaría que es el mismo Yeshu quien se estaba considerándose como el ‘capitán de una turba ignorante y holgazana’, tal como se lee en el Codex Sinaiticus:
αμην αμην λεγω ϋ
μιν ο μη ειϲερχο
μενοϲ δια τηϲ θυ
ραϲ ειϲ την αυλην
των προβατων ·
αλλα αναβαινων
αλλαχοθεν · εκει
νοϲ κλεπτηϲ εϲτι
και ληϲτηϲ ·
[10:1] De cierto, de cierto os digo que el que no entra por la puerta al redil, sino que sube por otro camino, es engañador (kleptes) y saqueador (lestes).
ο δε ει
ϲερχομενοϲ δια
τηϲ θυραϲ · ποιμη
εϲτιν των προβα
των ·
[10:2] pero el que entra por la puerta es el poimēn (capitán) de las probatón (ovejas o gente estúpida y holgazana).
τουτω ο θυρω
ροϲ ανυγει · και τα
προβατα τηϲ φω
νηϲ αυτου ακουει ·
και τα ϊδια προβα
τα φωνει κατ ονο
μα · και εξαγει αυτα
[10:3] A él le abre el portero, y las ovejas oyen su voz, y él llama a sus ovejas por su nombre y las saca.
οταν τα ϊδια εκβα
λη εμπροϲθεν
αυτων πορευεται ·
και τα προβατα
αυτω ακολουθι ˙ ο
τι οιδαϲιν την φω
νην αυτου ·
[10:4] Cuando saca todas sus ovejas, va delante de ellas, y las ovejas lo siguen, porque conocen su voz;
αλλοτρι
ω δε ου μη ακολου
θηϲωϲιν · αλλα φευ
ξονται απ αυτου ·
οτι ουκ οιδαϲι τω
αλλοτριων την
φωνην
[10:5] pero al extraño no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños.
ταυτην
την παροιμιαν
ειπεν αυτοιϲ ο ιϲ
και ουκ εγνωϲαν
τινα ην · ἁ ελαλει
αυτοιϲ ·
[10:6] Este proverbio (paroimian) les habló IeShu; pero no sabían qué eran las cosas que les hablaba.
De haber existido tal suceso en la vida del mamzer, probablemente los judíos jerosolimitanos no entendieron si la alusión era un insulto u otra alusión arrogante de Yeshu en la que él se adjudicaba el rol de ‘poimēn ho’ kalos’ (el buen pastor), que por ello tenemos los siguientes versículos (7-18) en el que Yeshu ejemplifica el proverbio (¿romano?) sobre el “buen pastor”. En el “darash” que realiza Yeshu sobre el proverbio indica que él es la puerta por donde pasan las ovejas (o la gente estúpida) (v.7) y los extraños (ἀλλοτρίῳ) son los que habían estado antes que él (πάντες ὅσοι ἦλθον πρὸ ἐμοῦ) y que estos son engañadores y saqueadores (κλέπται εἰσὶν καὶ λησταί) (v.8), probablemente refiriéndose a los profetas de Israel.
Según Yeshu, al tener conocimiento exclusivo de la deidad Pater [Zeus], los suyos le conocen (v.14), así como él tiene otras ovejas (v.16), aquí los mesiánicos indican que se trata de la Casa de Israel o Efraim que estaban disipados entre las naciones del Medio Oriente, sin embargo, tal apreciación es moderna ya que es influida por el armstrongismo.
La referencia que da el mamzer en el versículo 16 podría tratarse sobre una enseñanza que él impartió a un grupo de helenistas (Cf. Juan 7:35; 12:20) en la que él hiciera alusión a la mitología grecorromana que relaciona a la deidad Mercurio como el “Buen Pastor” ya que Mercurio, además de ser un mensajero de los dioses, también era adorado por los viajes por tierra, el atletismo, la literatura y era visto como el dios de los pastores. Es en este punto en el que quiero centrarme. Una de las representaciones más famosas de Hermes se llama "Hermes Kriophoros". En esta representación de Hermes descubrimos su lado de pastor. En esta escultura, se representa a Hermes llevando un carnero sobre los hombros. Es esta representación exacta de Hermes la que podría haber llevado a las primeras representaciones de Yeshu en el imperio romano en Medio Oriente.
En los inicios del cristianismo en Roma, los cristianos a menudo usaban símbolos paganos no solo para atraer a otros a su religión, sino también para disfrazar el verdadero significado del arte. Esto se puede ver claramente en la Catacumba de Priscilla. Dentro de las catacumbas reside la imagen de "El Buen Pastor". Este dibujo representa a un hombre que lleva un carnero sobre sus hombros, mientras está rodeado por el resto del rebaño. Ahora bien, esto apunta claramente a las Escrituras cristianas, ya que en Juan 10:11 se dice:
· εγω ειμι ο
ποιμην ο καλοϲ ·
ο ποιμην ο καλοϲ
την ψυχην αυτου
διδωϲιν ϋπερ τω
προβατων ·
“Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas”
(Juan 10:11, Codex Sinaiticus, folio 253b).
Entonces, una forma de interpretar esta imagen es estrictamente desde este punto de vista pagano podría haber sido simplemente otra representación de Mercurio. Como dije anteriormente, Mercurio fue adorado como el dios de los pastores y, por lo tanto, fue representado de manera similar a "El Buen Pastor". Entonces, en esta extraña mezcla de culturas, los primeros cristianos adaptaron este símbolo de Mercurio para convertirlo en un símbolo para Yeshu.
Cualquiera que sea el contenido del misterio de Yeshu, se dice que distinguió claramente entre los que lo habían recibido y "los de fuera". Tanto él como Apolonio de Tiana se describen a sí mismos como "pastores", sus pastores como "las ovejas", y los forasteros / los malvados como "lobos" (Juan 10 \ Vida VIII. 22). La hostilidad de Yeshu hacia los forasteros va más allá de Apolonio. Él dice que es un agente de la ira de su dios: “Fuego vine á meter en la tierra” (Lucas 12:49), como dice un mago malévolo a los dioses menores:
“Arrojé sobre ustedes la furia de los grandes dioses de Egipto. (Dioses) llenen sus manos de llamas y fuego, échenlo en el corazón de (fulano de tal)”.
Ya el Evangelio de Marcos hace que Yeshu declaró su propósito: "que viendo, vean y no perciban, y oyendo oigan y no perciban". Así también el mago de una defijación dice:
“aflige su inteligencia, su mente, sus sentidos, para que no comprendan lo que hacen; sáquense los ojos para que no vean”
(A. Audollent, Defixionum Tabellae, París, 1904, 242.556.).
Tanto Apolonio como Yeshu, aunque se dice que fueron a los templos e intentaron reformar las prácticas del templo, también se dice que los describieron como guaridas de ladrones. Tanto Yeshu HaMamzer como Apolonio de Tiana dicen que ‘la adoración es virtud, no sacrificio’. Sin embargo, a pesar de estos ecos del racionalismo popular, tanto Yeshu como Apolonio representan la deificación como el objetivo de su enseñanza. Apolonio se declara a sí mismo “un hombre convertido en divino por la sabiduría”; enseña la sabiduría de los brahmanes que se declaran dioses, y admira la de los magos, a quienes declara divinos.
El Yeshu del Evangelio de Juan asegura a sus seguidores que están unidos a él como él está con el dios Pater (10:15 y 17). La unión es de dos espíritus porque para él, como para los papiros mágicos, utilizados por los brujos son la misma enseñanza, tal como se puede encontrar en los famosos papiros mágicos griegos en el Museo Nacional de Antigüedades de Leiden:
"Dios es un espíritu". Pero este espíritu debe ser aprehendido en una forma, "Muéstrame tu verdadera forma" reza el mago, "porque estoy esclavizado bajo tu mundo, a tu ángel".
(PGM XIII. 583; Dieter, H, (1986), The Greek Magical Papyri in Translation, Londres, p. 187.)
También se dice que Yeshu creía en este "gobernante del mundo" (Juan 12:31; PGM IV. 387) , y prometió a sus seguidores, al igual que los magos: "y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres". (Juan 8:32) Yeshu, como el mago deificado, afirma "Yo soy la verdad" (Juan 14:6 ; PGM V. 148)
Sus seguidores, como el meshugoy de Pablo de Tarso declara “la imagen del dios invisible” (Colosenses 1:15; DMP V. gf.), Y afirman que “Nadie ha visto jamás al dios (supremo); el dios monogénico (es decir, Yeshu) ... lo ha revelado" (Juan 1:18), mientras que Yeshu declara: "El que me ha visto a mí, ha visto al Pater" (Juan 14:9). Para el Evangelio de Juan como para los papiros mágicos es esta visión de la verdad, “verdadera forma” del dios que "ninguno de los dioses puede ver" (PGM XIII. 58.), que libera a uno del gobernante de este mundo.
Como podemos darnos cuenta, Yeshu utiliza las mismas referencias que utilizaban los brujos grecorromanos tal como podemos encontrar en los famosos papiros mágicos griegos (comúnmente abreviado como PGM, del título en latín Papyri Graecae Magicae) los cuales datan desde el siglo I a. C. al siglo IV como punto álgido, y que fueron leídos en el antiguo Mediterráneo (en especial en Egipto). La enseñanza de Yeshu, lejos de estar relacionada con las referencias del TaNa”J, de un Mosheh o un David HaMelej como pastores, o que Yeshu se hubiera referido a Di’s como pastor tal como hiciera David HaMelej en el Tehilim 23, sus alusiones estaban estrechamente relacionadas con el sincretismo de influencias religiosas griegas, egipcias, y romanas, es por ello que los judíos jerosolimitanos del relato del Evangelio de Juan identificaron que el mensaje de Yeshu era el de un meshuga (loco o μαίνεται), así como estaba poseído y que estaba insano (v. 20: δαιμόνιον καὶ μαίνεται) así como no era recomendable escucharle (τί αὐτοῦ ἀκούετε), lo que nos recuerda a la mitzvah lo’-ta’aseh (prohibición) de escuchar al falso profeta (Devarim 13:4), así como nos recuerda que el discurso de Yeshu se centra en dichos y formulas que eran utilizados por los magos / brujos de su época tal como se ha comprobado en los famosos papiros mágicos griegos y que esto corrobora lo que dice el Talmud sobre Yeshu quien practicó brujería:
ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין —לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.
La mishnah enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a su ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita? En la víspera de la Pesaj, colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yeshu HaNotzrí, va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo judío. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre. Y la corte no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pesaj.
-Talmud Bavli Sanhedrín 43a, versión Steinsaltz.