Juan 5:30-47: Las falacias de los testimonios del loco de Yeshu para evitar que fuera ejecutado como idolatra.

BS"D

The Judgment of the Sanhedrin de Nikolai Ge, museo Tretyakov Gallery.

 

Según Adele Reinhartz en su comentario al Evangelio de Juan 5:30-47 (p.169) explica que lo que realiza Yeshu es respuesta a una probable acusación de judíos jerosolimitanos contra Yeshu quienes buscaban aplicar la pena capital de Davarim 17:6 por lo que Yeshu tuvo que expones los testimonios para así salvarse de tal sentencia de muerte. 

Dice Reinhartz con el motivo jurídico Yeshu actúa como su propio abogado y llama a Ïoannin (Juan el Bautista) (v. 33), sus obras y las obras de la deidad Pater (v. 36), la deidad del Pater (v. 37) y las Escrituras (vv. 39-47) como testigos y de ese modo, acusa a sus oponentes judíos jerosolimitanos de malinterpretar sus escrituras y alienar a Dios. Pareciera que Reinhartz le da la razón al mamzer al decir que con esta pereza argumentativa de Yeshu fuere suficiente para exponer una especie de defensa. 

Si se toma como referencia Davarim 17:6 es necesario leer lo que dice Davarim 17:3-4 en la que nos habla sobre aquel que se convirtió a otra religión, a los ídolos, tal como se lee:

וַיֵּ֗לֶךְ וַֽיַּעֲבֹד֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים וַיִּשְׁתַּ֖חוּ לָהֶ֑ם וְלַשֶּׁ֣מֶשׁ ׀ א֣וֹ לַיָּרֵ֗חַ א֛וֹ לְכָל־צְבָ֥א הַשָּׁמַ֖יִם אֲשֶׁ֥ר לֹא־צִוִּֽיתִי׃ וְהֻֽגַּד־לְךָ֖ וְשָׁמָ֑עְתָּ וְדָרַשְׁתָּ֣ הֵיטֵ֔ב וְהִנֵּ֤ה אֱמֶת֙ נָכ֣וֹן הַדָּבָ֔ר נֶעֶשְׂתָ֛ה הַתּוֹעֵבָ֥ה הַזֹּ֖את בְּיִשְׂרָאֵֽל׃

[17:3] Y él fue y sirvió a otros dioses y se postró ante ellos, o ante el sol, o la luna, o ante todo el ejército de los cielos, que yo no mandé [(que fueran servidos)],

[17:4] Y se les dirá, y oirán, y escudriñarán bien, y he aquí, la cosa es verdadera y correcta [es decir, el testimonio lo confirma] - esta abominación se ha cometido en Israel.

Como se ha visto en capítulos anteriores y en la sección anterior de Juan 5:19-29 Yeshu cuando invoca a la deidad del Pater es una alusión a la deidad del Pater Zeus. Por otra parte, tanto los gnósticos y Pablo de Tarso identificaron que Yeshu se refería al dios Barbelo tal como se puede encontrar en El apócrifo de Juan, Alogenes, Protennoia Trimorfica, o incluso en la temprana enseñanza de Pablo de Tarso en su carta a los Gálatas 3:19-22; 1 Timoteo 2:5; 2 Corintios 4:4, o en Hipóstasis de los Arcontes 86.26-27, después de todo, los antiguos testimonios apuntalan a Yeshu de Haber cometido avodah zarah o idolatría (ver. T.B Avodah Zarah 16b-17a, Shabat 104b, Sota 47a, Sanhedrin 107b y Sanhedrín 43a versión Steinsaltz).

 

Sobre la idea de Reinhartz que Yeshu se presenta como abogado se basa en el antiguo texto griego del Codex Sinaiticus folio 249b donde se utiliza la palabra ‘μαρτυρῶ’ (testigo) o ‘μαρτυρῶ’ (testimonio), mientras que en la traducción de Franz Delitzsch utiliza las palabras ‘עֵדוּתִי’, ‘יָדַעְתִּי’ y ‘עֵדוּת’ las cuales tienen que ver con el tema del testimonio o evidencia (עדות) para revertir una presunta falsedad (Cf. T. B Shabat 22b). En la defensa de Yeshu utiliza como testigos a un muerto, es decir a Yojanan Ha’avud tal como se lee en el versículo 33, a una deidad pagana, la deidad del Pater Zeus del versículo 36, incluso si se tratase de argumentar que se trata del Di’s de Israel, el mismo Yeshu lo desmiente en el versículo 37 ya que él enseña lo contrario a la enseñanza judía:

και ο 

πεμψαϲ με πατηρ · 

εκεινοϲ μεμαρ

τυρηκεν περι εμου · 

ουτε φωνην αυτου πωποτε ακη

κοατε · ουτε ειδοϲ 

αυτου εωρακατε ·

(Traducción: Y el Pater que me envió, él ha dado testimonio de mí: nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su forma.)

Sí Yeshu se hubiera referido al Di’s de Israel, sabría que Di’s se manifestó a todo el pueblo de Israel y escucharon Su voz tal como se enseña en la misma Torah:

וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה כֹּ֥ה תֹאמַ֖ר אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אַתֶּ֣ם רְאִיתֶ֔ם כִּ֚י מִן־הַשָּׁמַ֔יִם דִּבַּ֖רְתִּי עִמָּכֶֽם׃

“Y el Eterno dijo a Mosheh: Así dirás a los hijos de Israel: Viste [con tus propios ojos] que desde los cielos te hablé ["para exhortarte, y en la tierra te mostró su gran fuego”]

-Shemot 20:19

מִן־הַשָּׁמַ֛יִם הִשְׁמִֽיעֲךָ֥ אֶת־קֹל֖וֹ לְיַסְּרֶ֑ךָּ וְעַל־הָאָ֗רֶץ הֶרְאֲךָ֙ אֶת־אִשּׁ֣וֹ הַגְּדוֹלָ֔ה וּדְבָרָ֥יו שָׁמַ֖עְתָּ מִתּ֥וֹךְ הָאֵֽשׁ׃

‘Desde los cielos te dejó oír su voz para disciplinarte; en la tierra te dejó ver su gran fuego; y en medio de ese fuego escuchaste sus palabras.’

-Devarim 4:36

וַתֹּאמְר֗וּ הֵ֣ן הֶרְאָ֜נוּ יְהוָ֤ה אֱלֹהֵ֙ינוּ֙ אֶת־כְּבֹד֣וֹ וְאֶת־גָּדְל֔וֹ וְאֶת־קֹל֥וֹ שָׁמַ֖עְנוּ מִתּ֣וֹךְ הָאֵ֑שׁ הַיּ֤וֹם הַזֶּה֙ רָאִ֔ינוּ כִּֽי־יְדַבֵּ֧ר אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָֽאָדָ֖ם וָחָֽי׃

‘Y dijiste: He aquí, el Eterno nuestro Di-s nos ha mostrado Su gloria y Su grandeza, y escuchamos Su voz en medio del fuego. ¡Este día vimos que Di-s puede hablar con un hombre y él vive!’

-Devarim 5:21.

 

כְּמֹשֶׁ֑ה אֲשֶׁר֙ יְדָע֣וֹ יְהוָ֔ה פָּנִ֖ים אֶל־פָּנִֽים

‘...como Mosheh, a quién se hizo conocer el Eterno cara a cara.’

-Devarim 34:10.

 

O en el libro de Nehemiya 9:13 se repite lo mismo:

וְעַ֤ל הַר־סִינַי֙ יָרַ֔דְתָּ וְדַבֵּ֥ר עִמָּהֶ֖ם מִשָּׁמָ֑יִם וַתִּתֵּ֨ן לָהֶ֜ם מִשְׁפָּטִ֤ים יְשָׁרִים֙ וְתוֹר֣וֹת אֱמֶ֔ת חֻקִּ֥ים וּמִצְוֺ֖ת טוֹבִֽים׃

‘Bajaste al monte Sinaí y les hablaste desde el cielo; Les diste reglas correctas y enseñanzas verdaderas, buenas leyes y mandamientos.’

Incluso, del mismo Mosheh hablaba de cara a cara con Di’s tal como se lee en Shemot / Éxodo 33:11:

וְדִבֶּ֨ר יְהוָ֤ה אֶל־מֹשֶׁה֙ פָּנִ֣ים אֶל־פָּנִ֔ים כַּאֲשֶׁ֛ר יְדַבֵּ֥ר אִ֖ישׁ אֶל־רֵעֵ֑הוּ וְשָׁב֙ אֶל־הַֽמַּחֲנֶ֔ה וּמְשָׁ֨רְת֜וֹ יְהוֹשֻׁ֤עַ בִּן־נוּן֙ נַ֔עַר לֹ֥א יָמִ֖ישׁ מִתּ֥וֹךְ הָאֹֽהֶל׃ (ס)

Y el Eterno hablaba, con Mosheh [oyendo], cara a cara, como un hombre habla con su compañero. Y [después del discurso del Eterno], regresaba al campamento [y les enseñaba a los ancianos lo que había aprendido. (Mosheh siguió esta práctica desde Yom Kippur hasta que se erigió el mishkan.)] Y su asistente, Yehoshua Bin-Nun, un joven, no se apartó de la tienda.

Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut en su famosa obra ‘Even Bojan’ sha’ar alef, perek 12 que la revelación del Sinaí fue de carácter público:

שמעמד הר סיני היה מפורסם לעין העם, שהיו בהם שש מאות אלף אנשים בעלי שכל רערמה, לא היו קלי האמונה, עד שאתה רואה כמה פעמים רצו לחלוק על משה.

‘La revelación del monte Sinaí fue pública, a los ojos del pueblo: seiscientos mil hombres en la madurez y con entendimiento, no inclinados a creer cualquier cosa por las veces que quisieron separarse de Mosheh.’ 

-Niclos, J. (1997). Šem Tôv Ibn Šaprut, La Piedra de Toque" (Eben Bohan" Una obra de controversia judeo-cristiana. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas. p. 405.

Es por ello que, Yeshu no se equivoca en decir que a la deidad del Pater Zeus nadie la había visto o escuchado entre los judíos jerosolimitanos ya que la deidad del Pater [Zeus] no es el Di’s de Israel, es eso, o es que Yeshu realmente no tenía idea de lo que decía la misma Torah y por tanto era un completo analfabeta judío. 

Incluso, el texto paralelo de Juan 5:30 que se encuentra en la literatura judeo-cristiana del Tathbit II:46 no dice mucho, ya que únicamente se utiliza la palabra ‘ربي’ (señor) tal como se lee:

“También dijo: "Lejos de mí que yo haga algo por mí mismo, sino que hablo y respondo según lo que mi señor (rab’i) me enseñó".”

-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:46, p. 34.

En tal caso, no puede asumirse que sea una referencia al Eterno, incluso podría tratarse de un tutor, o un maestro, así como esto nos recuerda a la omisión de la palabra Pater que presenta tanto el Codex Sinaiticus folio 249b, y el Codex Vaticanus folio 1356c:

ου δυνα

μαι ποιειν εγω 

απ εμαυτου ουδε ·

καθωϲ ακουω κρι

νω η κριϲιϲ η εμη 

δικαια εϲτιν · οτι 

ου ζητω το θελη

μα το εμον · αλλα 

το θελημα του πεμ

ψαντοϲ με

(Traducción: No puedo hacer nada por mí mismo: según oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió.)

De igual manera, en los códices P66, P75 (del siglo III), y del Codex Vaticanus folio 1357a y el Codex Washingtonensis (de los siglo IV y V) encontramos la omisión de la palabra θυ (Di’s) del versículo 44, tal como se puede leer:

πωϲ δυναϲθαι 

ϋμιϲ πιϲτευϲαι · 

δοξαν παρα αλλη

λων λαμβανον

τεϲ · και την δοξα 

την παρα του μο

νου ου ζητουντεϲ

(Traducción: ¿Cómo pueden creer mientras reciben gloria unos de otros, y no buscan la gloria que proviene del que es por sí mismo (monou)?)

-Codex Vaticanus folio 1357a.

En tal caso, se omite la referencia en la que supuestamente Yeshu se refería a un único Di’s (μονου θυ / מֵאֱלֹהִים הָאֶחָד), por la idea de la existencia de una deidad del Pater [Zeus] de los versículos 36, 37, 43, y 45.

 

Por otra parte, los supuestos testimonios que ofrece Yeshu respecto a indagar en las Escrituras (γραφαϲ) (v. 39) las cuales según él en su arrogancia escribió sobre Yeshu tal como se lee en el versículo 46:

ει γαρ επι

ϲτευετε μωϲει · ε

πιϲτευετε αν εμοι ·

περι γαρ εμου εκει

νοϲ γεγραφεν ·

(Traducción: Porque si hubieras creído a Moseí (Mosheh), me hubieras creído a mí; porque él escribió de mí.)

En la ignorancia de Yeshu pensó que el pueblo judío creía (episteuete) en Mosheh como una especie de intermediario en la que en él se depositaba la esperanza (ēlpikate), esta visión se aleja por completo a la de los profetas quienes señalaron que se tenía que recordar la Torah de Mosheh, tal como dice Malají 3:22:

זִכְר֕וּ תּוֹרַ֖ת מֹשֶׁ֣ה עַבְדִּ֑י אֲשֶׁר֩ צִוִּ֨יתִי אוֹת֤וֹ בְחֹרֵב֙ עַל־כָּל־יִשְׂרָאֵ֔ל חֻקִּ֖ים וּמִשְׁפָּטִֽים׃

“Recuerden la Torah de Mosheh, mi siervo, que le ordené en Jorev, respecto a todo Israel, leyes y justicias.”

Por otra parte, la tradición judía enseña que Di’s le dió la Torah a Mosheh, tal como se lee en el Talmud Bavlí masejet Shabat 89a:  

הלך אצל משה ואמר לו: תורה שנתן לך הקדוש ברוך הוא היכן היא? השתמט משה ואמר: וכי מה אני שנתן לי הקדוש ברוך הוא תורה? אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: משה, בדאי אתה?! אמר לפניו: רבונו של עולם, חמודה גנוזה יש לך שאתה משתעשע בה בכל יום, כאמור: "ואהיה שעשועים יום יום משחקת לפניו בכל עת" (משלי ח, ל), וכי אני אחזיק טובה לעצמי ואומר שלי ניתנה? אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: הואיל ומיעטת את עצמך תקרא התורה על שמך "תורת משה", שנאמר: "זכרו תורת משה עבדי אשר ציויתי אותו בחורב על כל ישראל חוקים ומשפטים" (מלאכי ג, כב).

Fue a Mosheh y le dijo: La Toráh que el Santo, Bendito sea, te dio, ¿dónde está? Mosheh eludió la pregunta y le dijo: ¿Y qué soy yo para que el Santo, Bendito sea, me hubiera dado la Toráh? Soy indigno el Santo, Bendito sea, dijo a Mosheh: Mosheh, ¿eres un inventor? Mosheh dijo delante de Él: Maestro del Universo, tienes un tesoro escondido en el que te deleitas todos los días, como se dice: “Y yo era Su deleite todos los días, jugando delante de Él en todo momento” (Proverbios 8:30 ). ¿Debería atribuirme el mérito a mí mismo y decir que Tú me lo diste? El Santo, Bendito sea, dijo a Mosheh: Ya que te menospreciaste a ti mismo, la Torá será llamada por tu nombre, como se dice: “Acuérdate de la ToráH de Moisés, mi siervo...” (Malaquías 3:22).

La Torah no fue un invento hecho por Mosheh como piensa el mumar de Yeshu (vv. 46 y 47: γὰρ ἐμοῦ ἐκεῖνος ἔγραψεν; ἐκείνου γράμμασιν). En esta sección hemos comprobado que nuevamente Yeshu no sabía sobre el relato en el que Di’s se manifestó a Mosheh como al pueblo de Israel, una enseñanza básica del judaísmo, de igual manera, Yeshu pensaba que Mosheh había inventado la Torah, así como en su ignorancia pensaba que Mosheh había escrito sobre él. 

Después de todo, al leer los antiguos códices sobre esta sección del Evangelio de Juan podemos inferir que el pasaje es una construcción tardía, en el que judíos jerosolimitanos encontraron pruebas para determinar que Yeshu tenía el perfil del yabor elohim ajerim (sirvió a otros dioses /  יַּעֲבֹד֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים) de Devarim 17:3, quienes buscaban ejecutarle como idolatra siguiendo así lo que establece la halajah (ley judía) tal como se estipula en el Talmud Bavlí masejet Sanhedrin 60b, y cuyas respuestas que proporcionó Yeshu ante tales judíos jerosolimitanos eran respuestas fundamentadas en la fantasía o en la desesperación ante la carencia de argumentos que le pudieran salvar de ser ejecutado de su perfidia idolátrica; tal pasaje se le podría ubicar al final de su vida, en lugar del intermedio de su actividad que realizaba como mesit (seductor a la idolatría) y como madiaj (el atrae públicamente a muchos a la idolatría), es por ello que en el siguiente capítulo del Evangelio de Juan se ubique a Yeshu seduciendo a muchedumbres.