La estrategia misionera.
Siguiendo la lectura que ofrecen los mesiánicos con base a las traducciones hechas por los hebraístas cristianos de los siglo XIX y XX del Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento), en la Besorah al-pi Yojanan 3:22-27 dicen que Yeshú y sus talmidim realizaban la práctica de la tevilah (inmersión) en erretz Yehudah (v. 22), así como mencionan que Yojanan bar-Zejaryah realizaba la tevilah en Enón la cual era próxima a la aldea de Shalem (v. 23), el cual tenía diferencias con un yehudí (según la traducción Delitzsch) o con un parush (explicador de la Torah) (según la traducción de la ‘The Bible Society in Israel’), en ambas traducciones acentúan que los talmidim de Yojanan bar-Zejaryah le llaman ‘rabí-רַבִּי’, así como tal discusión se centraba en una débar haToharah (asunto de pureza-דְּבַר הַטָּהֳרָה) (según Delitzsch) o en una nogea’ la’Toharah (alcanzar la pureza-בְּנוֹגֵעַ לַטָּהֳרָה) (según la TBSI) (v.25-26). Por otra parte, los mesiánicos de alto voltaje afirman que Yojanan HaMatvil realizaba sus inmersiones tal como lo practicaban los Bene’-Tzadok (esenios) de Qumrán (Mar Muerto), y así él cumplía lo que se ordena el Serej HaYajad de la comunidad esenia.
De igual manera, en ambas traducciones acentúan que Yojanan es la ‘voz que va delante’ de Yeshu supuestamente de Isaías 40:3-5. (v. 28: שָׁלוּחַ אֲנִי לְפָנָיו) Todo este discurso pretende venderle a los ignorantes la sensación que Yeshu como Yojanan practican los aspectos de purificación de la época del Beit Sheni (Segunda Templo), así como demostrar que a Yojanan se le denominaba bajo el título de “rabí” y aún más, que Yojanan era la encarnación de las palabras de Yeshayah HaNabí (profeta Isaías) del capítulo 40:3-5, ante el protagonismo de Yeshu como “Mashiaj” (v. 29).
Respuesta.
¿Yojanan HaMatvil como rabino?
Según los biblistas como Adele Reinhartz, y Enrique Martorell comentan que en esencia Yeshu no llegó a realizar la práctica judía de la ‘tevilah’ como sugiere el versículo 22: και οι μαθηται αυτου · κακει διετριβε μετ αυτων · και εβακεπτιζεν, debido que en el capítulo 4:2 indica que Yeshu no lo hacía personalmente: καιτοιγε ιϲ αυτοϲ · ουκ εβαπτιζε · αλλ οι μαθηται αυτου.
Por otra parte, los mesiánicos con base a la palabra ‘rabí-ραββει’ del versículo 26 asumen que Yojanan Ha’Avud era literalmente un rabino y que la acción de realizar tevilot (inmersiones) en el nahar haYardén (río Jordán), así como en Kefar Ein Nun y en la ‘ir Shalim, eran acorde a la halajah (ley judía) tanto de los Jajamim como de los esenios. A pesar del lenguaje “bonito” que utilizan los mesiánicos, lamentamos informar que estas ideas son un completo error.
El bautismo de Yojanan ante la halajah de los fariseos.
Sobre la supuesta tevilah (inmersión) que realizaba Yojanan HaMatvil (Juan el Bautista) en el río Jordán, visto desde la perspectiva judía que refleja la Mishnah masejet Parah 8:8 y 10 nos menciona que realizar cualquier tipo de inmersiones en tal río era invalidez tal como se lee:
כָּל הַיַּמִּים כְּמִקְוֶה, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית א), וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַיָּם הַגָּדוֹל כְּמִקְוֶה, לֹא נֶאֱמַר יַמִּים, אֶלָּא שֶׁיֶּשׁ בּוֹ מִינֵי יַמִּים הַרְבֵּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַיַּמִּים מְטַהֲרִין בְּזוֹחֲלִין, וּפְסוּלִין לַזָּבִים וְלַמְצֹרָעִים וּלְקַדֵּשׁ מֵהֶן מֵי חַטָּאת
[8:8] Cualquier mar sirve como mikveh (piscina ritual de inmersión), ya que está escrito: ‘a la congregación (mikveh) de las aguas llamó mares’ (Berreshit 1:10) Esta es la enseñanza de R’ Meir. R’ Yehudah dice: el gran mar (el Mediterráneo) es como una mikveh y está escrito mares, porque en él hay muchas especies de mar. R’ Yose dice: todos los mares sirven de purificación debido a que sus aguas son fluidas, pero no sirven para los que padecen flujo, tampoco para los leprosos ni para santificar con su agua el agua de la purificación.
מֵי קַרְמְיוֹן וּמֵי פוּגָה, פְּסוּלִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי בִצִּים. מֵי הַיַּרְדֵּן וּמֵי יַרְמוּךְ, פְּסוּלִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי תַעֲרֹבוֹת. וְאֵלוּ הֵן מֵי תַעֲרֹבוֹת, אֶחָד כָּשֵׁר וְאֶחָד פָּסוּל, שֶׁנִּתְעָרְבוּ. שְׁנֵיהֶן כְּשֵׁרִין וְנִתְעָרְבוּ, כְּשֵׁרִין. רַבִּי יְהוּדָה פוֹסֵל:
[8:10] Las aguas del Karmión y del Puga no sirven (para purificarse), porque son aguas enfangadas. Las aguas del Yarden (Jordán) y las aguas del Yarmuk no sirven, porque son aguas mezcladas. ¿Qué se entiende por aguas mezcladas? Aquellas que son cruce de aguas que sirven y de aguas que no sirven. Si unas y otras sirven y se mezclan, entonces sirven. R’ Yehudah declara también a estas últimas inservibles.
A la luz de la halajah (ley judía) la supuesta tevilah (inmersión) que realizaba Yojanan HaMatvil era completamente inválida, ya que se realizaba en aguas mezcladas y pantanosas (מֵי תַעֲרֹבוֹת), esto por sí solo demuestra que Yojanan HaMatvil desconocía la halajah de los perushim (explicadores de a Torah o fariseos), por lo cual no pudo haber pasado como un rabino.
El bautismo de Yojanan ante la halajah de los esenios.
La afirmación de que Yojanan HaMatvil (Juan el Bautista) pudo haber tenido contacto con los esenios fue hecha ya en el siglo XIX por H. Graetz, que así fuera. Yojanan predicaba en las orillas del Jordán, en una zona geográfica muy próxima a aquella en la que, según las fuentes clásicas, habitaban los esenios. Los textos de Qumrán han venido a suministrar nuevo material que invita a relacionar todavía más a Yojanan con los esenios de Qumrán. Sin embargo, y a pesar de que la información disponible actualmente es mucho mayor que la existente en el siglo pasado, nadie se atreve hoy a sentenciar, como podía hacerlo Graetz en su tiempo, que Yojanan fue un esenio y que el bautismo de Yojanan no era sino un rito de ingreso en el movimiento esenio. Los textos de Qumrán no hacen mención alguna de Yojanan HaMatvil. Nada tendría de extraño que Yojanan hubiera pertenecido por algún tiempo a la comunidad de Qumrán. Lo cierto es, sin embargo, que no hay datos para afirmarlo o negarlo. Flavio Josefo dice haber pasado algún tiempo entre los esenios (Vida 2, n. 10-11). Lo mismo pudo haber hecho Yojanan HaMatvil. Cabe relacionar con ello el hecho de que, según el Evangelio de Lucas (1:80), “Yojanan vivió en el desierto” (καὶ ἦν ἐν ταῖς ἐρήμοις) hasta el momento de comenzar su propia misión. En alusión a la presencia de Yojanan en el desierto, los cuatro evangelistas citan la expresión de Isaías 40,3:
“la voz de uno que clama en el desierto” (Mc 1:3; Mt 3:3; Lc 3:3-6; Jn 1:23).
Es significativo que el Serej HaYajad o la Regla de la Comunidad (1QS 8,12-16) eche mano también de esta cita de Isaías para dar cuenta de la presencia de la comunidad de Qumrán en el desierto, tal como se lee:
קודש בתוכ עצת אנשי היחד וכול דבר נסתר מישראל ונמצאו לאיש ליחד
12 הדורש אל יסתרהו מאלה מיראת רוח נסוגה ובהיות אלה בישראל
בתכונים האלה
13 יבדלו מתוך מושב הנשי העול ללכת למדבר לפנות שם את דרכ הואהא
14 כאשר כתוב במדבר פנו דרך • • • • ישרו בערבה מסלה לאלוהינו
15 היאה מדרש התורה אִ[ש]רֵ צוה ביד מושה לעשות ככול הנגלה עת בעת
16 וכֵאשר גלו הנביאים ברוח קודשו וכול איש מאנשי היחד ברית
17 היחד אשר יסור מכול המצוה דבר ביד רמה אל יגע בטהרת אנשי הקודש
11. Serán apartados como santos entre los hombres que forman el consejo de la comunidad, y todo lo que se ha mantenido oculto para los israelíes, pero ha sido hallado,
12. por quien investiga, no se les deberá ocultar a ellos, por temor al espíritu de apostasía.
Cuando sucedan estas cosas para la comunidad,
13. en Israel, de acuerdo con los preceptos establecidos, deberán separarse de en medio de la habitación de los malvados, para retirarse al desierto a preparar el camino de EL,
14. como está escrito:
“! En el desierto preparad un camino del Eterno!
¡Trazad derecha en la estepa una calzada a nuestro Dios” (Is 40:3)
15. Tal es el estudio de la Torah [que] Di-s ordenó por conducto de Mosheh, a fin de practicar todo lo que se ha revelado de tiempo en tiempo,
16. y según lo que los profetas revelaron inspirados en la Inspiración Divina de Di-s. Todo hombre de los miembros de la comunidad, esto es, de los que hayan suscrito el pacto,
17. de la comunidad, que se aparte deliberadamente, en algún respecto, de cualquiera de los mandamientos, no podrá ponerse en contacto con la purificación de los varones santos.
-Serej haYahad 8:11-17 (סרך היחד).
Si Yojanan formó parte de la comunidad qumránica, debió de abandonarla en un momento dado para seguir su propio camino y dedicarse a predicar un ‘bautismo’ de conversión a todos los judios sin distinción. Yojanan no establecía separaciones estrictas entre judíos, al contrario que los qumranitas. El bautismo de Yojanan es también comparable a los ritos bautismales esenios. Se diferencia, sin embargo, en su carácter único, no repetible. Éste se diferencia de aquéllos en su carácter de bautismo «de cambio de pensamiento para el perdón de los pecados» (Mc 1:4; Lc 3:3: μετανοίας εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν). La relación del bautismo con los pecados es común al bautismo de Yojanan y al de los esenios:
13 גדולים לכלת עולם לאין שרית אל יבוא במים לגעת בטהרת אנשי הקודש כיא לוא יטהרו 14 כי אם שבו מרעתם כיא טמא בכול עוברי דברו ואשר לוא ייחד עמו בעבודתו ובהו}ש{נו פן ישיאנו
“Que no entre en las aguas para participar en el alimento puro de los hombres de santidad (anshei haqodesh), pues no se han purificado, a no ser que se conviertan de su maldad” (1QS 5:13-14; TO, 55).
La frase de Yojanan referida al bautismo de Yeshu: “él os zambullirá con aire santo y fuego.” (Lc 3:16: αὐτὸς ὑμᾶς βαπτίσει ἐν πνεύματι ἁγίῳ καὶ πυρί), se podría poner en relación con el pasaje siguiente de la Regla de la Comunidad:
מועד משפט נחרצה ואז יברר אל באמתו כול מעשי גבר יזקק לו מבני איש להתם כול רוח עולה מתכמי בשרו ולטהרו ברוח קודש מכול עלילות רשעה ויז עליו רוח אמת כמי נדה מכול תועבות שקר והתגולל
Entonces purificará Dios con su verdad todas las obras del hombre, y refinará para sí la estructura del hombre arrancando todo espíritu de injusticia del interior de su carne, y purificándolo con la inspiración divina (ruaj kodesh) de toda acción malvada. Rociará sobre él el espíritu de verdad como aguas lustrales...
(1QS 4:20-21; TQ, 53-54).
La figura rústica, pseudo-ascética, y sin el alcance de obtener una verdadera pureza de Yojanan, parangonable en ello a la de los esenios de Qumrán, está, sin embargo, muy lejos del espíritu sectario y cerrado de éstos. Resulta difícil pensar que Yojanan pudiera sentirse a gusto en una comunidad que había roto toda relación con el sacerdocio de Jerusalén, al que supuestamente la familia de Yojanan pertenecía. Peor aún, mientras que la Comunidad de Qumrán se decían ser los representantes de la ‘Voz de Desierto’ para preparar el camino del Eterno (1QS 8:13: ללכת למדבר לפנות שם את דרך הואהא), mientras que Yojanan HaMatvil decía que el preparaba el camino para Yeshu (Jn 3:28: αλλ οτι απεϲταλμενοϲ ειμι εμπροϲθεν εκεινου), (Jn 1:23: εγω φωνη βοωντοϲ εν τη ερημω · ευθυ νατε την οδον κυ) conforme a la postura esenia, las palabras de Yojanan, según el Serej HaYajad 8:12 sería un ruaj nasogah (espíritu de apostasía).
¿Existió el pueblo de Enón?
Los biblistas y mesiánicos cometen el error de creer que el poblado de Enon existió. Por ejemplo, Reinhartz dice que el nombre de Enón proviene del plural arameo de "manantial" (מַעְיָין); mientras que para Enrique Martorell piensa que tal nombre significa "fuente" (עְיָן).
Sobre la hipótesis de Reinhartz que ve entre el nombre αινων (Ainón) con la palabra aramea מַעְיָין y suponiendo de haber sido que Yeshu y con Yojanan con sus respectivos talmidim (discípulos) estuvieron en un lugar que poseía un ‘manantial’ para realizar la práctica de la tevilah esto sería invalido, ya que según la Mishnah masejet Mikvaot 5:1 el agua de un manantial se vuelve inválida cuando pasa por un abrevadero (מַעְיָן שֶׁהֶעֱבִירוֹ עַל גַּבֵּי הַשֹּׁקֶת, פָּסוּל), probablemente sea el punto que Reinhartz influenciada por Juan 3:23 piense que existió un lugar con el nombre de עִיניָון (Inyon) o עין נון (Ain-Nún).
Para el mundo fantasioso de los mesiánicos, biblistas y cristianos la referencia del poblado-aldea de αινων / עִיניָון jamás es mencionada en la literatura judía como la Mishnah, el Talmud, los escritos del Mar Muerto o con Flavio Josefo. Incluso la Mishnah le dedica un tratado completo al tema de las mikvaot y en ningún lugar menciona tal lugar.
Únicamente aparece dos referencias con los Padres de la Iglesia (Eusebio y Jerónimo), así como en el mapa de Madaba del siglo VI se muestra la ubicación de Enón directamente al otro lado del Jordán en Betania al otro lado, cerca de Jericó, esto contradice el relato del Evangelio de Juan 3:23 que sitúa Aenon en la zona de Judea: ειϲ την ϊουδαιαν γην (אֶל־אֶרֶץ יְהוּדָה וַיֵּשֶׁב־שָׁם). El mapa y los hallazgos arqueológicos en el lugar sugieren que, al menos durante parte del período bizantino, este lugar es venerado como Aenon. Dos etiquetas corresponden sobre la ubicación en tal mapa:
Βέθαβαρά το τού Ιωάννου τού άγίου βαπτίσματος: "Es cierto, BetAbara es el lugar del bautismo de Juan".
Αίνών ένθα νύν ό Σαπσαφάς: Aenon ahora es Sapsafas.
Desde el mar Muerto que se muestra en el lado derecho del mapa, dando contexto, se encuentra en el oeste de Jordania, mientras que Aenon está en el este.
La referencia de Eusebio que ubica a Aenón en el norte del valle del Jordán, en la ribera occidental, y a unas ocho millas al sur de Escitópolis (Beth shan). Eusebio (265-340) fija "Enón donde bautizó Juan" con las palabras:
“El lugar está señalado todavía a ocho millas al sur de Escitópolis, cerca de Salem y el Jordán” (Onomasticon, 1904: 40).
Él enumera varios lugares en la Palestina romana bajo el nombre de Salem (Génesis 14:18). Solo quedan las primeras palabras de su texto. De acuerdo a Procopio, sin embargo, quien lo cita, sabía de otra aldea llamada Salem en la llanura de Escitópolis. Era llamado Salumias (Onomasticon, 1904: 152, Nota 4).
Jerónimo tradujo el texto de Eusebio sobre Salem literalmente al latín. Traduce las palabras que faltan del griego. El texto que tenemos, como dosis de Procopio, pero agrega una vez más la distancia de Escitópolis a ocho millas. Aproximadamente en el año 390 de la Era Común, consideraba a Jerusalén como la Salem de Melquisedec. Luego, en 398 de la Era Común, cambió de opinión y dijo:
“Salem es una ciudad cerca de Scythopolis (Beit She'an) y todavía se llama Salem. Allí te muestran el palacio de Melquisedec, las vastas ruinas deque indican cuán espléndido debe haber sido el edificio antiguo”.
Incluso, es interesante que en la época romana, la ciudad Scythopolis se llamaba "Nisa Scythopolis", en honor a Nisa, lleva el nombre de Nisa, que estaba en la mitología griega de crianza de Dioniso, el dios del vino y la fertilidad y patrón de Scythopolis.
Como podemos ver, son bastantes razones para desmentir este mito cristiano de la existencia de un poblado llamado Aenon en el siglo I en la zona de Judea, y las únicas referencias datan del periodo bizantino y se encuentran no en la zona de Judea sino en el norte del Valle del Jordán y en Samaria. Por tanto, de nueva cuenta utilizaremos los antiguos códices del Nuevo Testamento en su idioma original, el griego de Codex Sinaiticus y del Codex Vaticanus.
El Codex Sinaiticus, folio 248a se lee lo siguiente:
μετα
ταυτα ηλθεν ο ιϲ ειϲ
την ϊουδαιαν γην
και οι μαθηται αυ
του · κακει διετριβε
μετ αυτων ·
και εβακεπτιζεν
[3:22] Después de esto, Ieshu y sus discípulos llegaron a la tierra de Ïoudaian, y allí se quedó con ellos y zambulló (ebaptizen).
ην δε και
ϊωαννηϲ βαπτι
ζων εν αινων ˙ εν
γυϲ του ϲαλειμʼ οτι
ϋδατα πολλα ην ε
κει · και παρεγεινο
το και εβαπτιζοντο
[3:23] Pero Ïoannis también estaba zambullendo en Ainón cerca de Saleim, porque allí había mucha agua; y vinieron y fueron zambullidos;
ουπω γαρʼ ην βε
βλημενοϲ ειϲ τη
φυλακην ϊωαννηϲ
[3:24] porque aún no había sido encarcelado Ïoannis.
γενετο δε ϲυνζη
τηϲιϲ εκ των μα
θητων ϊωαννου
μετα ϊουδαιων πε
ρι καθαριϲμου
[3:25] Entonces surgió una discusión entre algunos de los discípulos de Ïoannou, con un judío, acerca de la purificación (katharismou).
και
ηλθον προϲ τον
ϊωαννην και ει
πον αυτω · ραββει · ο
ϲʼ ην μετα ϲου περα
του ϊορδανου ὡϲ
ϲυ μεμαρτυρηκαϲ ·
ϊδε ουτοϲ βαπτιζι
και παντεϲ ερχον
ται προϲ αυτον ˙
[3:26] Y vinieron a Ïoannin y le dijeron: Rabí, el que estaba contigo al otro lado del Ïordanou (Jordán), de quien has dado testimonio, he aquí, zambulle y todos vienen a él.
απεκριθη ϊωαννηϲ
και ειπεν · ου δυναται
ανθρωποϲ λαβιν
ουδεν · εαν μη ῆ δε
δομενον αυτω εκ
του ουρανου
[3:27] Ïoannis respondió y dijo: Un hombre no puede recibir nada a menos que le sea dado del ouranou (bóveda celeste[: la porción de Zeus]).
αυτοι
ϋμιϲ μαρτυριται ·
οτι ειπον ουκ ει
μι εγω ο χϲ · αλλ ο
τι απεϲταλμενοϲ
ειμι εμπροϲθεν
εκεινου
[3:28] Ustedes mismos me darán testimonio de que dije:
Yo no soy el XhrestoS (el bueno), sino que soy enviado delante de él.
ο εχων
την νυμφην · νυμ
φιοϲ εϲτιν · ο δε φι
λοϲ του νυμφιου
ο εϲτηκωϲ αυτου
και ακουων · χαρα
χαιρει δια την φω
νην του νυμφιου ·
αυτη ουν η χαρα η
εμη πεπληρωται ·
[3:29] El que tiene la esposa es el esposo; pero el amigo del novio, que está de pie y lo escucha, se regocija mucho por la voz del novio. Por tanto, este mi gozo se ha cumplido.
εκεινον δει αυξα
νιν · εμε δε ελατ
τουϲθαι ·
[3:30] Él debe aumentar, pero yo debo volverme menos.
Si bien los nombres de muchas de las ciudades evangélicas fueron escogidos por su contenido simbólico, al menos un lugar entró en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) como resultado de una mala lectura de un papiro griego. La Ainón (αινων), el sitio donde Yojanan Ha’Avud supuestamente desarrolló su labor proselitista, es el resultado de una mala lectura por parte de “Juan”, del Evangelio de Lucas (o de un “proto” Evangelio de Lucas).
En Juan 3:23 del Codex Sinaiticus leemos:
ην δε και
ϊωαννηϲ βαπτι
ζων εν αινων ˙ εν
γυϲ του ϲαλειμʼ οτι
ϋδατα πολλα ην ε
κει · και παρεγεινο
το και εβαπτιζοντο
“Pero Ïoannis también estaba zambullendo en Ainón cerca de Saleim, porque allí había mucha agua; y vinieron y fueron zambullidos”
Ainón y Saleim son desconocidas para el Evangelio de Marcos, el Evangelio más antiguo.
¿Se inventó “Juan” Ainón y Saleim? Sí y No. Hay considerable evidencia de que al menos uno de los autores de “Juan” conoció del Evangelio de Lucas, y hay signos que delatan que en algunos casos, Juan tomó ideas de Lucas.
Un caso particular involucra a un extraño manuscrito de los Evangelios llamado Codex Bezae. Si bien los manuscritos sobrevivientes datan del siglo V, muchos académicos están de acuerdo de que los mismos reflejan una condición anterior de haber sido copiados, quizás, de un papiro extremadamente viejo. Bezae contiene un gran número de lugares en que el texto griego difiere del llamado Textus Receptus (ó “Texto Recibido”). D. Paul Glaue, que investigó en la Universidad de Jena, arguyó* de que el texto de Lucas 3:18, reflejado en el Bezae fue el texto que leyó “Juan” cuando fabricaba sus cuentos sobre Juan el Bautista. Es más, Glaue arguye que este texto fue MAL LEÍDO por Juan.
* D. Paul Glaue, “Der alteste Text der geschichtlichen Bucher des Neuen Testament”. Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kude der alteren Kirche, Vol 45, 1954, pp. 90-108
En el Codex Sinaiticus, folio 230a se lee lo siguiente:
πολλα μεν ουν και
ετερα παρακαλω
ευηγγελιζε τον
λαον
“Entonces, con muchas otras exhortaciones (parakalo’), evangelizó (evingelize) al pueblo.”
Pero en este verso, en el Codex Bezae encontramos una palabra “cambiada”. Mientras que el Codex Vaticanus consigna la palabra παρακαλων (parakalon) significando “exhortar” en el Codex Bezae se lee παραινών (“parainon”) significando “urgir”, que sustancialmente es lo mismo que parakalon.
Pero el texto del Bezae le planteó un problema a Juan, -recuérdese que los manuscritos griegos de los primeros siglos se escribieron con todas las letras en mayúsculas (un poco como esos cibernautas ignorantes que desconocen un poco de “netiquetas”), y que las palabras no siempre estaban separadas unas de otras. (Es decir se escribía sin espacios)- Cuando Juan se encontró frente la palabra παραινών (“parainon”) la encontró entre palabras que NO PUDO SEPARAR. Pensó que tenía ante sí dos palabras: “para-παρα” y “ainon-αινων” Y como “ainon” sugiere en el hebreo (עין נון) y el arameo (ܥܺܝܢܝܳܘܢ-עִיניָון) la idea de fuente ó manantial, una suposición que para el relato bautismal no tenía nada de inapropiada, así se creó “Ainón”, el nombre de un lugar de fuentes. Juan pensó equivocadamente que estaba en el vecindario de Ainón, ó lugar de fuentes; y así lo puso en su relato, aumentando de su cosecha el “cerca de Saleim,” o cerca de Zal (ϲαλ) tal como se lee en el Codex Vaticanus folio 1353a, tal lugar es inexistente en la literatura judía de la antigüedad.
¿Salem, Zal, o Scythopolis?
Como hemos mencionado arriba, Eusebio consideraba a Jerusalén como la Salem de Melquisedec. Luego, en 398 de la Era Común, cambió de opinión y dijo:
“Salem es una ciudad cerca de Scythopolis (Beit She'an) y todavía se llama Salem. Allí te muestran el palacio de Melquisedec, las vastas ruinas de que indican cuán espléndido debe haber sido el edificio antiguo”.
Ya en la época romana, la ciudad Scythopolis se llamaba "Nisa Scythopolis", en honor a Nisa, lleva el nombre de Nisa, que estaba en la mitología griega de crianza de Dioniso, el dios del vino y la fertilidad y patrón de Scythopolis. La Mishnah masejet Avodah Zarah 1:4 menciona que la ciudad de Scythopolis (Beit She'an) poseía un ídolo en su interior en la que estaba prohibido realizar comercio dentro de la ciudad, sin lugar a dudas en tal zona el mismo Yeshu y sus talmidim se hubieran sentido agusto ante la presencia del ídolo de Dionisio, así como los bautismos estarían cercanos a los cultos homéricos ya que en los himnos homéricos se dice que la pureza ritual era la condición para alcanzar la salvación y que se borraba todos sus pecados anteriores, tal como aparece en Homero en el Himno a Deméter 478-479: σεμνά, τά τ' οὔπως ἔστι παρεξίμεν οὔτε πυθέσθαι, οὔτ' ἀχέειν: μέγα γάρ τι θεῶν σέβας ἰσχάνει αὐδήν.
Otro ejemplo, era durante los misterios eleusinos, los iniciados sacrificaron un δέλφακα (cerdo) y con las aguas del río Ιλισσός (Ilissus) fueron limpiados de las impurezas por un sacerdote especial llamado Υδρανός (Hydranos, el Bautista). (Homero, Himno a Deméter, 476) Luego siguió un gran juramento de los recién iniciados frente al santo Eumolpides "Hierofante" del Deméter eleusino, así como su adoctrinamiento por este último, necesario para la preparación de los místicos para el llamado Gran Eleusino (Εποτπεία- Epopteia = supervisión). Al final, los iniciados fueron entronizados y los sacerdotes realizaban una danza ritual a su alrededor, como muestra de aceptación al primer círculo de iniciación. Como podemos ver, la praxis implementada por Yojanan HaMatvil tiene bastante paralelismo con el ritual eleusiano, pero con toques “semitas” de la zona de Erretz Israel durante el periodo romano-bizantino.
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| Foto: Antiguas ruinas romanas en Túnez - Cuenca del bautismal de Sbeitla. |
Ahora, si se opta por la lectura que da el Codex Sinaiticus que se trata del lugar Saleim (ϲαλειμ / שָׁלִים) es en a sí mismo desconocida a los geógrafos antiguos; peor aún, la referencia que da el Codex Vaticanus en la que se lee que fue la ciudad de Zal (ϲαλ), de nuevo pasa lo mismo que la Mishnah, el Talmud, los midrashim, Flavio Josefo o en los manuscritos de Qumrán no mencionan las ciudades/aldeas de Saleim o Zal.
¿En Jerusalem Yeshu y Yojanan bautizaban?
Pero si la deletreamos con una “e” en el nombre de Salim, esta mencionada en la Torah (Gen 14:18) como la ciudad de Malki-Tzedek rey de Shalem (מַלְכִּי־צֶ֙דֶק֙ מֶ֣לֶךְ שָׁלֵ֔ם):
וּמַלְכִּי־צֶ֙דֶק֙ מֶ֣לֶךְ שָׁלֵ֔ם הוֹצִ֖יא לֶ֣חֶם וָיָ֑יִן וְה֥וּא כֹהֵ֖ן לְאֵ֥ל עֶלְיֽוֹן׃
Y Malki-Tzedek, el rey de Shalem, sacó pan y vino [(tarifa permanente para los cansados de la batalla), Malkitzedek demostró con ello que Avram no tenía malicia por haber matado a sus hijos]. Y él era un cohen del Dios Altísimo.
Aparentemente no hay una ubicación de Shalem en el libro de Berreshit, sin embargo, basta con leer los diversos targumim (traducciones al arameo) para saber la ubicación de tal lugar, a saber: Jerusalem, tal como se lee en tales traducciones:
Onkelos:
וּמַלְכִּי צֶדֶק מַלְכָּא דִירוּשְׁלֶם אַפֵּיק לְחֵם וַחֲמָר וְהוּא מְשַׁמֵּשׁ קֳדָם אֵל עִלָּאָה
“Y Malki-Tzedek, rey de Irushelem (Jerusalem), trajo pan y vino (jemar), y fue ministro (meshamesh) ante EL ILA’AH”.
Targum Yerushalmí:
וּמַלְכִּי צֶדֶק מַלְכָּא דִירוּשְׁלֶם הוּא שֵׁם רַבָּא הֲוָה כָּהִין עִילָאָה
“Y Malki-Zedek, rey de Yerushalem (Jerusalem), que era Sem, el gran sacerdote del Altísimo”.
Targum Yonatan ben Uziel:
וּמַלְכָּא צַדִיקָא הוּא שֵׁם בַּר נחַ מַלְכָּא דִירוּשְׁלֶם נָפַק לִקְדָמוּת אַבְרָם וְאַפֵּיק לֵיהּ לֶחֶם וַחֲמַר בְּהַהוּא זִימְנָא הֲוָה מְשַׁמֵשׁ קָדָם אֱלָהָא עִילָאָה
Y Malka-Tzadika, que era Shem bar Noaj, el rey de Yerushalem (Jerusalem), salió a recibir a Avram, y le trajo pan y vino; y en ese tiempo ministró ante Eloha Ilaha.
Esto sería una referencia arcaica hacia la ciudad de Jerusalem, sin embargo, el texto dice que la imaginaría ‘Ainón’ era próxima de Saleim (presumiblemente Jerusalem) donde Yojanan HaAvud y sus talmidim se zambullían.
Por otra parte, Eusebio menciona que no se trata de la ciudad de Malki-Tzedek= Jerusalem, sino que se trata de la ciudad romana de Scythopolis, al norte del Jordán y en Samaría. Además, el mismo Evangelio de Mateo 3:6 desmiente lo dicho por el Evangelio de Juan, ya que dice que Yojanan HaAvud sumergía o zambullía a la gente en el Jordán, tal como se puede leer en el Codex Sinaiticus 200b:
και εβαπτιζοντο
εν τω ϊορδανη
ποταμω εξομο
λογουμενοι
ταϲ ἁμαρτιαϲ ἁυ
των :
“y fueron bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados.”
Similar a la descripción que da el Evangelio Hebreo de Mateo 6:6 (aunque se cambie el orden de la oración) sin embargo se menciona que este evento se tuvo en el Jordán:
ואז מתודים חטאתם וטובלים בירדן על מאמרו
“y entonces confesaban sus faltas y eran sumergidos en el Yardén por su discurso.”
La tradición cristiana del periodo bizantino ha localizado el evento del bautismo de Yojanan Ha’Avud en Transjordania, en el norte del Valle del Jordán y en Samaria, en contraste con los Evangelios sinópticos, en los que el ministerio principal de Yeshu tiene lugar después del encarcelamiento de Yojanan HaAvud, este pasaje sugiere que las misiones de Yojanan y Yeshu se superpusieron en el tiempo. Los sinópticos no mencionan que Yeshu bautizó o zambulló a otros, el Evangelio de Juan, les lleva la contraria en este dato, y posteriormente el mismo Evangelio de Juan lo desmiente en el capítulo 4:2. Así pues, Yojanan Ha’Avud nunca se remojó en Aenon; ni Yeshu buceó en Salem, y todo fue producto de una dislexia del evangelista Juan.
Juan 3:31-36: El Plagio del evangelista Juan al Himno a Deméter de Homero.
Según el biblista Enrique Martorell dice que del versículo 31 al 36 son parte de las Reflexiones del evangelista sobre el episodio que relató, mientras que para Adele Reinhartz piensa que forma parte del darash (explicación homilética) que da Yojanan HaAvud (Juan el Bautista) a sus talmidim. Por otra parte, al revisar el Codex Vaticanus 1209, folio 1353b se pueden ver ligeras modificaciones al texto juanino, y al hacer el mismo ejercicio con el Codex Sinaiticus folio 248b se pueden ver adiciones y modificaciones que realizó el escriba, por lo cual es muy probable que tal sección sea una adición bizantina al texto cristiano. A continuación les traemos una traducción de tal sección del original griego y porque consideramos que se trata de un plagio de los textos de Homero.
Texto y traducción:
ο ανωθεν ερχομε
νοϲ επανω παν
των εϲτιν · ο δε ω
επι τηϲ γηϲ εκ τηϲ
γηϲ εϲτιν · και εκ τηϲ
γηϲ λαλει · ο εκ του
ουνου ερχομενοϲ
[3:31] El que de arriba viene, sobre todos es; el que es de la tierra, es de la tierra y de la tierra habla. El que viene del ouranou (bóveda celeste [:la porción de Zeus]).
[se omite las palabras: ἐπάνω πάντων ἐστίν: está por encima de eso.]
ον εωρακε και η
κουϲε μαρτυρει ·
και την μαρτυρι
αν αυτου ουδιϲ λαμ
βανει
[3:32] da testimonio de lo que ha visto y oído, y nadie recibe su testimonio.
ο λαβων
αυτου την μαρτυ
ριαν εϲφραγιϲεν ·
οτι ο θϲ αληθηϲ
εϲτιν
[3:33] El que ha recibido su testimonio, establece su sello a este que dios es veraz.
ον γαρ απε
ϲτιλεν ο θϲ · τα ρη
ματα του θυ λαλει ·
ου γαρ εκ μετρου
διδωϲι το πνα ·
[3:34] Porque el que dios envió, las palabras de dios pronuncia; porque no da el PNA (pneuma) por medida.
ο πατηρ αγαπα τον
υν και παντα δε
δωκεν εν τη χει
ρι αυτου ·
[3:35] El Pater ama al Hijo y ha dado las cosas que tiene su mano.
ο πιϲτευ
ων ειϲ τον υν εχει
ζωην αιωνιον ·
ο απιθων τω υϊω
ουκ εχει ζωην ˙
αλλ η οργη του θυ
επ αυτον μενει
[3:36] El que cree en el Hijo, tiene existencia eterna (zo’en aiōnion); el que no cree en el Hijo, no percibirá la existencia (opsetaí zo’en), sino que la rabia (orge’) de dios permanece sobre él.
Independientemente de las ligeras modificaciones que se pueden ver en cada línea en el Codex Vaticanus, y de las modificaciones y adiciones que se ven a primera vista en el Codex Sinaiticus se podría precipitar en decir que el texto es una adición tardía, sin embargo existen elementos rescatables que nos recuerda que el relato del que un dios que desciende a la tierra (en el que se acentúa que ha bajado a la tierra), y quien llega a reconocer al dios de doble personalidad, el creyente da su sello en afirmar que tal dios es veraz (v. 33).
En la tradición judía de la época todo judío aceptaba sobre sí el yugo de los cielos (עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם), al recitar el Shema’ Israel en la que se declara que únicamente el Di’s de Israel es verdadero, tal como se lee en la Mishna Berajot 2:2, o con notables ejemplos como el de R’ Akiva ben Yosef en el Talmud Bavlí Berajot 61b, cabe preguntarse ¿Por qué el “judío” Yojanan o Juan no les recordó a sus lectores sobre la obligación de aceptar el yugo de los cielos (עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם) para que recordaran sobre la unicidad de Di’s y así aceptar el yugo de las mitzvot (עֹל מִצְוֹת) tal como estipula R’ Yehuda en la Mishnah? Fácil, el autor del Evangelio de Juan estaba más familiarizado con la literatura griega que con el judaísmo de la época.
Tal relato evangélico nos recuerda al Himno a Deméter, del siglo VII a. C de Homero (90-104) donde la deidad Deméter baja del Olimpo (el ουρανου del Nuevo Testamento) a los pueblos y campos fértiles de la gente (93: ᾤχετ' ἐπ' ἀνθρώπων πόλιας καὶ πίονα ἔργα) quien se disfraza de la forma humana (εἶδος ἀμαλδύνουσα), moviéndose en una esfera pública y masculina (94: εἶδος ἀμαλδύνουσα πολὺν χρόνον: οὐδέ τις ἀνδρῶν εἰσορόων γίγνωσκε βαθυζώνων τε γυναικῶν) y quien utilizaba el agua como medio de purificación (99: ὑδρεύοντο) y así hacer fértil la tierra. Es interesante que tanto el relato del Himno a Deméter como el Evangelio de Juan acentúan la palabra tierra (γῆς) y πόλιας καὶ πίονα (campos fértiles) en la que con el descenso del dios-humano se beneficia la tierra. Por otra parte, Homero comenta que las personas ‘no conocían a la deidad Demetér que era difícil para los mortales’ (v. 110: Καλλιθόη θ', ἣ τῶν προγενεστάτη ἦεν ἁπασῶν), y de igual manera, Homero habla que Deméter tiene un ‘Hijo Único’ (164: τηλύγετος δέ οἱ υἱὸς). Como podemos ver, la relación entre el Himno a Deméter de Homero con el presunto añadido del Evangelio de Juan 3:31-36 es muy similar, cabe destacar que el Himno a Deméter fue escrito muchos siglos antes del surgimiento del cristianismo y si bien el evangelista Juan o los que modificaron el texto estuvieran citando más o menos el texto de Homero con algunas variantes en las que Juan pone a Yeshu como una especie de profeta cuyas palabras son las del mismo dios (v. 34) y amenaza (o atemoriza a sus lectores) diciendo que aquel que no crea en el Hijo Único recibirá la rabia (orge’) de la deidad del Pater. Es interesante que el evangelista Juan utilice la palabra πατηρ (Pater) la cual es uno de los nombres del dios griego Zeus tal como se puede leer en la Iliada II:4235; 21:508; 1.544 con el epíteto de ‘πατὴρ Ζεὺς’ (Pater Zeus), nada extraño que ya sea Yojanan HaAvud (Juan el Bautista) o que el evangelista Juan hayan predicado sobre otros dioses.
Cuando se lee el Brit HaMetumtom a la luz de sus raíces griego-homéricas podemos entender que el Evangelio es una actualización de la religión griega predicada entre judíos ignorantes y gentiles griegos iletrados barados en Erretz Israel hace mas de 2000 años.
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