La estrategia misionera.
En otra entrega a la crítica del Evangelio de Juan, nos encontramos el famoso pasaje del Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) que es utilizado por los cristianos protestantes como confesión de fe, el cual además aparece en la propaganda misionera en biblias, revistas y folletos, a saber la sección del Evangelio de Juan 3:16-21. Para los judíos-mesiánicos diametralmente prefieren utilizar Mateo 5:17 como su versículo clave para reivindicar a su Yeshu como supuesto judío religioso, mientras que Juan 3:16 es utilizado para manifestar la misión salvador del Jesús divino del mundo cristiano-protestante. En las actuales traducciones al hebreo de tal evangelio, en tal pasaje no se acentúa la misión salvadora de Yeshu, incluso, la traducción hecha por los ecuménicos de la organización misionera de la ‘The Bible Society in Israel’ y en la traducción de Delitzsch ponen como parte del mismo discurso de Yeshu con Nakdimón.
Según la traducción de la TBSI y Delitzsch el que crea en Yeshu podrá tener ‘jaye’ olam’ (vida eterna-חַיֵּי עוֹלָם) tal como se expresa en los versículos 15, y 16, así como en el versículo 17 se menciona que por medio del Hijo únicamente el mundo (‘olam) se podrá tener lo que ellos entienden como ‘ivosha’ (salvación) (v. 17: לְמַעַן יִוָּשַׁע בּוֹ הָעוֹלָם) en cuyo contexto, se obedece a Di’s (na’asú be’Elokim-נַעֲשׂוֹּ בֵּאלֹהִים) creyendo en Yeshú tal como como se puede ver en la traducción del versículo 21 y en toda está sección. Con tal lenguaje, los misioneros buscan seducir a los judíos ignorantes para que se conviertan a su idolatría, presentando así un evangelismo más “kosher”.
Respuesta
Según los biblistas como Adele Reinhartz, Enrique Martorell o los editores de la traducción Nueva versión Internacional coinciden que del versículo 15 al 21 son las reflexiones del evangelista Juan con lo cual buscan no vincular estas palabras a Yeshu. Para Reinhartz esto se debe a la difícil lectura de los códices antiguos de tal texto lo cual no permite identificar al hablante en estos largos discursos, mientras que para Martorell esto se debe al cambio de la 3ra persona en los versículos 16, 18, así como la relación que existe del versículo 16 con la Epístola de 1ra de Juan 4:9. Por otra parte, para el catolicismo con el Monseñor Juan Straubinger, explica que este pasaje es la ‘Revelación Máxima’, ya que para él es: “...la revelación más importante de toda la Biblia...”. (Straubinger, J. (1969). Biblia comentada. México: Imprimatur. p.120) pareciera que aquí existe un punto de acuerdo entre la Iglesia Católica y la Iglesia Protestante sobre la relevancia de tal sección, y hasta aquí es en general la crítica que hacen los seguidores de Yeshu así como los biblistas.
Es por ello, que en Oraj HaEmet siempre les recordamos a nuestros lectores que es importante recurrir a las fuentes de cualquier texto, es por ello, que optamos en este caso por lo que dice en uno de los códices más antiguos sobre el tema a tratar sobre el Evangelio de Juan, es por ello que en está ocasión consultamos dos fuentes antiguas; el primero será el Codex Sinaiticus, y el segundo es el Codex Vaticanus.
Con una traducción línea por línea, equiparada en la búsqueda de palabras y términos griegos de la antigüedad, encontramos varios datos interesantes que ayudarán al lector en desmitificar al ‘Jesús del Mito’, como a olvidarse del ‘Yeshúa ben Yosef’ de los biblistas y mesiánicos.
El Codex Sinaiticus, folio 248 se lee lo siguiente:
ουτωϲ γαρ ηγαπη
ϲεν ο θϲ τον κοϲμ·
ωϲτε τον υν τον
μονογενη ϊνα
παϲ ο πιϲτευων
ειϲ αυτον μη απο
ληται ·
[3:16] Porque tanto amó Dios al [kosm: buen orden], que [dio] al Hijo monogénico, para que todo aquel que cree en él no se le destruya [en batalla] (apolētai), mas tenga vida perpetua (zo’en aiōnion).
αλλ εχη ζω
ην αιωνιον ου
γαρ απεϲτιλεν ο θϲ
τον ϋϊον ειϲ τον
κοϲμον ϊνα κρι
νη τον κοϲμον ·
αλλ ϊνα ϲωθη ο κο
ϲμοϲ δι αυτου ·
[3:17] Porque [Dios] no envió al Hijo al buen orden para disputar (kriné) con el orden (kosmon), sino para que el orden [del gobierno] sea preservado (sothe’) por él.
ο πι
ϲτευων ειϲ αυτον
ου κρινεται · ο μη
πιϲτευων · ηδη
κεκριται · οτι μη
πεπιϲτευκεν ειϲ
το ονομα του μονο
γενουϲ υϊου του θυ ˙
[3:18] El que en él cree, no es acusado (krinetai) [ante la autoridad civil]; el que no cree, ya ha sido llevado a juicio civil (kekritai), porque no ha creído (pisteuōn) en la fama (onoma) del monogénico Hijo de Dios.
αυτη δε εϲτιν η κρι
ϲιϲ · οτι το φωϲ ε
ληλυθεν ειϲ τον
κοϲμον · και οι αν
θρωποι ηγαπηϲα
το ϲκοτοϲ μαλλον
η το φωϲ · ην γαρ αυ
των πονηρα τα ερ
γα ·
[3:19] Pero la condenación es esta: que la liberación (foz) ha venido al orden (kosmon), y los hombres acariciaron (ēgapēsa) más al mundo inferior (skotos) (¿el judaísmo?)) que la liberación; porque sus obras eran penosas (ponera’).
παϲ γαρ ο φαυλα
πραϲϲων · μειϲει
το φωϲ · ϊνα μη ελεγ
χθη
τα εργα αυτου
[3:20] Todo por quien de forma insignificante (faula’) las hace, odia la liberación (foz), no sea que deban estar expuestos en sus trabajos.
(Se añadió al costado del texto lo siguiente: κ(αι) ουκ ερχεται προϲ το φωϲ: ‘y no viene hasta la luz’)
οτι εν θω εϲτιν ειρ
γαϲμενον ·
[3:21] Que en Di’s los ha llevado a cabo.
(Se añadió al costado del texto lo siguiente: ο δε ποιων την αληθιαν ερχετα[ι] προϲ το φωϲ ϊνα φανερωθη τα εργα αυτου: ‘Quien sea, pero hace lo que es verdadero viene a la luz ya que entonces puede ser claramente visto, para que funcione.’)
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| Codex Sinaiticus, añadidos a los versículos 20 y 21 del capítulo 3. |
En el versículo 16 podemos ver que tanto en el Codex Sinaiticus folio 248 y en el Codex Vaticanus folio 1352c no aparece bien escrito la palabra ‘κόσμον’ sino únicamente aparece la palabra ‘κοϲμ’, lo cual nos podría dar a entender que tal palabra es un añadido posterior.
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| Codex Sinaiticus, Juan 3:16 con la adición de la palabra κοϲμ |
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| Codex Vaticanus, Juan 3:16 con la adición de la palabra κοϲμ |
Según los traductores, tal palabra significa ‘mundo’, sin embargo, en el idioma del griego clásico, con Homero en la Ilíada II:10:472 significa ‘orden cívico’ o también puede significar ‘disciplina’ tal como se encuentra en Demóstenes en Sobre la Corona 18:216, el cristianismo trata de dar la impresión que la palabra ‘κοϲμ’ significa ‘seres vivos o especies semejantes al ser humano’ sin embargo si fuera el caso, se utilizaría la expresión griega ‘γιοι ανδρών’ (hijos del hombre) o ‘υἱοὶ ἀνθρώπων’ tal como aparece en la Pseudo-LXX del Salmo 90:3, sin embargo, el Evangelio de Juan no utiliza tal expresión, sino que se emplea la palabra κόσμον la cual tiene que ver con el ‘orden social’ del mundo grecorromano. Por otra parte, en esta sección se enfatiza el uso de idioma cívico, como las palabras:
destruya en batalla (apolētai), acusado ante la autoridad civil (krinetai) , juicio civil (kekritai), fama (onoma), liberación (foz), mundo inferior (skotos), penosas (ponera’).
Tales palabras tienen una connotación estrechamente con la sociedad grecorromana, por otra parte, se puede ver en el Codex Sinaiticus que en los versículos 17, 20 y 21 fueron susceptibles de modificaciones de los escribas cristianos tal como se muestra a continuación en las siguientes imágenes:
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| Codex Sinaiticus, añadido al versículo 17 del capítulo 3. |
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| Codex Sinaiticus, añadidos a los versículos 20 y 21 del capítulo 3. |
Ya en el Codex Vaticanus se puede ver la normalización de tales añadidos:
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| Codex Vaticanus, homologación a los versículos 20 y 21 del capítulo 3. |
Incluso, en la traducción del hebraísta Frantz Delitzsch advierte a sus lectores hebreo-parlantes que los versículos 20 y 21 son añadidos posteriores tal como se puede ver en su 12va traducción:
Por otra parte, en el Evangelio de Juan enfatiza la utilización del término ‘υν τον μονογενη’ (Hijo monogénico), pero sobre todo del título υϊου του θυ (Hijo de Dios), es más en todo el Brit HaMetumtom se utiliza de esta expresión un total de 377 veces, esto es importante señalar ya que se utiliza más veces la expresión Hijo de Di’s, que la de Mesías, y esto se debe que el título υϊου του θυ (Hijo de Dios) es un título exclusivo para deificar a los emperadores romanos quienes utilizaban la expresión ‘Θεοῦ υἱός’ el famoso filius patronímico del dictador Cesar Augusto del año 27 aC tal como podemos leer en Arsinoites en los Documentos griegos de Berlín (BGU 543:3):
1 Ἀκουσίλαος Δίωνος τοῖς ἐν τῶι Ἀρσινοίτηι ἐπὶ
2 χρηῶν(*) τεταγμένοις πᾶσι χαίρειν. ὄμνυμι Καίσαρα
3 Αὐτοκράτορα Θεοῦ υἱὸν εἶ(*) μὴν παραχωρήσειν
4 ἐπάναγκον Σωχάρμωι Ἀσκληπιάδου τὸν ὑπάρ-
5 χοντά μοι κλῆρο[ν] ἀρουρῶν δέκα ἢ ὅσων ἐὰν ἦν
6 ἐπὶ τὸ πλεῖον περὶ Βουβάσ[το]ν τῆς Ἡρακλείδου μερίδος,
7 ὧν γείτ[ο]νες ν[ότ]ου καὶ βορρᾶ καὶ λιβὸς διώρυγε[ς],
8 ἀπηλιώτου Ἀπολλωνίου τοῦ Ἡρακλείδου ἀμπελών,
9 σὺν τῶι τοῦ ἐνεστῶτ[ος τ]ρίτου ἔτους Καίσαρος ἐκφορίωι
10 τ̣ι̣[μ(?)] ̣ ̣] ἀρτάβα̣ι̣ς ἑβδομήκ[ο]ντα ἐ̣ν̣ τη κώμης
11 μέτρ[ωι ] ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ τ]ῆ̣ς κώμης διὰ τὸ ἀπεσχηκέναι
12 με τὴ̣ν τοῦ κλήρου τιμὴν ἀργυρίου δραχμὰς
13 ὀκτακοσίας . εὐορκοῦντι ἔστω̣ μοι εὖ, ἐφιορκοῦν-
14 τι δὲ ἐναντία. παρέξομαι δὲ καὶ τὴν μητέρα μου
15 Ἀπολλωνίαν Ἡρακλέου εὐδοκοῦσαν καὶ μηδὲν
16 λῆ[μμα(?)] λαμβάνουσαν. ἔγραψεν ὑπὲρ αὐτοῦ Ζήνων
17 Ζήνωνος ἀξιωθεὶς διὰ τὸ βραδύτερα αὐτὸν γράφειν.
18 ἔτους τρίτου Καίσαρος Τῦβι ιε.
19 (hand 2) Ἀκουσίλαος παραχω-
20 ρήσω τὸν κλῆρον. καθο(*)
21 πρόκειται ὀμόμεκα(*)
22(ἔτους) γ Τῦβι ιζ.
Este título también se puede corroborar con la información que proporciona Plinio el Viejo, Naturalis Historia, 2.93–94 sobre el proceso de deificación del emperador romano el cual le nombraban como ‘Gaius Julius Caesar divi filius’ ("hijo de lo divino"), o Imperator Caesar divi filius (38 a. C.), o Imperator Caesar divi filius Augustus (31 a. C.).
Incluso, hasta en la versión judeo-cristiana del proto-Evangelio de Juan que según el Profesor Gabriel Sayd Reynolds hace eco a Juan 3:16-17 cuya referencia se encuentra en el Tathbit II:44 de Abd Al-Jabbar no pudo eliminar el epíteto grecorromano de ‘hijo’ (ابن), sin embargo le da un giro inesperado de denominar a Yeshu como un ser mortal (ابن البشر) tal como se lee:
وقال إيشو: « إن الله الواحد ب كل شيء ، أرسل ابن البشر إلى جميع العالم لينقلوا إلى الحق » .
ישו אמר: "האל האחד הוא אדון הכל. הוא שלח את בן האדם לכל העם כדי שיעברו לאמת.
Ishu dijo: “El único Di-s es el Señor de todas las cosas. Él envió al hijo del hombre (abn al-bashar') a todas las personas para que pudieran moverse a la verdad”.
-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:44, p. 34.
La palabra ‘الحق’ además de traducirse como ‘la verdad’ también puede traducirse como ‘la realidad’, en tal caso, Yeshu no se estaría asumiendo algún tipo de protagonismo psicopático en el que quiera centrar la atención de sus seguidores, sin embargo, es la única referencia cuasi-judía (o judeo-cristiana) que pudiera “salvar” al Yeshu HaMesit de su discurso herético, por otra parte, en está versión, Yeshu sigue resaltando su protagonismo como “enviado” de Di’s (האל-الله), haciendo a un lado a cada uno de los nebi’im (profetas).
Para el evangelista, Yeshu había sido enviado por un gobernante romano, ya que el nombre de ‘θυ’ o ‘θεός’ era un título para los gobernantes (θεῶν ἀδελφῶν), en este caso era un título para Ptolomeo II y Arsinoe (“Πτολεμαῖος ὑπάρχων θεὸς ἐκ θεοῦ καὶ θεᾶς”), es importante señalar que Ptolomeo II (תלמי השני) nutrió la secta que adoraba a sus padres los "dioses salvadores" (θεοὶ σωτέρες) y el festival designado para ellos llamado Ptolemaieia, sirvieron como gestos conmemorativos y legitimadores de la dinastía ptolemaica. Ptolomeo fundó un culto religioso que lo adora a él y a su esposa Arsinoi II e incluso estableció uno que adora a su esposa sola y otro a su hermana. (ver. "Ptolemy II Philadelphus", In Brill's New Pauly: Encyclopaedia of he Ancient World: Antiquity, pp. 134-136)
Tal dios que menciona el Evangelio de Juan, ya sea el evangelista o por el mismo Yeshu informa que él amó el orden grecorromano (el kosmon) el cual puso al Hijo monogénico, la copia judía del emperador romano o del antiguo rey egipcio Ptolomeo II el cual se creía ser una deidad en la tierra, y quien le solicitaba a Nakdimón ben Gurión, y posteriormente a los primeros seguidores de Yeshu que creyeran en él con el objetivo que no fueran destruidos en la batalla (apolētai) y así ser "salvos" o permanecer con vida perpetua (zo’en aiōnion). La famosa frase del verso 17 que se encuentra en las actuales biblias cristianas: ‘para que el mundo sea salvo por él’, se utiliza la palabra σωθῇ para “salvación”, los cristianos lo entienden como ‘salvación del alma’ sin embargo esto no es así, la palabra ‘σωθῇ’ en el idioma griego tiene la connotación de ‘mantener con vida, o preservar la vida’, incluso en la peshita’ tradujo tal palabra como ‘ܕ݁ܢܺܚܶܐ-דּנִחֵא’ que significa ‘preservar la vida’.
En está lectura, ya sea Yeshu HaMamzer o Yojanan HaAvud, el relato es que Yeshu fue enviado para que el orden del sistema grecorromano fuera preservado por medio de él (κοϲμον ·αλλ ϊνα ϲωθη ο κοϲμοϲ δι αυτου), quien le creyera como la representación del emperador o del antiguo rey egipcio Ptolomeo II, y así no sería acusado (kekritai) ante la autoridad civil, quien no creyera en su "Evangelio" sería llevado al juicio civil (kekritai) ya que no creyó en la fama del represéntate judío del emperador romano en Israel.
Para Yojanan HaAvud, (v. 19) la liberación (foz) o luz vino al orden social (kosmo’) del Israel-romanizado, donde el pueblo judío aún acariciaba (ēgapēsa) el skotos o el mundo inferior representado en el judaísmo, según era el pensamiento grecorromano. Para el lenguaje del Evangelio de Juan, quien realiza 'los trabajos del skotos', es decir, el sistema viejo del judaísmo de manera normal, odia la liberación que propone el idólatra de Yeshu.
Después de todo, esta lectura dialéctica en su contexto original, grecorromano, le daría sentido a las palabras del Talmud que menciona que Yeshu HaMamzer era cercano a la autoridad civil romana (קרוב למלכות), tal como se lee en el Talmud Bavli Masejet Sanhedrin 43a
ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין —לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.
“La mishnah enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a su ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita ? En la víspera de Pesaj, colgaron el cadáver de Yesh”u HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yesh”u HaNotzrí, va a ser apedreado porque practicó la brujería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo judío para hacer idolatría. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre. Y el tribunal no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pesaj.”
אמר עולא: ותסברא [וכי סבור אתה] שיש להביא מכאן ראיה? וכי ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא [ראוי הוא להפוך בזכותו]? והרי מסית הוא, ורחמנא אמר [והתורה אמרה] לגבי מסית "ולא תחמל ולא תכסה עליו" (דברים יג, ט)! אלא שאני ישו שקרוב למלכות הוה[היה]
Ula dijo: ¿Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Era Yeshu HaNotzrí digno de realizar una búsqueda por una razón para absolverlo? Él era un incitador a la adoración de ídolos, y el Misericordioso ha decretado con respecto a incitador a la adoración de ídolos: “Ni se os perdonará, ni tendrá que ocultarlo” (Devarim / Deuteronomio 13:9). Más bien, Yeshu era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con la autoridad civil, y las autoridades gentiles se interesaron por su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para limpiarse, de modo que no se pudiera afirmar que fue condenado falsamente.
El Evangelio de Mateo 7:29 en la versión más antigua que registrada en el Codex Sinaiticus folio 203b corrobora esta historia tal como se lee:
χλοι ην γαρ διδαϲ
κων αυτουϲ ωϲ ε
ξουϲιαν εχων και
ουχ ωϲ οι γραμμα
τειϲ αυτων
(Porque les enseñó como si tuvieran autoridad [civil] y no como sus secretarios.)
El texto griego utiliza la palabra ‘εξουϲιαν’ (exousian) cuya traducción literal es ‘autoridad’. Tal palabra en un contexto greco romano significaba ‘abuso de autoridad, o arrogancia’ como aparece en La Guerra Peloponesia 1:38 de Tucídides, así como también significaba ‘autoridad de magistrados’ como expresa Dionisus de Hilicarnasus en Antigüedades de los Romanos, 11:32. Incluso Plutarco en su obra Filopenses 17:3 explica que Filopoemen actuó contra los hombres en el poder romano.
Esto era algo claro para los tanaitas, pues, en sus días, los discípulos de aquél constituían una secta judía separada que negaba muchos de los principios religiosos del judaísmo: su maestro, Yesh”u, los había seducido y apartado. Por eso nuestras fuentes advierten sobre esta secta y sus conexiones con el Imperio Romano:
והנאני הדבר כלומר, נהנתי מן החידוד שיש בכך, ועל ידי זה נתפסתי למינות על ידי השלטונות, וזאת משום שעברתי על מה שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך" (משלי ה, ח), ומפרשים: זו מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" (משלי ה, ח) — זו הרשות (השלטונות הזרים)
Y obtuve placer de la declaración, y debido a esto, fui arrestado por herejía por las autoridades, porque transgredí lo que está escrito en la Torá: "Retira tu camino lejos de ella, y no te acerques a la entrada de ella". "casa” (Proverbios 5:8). "Quita tu camino lejos de ella", esta es una referencia a la herejía; "Y no se acerque a la entrada de su casa", esta es una referencia a la autoridad gobernante…”
-Talmud Bavlí Masejet Avodah Zara 17a.
Pero el pueblo advirtió instintivamente que algo había en él que lo diferenciaba de los perushim (tanaim). Yeshu enseñaba como alguien quien tiene autoridad civil y no como los rabinos, Yeshu abogaba a favor del Statu Quo del Imperio Romano tal como lo ha señalado Joseph Atwill, Robert Eisenman entre otros investigadores contemporáneos.
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