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| Yeshu con uniforme de un emperador y comandante militar. Imagen de la iglesia bizantina Pantocrators de Rávena |
Juan 4:1: ¿Yeshu HaMamzer como una autoridad romana?
Según se lee en el Evangelio de Juan 4:1 en las traducciones hebreas en las que se refieren a Yeshu con el nombre de ‘adón-אָדוֹן’ (señor), quien estaba haciendo más “tevilot” que Yojanan HaMativil. Según los mesiánicos, el nombre de ‘señor’ (κύριος) tiene un equivalente a ‘maestro’ según por lo que entienden del Talmud Bavlí Megilah 13b.
Sin embargo, esto es una mentira por varias razones. La primera, es que en el Codex Vaticanus en el folio 1353c se lee que Yeshu competía no con Yojanan, sino como un personaje llamado Ïonis-ϊωνηϲ ¿Yonah?, tal como se puede leer en tal códice:
ωϲ ουν εγνω ο κϲ ο
τι ηκουϲαν οι φα
ριϲαιοι · οτι ιϲ πλει
οναϲ μαθηταϲ ποι
ει και βαπτιζει · η ϊω
ανηϲ
(Traducción: Por tanto, cuando el señor supo que los farisaioi habían oído que IeShu estaba haciendo y zambullendo más discípulos [que] Ïonis (¿Yonah?).)
La segunda, es que la palabra ‘señor’ no significa ‘rabino’ tal como pretenden enseñar mesiánicos y biblistas. En el Talmud Bavli masejet Megilah 13b la expresión ‘אָדוֹן עַל עֲבָדָיו’ (‘causó un maestro con sus servidores’) la cual se refiere al copero de Egipto en la época de Yosef HaTzadik, tal como se lee en el mismo Talmud:
הָהֵם וּמׇרְדֳּכַי יוֹשֵׁב בַּיָּמִים בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ קָצַף בִּגְתָן וָתֶרֶשׁ אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הִקְצִיף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָדוֹן עַל עֲבָדָיו לַעֲשׂוֹת רְצוֹן צַדִּיק וּמַנּוּ יוֹסֵף שֶׁנֶּאֱמַר וְשָׁם אִתָּנוּ נַעַר עִבְרִי וְגוֹ'
La Meguilá continúa: “En aquellos días, mientras Mardoqueo estaba sentado a la puerta del rey, dos de los chambelanes del rey, Bigtán y Teres, de los que custodiaban las puertas, se enojaron y trataron de echar mano al rey Asuero” (Ester 2:21). Rabino Jiya bar Aba dijo que el rabino Yojanan dijo: El Santo, Bendito Sea, causó un maestro para convertirse en enojado con sus servidores con el fin de cumplir con la voluntad de un hombre justo. ¿Y quien es este (hombre justo)? Es Yosef, como se dice en el relato del principal copero de cómo Faraón se enojó con él y con el principal panadero y los envió a la cárcel: “Y estaba allí con nosotros un joven, un hebreo” ( Génesis 41:12 ).
En ningún momento la palabra ‘אָדוֹן’ es un equivalente a ‘rabino’, por el contrario, el equivalente de κύριος en la literatura talmúdica es קירי (Kiri) cuya referencia es hacia un ‘señor del gobierno’, en este caso es dirigida a Herodes el Grande tal como se lee en el Talmud Bavlí Julín 139b:
על שם מקומן. אמר רב כהנא: לדידי חזיין [אני עצמי ראיתי אותן, את היונים הללו], וקיימן שיתסר דרי בפתי מילא [והיו עומדות בשש עשרה שורות ברוחב מיל], והוה קרא "קירי, קירי" [והיו קוראות "אדוני, אדוני"]. הוה חד מינייהו דלא הוה קרי "קירי, קירי" [היתה אחת מהן שלא היתה קוראת "אדוני, אדוני"], אמרה לה חברתה: סומא [עיוורת, טיפשה], אמרי "קירי, קירי" ["אדוני, אדוני"], שלא תיענשי על שאין את מקבלת אדנותו של המלך! אמרה לה האחרת: סומא [עיוורת, טיפשה], אמרי את "קירי בירי" ["אדוני, עבדי"], שאין זה המלך אלא עבד הוא. אתיוה [הביאוה] ושחטוה, משום שדיברה כנגד המלך.
Rav Kahana dijo: Yo mismo vi estas palomas, y estaban paradas en dieciséis filas, cada una de un milímetro de ancho, y estaban gritando: Kirí, Kiri (Mi señor, mi señor). Había uno de ellos que no gritaba : Kirí, kirí. Otro le dijo: Suma’ (ciego), es decir, necio, di: Kirí, kirí, para que no seas castigado por negarte a reconocer la autoridad del rey. La paloma dijo en respuesta: Ciego, deberías decir: Kirí beiri (Mi señor, mi esclavo), como Herodes, no es un rey sino un esclavo. Llevaron esa paloma a un matadero y la sacrificaron por hablar en contra del rey.
En el contexto judío, la expresión ‘κύριος’ = קירי significa ‘señor del gobierno’, en el relato evangélico debería entenderse con tal referencia hacía Yeshu y no como un epíteto a una deidad grecorromana, ya que después de todo en el mismo Talmud Bavlí Sanhedrin 43a, se refieren a Yeshu como cercano al gobierno romano:
אמר עולא: ותסברא [וכי סבור אתה] שיש להביא מכאן ראיה? וכי ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא [ראוי הוא להפוך בזכותו]? והרי מסית הוא, ורחמנא אמר [והתורה אמרה] לגבי מסית "ולא תחמל ולא תכסה עליו" (דברים יג, ט)! אלא שאני ישו שקרוב למלכות הוה [היה]
Ulla dijo: ¿ Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Era Yeshu HaNotzrí digno de realizar una búsqueda de una razón para absolverlo? Él era un incitador a la adoración de ídolos (mesit), y el Misericordioso (Rajmana’) declara con respecto a un incitador a la adoración de ídolos: “No perdonarás, ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). Más bien, Yeshu era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con el gobierno [romano],y las autoridades gentiles estaban interesadas en su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para que se aclarara él mismo, de modo que no se pudiera afirmar que fue falsamente condenado.
Sin embargo, al leer una versión anterior del Codex Vaticanus, es decir, en el Codex Sinaiticus en el folio 248b no aparece la palabra ‘κϲ’ tal como se puede leer:
ωϲ ουν εγνω ο ιϲ ο
τι ηκουϲαν οι φα
ριϲαιοι · οτι ιϲ πλει
οναϲ μαθηταϲ ποι
ει και βαπτιζει · η ϊω
αννηϲ
(Traducción: Por tanto, cuando IeShu supo que los farisaioi habían oído que IeShu estaba haciendo y zambullendo más discípulos que Ïoannis.)
Como podemos ver, el relato evangélico 12 códices afirman que originalmente el texto tenía el nombre de ‘κϲ’ (señor de gobierno), mientras que 3 códices (entre ellos el Codex Sinaiticus) únicamente poseen el nombre común de ‘ιϲ’ (IeShu), nuevamente vemos que en la redacción del Nuevo Testamento no estuvo influida por la inspiración divina (Ruaj HaKodesh), sino que estuvo a disposición de los caprichos del copista corrupto.
Juan 4:5 ¿Existió una ciudad llamada Sicar?
Según el Codex Vaticanus folio 1353c menciona que Yeshu llegó una ciudad (πόλιν) llamada ϲυχαρ (Sijar), tal como se lee:
ἔρχεται οὖν εἰς πόλιν τῆς Σαμαρείας λεγομένην Συχάρ, πλησίον τοῦ χωρίου ὃ ἔδωκεν Ἰακβ Ἰωσὴφ τῷ υἱῷ αὐτοῦ·
(Traducción: Llegó, pues, a una ciudad de Samareías llamada Sijar, en el campo que Iak’v le había dado a su hijo Iosíf.)
Me llama la atención que se utilice la palabra ‘πόλιν’ (ciudad) ya que para Polibio en Historias 5:39:3 tal palabra tiene la connotación de ser una ciudad urbana, mientras que para Homero en la Íliada II, 6:88 la ciudad de Atenas era llamada con el epíteto de πόλιν, lo mismo pasa con Jerusalem en la LXX del libro de Nehemías 11:1 es decir, Sijar es una gran ciudad, no una aldea, ni un poblado. Esto se pone interesante cuando en el Codex Sinaiticus tal versículo se muestra la adición (que posteriormente se incluyó el Codex Vaticanus), en tal versión se lee lo siguiente en el folio 248b, en los versículos 4 y 5:
εδει δε
αυτον διερχεϲθαι
δια τηϲ ϲαμαριαϲ
λε
γομενην ϲυχαρ ·
πληϲιον του χω
ριου ο εδωκεν ϊα
κωβʼ τω ϊωϲηφ τω
ϋϊω αυτου
(Traducción: [4:4] Pero tiene que pasar por Samarias [4:5] llamada Sijar, en el campo que Ïakov le había dado a su Hijo [divino] Iosíf.)
Como se puede ver en el mismo Codex Sinaiticus, el copista cristiano añadió las palabras: ἔρχεται οὖν εἰς πόλιν τῆς Σαμαρείας (‘Llegó, pues, a una ciudad de Samareías’), tal como se puede ver en la siguiente imagen:
Esto significa que para el ignorante del evangelista de Juan, la ciudad de Samaría pensaba que se llamaba ‘Sijar’, pero ¿En la literatura judía como la Mishnah, los midrashim o el Talmud menciona tal “ciudad”? Para ello, consultamos tanto la peshita y los evangelios curetonianos que están en arameo para darnos una idea del nombre arameo que podría haber sido equivalente. La Peshita se lee el nombre שָׁכַר-ܫܳܟ݂ܰܪ (Shajar) la cual no es mencionada en ningún lado, ya en la versión de los evangelios curetonianos se lee la palabra ‘שִׂכִּים֙’ (Sijim) una posible corrupción de la palabra Shejem (שְׁכֶ֥ם) de Genesis 48:22. Está palabra de los evangelios curetonianos no podría ser aramea, ya que en el Targum de Onkelos, traduce la palabra Shejem como חוּלַק (Julaq). La palabra Sijim (שִׂכִּים֙) significa ‘espinas’ tal como se puede leer en Nuemeros 33:55, y de nuevo no aparece una ciudad que haya tenido el nombre de ‘espinas’ (αγκάθια). Al revisar las traducciones de los hebraistas de los siglos XIX y XX, encontramos que los de la ‘The Bible Society in Israel’ tradujeron la palabra ϲυχαρ por שְׁכֶ֥ם, mientras que la traducción Delitzsch utilizó la palabra ‘סוּכַר’ (Sujar) la cual es más próxima a la zona rural del Talmud denominada עין סוכר (Ein Sojer) del Talmud Bavli Sotah 49b, Bava Kama 82b, incluso en el Talmud Yerushalmí masejet Shekalim 5:1, como en la Mishnah masejet Menajot 10:2 se menciona que Ein Sojer era una zona rural, una llanura (בִּקְעַת), tal como se lee:
מִצְוַת הָעֹמֶר לָבֹא מִן הַקָּרוֹב. לֹא בִכֵּר הַקָּרוֹב לִירוּשָׁלַיִם, מְבִיאִים אוֹתוֹ מִכָּל מָקוֹם. מַעֲשֶׂה שֶׁבָּא מִגַּגּוֹת צְרִיפִין, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם מִבִּקְעַת עֵין סוֹכֵר
“La mitzvá del omer consiste en llevar la cebada cosechada para la ofrenda de harina de los campos cercanos a Yerushalaim. Si la cebada no madura en los campos cercanos a Yerushalaim, se la trae de cualquier lugar de Eretz Israel. Hubo un incidente en el que el Omer vino de Gagot Tzerifin (Sarafand) y el trigo para los dos panes (Lev 23:17) de Shavuot llegó desde la llanura de Ein Sojer.”
Es decir, es la actual Mujayam Askar (עסכר-مخيم عسكر) la cual esta a 3.99 km de Shejem (Nablus), por tanto la traducción de la TBSI es incorrecta, y no, Ein Sojer o Sijar (Mujayam Askar) nunca ha sido una ciudad, incluso hoy en día es un campamento de refugiados palestinos.
Una ‘πεδιάδα’ (llanura-בִּקְעַת) no es lo mismo que una ‘πόλιν’ (ciudad-מדִינתָּא), el evangelista Juan desconoce por completo la zona de Samaría, ya que en la época del Beit Shení (Segundo Templo) la única ciudad que existía en la zona era la Flavia Nea-polis (Νέαν πόλιν) aplicada al pueblo samaritano más antiguo llamado Mabarta ("מבָרכתא-Μαβαρθὰ") la cual estaba cercana al Monte Gerizim, tal como da testimonio Flavio Josefo en Bellum Judaicum, 4: 449:
ארץ שֹׁמרון ועבר על העיר הנקראה בשם ״עיר־חדשה״ (נאפוליס) ובפי יושבי המקום — מַבַּרְתָּאא, ומשם ירד אל קָרָוָה (קוריאי)
ὅθεν διὰ τῆς Σαμαρείτιδος καὶ παρὰ τὴν Νέαν πόλιν καλουμένην, Μαβαρθὰ δ᾽ ὑπὸ τῶν ἐπιχωρίων, καταβὰς εἰς Κορέαν
(Traducción: “...el país de Samaria, y muy cerca de la ciudad, por otros llamados Nea-poils, (o Shejem,) pero por la gente de ese país Maborta, para Corea…”)
Juan 4:6: ¿Yeshu como el reflejo del pozo vacío?
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Justiniano hizo traer el pozo original a Constantinopla desde la Palestina romana, donde fue instalado en la Capilla del Pozo Santo en el lado derecho del santuario de Hagia Sophia. La boca del pozo circular existió en su ubicación original hasta el siglo VI, cuando fue trasladada a la iglesia porque los disturbios y las quema de iglesias en Samaria la amenazaron con la destrucción. Justiniano había intentado suprimir la religión samaritana mediante conversiones forzadas que provocaron una reacción violenta en la gente. El pozo estuvo en Hagia Sophia al menos hasta 1453.
Es únicamente en el Evangelio de Juan dónde se registra el lugar llamado ‘πηγη του ϊακωβ’ (‘pozo de Ya’acov’) ya en las traducciones hebreas aparece con el nombre de ‘באר יעקב’, lugar que desde tiempo de los patriarcas existían varios pozos en la zona, una muestra de ello es en Berreshit / Génesis 26:18-22. Sin embargo, en el TaNa”J (Biblia hebrea) no menciona tal lugar. Es interesante que en Codex Sinaiticus se señale la palabra ‘pozo’ de Ya’acov, tal como se puede ver en el folio 248b:
ην δε ε
κει πηγη του ϊακωβ ·
ο ουν ιϲ κεκοπιακωϲ
εκ τηϲ οδοιποριαϲ ·
εκαθεζετο ουτωϲ
επι τη πηγη · ωρα η
ωϲ εκτη
(Traducción: Y el pozo de Ïakv (pege tou Ïakv) estaba allí. Entonces IeShu, cansado del viaje, se sentó así en el pozo: era alrededor de la hora sexta.)
Lo que indica que el copista quería resaltar la importancia del lugar. En el año 330 de la Era Vulgar tal lugar era utilizando para bautismos cristianos. (Pringle y Leach, 1993, pág. 258.) mientras que para el año 384 de la Era Vulgar se construyó una iglesia cruciforme sobre el sitio, y se menciona en los escritos de Jerónimo del siglo IV. Sin embargo, el mapa de Madaba que muestra parte de Neapolis y la basílica cristiana también se muestra la proximidad de un templo romano (2) en el ‘Pozo de Jacob’ (1) (Avi-Yonah, 1954, fig. 1).
Expertos indican que el llamado ‘πηγη του ϊακωβ’ pudo haber sido un ninfeo; por otra parte, es interesante que en la literatura midráshica en la que se mencione a tal lugar, sin embargo no es de manera positiva.
En el Midrash Berreshit Raba 84:16 se refiere de la siguiente manera al באר יעקב:
יְהִי כַּאֲשֶׁר בָּא יוֹסֵף אֶל אֶחָיו וַיַּפְשִׁיטוּ אֶת יוֹסֵף אֶת כֻּתָּנְתּוֹ (בראשית לז, כג), רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר בְּקִלּוּס הָיָה בָּא, וַיַּפְשִׁיטוּ אֶת יוֹסֵף, זֶה הַפִּינָס. אֶת כֻּתָּנְתּוֹ, זֶה חָלוּק. אֶת כְּתֹנֶת הַפַּסִּים, זֶה הַפַּרְגּוֹד. אֲשֶׁר עָלָיו, זוֹ פֶּמִלַּנְיָא שֶׁלּוֹ. (בראשית לז, כד): וַיִּקָּחֻהוּ, וַיִּקָּחֵהוּ כְּתִיב, מִי הָיָה זֶה שִׁמְעוֹן, וְאֵימָתַי פָּרַע לוֹ, לְהַלָּן (בראשית מב, כד): וַיִּקַּח מֵאִתָּם אֶת שִׁמְעוֹן. (בראשית לז, כד): וַיַּשְׁלִכוּ אֹתוֹ הַבֹּרָה וְהַבּוֹר רֵק אֵין בּוֹ מָיִם, מַיִם אֵין בּוֹ אֲבָל נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים יֵשׁ בּוֹ. שְׁנֵי בּוֹרוֹת הָיוּ, אֶחָד מָלֵא צְרוֹרוֹת וְאֶחָד מָלֵא שְׂרָפִים וְעַקְרַבִּים. אָמַר רַב אֲחָא בּוֹר רֵק, נִתְרוֹקֵן בּוֹרוֹ שֶׁל יַעֲקֹב. אֵין בּוֹ מָיִם, אֵין בּוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה שֶׁנִּמְשְׁלוּ לְמַיִם, הֵיךְ מָה דְאַתְּ אָמֵר (ישעיה נה, א): הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם, כְּתִיב (דברים כד, ז): כִּי יִמָּצֵא אִישׁ גֹּנֵב נֶפֶשׁ מֵאֶחָיו, וְאַתֶּם מוֹכְרִים אֶת אֲחִיכֶם
"Cuando Yosef se acercó a sus hermanos, le quitaron la túnica a Yosef, la túnica colorida que llevaba puesta" (Génesis 37:23). Rabí Elezar dijo: él [Yosef] vino burlándose de ellos. "Y desnudaron a Yosef", fue entonces cuando se llevaron su capa de viaje. "Su túnica" esto es [ellos desnudaron] su camisa. "La túnica colorida" esta es la túnica en sí. "Eso fue sobre él" estos son sus pantalones. "Y lo agarraron" leemos que lo agarraron, pero la palabra se puede leer como "lo agarró" y ¿Quién era ese? Shimeon. ¿Cuándo le pagó Yosef por esto? Después: "Y les quitó a Shimeon". "Y lo arrojaron en el hoyo, y el hoyo estaba vacío, no había agua en él" - No había agua en él, pero había serpientes y escorpiones. Había dos pozos [en el área] uno lleno de piedras y otro con serpientes ardientes y escorpiones. Rav Aja dijo: el pozo estaba vacío - El pozo de Yaakov se vació. No había agua en él, no había palabras de la Toráh, que se comparan metafóricamente con el agua, como cuando dices "Oy, todos los que tienen sed, vienen al agua" (Isaías 55:1). Está escrito "cuando un hombre se encuentra robando una persona a sus hermanos" (Deut. 24: 7) y aquí estás, vendiendo a tu hermano.
La referencia del ‘בּוֹרוֹ שֶׁל יַעֲקֹב’ es una alegoría a que tal lugar estaba desprovisto de virtudes concernientes a la Torah. En la época de Yeshu, se menciona que tal lugar estaba próximo a un nymfaeum (νυμφαιον) debido que en las nymfaeum se decoraban las fuentes en honor a las ninfas.
Les recomendamos leer el artículo Juan 4:1-28 ¿Yeshu hablo como judío ante la samaritana o como un apóstata que odia la Torah?
Juan 4:9: ¿Los discípulos de Yeshu querían incendiar la ciudad de Shejem?
Otra adición hecha por el copista cristiano en el antiguo texto del Evangelio de Juan es respecto al versículo 9, en el Codex Vaticanus en el folio 1353c.
Se puede ver la inclusión a la adición hecha desde el Codex Sinaiticus folio 248b en donde claramente aparece la adición como una glosa marginal tal como se ve:
λεγει
αυτω η γυνη η ϲα
μαριτιϲ · πωϲ ϲυ ϊου
δαιοϲ ων · παρ εμου
πιν αιτιϲ γυναικοϲ
ϲαμαριτιδοϲ ουϲηϲ
(Traducción: La mujer, que era samaritana, le dice: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides de beber? soy mujer de Samaria)
La expresión añadida ‘οὐ γὰρ συνχρῶνται Ἰουδαῖοι Σαμαρείταις’ se podría traducir literalmente como: ‘No es que tenga contacto con judíos-samaritanos’ una expresión ambigua la cual da a entender que existe una quimera de “judíos-samaritanos”; sin embargo, la mayor parte de las biblias cristianas la traducen de la siguiente manera: ‘[pues los] judíos no tienen ningún trato con los samaritanos’, incluso los hebraístas como Delitzsch se prestó para añadir esta corrupción del texto de su libro “sagrado” con la traducción: כִּי־לֹא יִתְעָרְבוּ הַיְּהוּדִים עִם־הַשֹּׁמְרוֹנִים (‘porque los judíos no interferirán con los samaritanos’.)
El relato del encuentro de Yeshu con la mujer samaritana, según el Evangelio de Lucas nunca existió, esto por lo que dice el capítulo 9:51-56 en el que se menciona que el versículo 52 según el Codex Sinaiticus folio 236a Yeshu envío mensajeros a la ciudad (πολιν) (no a una villa -κώμην- como se sugiere en el Codex Vaticanus folio 1323b), es decir, según el relato lucano, Yeshu envío a sus mensajeros (angelous o shlijim) a la ciudad Flavia Nea-polis (o Shejem) tal como se lee en el Codex Sinaiticus folio 236a:
και απεϲτιλε
αγγελουϲ προ προ
ϲωπου αυτου και
πορευθεντεϲ ειϲηλ
θον ειϲ πολιν ϲα
μαριτων ωϲ ετοι
μαϲαι αυτω
και ου
κ εδεξαντο αυτον
οτι το προϲωπον
αυτου ην πορευο
μενον ειϲ ϊερου
ϲαλημʼ
(Traducción: [9:52] y envió mensajeros delante de él. Y ellos fueron y entraron en una ciudad (polin) de los samaritanos, para prepararle;
[9:53] y no lo recibieron, porque su rostro iba a Ïerousalim.)
