¿Raíces hebreas del cristianismo? ¿Existieron judíos-mesiánicos en el “Israel” bizantino?

Se acepta comúnmente que la creencia politeísta entre los paganos comenzó a desaparecer al comienzo de la era bizantina, especialmente en la parte oriental de la cuenca mediterránea. [1] En algunas áreas, evidentemente pasó mucho tiempo antes de que el cristianismo lograra dominar. Así, por ejemplo, las fuentes cristianas e islámicas enseñan que los ritos paganos continuaron existiendo hasta un período considerablemente posterior en las tierras de Oriente, como en Egipto (siglo VI), Augila (Cirenaica, siglo VI), Asia Menor (siglo VI). , Éfeso (siglo VI), Harán (siglo X) y otros.[2] Los rabinos mesiánicos argumentan que, específicamente en Tierra Santa, el lugar de nacimiento de los judíos-mesiánicos primitivos (o minim), así como del cristianismo, la nueva religión se extendió más rápido y más profundamente que en otras partes del Imperio Romano, lo que dedujeron de la construcción masiva de iglesias en Erretz Israel y la peregrinación a lugares sagrados cristianos que comenzó en el siglo IV.[3] 

Sin embargo, un examen meticuloso de las fuentes históricas y arqueológicas pinta un cuadro diferente: los ritos paganos continuaron existiendo en Erretz Israel y en la esfera siria circundante hasta el siglo VI, si no más tarde, y la expansión del cristianismo fue considerablemente más lenta de lo que era. inicialmente pensado, especialmente en las regiones rurales. [4] Los académicos han demostrado la ausencia de cristianos, así como de judíos-mesiánicos (o judíos-mesiánicos) en los principales centros judíos hasta el siglo IV. [5] 

 

En consecuencia, parece plausible que todos los habitantes no-judíos de “Palestina” (Erretz Israel) que aún no habían adoptado el cristianismo permanecieran paganos durante muchas décadas después de que el imperio romano pagano se convirtiera oficialmente en el imperio cristiano bizantino. Los eruditos que notaron la vitalidad del paganismo en Erretz Israel en el período romano tardío y el período bizantino son, como veremos, pocos en número. Y, ciertamente, no hicieron ningún esfuerzo por concentrar y organizar el material perteneciente a todo Erretz Israely sus alrededores para formar una imagen completa y coherente. Además, aquellos estudios que tocaron un poco la cuestión ignoraron la literatura judía, como las fuentes talmúdicas tardías que pertenecen al comienzo de la era bizantina y los pasajes de la literatura mágica judía postalmúdica que, junto con las fuentes literarias cristianas, las fuentes arqueológicas y fuentes epigráficas: arrojan luz sobre la fuerza del paganismo en Erretz Israel hasta un período tardío bizantino.

 

En 1901, Isidore Lévy demostró que la literatura talmúdica es la única amplia literatura existente de origen semítico de los primeros siglos d.C., y que a veces indica cómo las personas de ascendencia semítica-oriental veían la cultura pagana, mientras que generalmente aprendemos de las diversas prácticas paganas de la literatura grecorromana. Según Lévy, la literatura talmúdica proporciona una visión de los contenidos culturales, especialmente en lo que respecta a los cultos paganos, que difiere de la literatura clásica y la complementa.[6]

 

El estudio del conocimiento rabínico de las culturas religiosas grecorromanas y orientales ha avanzado mucho en los últimos años y demuestra el amplio conocimiento de los rabinos de todos los aspectos de la vida y los ritos de los paganos.[7] Aunque el enfoque que trata las fuentes rabínicas como un documento histórico es bastante obsoleto según los enfoques introducidos por J. Neusner durante los últimos treinta años, compartimos, sin embargo, la opinión académica de que la literatura rabínica contiene un sólido trasfondo histórico que no debemos descuidar; sin embargo, cuando se utiliza con fines históricos, obviamente requiere un estudio crítico, como cualquier otro género literario.[8] En ese sentido, las fuentes amoraitas en la literatura rabínica son instructivas para la existencia continuada del paganismo en Erretz Israel durante el siglo IV EC. La supuesta desaparición del paganismo entre los judíos, y en la región en su conjunto, durante la época de la Mishná (siglos I-II d.C.), y especialmente la del Talmud (siglos III-IV d.C.), fue refutada recientemente en una estudio exhaustivo del paganismo en la literatura talmúdica y midráshica.[9] Las fuentes tardías citan a rabinos oriundos de Erretz Israel del siglo IV que hablan de su anticipación de la desaparición de los ritos paganos en un futuro lejano, lo que atestigua la continua vitalidad de estos ritos en Erretz Israel en la época del periodo bizantino. Así, por ejemplo, en el Talmud Yerushalmí se lee:

ב נחמן בשם רבי מנא עתידה ע"א להיות באה ורוקקת בפני עובדיה ומביישתן ובטילה מן העולם ומה טעם. יבושו כל עובדי פסל. רב נחמן בשם רבי מנא עתידה עבודה זרה להיות באה וכורעת לפני הקב"ה ובטילה מן העולם ומה טעם ישתחוו לו כל אלהים

R’ Najman en el nombre de R’ Mana’: La idolatría vendrá y escupirá en los rostros de sus adoradores y los avergonzará, y dejará de existir en el mundo, y cuál es la base bíblica - (Salmo 97:7): "Todos los que adoran imágenes están consternados"; R’ Najman en el nombre de R’ Mana’ dijó: La idolatría vendrá y se inclinará ante el Santo, bendito sea Él, y dejará de existir en el mundo, y lo que es la Escritura base - (ibid.): “todos los seres divinos se inclinan ante Él”.

-Talmud Yerushalmí, Avodah Zarah 28a-b.

El midrash tardío Pesikta Rabbati contiene una exégesis que es difícil de fechar, pero que podría ser del siglo IV, con un ataque velado a la naturaleza claramente pagana de Aelia Capitolina:

והיה בעת ההיא [וגו'] בנרות אתה מחפש ולא לאור הלבנה ולא לאור החמה שאינם מבערים את החמץ בפסח לא לאור הלבנה ולא לאור החמה אלא מדליק נרות ומפשפש את החמץ בפסח כך עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות אינו מפשפש את ירושלים אלא בנרות לבער משם עבודה זרה ולעקר יצה"ר לכך נאמר אחפש ירושלים בנרות (ד"א והיה ביום) אמרו לו ישראל רבונו של עולם אימתי אתה עושה כך אמר להם (מה שעשה) [משאעשה] מה שכתב למעלה והיה (בעת) [ביום] ההיא [נאם ה' קול צעקה וגו'] (צפניה שם י' וי"א) קול צעקה משער הדגים זו עכו שהיא נתונה בחיקם של דגים ויללה מן המשנה זו לוד שהיתה משנה לירושלים ושבר גדול מהגבעות זו ציפורי שנתונה בגבעות הילילו יושבי המכתש זו טבריה שעמוקה כמכתשת אמר הקב"ה עשיתי את הדין בארבע מקומות הללו מה שעשו בהם עכו"ם באותה שעה אחפש את ירושלים בנרות

“En aquel tiempo [buscaré Jerusalén con lámparas]” (Sof. 1:12) - Buscarás con lámparas y no a la luz de la luna ni a la luz del sol, pues ellos no pueden quemar el pan con levadura en Pesaj. No a la luz de la luna ni a la luz del sol, sino que encenderá lámparas y escudriñará el pan con levadura en Pesaj. Así hará el Santo, bendito sea, no escudriñará a Jerusalén sino con lámparas para quemar de allí la idolatría y erradicar el mal impulso. Por eso se dice: "Escudriñaré a Jerusalén con lámparas" (y será en aquel día). Le dijeron a Él los israelitas: "Eterno del universo, ¿cuándo harás esto?" Él les dijo: "Lo que escribí arriba, [lo haré] 'Y será en aquel día' - declara el Eterno- 'Voz de clamor desde la Puerta de los Peces'" (Sofonías 1:10-11). Voz de clamor desde la Puerta de los Peces, esta es Acó, que está ubicada en el seno de los peces, y aullido desde el Segundo Barrio, este es Lod, que era el segundo a Jerusalén, y gran quebranto desde las colinas, este es Séforis, que está situada en las colinas. "Aullad, habitantes del Hoyo", este es Tiberíades, que está profundamente hundida como un hoyo. Dijo el Santo, bendito sea: "Hice el juicio en estos cuatro lugares. Lo que hicieron allí los paganos, escudriñaré a Jerusalén con lámparas".

-Pesikta Rabbati 8 (ed. FRIEDMANN, 29a).

La oración conocida como Tziduk ha-Din (la aceptación del juicio divino) que aparece en el Seder R’ Amram Gaon (m. 875) y se recita durante un funeral judío contiene un pasaje intrigante que también expresa la esperanza de que Erretz Israel sea limpiada de cualquier rito extranjero: 

[…] y desarraigar el culto extranjero de la tierra y restaurar el servicio del Cielo en su lugar”. 

Aunque esta es una oración extremadamente tardía, aparentemente se basa en tradiciones anteriores, del período bizantino, y podría relacionarse con los ritos paganos (incluyendo el cristianismo) que existían en Erretz Israel. Evidentemente, la anticipación de estas fuentes de la extirpación del politeísmo demuestra que el paganismo fue lo suficientemente fuerte durante la época de sus autores para justificar tales exposiciones.

Podemos indicar al menos un rito que llamó la atención del último amoraim oriundos de Erretz Israel en el siglo IV, sobre el culto al sol. Esta conciencia coincide notablemente con la popularidad de la que gozó este culto en los siglos III y IV, cuando se comparó a muchos emperadores con Sol Invictus, entre ellos Constantino (312-337) al comienzo de su reinado, 13 y Juliano el Apóstata (360-363). ), cuya reverencia a Helios encontró expresión en su discurso en honor a Sol Invictus durante el curso de su campaña contra los persas. [10] En los siglos IV-V, Macrobio trató de demostrar que Serapis, Asklepios, Mercurius, Ares, Apolo, Adonis, Attis y Osiris eran simplemente nombres adicionales para el invencible dios del sol.[11] Los amoraim de Erretz Israel del siglo IV expresaron sus temores sobre el culto cada vez más popular al sol en su época, especialmente a la luz del hecho de que la representación de Sol Invictus había entrado en el mundo de las sinagogas galileanas en ese siglo, especialmente en Hammat Tiberias.[12] 

 

Varias fuentes registran la feroz oposición de los rabinos del siglo IV a estos fenómenos paganos. Por lo tanto, en el Midrash Vaicra Rabba contiene la siguiente exposición del siglo IV que retrata una situación en la que el sol y la luna no están deseosos, por así decirlo, de iluminar el mundo, porque la gente los adora:

אָמַר רַבִּי לֵוִי בְּכָל יוֹם וָיוֹם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב בַּדִּין עַל גַּלְגַּל חַמָּה וּלְבָנָה שֶׁאֵין מְבַקְשִׁים לָצֵאת לְהָאִיר לָעוֹלָם, מָה הֵם אוֹמְרִים, הַבְּרִיּוֹת מְקַטְרְגִין לָנוּ, הַבְּרִיּוֹת מִשְׁתַּחֲוִים לָנוּ. אָמַר רַבִּי יוֹסְטָא בַּר שׁוּנֵם, מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לָהֶם, יוֹשֵׁב עֲלֵיהֶן בַּדִּין וְיוֹצְאִין וּמְאִירִין לָעוֹלָם

R’ Levi dijo; Cada día el Santo, bendito sea, se sienta a juicio del sol y la luna, que no quieren salir a iluminar el mundo. ¿Qué dicen ellos? La gente nos ofrece incienso y se postran ante nosotros. R’ Yosta bar Shunem dijo: ¿Qué les hace el Santo, Bendito sea? Él se sienta a juzgarlos, y se ven obligados a salir e iluminar el mundo.

-Midrash Vaicra Rabbah 31:9 (ed. MARGULIES, 630).

La retribución anticipada contra los que adoran al sol, junto con el deseo de probar la incapacidad de las divinidades solar y lunar para salvar a sus creyentes, se expresa en una exégesis también entregada por R’ Levi, sobre el pueblo de Sodoma:

“Date prisa, huye allí, porque no puedo hacer nada hasta que llegues allí. Por eso el pueblo pasó a llamarse Zoar”(Gén. 19:22) - […] ya que algunos hombres de Sodoma adoraban al sol, y otros, la luna, el Santo, bendito sea, dijo: Si los castigo durante el día, ahora dicen: si la luna estuviera ahí, nos sostendría; si de noche, ahora dirían: Si el sol estuviera ahí, nos sostendría. Más bien [ed. Vilna: Los castigó] el dieciséis de Nisán, cuando el sol y la luna estaban en el cielo; esto es lo que está escrito (Gn 19, 23): "Cuando el sol salió sobre la tierra y Lot entró en Zoar".

-Midrash Berreshit Rabbah 50: 22-23 (ed. THEODOR-ALBECK, 530-31). 

Una exposición midráshica de principios del siglo IV enfatiza las diferencias esenciales entre las naciones del mundo y el pueblo de Israel en lo que respecta a la idolatría y, principalmente, en lo que respecta al culto al sol.[13] R’ Yitzjak, un amoraita oriundo de Eretz Israel de los siglos III-IV., argumentó que la gente adora al sol y a la luna todos los días, y esto despierta la ira y la ira del Dios de Israel.(Talmud Bavli Nedarim 39b) A fines del siglo IV, un mumar (judío convertido a otra religión) de Erretz Israel veneraba al sol, como lo muestra un texto mágico popular hebreo en Sefer ha-Razim (= El libro de los secretos):

וְאַחַר שֶׁתִּרְאֶהוּ כֵּן תִּשְׁתַּחֲוֶה וְתִפֹּל עַל פָּנֶיךָ אַרְצָה וְהִתְפַּלֵּל אֶת הַתְּפִלָּה הַזֹּאת: אַבְצְבִי אַנְתוֹלִיפוֹן הֵילִיוֹס נָאטוֹס אַגְדוֹר אֲפִיסְטוּס אַקְט קוֹרִיפוּס אִיוֹפִיסְטוּס הֶזְפֵּלָה טְרוּכוֹס אוֹבִינוּס קָאטָּסִיטְס קָזְמוֹנְטְס סְגִימוֹס פִּילִי פָּאנְטוֹר קִירִי פוֹמָאוֹס אִיוֹפוֹטוֹס תִּירְיוֹנוֹס אַסְטְרָאטִיוֹטוֹס. מַפִּיל אֲנִי פְלוּ' בֶּן פְלוּ' תַּחֲנָתִי לְפָנֶיךָ שֶׁתִּרְאֶה לִי בְּלֹא פַּחַד וְתִגְלֶה לִי בְּלִי אֵימָה וְלֹא תִּכָּחֵד מִמֶּנִּי כָּל דָּבָר וְתַגֵּד לִי בֶּאֱמֶת כָּל שֶׁאֲנִי מְבַקֵּשׁ. וְעֲמֹד עַל רַגְלֶיךָ וְתִרְאֵהוּ בְּרוּחַ צָפוֹנִית הוֹלֵךְ לְמִזְרָח. וְאַחַר כָּךְ הַפֵּךְ יָדֶיךָ לְאַחֲרֶיךָ וְהָנַע רֹאשְׁךָ לְמַטָּה וּשְׁאָל כָּל דָּבָר שֶׁתַּחְפֹּץ. וְאַחַר שֶׁתִּשְׁאָלֵהוּ שָׂא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיִם וֶאֱמֹר: אוֹרְפְלִיאֵל אוֹרְפְלִיאֵל, מַשְׁבִּיעַ אֲנִי עָלֶיךָ בְּמִי שֶׁיְּצָרַךְ לְהוֹדוֹ וּלְהַדְרוֹ לְהָאִיר עוֹלָמוֹ וְנָתַן לְךָ מֶמְשָׁלָה בַּיּוֹם שֶׁלֹּא תַּזִּיקֵנִי וְלֹא תַּפְחִידֵנִי וְלֹא אֶפְחַד וְלֹא אֶרְעַד וְתִפְנֶה לְדַרְכְּךָ לְשָׁלוֹם וְתֵתִירְךָ וְלֹא תִּתְעַכֵּב לָלֶכֶת מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם אָמֵן סֶלָה.

(Traducción: Y después de que lo veas, entonces te postrarás y caerás sobre tu rostro en la tierra, y orarás esta oración: Abrecio Antolipón Helios nato, Agador Epístato, Acta Cureto Eufístato, Hespláheth Troquos Obino Catasites Cásmontes Segimos Fily Pantor, Kyri Pomaous Eufutos Teriónos Estratióticos.

Imploro yo, Fulano hijo de Fulano, suplico ante ti que me lo muestres sin temor y me lo reveles sin espanto, y no me ocultes nada, y me digas con verdad todo lo que pido. Y párate sobre tus pies y verlo en espíritu del norte yendo hacia el oriente. Y después de eso, vuelve tus manos hacia atrás y mueve tu cabeza hacia abajo y pregunta todo lo que desees. Y después de preguntarle, levanta tus ojos al cielo y di: Orpliel Orpliel, te conjuro por Aquel que te creó para su gloria y esplendor, para iluminar su mundo, y te ha dado poder en el día que no me dañes ni me espantes, ni yo tema ni me estremezca, y vete por tu camino en paz, y te liberes y no te demores en irte de ahora en adelante y por los siglos de los siglos. Amén. Selah.)

Las siguientes son las reconstrucciones griegas (e hispanas) propuestas por Morton Smith:

Y después de verlo, inclínate, cae de bruces al suelo y recita la siguiente oración:

εὐσεβῶ ἀωτολικόν Ἥλιος ναύτης ἀγαθός, πιστοφύλαξ, κορυφαῖος εὔπιστος (ὕψιστος?), ὅς πάλαι τροχὸν ὄβριμον (οὐράνιον?) καθίστης, κοσμητής (κοσμώντης?) ἅγιος. πολοκράτωρ (πολυπράκτωρ?), κύριε, πομπος εὔφωτος, τύραννος, ἀστροθητής.

יְקִירָא הֱלִיוֹס (שִׁמְשָׁא) מִדְּנַחָא, סְפִינְכָּרָא טַיְּבָא, נְטִיר הֵימְנָא, רַבְרַבָּא מֵהֵימְנָא (עִילָּאָה?), דִּבְקַדְמִיתָא אִתְקִין מַסְּטָרָא עֲבִיד (שְׁמַיָּא?), קָשִׁיט (עָתַר?) קַדִּישָׁא. רַב שׁוּלְטָנָא (רַב עֲבִידְתָּא?), מָרָא, מוֹלֵיךְ טַבָּא נְהִירָא, שְׁלִיטָא, חָמֵי כוֹכְבֵי.

Te reverencio, Helios, que se levanta en el este, el buen marinero, que guarda la fe, el líder fiel (o celestial), que hace girar la gran rueda (o celestial), que ordena la santidad (de los planetas), que gobierna sobre las estrellas.

-D. SPERBER, Magic and Folklore in Rabbinic Literature (Ramat Gan, 1994), 93. 

Las fuentes talmúdicas se unen a otros testimonios históricos de varios tipos que, también, representan la vitalidad del paganismo en Erretz Israel de la antigüedad tardía. Yaron Dan, un erudito israelí, demostró la continuidad de los rituales paganos en la región del Negev (sur de Israel) hasta el siglo VI.[14] Anteriormente hubo una presencia gentil-cristiana en Cesarea y en Jerusalén, pero en números muy limitados, y los gentiles-cristianos en esta última ciudad logró tomar posesión de los lugares sagrados sólo en el primer cuarto del siglo IV. En enero de 396 d.C., la comunidad gentil-cristiana en Gaza contaba con solo 280 almas.[15] El culto de Zeus-Marnas era el rito principal en Gaza en el período romano tardío.[16] En Gaza, los santuarios dedicados a Helios, Afrodita, Apolo, Core-Perséfone, Hécate, Tyche y Heroon todavía existían al menos hasta el 13 de mayo del año 402 EC, como aprendemos de un una fuente cristiana. (MARCUS DIACONUS, Vita Porphyrii 27) Las fiestas paganas se celebraron en Gaza hasta principios del siglo VI, y el cristianismo logró dominar la ciudad que había sido pagana durante siglos solo por la fuerza.[17] 

Además de Gaza, los testimonios de la existencia de ritos paganos en el período bizantino aparecen en varios lugares del ámbito religioso de Erretz Israel y Siria. Un manantial que contiene muchas monedas de los siglos IV y VI está situado cerca de Shuni-Miyamas, en ‘Ein Zur, en el extremo sureste de Ramat ha-Nadiv en la cordillera del Carmelo. Magnus Hirschfeld llamó al manantial un “pozo de los deseos” y relacionó este manantial con la descripción de un lugar similar por parte del peregrino anónimo de Burdeos en su peregrinación a Palestina en 333, que “en el tercer hito desde Cesarea está el monte Sina [= Shuni], donde hay un manantial, y si una mujer se baña en él, quedará embarazada". Hirschfeld sostiene que este pozo fue desenterrado en ‘Ein Zur y se usó con fines de culto, especialmente en el siglo IV, como lo demuestra el tesoro de monedas descubierto en el sitio. También vincula la fuente y el baño ritual que se realiza allí con el sistema de culto de Shuni-Miyamas, que también estaba asociado con los ritos de fertilidad que se celebraban allí en la fiesta de Maiumas en honor a Afrodita y Dionisio.[18] El culto pagano continuó existiendo en Mamre al menos hasta el siglo VI, como aprendemos de los escritos de los Padres de la Iglesia. [19] Hermón como monte sagrado que se identificaba con el antiguo Ba’al. [20] 

El pueblo de Rakhle en el monte. Hermón arrojó muchos restos relacionados con el rito de la diosa greco-siria Leucothea-Atargatis. Los hallazgos incluyen una inscripción dedicatoria a Leucothea fechada en 360 d.C. [21] 

Los templos de la zona de Hermón continuaron existiendo en el período bizantino, cuando el cristianismo ya predominaba como religión oficial del imperio; así, por ejemplo, en el monte Senaim, Kafr Dura y Bir Ansoba, que arrojó algunos hallazgos numismáticos de la época de Ptolomeo, hijo de Menaios (85-40 a. C.) y algunas monedas de la época del emperador Heraclio (610-641). CE). En Mualaqat-Zakhle, en el valle del Líbano, se descubrió un altar fechado casi con certeza en el año 530 d.C. con representaciones de muchos dioses, incluidos los dioses árabes del sol y la luna, "Azizos y Monimos, sobre el dios kosmokrator identificado con Helios".[22] El conocido rito de Júpiter Heliopolitanus en Baalbek continuó hasta la época del emperador cristiano Tiberio II (578-582 EC), quien finalmente cerró las puertas del templo pagano.[23] Los ritos politeístas se practicaron muy probablemente en Berytus hasta el siglo quinto.[24] El culto a Mitra en el Mithraeum todavía estaba activo en Sidón durante los años 389-390 EC.[25] Un templo nabateo de Dushara-Dionysos estuvo activo en Gerasa (en el área de Decápolis en Transjordania) aparentemente hasta la segunda mitad del siglo IV.[26]

 

Significativamente para nuestra discusión, el testimonio epigráfico del 535 EC en la piscina de Canatha indica la existencia del festival de Maiumas en la ciudad.[27] El propósito de este baño era probablemente doble: purificarse y adquirir poderes mágicos.[28] 

 

El cristianismo, incluyendo a los judeo-cristianos tuvo dificultades para arraigar, no solo en las zonas judías y las grandes ciudades, sino que también enfrentó obstáculos, posiblemente incluso mayores, para extenderse por regiones rurales como el Auranitid (= Hauran) y el Trachonitid (= Ledja), en Siria actual. El distinguido Professor Frank Trombley, Religión helénica y cristianización C. 370-529, vol. 2 (Leiden-New York-Köln, 1994), p. 358 explica sobre las dificultades del cristianismo para tratar de arraigarse en Erretz Israel durante el periodo bizantino: 

“La falta de coherencia mostrada en las inscripciones de Djebel Hauran sobre la aceptación del cristianismo es en parte una consecuencia de las aldeas […] donde la junta cívica […] resistió implacablemente la avance de la nueva religión […] Con la excepción de Bosana, donde la Iglesia encontró una fuerte oposición política a fines del siglo IV, la nueva religión creció lentamente o casi nada hasta el segundo cuarto del siglo VI, cuando el gobierno imperial forzó la cuestión de acuerdo con las leyes de Justiniano de 529 sobre la religión helénica ".

Un templo de Zeus Aniketos Helios (= el dios de la antigua aldea de Aumos) estaba activo en la aldea de Deir el-Leben, en la zona de Trachonitid, a finales del siglo IV d. C.[29] y un templo de Tyche existía a principios de este siglo en el pueblo de Kabab, como lo enseña una fuente epigráfica.[30] En las aldeas de Anz y Juneineh en las inscripciones haurianas (5 de marzo de 362 d.C.) se encontraron que conmemoraban la reapertura de los templos según el edicto del emperador Juliano (361-363 d.C.), que intentó librar al imperio del cristianismo mientras devolviendo el culto pagano antiguo. [31] Un Mithraeum, de los siglos IV-V EC, estaba activo en Hawarti en el norte de Apamea.[32] 

 

En resumen, en la imagen uniforme proporcionada por las fuentes rabínicas tardías, los textos cristianos y los hallazgos arqueológicos, el culto pagano continuó existiendo en Erretz Israel y en el área siria, durante algún tiempo después de que el imperio romano pagano abrazó el cristianismo como su religión oficial. En ese sentido, Erretz Israel no se diferenciaba de las demás provincias del imperio. El cristianismo prevaleció lentamente y no fue exitoso en erradicar las prácticas idólatras que estaban firmemente arraigadas en la conciencia religiosa de sus nuevos conversos, a pesar de la amarga y dura lucha antipagana que libraron los Padres de la Iglesia, como Tertuliano en el siglo II y Firmicus Maternus en el IV. Siendo este el caso, los cristianos se vieron obligados con frecuencia a cristianizar las costumbres paganas.

 

Aunque la cuestión de la cristianización de las prácticas y cultos paganos es un tema demasiado complejo para mencionarlo aquí de pasada, decidimos, no obstante, proporcionar algunos ejemplos orientales. En el Egipto bizantino, Isis Lactans se convirtió en Maria Lactans, o los cristianos adoptaron la festividad del ‘Nacimiento del Tiempo’ (o el Nacimiento del dios Cronos), el dios padre del panteón griego del mismo Zeus, tal festividad pasó a ser la Navidad bajo la excusa de celebrar el día del nacimiento de Yeshu. Bien escribe el teólogo mu'tazili, Abd Al-Jabbar, con base al conocimiento que él adquirió de los judeo-cristianos del siglo IX, que los cristianos y el cristianismo se romanizo desde los días de Pablo de Tarso, esto nos lo explica en una nota interesante del tratado del Tathbit:

אם לבחון את העניין, תוכל מוצא את שהנוצרים הפכו רומאים (תראואמו-تراوامو) ונפלו בחזרה הדתות של הרומאים. אתה לא מוצא את זה הרומאי הפך נוצרים / תנצרו-تنصرو

إذا كنت التدقيق في المسألة، سوف الفرنسيسكان الثاني عند النصارى أصبح الرومان (تراوامو) وسقط مرة اخرى للأديان من الرومان. سوف لن فاي الثانية أن الرومان أصبحوا مسيحيين (تنصرو)

“Si examina el asunto, verá que los cristianos (al-nashara'-notzrim) se convirtieron en romanos (tarawwamù-תראואמו-تراوامو) y cayeron de nuevo a las religiones de los romanos. Usted no encontrará que los romanos se convirtieron en cristianos (tanatzaru-תנצרו-تنصرو).”

(ver. Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III, p. 103)

Los primeros judeo-cristianos al haber abandonado la religión de Yeshu, es decir, el judaísmo. Ellos renunciaron desde sus inicios a la observancia de los mandamientos de la Torah de Mosheh. Acertadamente escribe el Profesor Shmuel Miklos Stern z”l, fue que el movimiento temprano de los seguidores de Yesh"u y de Pablo se romanizaron:

"Our conclusion is then that the story of the Romanization of Christianity, due to the apostasy of the majority of the early disciples, then of Paul, and finally of the self-interested conversion of Constantine".

מסקנתנו היא, אם כן, הסיפור של ליטון של הנצרות, בשל הכפירה של רוב תלמידיו מוקדם, אז של פול, ולבסוף מההמרה האינטרסנטית של קונסטנטין ".

“Nuestra conclusión es entonces que la historia de la romanización del cristianismo, debido a la apostasía de la mayoría de los primeros discípulos, después de Pablo y, finalmente, de la conversión de interés propio de Constantino”.

-S.M. Stern, “'Abd al-Jabbâr’s Account of How Christ’s Religion was Falsified by the Adoption of Roman Customs,” 184–5.

 

Notas.

[1] Ver. E. LUCIUS, Les origines du culte des Saints dans l'église chrétienne (París, 1908), 147 ss; A. D. NOCK, "The Development of Paganism in the Roman Empire", Cambridge Ancient History 12 (1939), 446-49; F. van der MEER, Agustín el obispo: La vida y obra de un padre de la Iglesia (Londres-Nueva York, 1961), 44; E. R. DODDS, Pagans and Christians in an Age of Uncertainty: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine (Cambridge, 1965), 132; A. Piganiol, L'empire Chrétien (325-395) (París, 19722), 259; D. PRAET, "Explicación de la cristianización del Imperio Romano: Teorías más antiguas y desarrollos recientes", Sacris Erudiri 33 (1992-1993), 44; JA FRANCIS, Virtud subversiva: ascetismo y autoridad en el mundo pagano del siglo II (University Park, PA, 1995), 144; et al. 

[2] Véase E. LUCIUS, Les origines du culte des Saints dans l'église chrétienne (París, 1908), 147 ss; A. D. NOCK, "The Development of Paganism in the Roman Empire", Cambridge Ancient History 12 (1939), 446-49; F. van der MEER, Agustín el obispo: La vida y obra de un padre de la Iglesia (Londres-Nueva York, 1961), 44; E. R. DODDS, Pagans and Christians in an Age of Uncertainty: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine (Cambridge, 1965), 132; A. Piganiol, L'empire Chrétien (325-395) (París, 19722), 259; D. PRAET, "Explicación de la cristianización del Imperio Romano: Teorías más antiguas y desarrollos recientes", Sacris Erudiri 33 (1992-1993), 44; JA FRANCIS, Virtud subversiva: ascetismo y autoridad en el mundo pagano del siglo II (University Park, PA, 1995), 144; et al.

[3] E. D. HUNT, Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire (Oxford, 1982), 83106; Y. TSAFRIR, Antiguas iglesias reveladas (Jerusalén, 1993), XI: “En el siglo IV d.C., el cristianismo en todo el mundo romano experimentó un cambio dramático. Las pocas casas modestas y privadas que habían servido a las congregaciones cristianas fueron reemplazadas por numerosas basílicas más grandes. Este proceso se aceleró en Tierra Santa, cuna del cristianismo ”; J. PATRICH, “Church, State, and the Transformation of Palestine: The Byzantine Period (324-640 EC),” en: TE LEVY (ed.), The Archaeology of Society in the Holy Land (Londres, 1995), 470:

“La principal transformación que experimentó la Palestina romana, comenzando en 324 EC, cuando Palestina cayó bajo la égida de un emperador filocristiano, fue la cristianización del país - el cambio de Provincia Palaestina a Terra Sancta […] A partir de entonces se convirtió oficialmente la Tierra Santa, cuyos lugares santos merecían una atención especial por parte del gobierno central - la tierra de las aspiraciones religiosas para multitudes de creyentes que acudieron en masa de todo el mundo cristiano […] El paisaje del país sufrió una transformación debido a su cristianización . ”; et al.

[4] D. BAR, “La cristianización de la Palestina rural durante la Antigüedad tardía”, Journal of Ecclesiastical History 54/3 (2003), 401-21, y especialmente 421: 

“a pesar del estatus de Palestina como 'Tierra Santa', la abundancia de lugares sagrados, dentro de sus límites ... el proceso de conversión de sus habitantes al cristianismo no fue en esencia diferente del proceso en otras provincias del imperio..."

[5] J. GEIGER, “La propagación del cristianismo en la tierra de Israel desde su comienzo hasta los días de Juliáno”, en: Z. BARAS et al. (eds.), Eretz-Israel de la destrucción del segundo templo a la conquista musulmana, vol. I: A Social and Political History (Jerusalén, 1982), 218-33 (hebreo); ídem, “Aspectos del paganismo palestino en la antigüedad tardía”, en: A. KOFSKY y GG STROUMSA (eds.), Compartiendo lo sagrado: contactos y conflictos religiosos en Tierra Santa, siglos I-XV (Jerusalén, 1998), 3- 17. Vastas áreas de Palestina, como Galilea y Samaria, tuvieron una clara mayoría judía o samaritana hasta finales del siglo IV; ver: S. GORANSON, “Joseph of Tiberias Revisited: Orthodoxies and Heresies in Fourth-Century Galilee”, en: E. M. MEYERS (ed.), Galilee through the Centuries: Confluence of Culture (Winona Lake, IN, 1999), 33543; A. D. CROWN, “The Byzantine and Muslim Period”, en: A. D. CROWN (ed.), The Samaritans (Tübingen, 1989), 70-78. La reciente excavación de una sala de oración cristiana en la prisión de Meggido (norte de Israel) reveló una inscripción dedicada al "Dios Jesucristo", que fue erigida a principios del siglo III y permaneció en uso hasta finales del mismo siglo, como lo indica la cerámica y las monedas descubiertas en la zona. En otras palabras, esta no es una domus ecclesiae oficial, sino simplemente una sala en la que solo se llevaban a cabo actos arcaicos de culto cristiano. Este sorprendente descubrimiento refuerza la suposición de que el cristianismo todavía era bastante rudimentario entre la población no-judía en el siglo III; ver: Y. TEPPER y L. DI SEGNI, A Christian Prayer Hall of the Third Century EC at Kefar ‘Othnay (Legio): Excavations at the Meggido Prison 2005 (Jerusalem, 2006), 28-39.

[6] I. LÉVY, “Cultes et rites syriens dans le Talmud”, Revue des études juives [= REJ] 43 (1901), 183. Una visión idéntica se ofreció en la investigación académica un siglo después; ver, por ejemplo, Sartre, d'Alexandre, 529.

[7] S. LIEBERMAN, El helenismo en la Palestina judía: estudios sobre las creencias y costumbres de transmisión literaria de Palestina en el siglo I a. C. E - siglo IV a. C. (Nueva York, 1962), 115-38. Sobre el estudio de la realidad histórica incorporada en los detalles rituales paganos mencionados en la literatura rabínica, ver también M. HADAS-LEBEL, “Le Paganisme à travers les sources rabbiniques des IIe et IIIe siècles: Contribution à l'étude du syncrétisme dans l «imperio romain», en H. TEMPORINI y W. HAASE (eds.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt [= ANRW] II, 19. 2 (Berlín-Nueva York, 1979), 397-485; G. BOHAK, “Perspectivas rabínicas sobre la religión egipcia”, Archiv für Religionsgeschichte 2 (2000), 215-31; G. VELTRI, "Römische Religion an der Peripherie des Reiches: Ein Kapitel rabbinischer Rhetorik", en P. SCHÄFER y C. HEZSER (eds.), El Talmud Yerushalmi y la cultura grecorromana, vol. 2 (Tübingen, 2000), 81-138; Z. SAFRAI, “La población gentil de habla aramea en la Tierra de Israel en el período romano”, en M. MOR et al., Judíos y gentiles en Tierra Santa en los días del Segundo Templo, la Mishná y el Talmud (Jerusalén , 2003), 95-100 (hebreo); H. CANCIK, "Fremde Bilder: Kult und Kunst in den Talmud: Traktaken Abodah Zarah", en B. LUCHESI y K. von STUCKRAD (eds.), Religion und Kulturellen Diskurs: Festschrift für HG Kippenberg zu seinem 65 Geburtstag (Berlín, 2004), 273-89. Sobre los numerosos detalles paganos incrustados en la literatura rabínica, ver el libro reciente: E. FRIEDHEIM, Rabbinisme et paganisme en Palestine romaine: Étude historique des Realia talmudiques (Ier-IVème siècles) (Religiones en el mundo grecorromano 157; Leiden- Boston, 2006).

[8] Z. SAFRAI, “Fuentes rabínicas como históricas: una respuesta al profesor Neusner”, en: J. NEUSNER y A.-J. AVERY-PECK (eds.), Judaísmo en la Antigüedad tardía: Dónde estamos, Problemas y debates en el judaísmo antiguo, vol. 3/1 (Leiden-Boston-Köln, 1999), 167: “El estudio de las fuentes debe ser cuidadoso y crítico, pero se debe desalentar la indagación crítica excesiva”; G. STEMBERGER, "Rabbinic Sources for Historical Study", Judaism in Late Antiquity, 186: 

"... una cierta medida de juicio personal permanece en cada reconstrucción histórica. Pero, aunque, ya no es posible usar fuentes rabínicas de una manera ingenua para reconstruyendo la historia, sería el mayor daño para la historia del judaísmo si los textos rabínicos fueran descuidados en la empresa histórica”; 

D. JAFFÉ, Le Judaïsme et l'avènement du christianisme: Orthodoxie et hétérodoxie dans la littérature talmudique (Ier-IIe siècle) (París, 2005), 70 y siguientes; C. BATSCH, “La littérature tannaïtique comme source historique pour l'étude du Judaïsme du deuxième temple”, REJ 166,1-2 (2007), 1-15.

[9]  FRIEDHEIM, Rabbinisme et paganisme, 33-67. 

[10] Para fuentes primarias, ver: M. LE GLAY, La religion romaine (París, 19912), 260.

[11]  MACROBIUS, Saturnalia 1, 17-23.

[12] M. DOTHAN, Hammat Tiberias: Early Synagogues and the Hellenistic and Roman Remains (Jerusalén, 1983), 39-45. Para conocer la presencia de Sol Invictus en las sinagogas de Galilea, consulte la extensa discusión reciente: FRIEDHEIM, Rabbinisme et paganisme, 10959.

[13] Eija Rabah 3: 24 (ed. BUBER, 133). 

[14] Y. DAN, “Pagans in Southern Palestine in the Byzantine Period”, Byzantine Studies 1-2 (1996-97), 151-61; ídem, Estudios de la historia de Palestina en el período romano-bizantino (Jerusalén, 2006), 22-31 (hebreo).

[15] MARCUS DIACONUS, Vita Porphyrii 19-20 (trans. H. GRÉGOIRE and M. A. KUGENER [Paris 1930], 20). 

[16] En cuanto a la identificación de Marnas con Zeus, como dios de la lluvia y la fertilidad, véase: ibid., 19: 

∂legon gàr tòn Marn¢n kúrion e¤nai t¬n ∫mbrwn,tòn dè Marn¢n légousin e¤nai tòn Día.”. Sobre el culto de esta deidad suprema en Gaza, ver: C. R. CONDER, “Descubrimiento de una estatua cerca de Gaza”, Declaración trimestral del Fondo de Exploración Palestina [= PEFQS] (1880), 9; D. SOURDEL, Les cultes du Hauran à l'époque romaine (París, 1952), 44; B. LIFSHITZ, “Bleigewichte aus Palästina und Syrien”, Zeitschrift des deutschen Palästina Vereins 92 (1976), 168-97; G. MUSSIES, “Marnas God of Gaza”, en: H. TEMPORINI y W. HAASE (eds.), ANRW II, 18, 4 (Berlín-Nueva York, 1990), 2412-57, 2414: 

“Uno de los baluartes del paganismo que hasta ahora habían escapado por completo de la represión imperial y la violencia cristiana era la próspera ciudad de Gaza en Palestina con el famoso culto de su principal deidad, el dios Marnas ”; 

F. R. TROMBLEY, Religión helénica y cristianización C. 370-529, vol. I (Leiden-Nueva York-Köln, 1993), 208 y sigs .; E. Friedheim, Pagan Cults in Roman Palestine (Ramat Gan, 1995), 130 (hebreo); et al.

[17] F. K. LITSAS, “Choricius of Gaza and His Description of Festivals at Gaza,” Jahrbuch des Österreichen Byzantinistik 32 (1982), 429; Y. ASHKENAZI, “Paganism in Gaza in the Fifth and Sixth Centuries,” Cathedra Quarterly 60 (1991), 106-11 (Hebrew); idem, “Pagan Worship in Palestine during the Byzantine Period,” Michmanim 8 (1995), 63-74 (Hebrew); N. BELAYCHE, “Pagan Festivals in Fourth Century Gaza,” in: B. BITTON-ASHKELONY and A. KOFSKY (eds.), Christian Gaza in Late Antiquity (Leiden–Boston, 2004), 5-22. 

[18] En IOHANNIS MALALAS '(circa 491-578 EC) Chronographia 12: 224-225 (= The Chronicle of John Malalas, E. JEFFREYS, M. JEFFREYS y R. SCOTT [Byzantina Australiensia 4; Melbourne, 1986], 150-51 , 198) leemos lo siguiente: “eîv lógon t¬n legoménwn ˆOrgíwn, ºper êstì mustßrion Dionúsou kaì ˆAfrodítjv, toÕt'êstì toÕ legoménou Mañoum ¢”; G. DOWNEY, Historia de Antioquía en Siria desde Seleuco hasta la conquista árabe (Princeton, 1961), 234, 444, 456; ídem, Ancient Antioch (Princeton, 1963), 105; Y. HAJJAR, “Baalbek: Grand centre religieux sous l'empire”, en: H. TEMPORINI y W. HAASE (eds.), ANRW II, 18. 4, (Berlín-Nueva York, 1990), 2500. Sobre el rito de Maiumas en Eretz Israel durante el período romano tardío y la era bizantina temprana en Ascalon, ver: E. DVORJETSKI, “The Ceremonies of the Maiumas in Ashkelon during the Roman and Byzantine Period”, en: A. SASSON, Z. SAFRAI, y N. SAGIV (eds.), Ashkelon: A City on the Seashore (Ashkelon – Tel Aviv, 2001), 99-118 (hebreo); D. BAGATTI, “Ascalon e Maiuma di Ascalon”, Liber Annuus 24 (1974), 22764. En las alturas de Samaria se llevaron a cabo los Maiumas en el siglo IV EC; ver: Y. BRASLAWSKI, “An Unknown Maiumas Sanctuary in the Heights near to Samaria (Sebastia)”, en: ídem, Para el estudio de nuestra tierra: Pasado y restos arqueológicos (Tel-Aviv, 1954), 286 y sigs .; 292 (hebreo). El rito Maiumas existía en BetomarseaMaiumas, ubicado en el lado este del Mar Muerto (ahora en Jordania), como aprendemos de una inscripción del Mosaico Medaba (Bjtomarsea ß k [aì] Maioum ¢ v), creado durante el reinado emperador Justiniano (527-565); ver: A. BÜCHLER, “Une localité énigmatique mención sur la mosaïque de Madaba”, REJ 42 (1901), 125-28; C. CLERMONT-GANNEAU, “Betomarsea-Maïoumas et les fêtes orgiaques de Baal-Peor”, en: idem, Recueil d'archéologie orientale, vol. 4 (París, 1901), 339-45. En Baalbek, el rito de los Maiumas probablemente existió en el período tardorromano; ver: H. SEYRIG, “La triade héliopolitaine et les temples de Baalbek”, Siria 10 (1929), 330 (= idem, Scripta Varia: Mélanges d'archéologie et d'histoire, E. WILL [ed.] [Bibliothèque archéologique et historique 125, París 1985], 21); R. MOUTERDE, “Cultes antiques de la Coelésyrie et de l'Hermon”, Mélanges de l'université St-Joseph (Beyrouth) (= MUSJ) 36/2 (1959), 69-73 et al.

[19] SOZOMEN, Historia Ecclesiastica II, 4. Véanse también los extensos debates: A. E. MADER, Mambre, die Ergebnisse der Ausgrabungen im heiligen Bezirk Ramet el-Halil in Sudpalästina 1926-1928 (Fribourg, 1957); A. KOFSKY, “Mamre: ¿Un caso de culto regional?”, En: idem y GG STROUMSA (eds.), Sharing the Sacred: Religious Contacts and Conflicts in the Holy Land: First-XV Centuries EC (Jerusalén, 1998) , 19-30.

[20] EUSEBIUS, Onomasticon 22 (= GSP FREEMAN-GRENVILLE, RL CHAPMAN III, y JE TAYLOR, Palestina en el siglo IV d.C.: El Onomasticón de Eusebio de Cesarea [Jerusalén, 2003], 20: 

“Aermon: Montaña de los amorreos que los fenicios llaman a Sanior, y los amorreos llaman a Sanir. Dicen que el monte Aermon se llama así hasta hoy, y que es venerado como santo por los gentiles, frente a Paneas y Libano ”); 

JERÓNIMO, Liber Locorum, s. v. “Aermon”: “In vertice eius insigne templum quod ab Ethnicis habetur e regione Paneadis et Libani”; R. MOUTERDE, “Antiquités de l'Hermon et de la Béqa: I. Massif de l'Hermon. Les temples et les ères en cours à l'époque romaine ”, MUSJ 29 (1951-2), 22. En su Historia Ecclesiastica 7, 17 (trad. JEL OULTON, Loeb Classical Library, vol. 2 [Londres, 1964], 174-75) EUSEBIUS de Cesarea (265-341 EC) escribió que los paganos todavía veneraban al río Jordán como un dios, en Banyas (Gaulanitid) en el siglo IV EC, cuando arrojaron un animal en el manantial del río. Ver: ZU MA'OZ, Baniyas en el período grecorromano: una historia basada en las excavaciones (Qazrin, 2007), 10-13, 12: 

“El sacrificio de animales degolladores en el agua en el Paneion y no solo Las ofrendas de vetements, vasijas o pasteles (Aphca, Yarmouk) fue un fenómeno sobresaliente en comparación con otras hidromantas de la región. No pudo tener su origen en la costumbre griega, fenicia o israelita en la que el sacrificio se divide entre los dioses y los hombres en una ceremonia estilizada. Si no es un rito bárbaro inventado localmente, puede haber sido influenciado por la ofrenda al río Nilo en Egipto ".

[21]  MOUTERDE, Cultes antiques, 79 no. 17. 

[22] MOUTERDE, op. cit., 77 no 16. Lo más probable es que el altar esté fechado en el año seléucida 841. Por lo tanto, se estableció en 530/540 EC, pero Mouterde dejó un signo de interrogación al lado de la fecha. Puede que sea un poco más antiguo, pero sin duda pertenece a un período tardío; cf. J. P. REY-COQUAIS, Inscriptions grecques et latines de Syrie, vol. 6: Baalbek et Beqa (BAH 78; París, 1967), 219 núm. 2962, quien refuta esta datación, aunque no ofrece ninguna alternativa convincente. Por lo tanto, los hallazgos constituyen una prueba decisiva de la existencia de ritos paganos en la Beka libanesa hasta el siglo VI d.C., como mínimo.

[23] Y. HAJJAR, La triade d'Héliopolis-Baalbek, vol. 3 (Montreal, 1985), 383; R. MACMULLEN, Christianisme et paganisme du IVème au VIIIème siècle (París, 1998), 47.

[24] R. MOUTERDE, Regards sur Beyrouth (Paris, 1966), 39.

[25] F. Cumont, Textes et monumentos relatifs au culte de Mithra, II, (Bruxelles 18969), 191; Idem, Les mystères de Mithra, (París, 19854), 32, 240; E. WILL, “La date du Mithreum de Sidon”, Syria 27 (1950), 261-69; Sourdel, Les cultes, 93 y nota 5; M. DUNAND, «Rapport préliminaire sur les fouilles de Sidon en 1964-1965», Bulletin du musée de Beyrouth, 20 (1967), 29; R. BAECK, "Mitraísmo desde F. Cumont", en: H. Temporini & W. Haase (eds.), ANRW II, 17/4, Berlín - Nueva York 1984, 2013; R. TURCAN, Mithra et le Mithriacisme (París, 1993), 35.

[26]  C. B. WELLES, “The Inscriptions,” in: C. H. KRAELING (ed.), Gerasa: A City of the Decapolis (New Haven, 1938), 62-63, 217-18. 

[27] C. C. MACCOWN, “La inscripción, la piscina y el teatro de Maiumas en Jerash”, Atti XIX Congr. Interno. Degli Orientalisti (Roma, 1938), 685-89.

[28] R. MACMULLEN, Paganism in the Roman Empire (New Haven–London, 1981), 21: 

“Los Maioumas, un notorio conjunto de ritos en Gerasa, llevaron a las mujeres fuera de la ciudad a un estanque sagrado en los suburbios, allí para bañarse desnudas, es decir, para ser purificadas y adquirir poderes magicos de alguna manera nunca descrita realmente, antes de mirada de la gente del pueblo ".

 

[29]  SOURDEL, Les cultes, 54 and n. 4; TROMBLEY, Hellenic Religion, 375-76. 

[30] W. H. WADDINGTON, Inscriptions grecques et latines de Syrie, vol. 1 (París, 1870), núm. 2514; A. G. WRIGHT y A. SOUTER, “Inscripciones griegas y de otro tipo recopiladas en el haurán por el reverendo W. Ewing”, PEFQS (1895), pág. 52; R. E. BRÜNNOW y A. von DOMASZEWSKI, Die Provincia Arabia, vol. 3 (Estrasburgo, 1909), 331; Sourdel, Les cultes, 51 y n. 1. La datación es 303 EC.

[31] A. SARTRE-FAURIAT, “Cultures et sociétés dans le Hauran”, Siria 75 (1998), 223 n. 157.

[32]  M. GAWLIKOWSKI, “Hawarti, Preliminary Report 1998," Polish Archaeology in the Mediterranean [= PAM], 10, Reports 1998, (Warsaw 1999), 198-204; idem, PAM, 11, (Warsaw 2000), XXX.