Levítico 26:1 ¿Una antigua sinagoga mesiánica en Susya, Israel? ¿Por qué las más antiguas iglesias cristianas todas ellas tenían un 'even maskit-אֶ֣בֶן מַשְׂכִּ֗ית'?

BS"D

Un mosaico antiguo tardío recién descubierto en el año 2020 en una antigua iglesia en Mardin, Turquía. El artículo menciona que en tal iglesia aparecen incluso inscripciones arameas:

 

La antigua iglesia o "ܥܺܕ݈݁ܬ݁ܳܐ-עִדּתָּא" de Mardin en Turquía además que contiene elementos en idioma arameo (un idioma cercano al hebreo), también utilizaba lo que en hebreo es un 'even maskit-אֶ֣בֶן מַשְׂכִּ֗ית' (o en arameo: ܕܣ̈ܓܕܬܐ / segda / סגדה). La cual, la misma Torah PROHÍBE tal como se lee en Vaicrá / Lev 26:1:

לֹֽא־תַעֲשׂ֨וּ לָכֶ֜ם אֱלִילִ֗ם וּפֶ֤סֶל וּמַצֵּבָה֙ לֹֽא־תָקִ֣ימוּ לָכֶ֔ם וְאֶ֣בֶן מַשְׂכִּ֗ית לֹ֤א תִתְּנוּ֙ בְּאַרְצְכֶ֔ם לְהִֽשְׁתַּחֲוֺ֖ת עָלֶ֑יהָ כִּ֛י אֲנִ֥י ה אֱלֹהֵיכֶֽם׃

(Traducción: No os haréis ídolos ni esculturas. imagen o columna no levantaréis para vosotros, ni piedra de cobertura -אֶ֣בֶן מַשְׂכִּ֗ית- [(un pavimento de piedra que cubra el suelo)] no haréis en vuestra tierra para postraros (vosotros) sobre ella [hasta el cielo (esto está permitido sólo en el Templo)], porque yo soy el Etern-o tu Di-s.)

-Traducción, El Jumash de Rashi por el rabino Shraga Silverstein z"l.

 

El Talmud (Megilah 22b) como RaSh"I explica que el אֶ֣בֶן מַשְׂכִּ֗ית (piedra de cobertura) es una especie de pavimento de mosaico - La palabra משכית es una expresión que denota "cubrir", similar al verbo en (Éxodo 33:22) "Te cubriré (ושכותי) con mi mano":

ומשיבים: שם, רצפה של אבנים היתה, ותניא [ושנויה ברייתא] נאמר: "ואבן משכית לא תתנו בארצכם להשתחות עליה" (ויקרא כו, א) ולמדו משם: "עליה", על אבן משכית מכל סוג, אי [אין] אתה משתחוה בארצכם, כלומר, בשאר מקומות, אבל אתה משתחוה על אבנים של בית המקדש. כדברי עולא, שאמר עולא: לא אסרה תורה להשתחויה אלא רצפה של אבנים בלבד, ולכן לא נפל שם רב על פניו.

La Guemará responde: Era un piso de piedra, y fue enseñado en una baraita con respecto al verso: “No os haréis ídolos ni esculturas. imagen o columna no levantaréis para vosotros, ni piedra de cobertura no haréis en vuestra tierra para postraros (vosotros) sobre ella.” (Levítico 26:1), que, sobre ella, es decir, cualquier tipo de piedra labrada, no te inclinarás en tu tierra, es decir, en cualquier lugar de tu tierra que no sea el Templo; pero te postrarás sobre las piedras del templo. Esto está de acuerdo con la opinión de Ula, como dijo Ula: La Torá prohíbe inclinarse solo sobre un piso de piedra.

Este mosaico se llama así porque la gente cubre el suelo con un pavimento de piedras. Rabeinu Bajye Ibn Pakuda explica que la אֶ֣בֶן מַשְׂכִּ֗ית es hecha para mostrar una imagen e inclinarte ante ella. Ni siquiera debes usar esa imagen para postrarte ante Di-s en el cielo (Maimónides, Ya”d Jazakah, Hiljot Avodah Zarah 6:6; Moreh Nebujim III, 45:5).

 

Los mesiánicos insisten en resaltar el pasado hebreo (o semita) del cristianismo, y en efecto que lo hubo, a tanto que en la Idtat d'Mardin (Iglesia de Mardin, en Turquía) utilizaban el arameo como lengua común en sus rituales, sin embargo también utilizaban la segda o even maskit para idolatrar a Yeshu, tal como también se encuentra en la antigua iglesia de la casa del apóstol Pedro en Kefar-Najum, en Israel el cual luce un lujoso pavimento de mosaico del periodo bizantino.

(Ver. FOERSTER, G. (1971). Notes on Recent Excavations at Capernaum (Review Article). Israel Exploration Journal, 21(4), 207-211. Retrieved September 23, 2020, de http://www.jstor.org/stable/27925290)

Se considera que la casa de Pedro o Shimon Kefa era "la primera iglesia del mundo" y se cree que podría ser el lugar donde estaba la casa del apóstata Pedro.

 

O incluso en la antigua Idat dBetlejem  o כנסיית המולד la cual fue construida en la dirección de la madre de Constantino era de forma octogonal, típica de las iglesias conmemorativas bizantinas. Antes de que el imperio romano se convirtiera al cristianismo, el área era un bosque sagrado del dios pagano Thammuz.

En 135, el emperador Adriano convirtió el sitio sobre la gruta en un lugar de culto para la deidad Adonis, el amante mortal de Afrodita, la diosa griega de la belleza y el deseo. Las tradiciones cristianas reflejadas en los escritos de Jeronimo afirman que el lugar sirvió como lugar de culto para los dioses Júpiter, Venus y Adonis. (Ver. Limor, Ora, Travel Holy Land, Yad Ben Zvi, Jerusalem, 1998, página 95, Nota No. 240.)

 

Incluso, hasta la supuesta sinagoga judeo-cristiana de Susya (סוּסְיָא) en Israel la cual presumiblemente tiene el nombre de Yeshú, en su even maskit también quebranta la prohibición de Vaicra 26:1.

Sin embargo, varias instituciones israelíes públicas y eventos comunitarios se asociaron con la sinagoga, como una escuela (beit sefer), una asamblea (Kneset) para debates y convenciones diversas. La inscripción aramea encontrada en el porche de la sinagoga indica que probablemente actuó allí un tribunal (Beit Din):

“דכירן לטב מנחמה ישוע שהדה ומנחמה ש…”

(זכורים לטוב הפרקליט..ישוע ה"עד" והפרקליט ש...)

(Traducción: “Recuerda el bien del procurador... Yeshú el "testigo" y el procurador que…”) 

Ver. Shar, D.  Susya- La historia de un pueblo judío en el libro del desierto, Israel, Susya (en hebreo: סוסיא- תולדותיה של עיירה יהודית בספר המדבר), Israel, p.6.

la inscripción habla de alguien muerto, dice: “sea recordado para bien-דכירן לטב…”: o sea, no hay dudas de que la persona falleció y no existe más. Tal sinagoga data del periodo bizantino, para ese entonces entre los cristianos de oriente como de occidente estaba bien difundida la idea de la  anástasis (αναστασις) o que Yeshu había resucitado (Mateo 28:1–7, Marcos 16:1–7; Lucas 24:1–7, Juan 20:1–10.) Por lo tanto, el “Yeshú procurador” de Susya no es el mismo que el Yeshu ben Pandira o Yeshu HaNotzrí de los cristianos. 

 

Las raíces "hebreas" del cristianismo llegan a la idolatría desde sus primeros inicios. ¿Por qué insisten los cristianos en convertirnos en una creencia errada?

Midrash Shemot Rabbah 35:4: ¿Yeshu como expiación de pecados según la literatura rabínica?

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Uno de los esbirros del Reverendo “Dan ben Abraham Hayym” (Daniel Hernández), del Centro de Investigación Raíces Hebraicas Yehiva Or Hayyim (CIRHYOH), cita una traducción del sitio cristiano First Fruits of Zion (FFOZ) del pastor Daniel Thomas Lancaster, quien utiliza una falacia de prueba incompleta con el fin de comprobar que la Epístola de Hebreos 10:10: εν ω θεληματι η γιαϲμενοι εϲμεν δια τηϲ προϲφοραϲ του ϲωματοϲ ιυ χυ εφαπαξ (‘en cuya voluntad, somos santificados, quienes hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de IesU XhrestUs una vez para siempre.’) es similar a la sentencia que hace el amoraita R' Hoshia en el Midrash Shemot Rabbah 35:4:

Moses said to God: “Will not the time come when Israel shall have neither Tabernacle nor Temple? What will happen with them then?” The Holy One, blessed be He, replied, “I will then take one of their righteous men and retain him as a pledge on their behalf, in order that I may pardon all their sins.”

(Traducción mesiánica hispana: “Moisés le dijo a Di-s: ¿No llegará el momento en que Israel no tendrá ni Tabernáculo ni Templo? ¿Qué pasará con ellos entonces? La respuesta divina fue: Entonces tomaré a uno de sus tzadikim y lo retendré como prenda en su nombre, para poder perdonar todos sus pecados ”. - (Éxodo Rabá 35: 4)

Con esto, nuevamente tratan de utilizar la literatura rabínica de forma indiscriminada para justificar la creencia cristiana del sacrificio humano.

Respuesta. 

La referencia del Midrash Shemot Rabbah 34:5 es una opinión de R' Hoshia quien era un amoraita, por lo que no implica que sea una idea aceptada si quiera entre los amoraim de su época, , por ello es que en el Midrash diga claramente: "אמר רבי הושעיא". Por otra parte, en el texto hebreo del Midrash se lee:

דָּבָר אַחֵר, וְעָשִׂיתָ אֶת הַקְּרָשִׁים. לֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר אֶלָּא וְעָשִׂיתָ אֶת הַקְּרָשִׁים מִשְׁכָּן, מַהוּ לַמִּשְׁכָּן, אָמַר רַבִּי הוֹשְׁעְיָא, עַל שׁוּם שֶׁהוּא עוֹמֵד לְמַשְׁכֵּן, שֶׁאִם נִתְחַיְבוּ שׂוֹנְאֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּלָיָה, יְהֵא מִתְמַשְׁכֵּן עֲלֵיהֶן. אָמַר משֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וַהֲלוֹא עֲתִידִים הֵם שֶׁלֹא יִהְיֶה לָהֶם לֹא מִשְׁכָּן וְלֹא מִקְדָּשׁ, וּמַה תְּהֵא עֲלֵיהֶם, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֲנִי נוֹטֵל מֵהֶם צַדִּיק אֶחָד וּמְמַשְׁכְּנוֹ בַּעֲדָם, וּמְכַפֵּר אֲנִי עֲלֵיהֶם עַל כָּל עֲווֹנוֹתֵיהֶם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר (איכה ב, ד): וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי עָיִן.

(Traducción: Otra palabra, ‘Y harás las vigas’ (Ex. 26:15) No había necesidad de decir nada más, e hizo las vigas del tabernáculo, ¿Qué hizo para el tabernáculo? Dice R’ Hoshia: Porque Él está en el tabernáculo, ya que si ponemos a los enemigos de Israel en extinción, pudiera ser perdido a causa de ellos (de Israel. Cf. Misrash Bemidbar Tanjuma 21:1). Mosheh dijo ante el Santo Bendito Sea, y ¿Después de todo, no tendrán ni tabernáculo ni Templo? ¿Qué pasará con ellos entonces? Y le dijo el Santo Bendito Sea: Yo tomo de ellos un tzadik (justo) e incautaré su garantía (וממשכנו. Cf. T.B Bava Metzia 113b) y lo apresó por su culpa. Y Yo (Di’s) expiare por ellos todas sus iniquidades. Y así es como Él dice (en Eija / Lamentaciones 2:4): “y ha matado a todos los que agradan la vista”.

Debemos entender que el texto que se explica el Midrash es Shemot 26:15 el cual se lee:

עשית את־הקרשים למשכן עצי שטים עמדים

Y harás las vigas del tabernáculo [las que han sido designadas para el propósito (Ya’acov, proféticamente, habiendo plantado acacias para este fin)] de madera de acacia en pie. [Las vigas de las paredes del tabernáculo deben colocarse verticalmente, y no deben colocarse horizontalmente una encima de la otra].

-Traducción R’ Shraga Silverstein.

Explica el Talmud Bavli Yoma 72a con las palabras de R’ Jama ben R’ Janina que el significado de lo que está versículo enseña que las tablas de madera usadas para el Tabernáculo deben estar en la misma dirección en la que crecieron del suelo como un árbol (de acacia). Por otra parte, en el Talmud Bavli Suca 45b explica sobre este versículo que implica que todos los objetos usados ​​en el cumplimiento de todas y cada una de las mitzvot, una persona cumple con su obligación solo cuando los objetos están colocados en la forma de su crecimiento. 

Explica el místico andalusí, Rabeinu Bajye Ibn Pakuda que en un enfoque midrashico (basado en Tanjuma Terumah 9) : la palabra עומדים, describe un tipo particular de árbol de acacia. Hay muchas variedades de árboles llamados "acacia", por lo que el adjetivo עומדים ayuda a definir a qué subespecie de madera de acacia se refiere. La razón por la que la Toráh especificó con precisión qué tipo de madera tomar puede estar relacionada con el pecado  (חטאו) que los israelitas cometieron durante el último año de sus vagabundeos en un lugar con el mismo nombre, Sitim (Números 25:1). Al ver que su pecado estaba ligado a Shittim, Di-s quería que un tipo diferente de shittim se convirtiera en un instrumento para expiar su pecado. En Bemidbar 25:9 Se nos ha dicho que no menos de 24,000 israelitas murieron en una pestilencia que Di-s envió contra las personas que habían pecado en esa ocasión. Toda la idea de que Ya’akov Avinu trajo los árboles de Sittim a Egipto ya presagiaba el principio honrado por el tiempo de que Di-s organiza la cura antes del inicio de la enfermedad, como sabemos por Yirmiyah”u 30,17: “pero yo te traeré la curación y curarte de tus heridas-כי אעלה ארוכה לך וממכותיך ארפאך נאם ה'". El profeta habla sobre la cura antes incluso de hablar sobre cualquier herida que necesite curación. 

 

El texto del Midrash que manipulan los mesianicos no es honesto, ya que ellos traducen la frase: ‘אֲנִי נוֹטֵל מֵהֶם צַדִּיק אֶחָד וּמְמַשְׁכְּנוֹ בַּעֲדָם, וּמְכַפֵּר אֲנִי עֲלֵיהֶם עַל כָּל עֲווֹנוֹתֵיהֶם’ (‘Yo tomo de ellos un tzadik (justo) e incautaré su garantía y lo apresó por su culpa. Y Yo (Di’s) expiare por ellos todas sus iniquidades.’) como:

‘Entonces tomaré a uno de sus tzadikim y lo retendré como prenda en su nombre, para poder perdonar todos sus pecados’.

El texto del MIdrash nunca indica que esté en tiempo futuro, ergo, al estilo de una profecía, sino que aparece en tiempo presente. El texto nunca habla de tzadikim, el texto claramente habla de un tzadik, incluso el Zohar (2:170) explica que la madera de acacia se asemeja a estos serafines, como una alusión a las fuerzas celestiales. Los unos estaban de pie y los demás estaban de pie. (כְּגַוְונָא דְּאִינּוּן שְׂרָפִים, אִלֵּין עוֹמְדִים, וְאִלֵּין עוֹמְדִים) El Midrash bajo la exclusiva opinión de R’ Hoshia compara tal madera de acacia como el ejemplo de un tzadik que es apresado, más nunca muerto, nunca sacrificado, nin tampoco se menciona sobre la idea de un ‘sacrificio humano’. Tampoco el texto en el midrash menciona que sea para “perdonar todos sus pecados” (“pardon all their sins”) tal como hace perversamente el pastor Daniel Thomas Lancaster o el charlatán de Xus Casal. 

 

El tzadik del que habla el amoraita R’ Hoshia es el mismo Pinjas ben Eleazar de Bemidbar 25:11, del cual como dice la misma Torah: 

‘והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהנת עולם תחת אשר קנא לאלהיו ויכפר על־בני ישראל’

Será para él y sus descendientes después de él un pacto de sacerdocio para siempre, porque actuó apasionadamente por su Dios, haciendo así expiación por los israelitas.

 

El pecado o iniquidades (עֲווֹנוֹתֵ) que habla el Midrash son las que aparecen en Bemidbar / Números 25 los cuales son prostitución con las mujeres moabitas (25:1), sacrificar a los dioses moabitas (25:2), unirse a Ba’al Peor (25:3). 

 

¿Qué pasa con la defectuosa traducción cristiana de la parte que dice: ‘¿No llegará el momento en que Israel no tendrá ni Tabernáculo ni Templo?’ Ya hemos explicado que la traducción no es en tiempo futuro, ergo, no es una profecía, la traducción sería: ‘¿Después de todo, no tendrán ni tabernáculo ni Templo? ¿Qué pasará con ellos entonces?’ E incluso, si los mesianicos quisieran insistir en este tema, la misma literatura rabínica, tal como explica R’ Eliezer Melamed en Penei Halajah, Tefilah 13:4 da la respuesta: 

אמר לפניו אברהם אבינו: רבונו של עולם, ומה יהיה בשעה שבית המקדש יחרב, במה יתכפרו עוונותיהם? ענה לו הקב"ה: "כבר תקנתי להם סדר קרבנות, כל זמן שקוראים בהם, מעלה אני עליהם כאילו מקריבין לפני קרבן, ומוחל אני על כל עוונותיהם".

Avraham Avinu dijo ante Él: “Maestro del Universo, y qué será cuando el Templo sea destruido; ¿Cómo serán expiados sus pecados? " HaKadosh Baruch Hu respondió: “Ya he instituido los pasajes de Korbanot para ellos. Cada vez que las reciten, lo consideraré como si estuvieran trayendo una ofrenda ante Mí, y les perdonaré todas sus iniquidades”.

Ya que cuando los Jajamim enseñan (Ta'anit 27b y Meguilá 31b) que cuando Di's hizo un pacto con Avraham Avinu y le prometió que él y sus hijos heredarían la Tierra de Israel, Avraham le preguntó a HaKadosh Baruch Hu, "Maestro del Universo, tal vez, Dios no lo quiera, la nación de Israel pecará ante ti. ¿Y harás con ellos como hiciste con la generación del diluvio y la generación de la dispersión? Hashem respondió: "No les haré eso". Avraham dijo: "¿Cómo sabré que no destruirás su nombre?" Di's respondió: "Tráeme tres becerros ..." Con eso, le insinuó que la institución del korbanot será testigo de la conexión eterna entre Israel y Di's. Por lo tanto, incluso si los pecados se encuentran dentro de la nación judía, es solo debido a influencias externas; en su esencia, el pueblo judío es justo y todos están conectados con Di's. La idea detrás de esto es que cada acto realizado en el mundo posee un alma interior. El alma de una mitzvá son las palabras de la Toráh que discuten esa mitzvá. Estas ideas pertenecen especialmente a los korbanot, porque la esencia del korbanot es expresar nuestra conexión con Di's. Por lo tanto, cuando uno no puede traer las ofrendas, el estudio de las mismas se considera un sustituto de su sacrificio.

Por último, Yeshu conforme a la literatura rabínica, no fue un tzadik, fue un rasha -malvado- (T.B. Sotah 47a), fue un pervertido sexual, el cual fue colgado por idólatra, y por brujo (T.B. Sota 47a; Sanhedrin 107b), en el que en ningún momento, Di’s lo tomó, o incauto para ser un sacrificio humano y así “perdonar” los pecados de la humanidad. Tales ideas provenientes del cristianismo el que sitúan la historia d un criminal como la de un “buen judío” o un dios encarnado tienen relación estrecha con las raíces paganas del antiguo mediterraneo, que con la Torah y el judaísmo. 

Marcos 10:45: Yeshu mintió al decir que venía a servir y mintió en ser un sacrificio humano.

BS"D

En la supuesta predicción de la pasión de Yeshu de Marcos 10:45 los cristianos y mesiánicos ven en Yeshu dotes de profeta-mesiánico por la declaración que él hace en tal versículo: 

και γαρ ο υϲ του αν

θρωπου ουκ ηλθε 

διακονηθηναι 

αλλα διακονηϲαι 

και δουναι την ψυ

χην αυτου λυτρον

“Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos.”

-Codex Sinaiticus folio 224.

 

Incluso, los musulmanes ven en tal versículo a un Yeshu siervo de Al-lah (Di’s), y un profeta, el cual se refleja en la Surat Al-Imrán 3:51.  (Ver. Said, G. (2018). The Quran and The Bible, Text and Commentary. USA: Yale University. p.123.)

Por otra parte, los mesiánicos ven en esto el clímax de esta sección los primeros seguidores de Yeshu esperan que el Hijo del Hombre (υϲ του ανθρωπου) venga en gloria, pero él servirá y morirá como rescate, griego "lytron-λυτρον" y cuya traducción al hebreo le dan con la palabr "’asham-אָשָׁם". (Cf.  Wills, L. (2011), The Jewish Annotated New Testament, New York, Oxford University Press. p.82.). Mientras que los misioneros de la The Bible Society in Israel, con su traducción al Nuevo Testamento traducen tal palabra como ‘expiación por muchos’ ‘kofer be’ad rabim-כֺּפֶר בְּעַד רַבִּים’ (Varios, (1991) HaBrit HaJadashah, Jerusalem, The Bible Society in Israel, p.59.)

Aunque ha habido una larga discusión entre los pensadores cristianos sobre cómo se considera que ese rescate funciona y qué se logra, no hay un acuerdo firme sobre el significado de esta frase, da su vida en rescate por muchos. Las teorías han incluido la idea de que el pago se hizo para satisfacer una pena por las malas acciones humanas, para evitar la retribución divina, o como un sacrificio ’asham-אָשָׁם para limpiar a sus seguidores de los pecados, como si Yeshu fuera una especie de ofrenda, un carnero sin defecto, tal como se describe en en Levítico 5:18. Para muchos cristianos, la frase puede indicar un sacrificio expiatorio (ver Marcos 14.24.; e Isaías 53:12), pero solo hasta en el siglo XI esta noción llegó a dominar la teología cristiana occidental. Tal idea, en la que Yeshu es un kofer be’ad rabim es también desarrollada por la secta cristiana de los natzratim entre otros grupos mesiánicos los cuales se identifican como “monoteístas”. 

 

Respuesta. 

Según el Dr. Simcha Gross quien es profesor de estudios rabínicos antiguos en el Departamento de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente en la Universidad de Pensilvania, en su libro Jews and Syriac Christians, (Ed. Mohr Siebeck) explica que gran parte de la influencia judía y judeo-cristiana que tiene el Corán se debe a la presencia de cripto-judeo-cristianos (ex-nazarenos y ex-arrianos) en la zona geográfica de Siria. Es por ello, que en el Corán en la Surat Al-Imrán 3:50 sea un refrito de la versión aramea de la Peshita del Evangelio de Mateo 5:17 y no de la versión judeo-cristiana del Tathbit.[1] Es por ello, que en tal aleya del Corán se haga mención que Yeshu que vino a confirmar la verdad de lo que está delante de él sobre la Torah, y para hacer lícitas algunas de las cosas que estaban prohibidas. Según Gabriel Said Reynolds en The Quran and The Bible, Text and Commentary explica que la idea de tal aleya es que el Yeshu islamíco permitió algunas cosas que estuvieron prohibidas a los judíos por su maldad. Según la interpretación judeo-cristiana del trabajo sirio Didascalia las mitzvot fueron impuestas para corregir a los judíos. Según el antiguo pensamiento judeo-cristiano, Yeshu sería una especie de sacrificio para limpiar a sus seguidores de los pecados (Lawrence M. Wills). Al parecer, entre la época bizantina a la conformación del Nuevo Testamento así como en la recopilación de las primeras aleyas del Corán, el pensamiento judeo-cristiano (al final del día heretico entre judíos y bizantinos) se tenía la idea que ‘Yeshu vino a abolir los sacrificios’ ya que era el pensamiennto corriente de la época tal como dice el Padre de la Iglesia Epifano de Salamis en Panarion 30.16.5, en la que Yeshu había declarado en el evangelio de los ebionitas: 'He venido a abolir los sacrificios-ἦλθον καταλῦσαι τὰς θυσίας' (באתי לבטל קורבנות). ¡Nuevamente, encontramos al mismo Yeshu apóstata al judaísmo y a la Torah!

Es interesante analizar que en la literatura judeo-cristiana, respecto al versículo de Marcos 10:45 no se tuviera la idea que Yeshu fuera un ‘sacrificio ‘asham’ tal como piensan los actuales mesiánicos y natzratim. En la fuente judeo-cristiana utilizada por ‘Abd Al-Jabbàr, el Tathbit, cita tal verso de Marcos (el cual también aparece en Mateo 20:28) el cual no hace la mención del equivalente de las palabras ‘και δουναι την ψυχην αυτου λυτρον’ (וְלָתֵת אֶת נַפְשׁוֹ כֺּפֶר בְּעַד רַבִּים). El texto del Tathbit II:40 se lee:

 وكان يواصل العبادة في الصلاة والصوم، ونقل ويقول: ما ج  ب الأخدم ، وإنما جئت لأخدم. 

הוא [יש"ו] נהג להמשיך את עבודתו בתפילה ובצום, והוא העביר ואמר: לא רציתי את המשרת אלא באתי לשרת.

“[Yesh”u] perseveró en actos de adoración que incluían oración, ayuno y actos supererogatorios. Dijo: "No vine a que me sirvan, sino que vine a servir".”

Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:40. pp. 33-34.

En ningún momento Yeshu menciona que él debía ‘entregar su alma para expiación de muchos’. Al parecer, la frase ‘και δουναι την ψυχην αυτου λυτρον’ podría tratarse de un añadido bizantino al Evangelio de Marcos, ergo, al Evangelio Hebreo de Mateo 85:28: ולתת נפשו כופר לרבים. 

Por tanto, tales ideas en las que los actuales mesiánicos y natzratim afirman que Yeshu era un sacrificio ‘asham para eliminar las dudas sobre los actos pecaminosos, entre los seguidores sinceros de Yeshu deberían de ser rechazadas con contundencia, lo mismo el tratar de vincular a Yeshayah 53 con Yeshu. 

Incluso, si los mismos cristianos, mesiánicos y natzratim en su afán de preservar una doctrina de la era bizantina o del siglo X del occidente cristiano, a saber, deberían considerar varios puntos importantes: 

a) Yeshu como mentiroso, nunca quiso ser colgado o crucificado.

Explica la obra de Yosef Hamekane §37 en su comentario al Evangelio Hebreo de Mateo, que Yeshu mintió con la declaración que él hizo en Marcos 10:45 bajo el siguiente argumento:

פלאת היא שכל הדברים שיש בבשר ודם יש ביש״ו, שהרי אמר: "העבר ממני כוס זה, כי איננו ברצוני," כשהיה בין אויביו והיו מיסרין אותו. ואם אלוהים הוא, מי יכל לבטל רצונו? ועוד, שאמר שלא בא אלא לקבל הצרות וליתן נפשו פדיון לרבים, האחר כך אמר: העבר ממני כוס זה. הרי שהניהם סותערין זה את זה. וכתוב: 'לא איש אל ויכזב, ובן אדם ויתנחם.'

Es [de hecho bastante] un "milagro" que todas las cosas que están en carne y hueso [= humanidad] son [del mismo modo] que Yeshu, [ya que] claramente dijo: "Que esta copa pase de mí, porque es no en mi voluntad "[cf. Mateo 26:39, par. Marcos 14:36] mientras estuvo entre sus enemigos y lo atormentaron. Pero si él es [realmente] Dios, ¿quién puede cancelar su voluntad? Además, dijo que solo vino para recibir sufrimientos y dar su alma [como] rescate por muchos [cf. Mateo 20:28], sin embargo, después de esto, dijo: "Pase de mí esta copa". Está claro que [estos dos pasajes] se contradicen entre sí. Y está escrito: "Dios no es hombre para que mienta, y 'hijo de hombre' para que cambie [su mente]" [Números 23:19].

Por lo tanto, se ve a Yeshu como alguien que cambia de opinión (והוא כזב ושיקר וניחם), que no tiene la fuerza de voluntad para llevar a cabo una misión y no puede lograr lo que desea, lo que lo descalifica como candidato divino. 

b) Yeshu fue un simple hombre, no un profeta ni una deidad.

Es por ello, en Nitzajon Vetus §215, 209. para mostrar que Yeshu era solo un hombre: 

Aquí, así es como se puede demostrar a los herejes que Yeshu el Nazareno era realmente (solo) un ser humano y no Dios (ישו הנוצרי היה בן אדם ממש ולא אלוה)

Así como en la obra anti-cristiana de Rabí Troki, Jizuk Emunah II, §21 en la que se enfoca al término ‘"Hijo del Hombre"’ (υϲ του ανθρωπου-בן אדם) que debe entenderse aquí para afirmar que no es Di-s. Esto, de nuevo, es la polémica estándar adjunta a Mateo 20:28 y de Marcos 10:45:

הנה ישו הודיע על עצמו שהוא אינו אלוק לב׳ סבות הא׳ שהוא בן אדם והב׳ שהוא עובד ואינו נעבד

Aquí Yeshu anuncia acerca de sí mismo que él no es Dios, debido a dos razones: primero, es un "Hijo del Hombre", y segundo, está sirviendo, y no está siendo servido.

Las conclusiones a las que podemos llegar es que Yeshu no profetizó nada sobre su muerte, menos quiso ser un sacrificio para el pecado para muchos, él terminó retractándose de morir como un idólatra (por pena de colgamiento) o crucificción. Con tal panorama, podemos inferir, que tampoco fue un ser divino, menos tuvo el temple de ser un profeta ni un Mesías. 

La tradición judía es bastante clara respecto a quien fue Yeshu, según los sabios que conocieron en vida a Yeshu dan testimonio que aquel personaje fue un mumar (converso a otra religión; Ver. T.B. Avodah Zara 16b-17a), quien practicó idolatría, brujería y murió como un criminal. (T.B Sota 47a; Sanhedrin 107b).

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Nota:

[1] El texto dice: 

: وفي الجملة ، إن المسيح جاء لإحياء التوراة وإقامها ، ا وقال: إنما جكم لأمل بالتوراة ويوصايا الأنبياء قبلي ، وما چت تا قضا بل نما ; وقال: «ما جت مخالقا لموسى ولا للوراة 

 (Tathbit III:23-24; 585). 

במילה אחת, ישות בא להחיות ולהקים את התורה, והוא אמר: אלא באתי לתקוות לתורה ולמצוות הנביאים שלפני.  

"En una palabra, Yeshu solo vino para revisar la Tawra y establecerlo. Él dijo: "He venido a ustedes sólo para actuar de acuerdo con la Tawrat y los mandamientos de los profetas antes de mí. No vine a abolir sino a completar."

-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins, USA: Brigham Young University Press. III:23-24. p. 88.