BS"D
9.2.2 Yeshu es Vere Homo solamente.
A la luz de la supuesta dicotomía divina / humana, el argumento judío contra la divinidad de Yeshu por medio del Evangelio Hebreo de Mateo se centra en las representaciones de las limitaciones humanas de Yeshu, enfatizando su ignorancia, la necesidad de dormir (Mateo 8: 21–25), muestra de miedo, hambre, angustia y su actividad de oración, todo con el fin de defender la naturaleza exclusivamente humana de Yeshu. Con esto, se avanza la idea de que Yeshu como vere homo no puede ser vere Deus. Como ya se mencionó, esta lectura de Mateo tiene como punto de partida en una visión muy básica e indiferenciada, aunque cristiana, de Yeshu. Se le entiende simplemente como dios, es decir, "Yeshu es dios" (véase 9.1.3), y esta reducción de la visión cristiana más compleja faculta a la polémica general del argumento.
Pasajes que interferirían con la visión de que Yeshu era simplemente un humano, como su afirmación de poder perdonar los pecados (Mateo 9: 2–8), caminar sobre el agua (Mateo 14: 25–33),[1] su transfiguración (Mateo 17: 1–8),[2] o la resurrección apenas se mencionan, pasajes que la exégesis cristiana ha enfatizado como apuntando a la divinidad de Yeshu,[3] es interesante encontrar en Even Bojan §33 (MS Plut. 2.17, f. 148r), donde Shem Tov señala además que Pedro creía que Yeshu era una aparición de un demonio (su traducción de Mateo 14:26 lee שד, “Un demonio”, “espíritu maligno” o “diablo” en lugar de φάντασμά, “un fantasma, fantasma, aparición”):
En la otro mano, la problema de Yeshu, la actividad milagrosa, que muchos intérpretes cristianos avanzan en apoyo a la divinidad de Yeshu, no fue ignorada por los comentaristas judíos, al contrario. La mayoría de los polemistas explicaban con frecuencia los milagros de Yeshu con su familiaridad con la magia egipcia, y minimizaban aún más los relatos de milagros individuales al señalar a los personajes de la Biblia Hebrea que también realizaban milagros. y mayor unos a ese, quien fueron sin embargo no fueron considerados divinos.[4] Por otra parte, la postura judeo-cristiana encontrada en la fuente de Shlomoh Pines (Tathbit) se menciona que los relatos de los milagros, así como la resurrección fueron añadidos mucho tiempo después tal como se lee en el folio 67a:
באשר פלאים ונסים אשר כמו הנוצרים טוענים (היו עבדו) על ידו, כל זה הוא חסר בסיס. הוא עצמו לא טען (עבד) אותם. גם לא בזמנו או בדור שבאו אחרי כל תלמיד שטען(כי ישו עבד ניסים).
זה היה הראשון טען רק זמן רב מאוד (באד... אל אזמן וואל אחקב) לאחר מותו ואחרי מותו של תלמידיו(ישיר); כמו כן טענו הנוצרים כי היהודי פול (עבד נסים זה) למרות היותו ידוע על הטריקים שלו, את השקר ואת השקט שלו;
הם עשו את אותו הדבר לגבי ז'ורז' ולאב מארק, והם עושים אותו דבר בכל הנוגע לנזירים ולנזירות שלהם. כל זה הוא חסר בסיס.
Ni sus amigos (67a) ni sus enemigos han probado contra él en este punto. En cuanto a los prodigios y milagros que como los cristianos afirman (fueron trabajados) por él, todo esto es sin fundamento. Él mismo no reclamó (haberlos trabajado). Tampoco hay en su tiempo ni en la generación que siguió a ningún discípulo que afirmase (que Ishu había hecho milagros).
Esto fue reclamado por primera vez sólo mucho tiempo (ba`d... al azman wa'l-ahqab) después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos); De la misma manera los cristianos han afirmado que el judío Pablo (Bul.s al-yahudi) (ha hecho milagros y esto) a pesar de ser conocido por sus trucos (hiyal), su mentira (kadhb) y su bajeza; Han hecho lo mismo con Jorge (J.urj.s) y con el padre Marcos, y hacen lo mismo en todo momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto es infundado.
Lo que surge no es una interpretación "equilibrada" que le da el mismo peso al relato de Mateo acerca de Yeshu, ni reconoce la visión cristiana más sofisticada. Al centrarse exclusivamente en las limitaciones humanas de Yeshu y al no tener en cuenta las descripciones más exaltadas de Yeshu de Mateo, fue comparativamente fácil para los polemistas judíos argumentar que él era simplemente humano y que el "verdadero Yeshu" era diferente de lo que los cristianos creían que era él.[5]
Lo que surge no es una interpretación "equilibrada" que le da el mismo peso al relato de Mateo acerca de Yeshu, ni reconoce la visión cristiana más sofisticada. Al centrarse exclusivamente en las limitaciones humanas de Yeshu y al no tener en cuenta las descripciones más exaltadas o infrahumanas de Yeshu de Mateo[6], fue comparativamente fácil para los polemistas judíos argumentar que él era simplemente humano y que el "verdadero Yeshu" era diferente de lo que los cristianos creían que era él.
9.3 Epílogo: La paradoja central.
[1] Pero véase Even Bojan §33 (MS Plut. 2.17, f. 148r), donde Shem Tov señala además que Pedro creía que Yeshu era una aparición de Satán (su traducción de Matt 14:26 lee שד , “Un demonio”, “espíritu maligno” o “diablo” en lugar de φάντασμά, “un fantasma, fantasma, aparición”).
[2] Ver Even Bojan §38 (véase 6.4.15).
[3] Sobre el perdón de los pecados de Yeshu como prerrogativa divina, véase Grindheim, God Equal , 60–76; también Otfried Hofius, "Jesu Zuspruch der Sündenvergebung: Exegetische Erwägungen zu Mk 2,5b", en Neutestamentliche Studien (WUNT I / 132; Tübingen: Mohr Siebeck, 2000), 38–56. En la transfiguración, vea Andrew Louth, "De la Doctrina de Cristo al Icono de Cristo: San Máximo, el Confesor de la Transfiguración de Cristo", en A la sombra de la encarnación: Ensayos sobre Jesucristo en la Iglesia primitiva en honor a Brian E Daley SJ (ed. Peter W. Martens; Notre Dame: Universidad de Notre Dame, 2008), 260–75; y John A. McGuckin, La Transfiguración de Cristo en las Escrituras y la tradición (Estudios en la Biblia y el cristianismo primitivo 9; Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1986). Para la interpretación de la transfiguración en la iglesia oriental y la relación con el hesicasmo, véase Zoltán Dörnyei, “Transfiguración, belleza e interpretación bíblica” (dis. MA., Universidad de Nottingham, 2011), esp. 50–58, y 141–46; y Solrunn Nes, los Luz no creada : Un Iconográfico.
[4] Curiosamente, en ninguna parte los polemistas judíos encuestados en este estudio sostienen que Yeshu fue un charlatán o que sus milagros no fueron "genuinos". Esto simplemente se acepta, no solo porque los sabios judíos afirman que Yeshu hizo milagros, aunque por medios ilícitos por medio de la brujería. Mientras que los únicos que le han llamado charlatán como minusválido han sido los místicos sufis (Idries Shah, Los Sufís, pp. 3-4.)
[5] Irónicamente, Mateo no es realmente que representan los aspectos más evidentes de la humanidad de Yeshu en absoluto. De hecho, ninguno de los evangelistas da una descripción de la estatura o los rasgos faciales de Yeshu, el color de sus ojos, su complexión, la longitud de su cabello, o si tenía barba, ni mencionan, por ejemplo, su necesidad de aliviarse. Yeshu también es una vez que se duplica (Mateo 8:24, Marcos 4:38, Lucas 8:23). Teniendo en cuenta el alto entendimiento cristológico de Yeshu en la iglesia primitiva, que muy rápidamente (sobre) enfatizó su divinidad, debería ser más sorprendente que continuará siendo proclamado como vere homo en absoluto. Y, una vez más, irónicamente, incluso con su escasa representación de la humanidad de Yeshu, fueron los Evangelios los que salvaguardaron la afirmación de que Yeshu era verdaderamente humano, lo que difícilmente habría sido posible con solo el corpus paulino el cual lo vinculaba como una especie de deidad grecorromana.
[6] Debido a la selectividad de la tradición polémica, esta tensión debe haberse sentido más fuerte que si todo el canon cristiano, o al menos todo Mateo, hubiera sido considerado.
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