Conclusión: 9.1.1 Selectividad de Lecturas.

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9.1.1 Selectividad de Lecturas.

Una de las características más claramente observables del uso del Evangelio de Mateo por los polemistas y apologistas judíos es que los pasajes de Mateo se usan de forma selectiva. En los textos del género apologético o polémico esto es, por supuesto, lo que uno quisiera esperar.

Con frecuencia se emplea un conjunto de pericopios centrales para mostrar la humanidad exclusiva y limitada de Yeshu: la genealogía de Yeshu (Mateo 1: 1–16, 18–25), el vuelo a Egipto (Mateo 2: 1–22), su bautismo (Mateo 3: 13–17), la tentación (Mateo 4: 1–11a), la maldición de la higuera (Mateo 21: 18–19), su oración en Getsemaní (Mateo 26: 38–46) y sus palabras sobre la horca (Mateo 27:46).[1] Entre los dichos de Yeshu, su intercambio con el llamado "joven rico" suele mencionarse (Mateo 19: 16-21), pero también una selección de su "Hijo del hombre". Entre los dichos (Mateo 8: 19–20, 9: 6, 20:28), su oración al Pater Noster (Mateo 11: 25–27), de que recibió la autoridad de Dios (Mateo 28: 16–20a), y especialmente de Yeshu. 'Discurso sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo (Mateo 12: 30–32). En particular, este último y la oración de Yeshu en Getsemaní desempeñan papeles prominentes en la mayoría de los textos encuestados.[2] Así, los polemistas judíos utilizaron las representaciones de los hechos de Yeshu como fuertes indicios de que él es exclusivamente humano , mientras que los dichos de Yeshu demuestran que él se entendía a sí mismo como un mero humano que es distinto de Dios.[3]

Además, es evidente que esta selección se predeterminó en cierta medida a través de lo que se dictó como una tradición polémica, ya que la mayoría de los argumentos se repiten. Esto no excluye que en algún momento se inició esta cadena de referencias, por ejemplo,Milḥamot ha-Shem claramente ejerció mucha influencia en las composiciones subsiguientes, ni tampoco significa que los argumentos respectivos no fueron refinados y modificados. Pero es muy probable que no todos los comentaristas tuvieran acceso al Evangelio de Mateo y, por lo tanto, tuvieran que trabajar sobre la base de la tradición recibida, lo que efectivamente resultó en una colección de pasajes que se usaron de acuerdo con su conveniencia política.[4] Así, los diversos argumentos que utilizan el Evangelio de Mateo son frecuentemente repeticiones, que en su mayor parte reciclan los puntos de debate tradicionales. Los argumentos individuales casi no cambian, en cambio se resumen o amplían, y en ocasiones incluso se malinterpretaron, lo que es, por ejemplo, notable en la frecuente recurrencia de argumentos de Miljamot HaShem en fuentes posteriores. Esta repetición de argumentos individuales no significa necesariamente que haya vínculos directos entre, por ejemplo, Nestor y textos posteriores, esto debe establecerse caso por caso, entre Miljamot HaShem y Even Bojan. Pero es, sin embargo, cabe destacar que Qitza, a través de Nestor, es un importante transportador de argumentos mucho más antiguos,[5] mientras que Jizuk Emunah, a través de la Tela Ignea Satanae de Wagenseil , también actúa como un puente que hace que esta larga tradición de argumentos esté a disposición de los religiosos modernos.

No solo la presentación de varios pasajes del Nuevo Testamento es selectiva, sino que la interpretación de tales pasajes a menudo está determinada por la conveniencia polémica. Por lo tanto, el propósito general polémico o apologético determinó, consciente o inconscientemente, la interpretación de un pasaje dado en Mateo. Esto se ve más claramente en el uso e interpretación del término “Hijo de Hombre," cual casi axiomáticamente es entendido como un expresión ese que denota la humanidad exclusiva y mera de Yeshu.[6] Los refranes del "Hijo del Hombre" que refuerzan este punto de vista se apelan repetidamente, mientras que los que no encajan en este molde se dejan sin mencionar (p. Ej., Mateo 13:41, 16:27, 17: 9, 19:28, 24:30, 25:31, 26:64). El resultado de esta selectividad es que un autor, como, por ejemplo, visto en Sefer Yosef ha-Meqanne, puede usar a Mateo para probar la humanidad exclusiva de Yeshu sin tener que involucrarse con los pasajes que claramente están en tensión con este argumento (al menos dentro de la literatura) del horizonte del Evangelio de Mateo).[7] Esto es entonces, tal vez, comparable a la discusión de los pasajes de prueba de la Biblia hebrea, que en su mayor parte son disputas sobre la necesidad de interpretar un pasaje dado "literalmente" (es decir, solo se aplica a su contexto histórico) o "Alegóricamente" (es decir, como profecía mesiánica), con las posiciones judías y cristianas generalmente defendiendo los modos de interpretación diametralmente opuestos para un determinado verso.[8]

El resultado de esta selección es una exégesis bastante atomista y la prevención de cualquier compromiso real con la intención de Mateo, su descripción de Yeshu o su propósito general, ya que el contexto inmediato o mayor de Mateo rara vez se tiene en cuenta, ni tampoco fue necesariamente una preocupación por los polemistas judíos. Por consiguiente, no hay un intento real de entender el Evangelio de Mateo por sí mismo, aunque esto no haya sido posible, dependiendo de la disponibilidad del texto del Evangelio. Solo Profiat Duran, quizás influenciado y habilitado por su lectura de Even Bojan, fue más allá y avanzó la teoría de que Mateo fue engañado acerca de Yeshu y que él, en su ignorancia, allanó el camino para un posterior engaño, es decir, la creencia de que Yeshu es divino.[9]

Todavía, a pesar de que una claro selección de pasajes es evidente, el gran número de los pasajes utilizados siguen siendo impresionantes.[10] Y este sigue siendo el caso incluso cuando uno ve estos argumentos exegéticos basados ​​en los escritos del Nuevo Testamento en el contexto de una empresa polémica y apologética mucho más grande, que incluía la refutación de la interpretación cristiana de la Biblia hebrea y los principios filosóficos, metafísicos, sociales, y la argumentación racional. Todavía hay una gran variedad y discusión de los pasajes del Nuevo Testamento, incluso si a menudo solo aparecen como una adición a una discusión más extensa de las interpretaciones de la Biblia hebrea.[11] El hecho de que la audiencia prevista, que en primer lugar debe haber sido un líder religioso judío, recibiera pasajes del Nuevo Testamento, y mucho menos con un corpus tan diverso de argumentos variados, merece una investigación más profunda.[12] Por lo menos muestra que la proximidad de judíos y cristianos en la Europa medieval y los intentos cristianos de convertir a los judíos crearon una situación en la que se consideró altamente necesario recopilar y presentar argumentos sólidos para mantener a las congregaciones judías firmes y convencidas de la verdad del judaísmo. Al rechazar las ideas cristianas con textos cristianos, algunos de los cuales pueden haber sido atractivos y persuasivos, la "judeidad" podría ser reforzada y la "doctrina judía" promovida como racional y consistente. En otras palabras, las polémicas anticristianas eran una forma de proporcionar apologética interna pro judía, que es, por supuesto, también cómo funciona la apologética cristiana antijudía. El intento cristiano de hacer proselitismo con los judíos y las nuevas estrategias utilizadas para lograr esto, en particular el uso del Talmud defendido por Nicholas Donin y el surgimiento de apologistas cristianos capaces, como Pablo Christiani, Nicholas de Lyre, Raymond Martini o Pablo de Santa María, fue aparentemente tan efectivo, o al menos considerado tan preocupante, que justificó una amplia respuesta y defensa.[13] En esto, los polemistas judíos intentaron tranquilizar a la comunidad judía de que el avance cristiano, por más poderoso, opresivo o atractivo que pudiera parecer, se basaba en última instancia en una comprensión errónea de su propia tradición, ya sea en el ámbito de la razón o bíblico exegético.[14]

Sin embargo, también se desprende de los textos estudiados que los lectores judíos del Nuevo Testamento (o partes de ellos) sintieron que los pasajes en sí mismos constituían pruebas sólidas y apoyo para su rechazo de la afirmación de que Yeshu es divino (u otra doctrina cristiana), especialmente cuando se leyeron en aislamiento del contexto general de Mateo. La selección de estos argumentos es, por lo tanto, comparable al uso de pasajes del Talmud, por ejemplo, en Pugio Fidei, que los cristianos habían sentido proporcionaron un apoyo formidable para su afirmación de que Yeshu era realmente su Mesías.

9.1.2  Continuidad con la polémica anterior.

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[1] Curiosamente, la polémica judía se centra más en la desesperación de Yeshu en Getsemaní y en su oración en la cruz / horca, en lugar de en el hecho de que murió; el mayor énfasis está en el sufrimiento (la pasabilidad). También es de destacar que la resurrección de Yeshu apenas se discute. Quizás el tema de la resurrección fue demasiado disputado dentro de la comunidad judía (en la controversia maimodiana) y no habría sido prudente incluirlo en un texto que, en última instancia, estaba destinado a fortalecer la identidad judía (en lugar de agravar más eso) .

[2] Me pregunto si es una coincidencia que el Evangelio de Mateo difiera de Marcos en algunos de

aquellos pericopes que también aparecen en las objeciones judías y paganas; cf. Marcos 1: 9 y Mateo 3: 14-15 (bautismo de Yeshu), cf. Marcos 10:35 y Mateo 20:20 (hijos de Zabday); Marcos 10:18 y Matt 19:17 ("Rico joven gobernante"); también Mateo 26: 52–54 (doce legiones de ángeles en la disposición de Yeshu); Mateo 27: 62–66 (soldados que custodian la tumba); y esp. Mateo 28: 11-15 (rumores judíos). Sobre las diferencias entre Marcos y Mateo, vea a Eve-Marie Becker y Anders Runesson, eds., Mark y Matthew I. Lecturas comparativas: Entendiendo los evangelios más antiguos en su configuración del primer siglo (WUNT I / 271; Tübingen: Mohr Siebeck, 2011); Klostermann, Matthäusevangelium , 19-21; y Willoughby C. Allen, Un Comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según S. Mateo (ICC; 2ª ed., Edimburgo: T&T Clark, 1907), xiii – xl. Si estos pericopes ya se consideraron problemáticos en el Mateo canónico, ¿no es posible entonces que los mismos argumentos que encontramos en el siglo segundo ya se hayan expresado en el primer siglo? y, entonces, ¿no es también posible que hayan sido parte de la razón por la que el Evangelio de Mateo fue escrito en primer lugar? En este sentido, David C. Sim ha especulado recientemente que Mateo pudo haber escrito deliberadamente su evangelio para complementar a Marcos. Consulte “Uso de la marca por parte de Mateo: ¿Mateo intentó complementar o reemplazar su fuente principal?” NTS 57 (2011) ): 176–92.

[3] Esta estrategia también es utilizada por los tratados judíos modernos, véase, por ejemplo, Berger y Wyschogrod,

[4] Shem Tov Ibn Shaprut pudo haberse dado cuenta de que esta estrategia no era suficiente y, por lo tanto, publicó todo el Evangelio de Mateo. Esto nos lleva a la pregunta de cómo funcionaron en la práctica los diversos argumentos que utilizaron el Nuevo Testamento. Aunque es poco probable que la audiencia (judía) intencionada pudiera detectar si el texto dado en un argumento realmente coincidía con el Nuevo Testamento, tenemos muchos argumentos que muestran el deseo de citar cuidadosamente los pasajes del Nuevo Testamento (incluso en latín) , a veces extensamente, y luego para basar, más o menos, argumentos penetrantes basados ​​en estos textos. Esto sugeriría que los polemistas sentían claramente que el contenido real del Evangelio de Mateo era un desafío para las convicciones cristianas. Ya en Qitza / Nestor, Miljamot ha-Shem, MS Rome, Miljemet Mitzvah y Nitzajon Vetus, encontramos secciones que tratan el Nuevo Testamento de manera sistemática, y esto también puede indicar que el evangelio de Mateo pudo haber sido empleado en debates reales con cristianos.

[5] Ver Rembaum, “El Nuevo Testamento en las polémicas anticristianas judías medievales”, 62.

[6] Aunque debe decirse que esta comprensión del "Hijo del Hombre" sigue la de muchos de los padres de la iglesia que también tomaron el término para denotar la naturaleza humana de Yeshu (pero no exclusivamente), véase Müller, El Hijo de la Expresión de Hombre, ' 9–80; y Burkett, El debate del hijo del hombre , 7-9, también 13-21. Ver, por ejemplo, Justino, Dial . 100.3–4; Ireneo, Haer . 3.10.2, 16.3, 16.7, 17.1, 18.3–4, 19.1–2; Tertuliano, Marc. , 4.10; Carn. Chr. , 5.

[7] De hecho, sin esta selectividad no se puede demostrar que el uso de Mateo del término “Hijo del hombre” denota la mera humanidad de Yeshu.

[8] Por ejemplo, la exégesis judía a menudo analiza cuidadosamente Isaías 7:14 y su contexto, generalmente argumentando que debe entenderse como una profecía que se refiere exclusivamente a su contexto histórico, mientras que los cristianos sostuvieron que la interpretación histórico-contextual era insuficiente, y que hay referentes más profundos y mayores, a saber, María y Yeshu. Tanto el lado cristiano como el judío son, por supuesto, conscientes de que hay varios modos de interpretación. Cada uno distingue al menos cuatro tipos de métodos interpretativos; los cristianos medievales reconocieron el sentido literal / histórico y espiritual de un pasaje dado de la Escritura, siendo este último dividido en el sentido alegórico, moral / tropológico y anagógico, mientras que los judíos medievales distinguen el peshat ("llanura"), remez ("escondido "Alegórico" , derash ("homilético"), y el sod ("místico" / simbólico).

[9] Esta idea de que los escritores del Nuevo Testamento estaban equivocados acerca de Yeshu no era nueva, por supuesto; Celsus ya había argumentado que Mateo inventó el nacimiento virginal, ver Orígenes, Celsus . 1:37. Sin embargo, Profiat Duran formula este argumento de manera coherente y lo sostiene con lecturas del Nuevo Testamento

[10] Este estudio ya redujo el número de pasajes del Nuevo Testamento al centrarse en el siete fuentes primarias más importantes, el uso del Evangelio de Mateo, y solo examinando la discusión de la divinidad de Yeshu. Sin embargo, incluso después de esta triple limitación, sigue habiendo un buen número de argumentos y pasajes del Nuevo Testamento.

[11] La primera de estas discusiones adjuntas del Nuevo Testamento aparece en Ya’acov ben Reuben Miljamot haShem, el mismo es cierto para Sefer Yosef ha-Meqanne, Nitzajon Vetus, Niyzajon de Lipmann Mühlhausen, Even Bojan, Kelimat ha-Goim, y Jizuk Emuná et al. también Qeshet u-Magen de Simeon ben Zemah Duran fue originalmente parte de Magen Avot.

[12] Se han hecho algunos intentos en esta dirección, especialmente los ya mencionados, pero un estudio inédito de Joel E. Rembaum, “The New Testament in Medieval Jewish Anti- Christian Polemics.”. David Berger, aunque sin discutir el uso del Nuevo Testamento, ha argumentado en la “Misión a los judíos” que los que debatían en el tema judío no estaban simplemente en el defensivo, pero también inició debates religiosos con los cristianos, lo que resultó en una mayor producción de literatura Adversus Judaos. El uso del Nuevo Testamento, por lo tanto, puede no haber sido simplemente recopilado para propósitos defensivos o internos, especialmente porque a menudo se presenta en forma de diálogo y está preparado con instrucciones para hacer preguntas específicas a los opositores cristianos.

[13] Después de todo, muchas de las figuras dominantes que promovieron activamente el cristianismo donde los judíos se convierten a sí mismos, un hecho que debe haber sido extremadamente inquietante para sus comunidades judías, que tal vez sea a menudo subestimado. Cuando en el año 839 dC, el diácono real relativamente poco importante, Bodo, se convirtió al judaísmo, generó ondas significativas en la cristiandad medieval, vea Allen Cabaniss, "Bodo-Eleazar: A Famous Jewish Convert", JQR 43 (1953): 313-28. En consecuencia, cuando varios judíos y rabinos se volvieron al cristianismo, y algunos posteriormente incluso se unieron a las órdenes clerus y misioneras, tanto que al menos uno incluso se convirtió en obispo (Pablo de Santa María), entonces tal vez no sea demasiado descabellado para afirmar que al menos algunas comunidades judías habían sido sacudidas hasta la médula. La tranquilidad era muy necesaria.

[14] Esto también tuvo el efecto adicional de que aquellos versados ​​en este tipo de tradición apologética-polémica podrían presentarse como líderes capaces y eruditos de su rebaño, mostrados con confianza en su familiaridad con la doctrina cristiana y el pasaje del Nuevo Testamento en latín (o Griego), su uso de la razón, y la aptitud exegética. Ver Lasker y Stroumsa, Nestor el sacerdote , 1:32: "Los diversos autores deben haber sentido que una glosa del lenguaje propio de los oponentes prestó un cierto grado de verosimilitud a su trabajo, así como a ayudarlos a evitar cargos de falsificación". O para citar a Shem Tov, "a través de este (esfuerzo), los elogios llegarán al judío que debate con ellos y los atrapa en su propia trampa".