Conclusión:
El uso del Evangelio Hebreo de Mateo en la polémica judía
En las siete fuentes principales que examinamos, que abarcan aproximadamente un período de mil años y están escritas en el Medio Oriente, el sur, el oeste y el este de Europa, los autores judíos utilizaron el Evangelio de Mateo junto con otros textos del Nuevo Testamento para argumentar en contra de la divinidad de Yeshu (y otras doctrinas cristianas). Aunque esto fue dado desde el principio del estudio, no es inmediatamente evidente que un texto primario cristiano pueda ser usado contra el interés cristiano o las doctrinas cristianas de esta manera.[1] Discutir con el oponente en su propio terreno es un movimiento audaz, y preparó el camino para la discusión moderna de que el Yeshua de los evangelios es diferente del Jesús de la doctrina cristiana.
Esto se puede ampliar aún más con la observación adicional de que donde el Nuevo Testamento se usó en los argumentos judíos, los pasajes de Mateo juegan un papel central. Si bien los otros tres evangelistas a menudo son conocidos por su nombre (ocasionalmente también Pablo), y varios versos de estos autores entran en juego, el Evangelio de Mateo recibe la mayor atención como se demuestra ampliamente en los capítulos anteriores.
Que Mateo tenga una posición tan importante en la polémica judía no es una coincidencia y no solo se basa en la importancia de Mateo para los cristianos.[2] Históricamente, el Evangelio de Mateo funcionó como un puente sobre el cual fue mediado el discurso judeo-cristiano , ya sea como una vía para un diálogo respetuoso, para una parodia lúdica o polémica aguda de ataque.
Ya en la iglesia primitiva, las diversas versiones del Evangelio Hebreo pueden relacionarse con Mateo. El llamado Evangelio de los Hebreos, el Evangelio de los Nazarenos y el Evangelio de los Ebionitas, aparentemente utilizados exclusivamente por varios grupos judeo-cristianos, son quizás tres etiquetas para un solo texto escrito en hebreo ("el Evangelio hebreo") que se atribuyó a Mateo.[3] Pero también el Evangelio griego canónico de Mateo se ha situado en la intersección del judaísmo y el cristianismo (gentil) en una investigación más reciente, especialmente por la afirmación de que la comunidad de Mateo era predominantemente conformada por mumarim (judíos conversos a Yeshu).[4] Incluso se podría argumentar que el cumplimiento de Mateo y el uso de paradigmas[5] que vinculaba a Yeshu con Avraham, Israel, Mosheh y David establecen este evangelio, probablemente intencionalmente, como un puente entre las identidades judías y (gentiles) cristianas.[6] Incluso su posición canónica como el primer libro del Nuevo Testamento manifiesta visiblemente este vínculo entre la Biblia hebrea, el TaNa”J, la historia del pacto de Dios con su pueblo Israel y la llegada del reino de Dios con la proclamación y ministerio de Yeshu. Esto es ciertamente cierto para las biblias impresas modernas, donde Mateo sigue a Malaquías, pero ya en los grandes códices de los siglos 4 y 5, Mateo siempre aparece como el primer libro del Nuevo Testamento.[7]
Incluso hoy en día, el diálogo judeo-cristiano continúa siendo mediado en gran medida por la interpretación del Evangelio de Mateo, que en particular se centra en el contexto judío del libro y su autor.[8] Y, como en el pasado, no solo las voces cristianas se escuchan en esta discusión,[9] especialmente después de la tercera búsqueda de Yeshu que ha afirmado con tanta fuerza la identidad “judía” de Yeshu. Por lo tanto, es probable que el Evangelio de Mateo continúe desempeñando un papel dominante en la negociación de la relación entre el judaísmo y el cristianismo, por ello es que hemos traído este extenso trabajo.
9.1 Sinopsis de hallazgos
[1] Por cierto, esto también pone en perspectiva la hipótesis de que el Evangelio de Mateo es antisemita (o antijudaico / judío), como lo argumenta Rosemary Ruether, Faith and Fratricicide: The Theological Roots of Anti-Semism (Las raíces teológicas del antisemitismo ) : Seabury, 1974), 64–95; o Séan Freyne, "Enfatizando al otro y definiendo el yo: la polémica antijudía de Matthew y John en enfoque", en "Para vernos a nosotros mismos como otros nos ven:" Cristianos, judíos, "otros" a finales Antigüedad (ed. Jacob Neusner y Ernesto S. Frerichs; Chico California.: Erudito, 1985), 117–43. Que yo sepa, ninguno de los apologistas y polemistas judíos encuestados aquí ha argumentado que Mateo es antijudío, o que este fue el caso de Yeshu, al contrario. Jules Isaac, uno de los autores seminales sobre el anti-judaísmo en el Nuevo Testamento, ha argumentado en general en Jesús e Israel (trans. Sally Gran; ed. Claire Huchet Bishop; Nueva York: Holt, Rinehart & Winston, 1971 ), aunque Isaac también ha puesto parte de la culpa en el Nuevo Testamento, en particular, el Evangelio de Juan, y algunos pasajes de Mateo (Esp. 27:25, ver ibid., 343-64). La literatura sobre la cuestión del anti-judaísmo en el Evangelio de Mateo es extensa, para una introducción reciente al tema, véase Terrence L. Donaldson, Judíos y antijudaísmo en el Nuevo Testamento: Puntos de decisión e interpretaciones divergentes (Londres: SPCK, 2010), 1–54; y para Mateo esp. Scot McKnight, "Un crítico leal: la polémica de Mateo con el judaísmo en perspectiva teológica", en Antisemitismo y cristianismo primitivo: Temas de polémica y fe (ed. Craig A. Evans y Donald A. Hagner; Minneapolis: Fortress, 1993), 55–79; y Hubert Frankenmölle, “Antiju- daismus im Matthäusevangelium? Reflexionenen zu einer angemessenen Auslegung, ”en Studien zum jüdischen Kontext neutestamentlicher Theologie (Stuttgarter Biblische Auf-satzbände Neues Testament 37; Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 2005), 168–98.
[2] Ver la introducción (1.3–1.4).
[3] Edwards, The Hebrew Gospel, 118–24, defiende este punto, aparentemente independiente de Ray A. Pritz, cristianismo judío nazareno: desde el final del período del Nuevo Testamento hasta su desaparición en el siglo cuarto (Jerusalén: Magnes, 1988), 83–94; y también Simon Claude Mimouni, Le judéo-christianisme ancien: Essais historiques (Patrimoines) (París: Cerf, 1998), 215–25 ("L'Evangile des Hébreux 'ou' Évangile des Nazaréens '"), que tienen una similar Vista (aunque Edwards no los reconoció en su estudio). Sin embargo, este problema complicado no se resuelve y deja abierto cómo el Evangelio canónico de Mateo se relacionó con el "Evangelio Hebreo", cf. p.ej. Baltes, Hebräisches Evangelium und synoptische Überlie-ferung, 144–45, 590–99. Para estos textos, vea A. F. J. Klijn, Tradición del Evangelio judeo-cristiano (VCSup 17; Leiden: Brill, 1992), y James K. Elliott, El Apocryphal New Testament. Una colección de literatura cristiana apócrifa en una traducción al inglés (Oxford: Oxford University Press, 1993), 3–16. Pero, incluso si uno tiene que asumir que había más de un evangelio escrito en hebreo, la proximidad de la mayoría de los fragmentos preservados apunta a un evangelio similar a Mateo (el problema es que algunos de los fragmentos restantes están bastante cerca de Mateo , otros, especialmente los relacionados con el Evangelio de los ebionitas, no lo son). Para obtener una lista de los académicos que ven estos evangelios como dos (o tres) composiciones distintas, vea Edwards, The Hebrew Gospel, 120, n. 76; pero esp. Jörg Frey, “Die Scholien nach dem jüdischen Evangelium und das sogenannte Nazoräerevangelium”, ZNW 94 (2003): 122–37; e idem, “Zur Vielgestaltigkeit judenchristlicher Evangelienüberlieferungen”, en Jesus in apokryphen Evangelienüber-lieferungen (ed. Jörg Frey y Jens Schröter; WUNT I / 254; Tübingen: Mohr Siebeck, 2010), 93–137.
[4] Según lo argumentado por J. Andrew Overman, Anthony J. Saldarini y David C. Sim y otros, vea Roland Deines, “No es la ley, sino el Mesías: Ley y rectitud en el Evangelio de Mateo - Un debate en curso”, en Construido Sobre una roca: Estudios en el Evangelio de Mateo (ed. Daniel M. Gurtner y J. Nolland; Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 53–84, esp. 53–54.
[5] Lo que Mateo usa claramente para identificar a Yeshu como el Mesías, aquel en quien se cumplirían todas las promesas y profecías, vea la discusión en 1.3.
[6] Incluso si el evangelio fue escrito para una comunidad predominantemente judeo-cristiana y abogó por la fidelidad a la Ley Mosaica, que es todavía una hipótesis bastante reciente y cuestionada, ciertamente no fue recibida de esta manera. Si el evangelio realmente promoviera la adhesión a la Ley Mosaica, desde entonces habría sido malinterpretado por sus destinatarios inmediatos y por una gran mayoría de su audiencia. Véase Deines, Die Gerechtigkeit der Tora im Reich des Messias, 24–27.
[7] En el Codex Sinaticus, el Evangelio de Mateo (ff. 200r – 217r) sigue a Job (ff. 185v – 199v). También en Codex, Alexandrinus Matthew es el primer libro del Nuevo Testamento (siguiendo La sabiduría de Yeshu ben Siraj), así como en Codex Vaticanus (siguiendo a Daniel), Codex Ephraemi Rescriptus, Codex Bezae y Codex Washingtonianus / Freerianus, cf. Kurt y Barbara Aland, El texto del Nuevo Testamento (2ª ed .; trad. Erroll F. Rhodes; Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 109–10, 113. También en el fragmento muratoriano (en los siglos II o IV), Mateo probablemente apareció como el primer libro del Nuevo Testamento, vea Bruce M. Metzger, El canon del Nuevo Testamento: su origen, desarrollo y significado (Oxford: Oxford University Press, 1987), 195. Sobre la datación del fragmento, ver esp . El geofremio Mark Hahneman, The Muratorian Fragment and the Development of the Canon (Monografías teológicas de Oxford, Oxford: Oxford University Press, 1992), quien ha argumentado a fines del 4to. C. origen. Sobre la posición de Mateo en otras listas de canon, ver ibid., 133–34.
[8] Si Mateo se interpreta como un judío respetuoso de la ley que se dirige a los judeo-cristianos respetuosos de la Torah, entonces Mateo representa un diálogo interno judío. La diferencia entre "cristianismo" y "judaísmo" se puede minimizar y evitar la vergüenza de la aguda polémica antifarasaica de Mateo, que es quizás una de las motivaciones de esta posición en particular, ver Deines, "Not the Law but the Messiah,”. , 55–56. Sin embargo, esto esencialmente significaría que el desarrollo del cristianismo histórico está en gran parte en desacuerdo con la intención del Evangelio de Mateo. Por otro lado, si se entiende que Mateo establece el "cristianismo" como una nueva entidad antinómica en oposición al judaísmo, entonces la disparidad entre los dos es obviamente mucho mayor y potencialmente más adversa, ver ibid., 55-57; y también Donaldson, los judíos y el antijudaísmo en el Nuevo Testamento, 53–54. Roland Deines busca evitar ambos extremos y aboga ni por un supersionista directo (potencialmente antijudío) ni por un entendimiento “judeo-cristiano” que respete la ley del Evangelio de Mateo. En cambio, Mateo intenta demostrar que en la llegada del reino mesiánico, la adhesión al código mosaico ya no es apropiada, lo cual no es porque la Torah sea mala, esté aberrada o haya dejado de ser válida, sino porque Yeshu ha “cumplido toda justicia.” (Mateo 3:15) y la "Torah y los profetas" (Mateo 5:17), que debe entenderse como una tarea exclusivamente cristológica que, en última instancia, solo Dios pudo lograr (por eso Mateo identificó a Yeshu como "Dios con nosotros"). Esta justicia, que era la expectativa de la Torah, ahora es "Yeshu justo", una justificación que sin Yeshu sería imposible. Por lo tanto, Mateo no defiende en 5: 17–20 que los cristianos judíos o gentiles debían adherirse a la Toráh, sino que se había producido un cambio de paradigma escatológico; en Yeshu se “cumplió” finalmente la Torah. La Torah sigue siendo una expresión válida de la voluntad de Dios, pero los discípulos como los "bienaventurados" ahora tienen una participación en la nueva realidad de la justicia escatológica-gnóstica de Yeshu a través de su relación con la versión gnóstica que tenías sobre el Mesías enviado por Dios, que vino a "salvar" por medio de la gnósis a su gente de su pecado” (Mateo 1:21, Cfr. Epistola Galatas), vea su Die Gerechtigkeit der Tora im Reich des Messias, 643–51; también su "No la ley, sino el Mesías", 71–84.
[9] Véase, por ejemplo, Lapide, Hebreo en la Iglesia, 204; David Flusser, Jesús (3d ed., Jerusalén: Magnes, 2001); Samuel Sandmel, Una comprensión judía del Nuevo Testamento (3d ed .; Woodstock, Vt .: Jewish Lights Publishing, 2008), 136–68; Amy-Jill Levine y Marc Z. Brettler, editores, The Jewish Annotated New Testament (Nueva York: Nueva York: Oxford University Press, 2011); 1–54 (el evangelio de Mateo fue anotado por Aaron M. Gale). Especialmente este último es digno de mención. Las anotaciones resumen los puntos de vista académicos más recientes sobre Mateo de una manera muy accesible, informativa y bastante neutral; sin embargo, también señalan que Lucas y Mateo tienen genealogías "inconsistentes" (3). 7:14 (4), mencione que Mateo 1:25 no excluye las relaciones sexuales subsiguientes entre Yosef y Miriam (5), y que "Mateo sostiene la Torá" (10). Con esto, el Nuevo Testamento “judío” anotado se encuentra efectivamente, consciente o inconscientemente, en la misma trayectoria que utilizó Even Bojan y sus predecesores.
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