ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑ-Carta a los Gálatas 5:15-26: El fruto del pneuma: El culto orgiástico paulino.

ει δε αλληλουϲ δα

κνετε και καται

ϲθιετε βλεπετε

μη ϋπ αλληλων

αναλωθητε

אֵן דֵּין חַד לחַד מנַכּתִיתּוּן וָאכלִיתּוּן חזַו דַּלמָא חַד מֵן חַד תּסוּפוּן

5:15 Pero si se muerden y se devoran unos a otros, asegúrese de no ser destruidos (como las bestias) unos por otros.

5:15b (versión de Marción: Pero si se muerden y se devoran unos a otros, tengan cuidado de no ser consumidos unos de otros.)

λεγω δε πνι περι

πατειτε και επιθυ

μιαν ϲαρκοϲ ου

אָמַר אנָא דֵּין דַּברוּחָא הוַיתּוּן מהַלכִין ורֵגּתָא דּבֵסרָא לָא מֵן מתוּם תֵּעבּדוּן

5:16  Pero yo digo, anda en la Pni (pneuma: poder de la ilusión) y no cumplirás el deseo de la carne.

5:16b (v.M: Pero yo digo, andad en pneuma, y de ninguna manera debéis cumplir el deseo de la carne.)

μη τελεϲητε η γαρ

ϲαρξ επιθυμει κα

τα του πνϲ το δε πνα

κατα τηϲ ϲαρκοϲ ταυ

τα γαρ αντικειται

αλληλοιϲ ϊνα μη

α εαν θελητε ταυ

בֵּסרָא גֵּיר רָאֵג מֵדֵּם דּנָכֵא לרוּחָא ורוּחָא רָגָּא מֵדֵּם דּנָכֵא לבֵסרָא וַתרַיהוּן סַקוּבלֵא אֵנוּן חַד דּחַד דּלָא מֵדֵּם דּצָבֵיתּוּן תֵּהווּן עָבדִּין

5:17 Porque la carne tiene deseos contra la Pns (pneuma: poder de la ilusión), y la Pna (pneuma: poder de la ilusión) contra la carne; y estos se alinean uno contra el otro, para que no puedas hacer las cosas que harías.

5:17b (v.M: Porque la carne desea contra el pneuma, pero el pneuma contra la carne; Ahora estos se oponen el uno al otro, para que no puedan hacer las cosas que harían.)

τα ποιητε ει δε πνι

αγεϲθε ουκ εϲτε

ϋπο νομον

אֵן דֵּין בּרוּחָא מֵתּדַּבּרִין אנתּוּן לָא הוַיתּוּן תּחֵית נָמוּסָא

5:18 Pero si eres guiado por la Pni (pneuma: conciencia gnóstica), no estás bajo la Torah,

5:18b (v.M: Pero si por pneuma sois dirigidos, no estáis bajo la Torah.)

φανερα δε εϲτιν

τα εργα τηϲ ϲαρκοϲ

ατινα εϲτιν ┬

πορνια

ακαθαρϲια

αϲελγια

יִדִיעִין אֵנוּן גֵּיר עבָדַוהי דּבֵסרָא דּאִיתַיהוּן זָניוּתָא טַנפוּתָא צַחנוּתָא

5:19 Pero las obras de la carne son manifiestas, tales como:

la prostitución,

la impureza,

el desenfreno;

5:19b (v.M: Ahora se manifiestan las obras de la carne, que son fornicación, inmundicia,)

ειδωλολατρεια

φαρμακια

εχθραι

εριϲ

ζηλοι

θυμοι

εριθειαι

διχοϲταϲιαι

αιρεϲιϲ

פּוּלחָנָא דַּפתַכרֵא חַרָשׁוּתָא בּעֵלדּבָבוּתָא חֵריָנָא טנָנָא חֵמתָּא עֵציָנָא פָּלַגוָתָא סֵדקֵא

5:20                                               la idolatría,

brujería,

enemistades,

contiendas,

emulación,

enojos,

desesperación,

divisiones, y

herejías,

5:20b (v.M: La indiferencia, la idolatría, el encantamiento, las enemistades, las luchas, los celos, las furias.)

φθονοι

μεθαι

κωμαι · και τα ο

μοια τουτοιϲ ἁ προ

λεγω ϋμιν καθωϲ

ειπον οτι οι τα τοι

αυτα πραϲϲοντεϲ

βαϲιλιαν θυ ου κλη

ρονομηϲουϲιν

חסָמָא קֵטלָא רַוָיוּתָא זמָרָא וכֻל דַּלהָלֵין דָּמֵין וַאילֵין דּהָלֵין סָערִין אַיכ דּמֵן לוּקדַם אֵמרֵת לכוּן אָפ הָשָׁא אָמַר אנָא דּמַלכּוּתֵה דַּאלָהָא לָא יָרתִּין

5:21 envidias,

embriaguez,

deleites y cosas como estas;

En cuanto a lo que les predigo, como también lo he dicho antes, que aquellos que hacen tales cosas no heredarán el reino del dios.

5:21b (v.M: contenciones, divisiones, sectas, envidias, embriaguez, fiestas, [y cosas como estas], que les predije como dije antes, que quien haga tales cosas no disfrutará del reino de dios)

ο δε καρποϲ του

πνϲ εϲτιν

αγαπη

χαρα

ειρηνη

μακροθυμια

χρηϲτοτηϲ

αγαθωϲυνη

πιϲτιϲ

פּאִרֵא דֵּין דּרוּחָא אִיתַיהוּן חוּבָּא חַדוּתָא שׁלָמָא מַגּרַת רוּחָא בַּסִימוּתָא טָבוּתָא הַימָנוּתָא

5:22 Pero el fruto del Pns (pneuma: poder de la ilusión) son:

amor (agape),

gozo (xara),

paz (eirini),

paciencia (makrotimia),

benignidad (christotis),

bondad, (agathosyni)

pistis (fe-gnóstica),

5:22b (v.M: Pero el fruto del pneuma es amor, gozo, paz, longanimidad, benignidad, bondad, pistis.)

πραϋτηϲ

εγκρατεια · κατα τω

τοιουτων ουκ εϲτιν νομοϲ

מַכִּיכוּתָא מסַיבּרָנוּתָא עַל הָלֵין נָמוּסָא לָא סִים

5:23 la suavidad (praftis), el temperamento (enkrateia). No hay ninguna Torah en contra de tales cosas,

5:23b (v.M: mansedumbre, dominio propio: contra tales cosas no están en laTorah.)

οι δε

του κυ χυ ιυ την ϲαρ

κα εϲταυρωϲαν

ϲυν τοιϲ παθημα

ϲι και ταιϲ επιθυμι

αιϲ

אַילֵין דֵּין דּדַמשִׁיחָא אֵנוּן בֵּסרהוּן זקַפו עַם כֻּלהוּן כּאִבַוהי וַרגִיגָתֵה

5:24 Pero los que son del señor XhrestUs IeshU han crucificado la carne con las pasiones y los deseos.

5:24b (v.M: Pero los del XhrestOs (el Bueno) crucificaron la carne junto con las pasiones y deseos.)

ει ζωμεν πνι πνι

και ϲτοιχωμεν

נִחֵא הָכִיל בּרוּחָא וַלרוּחָא נֵשׁלַם

5:25  Si vivimos en la Pni (pneuma: poder de la ilusión), en el Pni también nos deja caminar.

μη γινωμεθα

κενοδοξοι αλλη

λουϲ προκαλουμε

νοι αλληλοιϲ φθο

νουντεϲ

ולָא נֵהוֵא סרִיקַי שׁוּבחָא דּמַקלִין חַד עַל חַד וחָסמִין חַד בּחַד

5:26 No te vuelvas loco, provocándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros.

Comentario:

5:21 ¿Serej HaYajad III, 18-26 proviene de Gálatas 5:22-23?

Desde los primeros descubrimientos de la cueva de Qumran 1, la afirmación de Pablo de que el hombre está justificado solo por gracia y no por sus propias facultades se ha relacionado con el himno final de la Regla de la Comunidad o Serej HaYajad.

A partir de la fila 2 en la columna XI de la Regla, el himno adquiere un tono más introspectivo organizado en tres secciones introducidas por כי אני o ואני (XI 2-9; 9-11; 11-15). Las dos primeras partes juegan con fuertes antítesis, con cierto efecto retórico, que destacan, por un lado, a los elegidos a quienes Dios otorga la posesión eterna y quienes se asocian con la comunidad de los hijos de los cielos y, d por otro lado, el autor que confiesa su impiedad y que se identifica con "el hombre impío y la asamblea de la carne de perversión". Este último entonces pone toda su confianza en Dios, quien lo "justificará" en virtud de su bondad, de su gracia:

ואני אם אמוט

חסדי אל ישועתי לעד

ואמ אכשול בעוון בשר

משפטי בצדקת אל תעמוד לנצחים

ברחמיו הגישני

ובחסדיו יבוא משפטי

בצדקת אמתו שפטני

וברוב טובו יכפר בעד כול עוונותי

ובצדקתו יטהרני מנדת אנוש

וחטאת בני אדם

להודות ̇לאל צדקו

ולעליון תפארתו

11 Pero si fracaso, la piedad de Dios será mi salvación para siempre. Y si me tropiezo por la iniquidad de la carne, mi justicia vendrá por la justicia de Dios que subsiste para siempre. (...) 13 Por Sus misericordias me acercó, y por su gracia introducirá 14 mi justificación. Por su justicia fiel, él me ha justificado, por la abundancia de su bondad, irá tan lejos como para perdonar todos mis errores, y por su justicia, me limpiará de la contaminación humana. y el pecado de los hijos de Adám, de dar gracias a Dios por su justicia y al Altísimo en su magnificencia ".

La conexión entre este himno y el pensamiento de Pablo, especialmente con Ga 2,16, no es solo temática sino también semántica por el uso de las raíces צדק y שפט que se refieren al campo de la justicia. Mientras que en la Biblia hebrea estos términos nunca están explícitamente vinculados a la noción de "justificación", es claramente esta noción la que el texto presupone, no en virtud de una práctica justa, sino en virtud de la única misericordia divina. que proviene del Eterno.

Esto muestra que el pasaje de la idea de "justicia" y "juicio" a la noción de "justificación" está bien documentado en Qumran antes de que se convierta en un elemento fundamental del pensamiento y la argumentación de Pablo. También muestra que sobre este tema, Pablo también está construyendo su argumento sobre la base de un dato sólidamente comprobado en el judaísmo antiguo, o al menos en los textos de Qumran, que por lo tanto deberían ser aceptables para sus oponentes judeo-cristianos y judíos (fariseos y esenios).

El segundo elemento que merece atención es la tensión entre esta noción de justificación solo por la gracia de Dios en 1QS XI, independiente de las obras ("Y yo pertenezco al hombre de la impiedad y la impiedad". a la asamblea carnal de perversidad [...] ", 1QS XI 9 y 1QS XI 11-15, citada arriba) y al catálogo de vicios y virtudes en 1QS IV 2-18 que condiciona el resultado del juicio a una práctica Ética rigurosa (1QS IV 6-8.11-14). Los que caminan (הלך, 1QS IV 6) en el espíritu de fidelidad están destinados a la "alegría eterna en la vida perpetua" (1QS IV 7) mientras que los que caminan (הלך, 1QS IV 12) en el espíritu de la perversidad está destinada a "la destrucción eterna por la ira ardiente del Dios de la venganza" (1QS IV 11-12).

Según C. Newsom, esta tensión buscaría teorizar un problema que habría sido dejado de lado por la tradición sapiencial: ¿por qué hay tantas resistencias para tener éxito en la práctica de la sabiduría incluso entre los educados? ¿Por qué algunas personas parecen nacer locas y otras que parecen practicar la sabiduría con facilidad? Esta tensión se formaliza en la instrucción sobre los dos espíritus o inspiraciones por el motivo de enemistad y combate entre los dos inspiraciones en 1QS IV 17-18: "ha establecido una enemistad eterna entre sus categorías". El texto prolonga esta oposición en el corazón del hombre por el motivo del conflicto: "una ardiente disputa (קנאת ריב) (se opone) a todas sus decisiones, porque no funcionan juntas" (IV 17-18) y otra vez en el línea 23: "Hasta este momento, las inspiraciones de fidelidad y perversidad están en conflicto (יריבו) en el corazón del hombre".

Ahora, la misma tensión también es perceptible en la epístola a los Gálatas entre la afirmación de la justificación por la fe en Ga 2,16 y 3,11 y el catálogo de vicios y virtudes en Ga 5,16-26 donde Pablo formaliza precisamente la tensión entre carne y el pneuma por el motivo del conflicto: "Porque la carne codicia contra el pneuma, y el pneuma contra la carne; entre ellos hay un antagonismo (γὰρ ἀλλήλοις ἀντίκειται); así que no hagas lo que quieras". El verbo ἀντίκειμαι es un buen equivalente semántico del hebreo ָאַיב , ֵאיָבה (ver Is 9,2, Is 66,6), haciendo así palpable el aparente paralelismo con 1QS IV 17-18: "estableció una eterna enemistad entre sus categorías ויתן איבת עולם בין מפין מפיגותם". Como en 1QS, la práctica de "obras de la carne" o "frutos del espíritu" condiciona el resultado del juicio escatológico: "Los que hacen tales cosas no heredarán el reino de dios" (Gál 5, 21). Las conciliaciones entre el catálogo de Ga 5,16-26 y la de 1QS IV 6-8.11-14 fueron enfatizadas por los investigadores en los años 1952. Es claro que este género literario está atestiguado en la literatura helenística y judía de la época helenística y romana, se desprende que los dos textos presentan singularidades propias de ellos, como, por ejemplo, el motivo de la lucha entre dos poderes antitéticos y la articulación del catálogo de vicios y virtudes con las consecuencias escatológicas.

Con respecto a las listas de vicios y virtudes, desde 1958, David Flusser había notado las correspondencias semánticas entre el Serej HaYajad (1QS III, 18-26) en particular con respecto a los frutos del pneuma frente al espíritu de la luz / fidelidad, tal como escribe Flusser, « The Dead Sea Sect», 262:

ἀγάπη corresponde a, ורב חסדים על כול בני אמת (Y una gran bondad para todas las personas verdaderas.)

χαρά a, ושמחת עולמים (Y alegría eterna)

εἰρήνη a, ורוב שלום (Y la mayor paz)

μακροθυμία a, ארך אפים (lento para la ira)

χρηστότης y ἀγαθωσύνη a וטוב, עולמים (y bueno y eterno)

πίστις a וחכמת גבורה מאמנת בכול מעשי אל (Y la sabiduría de la valentía verdadera en todas las obras de Di’s) (la fórmula es sin embargo muy diferente) πραΰτης a ורוח ענוה (Y la inspiración de humildad.), algunos manuscritos añaden ἀγνεία que correspondería a וטהרת כבוד (y en la pureza honorable)

Sin embargo, son meros paralelismos forzados entre los dos catálogos constituyen una singularidad peculiar de los dos cuerpos de los cuales se distinguen, en su mayor parte, de los que se pueden establecer con la literatura judeo-helenística o helenística contemporánea. Por tanto, es necesario informar sobre la necesidad de mostrar dos textos muestra la tensión entre la justificación por la pistis y el resultado de la visión esenia de un juicio condicionado por una práctica ética no parece ser una similitud paulina.

Presentamos a continuación el texto que manipulo D. Flusser de Qumran, el Serej HaYajad III, 18-26:

למשכיל להבין וללמד את כול בני אור בתולדות כול בני איש לכול מיני רוחותם באותותם למעשיהם בדורותם ולפקודת נגועיהם עם 15 קצי שלומם מאל הדעות כול הויה ונהייה ולפני היותם הכין כול מהשבתם (מחשבתם)

16 ובהיותם לתעודותם כמחשבת כבודו ימלאו פעולתם ואין להשנות בידו   17 משפטי כול והואה יכלכלם בכול חפציהם והואה ברא אנוש לממשלת 18 תבל וישם לו שתי רוחות להתהלך בם עד מועד פקודתו הנה רוחות   19 האמת והעול במעון אור תולדות האמת וממקור חושך תולדות העול 20 וביד שר אורים ממשלת כול בני צדק בדרכי אור יתהלכו וביד מלאך  21 חושך כול ממשלת בני עול ובדרכי חושך יתהלכו ובמלאך חושך תעות 22 כול בני צדק וכול חטאתם ועוונותם ואשמתם ופשעי מעשיהם בממשלתו   23 לפי רזי אל עד קצו וכול נגועיהם ומועדי צרותם בממשלת משטמתו 24 וכול רוחי גורלו להכשיל בני אור ואל ישראל ומלאך אמתו עזר לכול 25 בני אור והואה ברא רוחות אור וחושך ועליהון יסד כול מעשה   26 ]ע[ל] דרכ[יהן כול עבודה ועל דרכיהן ]כו[ל] ע[בודה אחת אהב אל לכול

[13] El mashkil (iluminado) debe instruir y enseñar a todos los hijos de la luz sobre la naturaleza de todos los hijos del hombre, [14] con respecto a todos los rangos de sus inspiraciones, de acuerdo con sus signos, con respecto a sus actos en sus generaciones y con respecto a la visita de sus castigos. y [15] los tiempos de su recompensa. Del Dios del conocimiento proviene todo lo que hay y todo lo que habrá. Antes de que existieran él estableció todo su diseño [16] y cuando existen completan sus obras de acuerdo con sus instrucciones, según  su plan glorioso y sin cambiar nada. En su mano están [17] las leyes (mishpate) de todas las cosas, y Él las sostiene en todas sus necesidades. Él creó al hombre para dominar [18] el mundo, y puso en él dos inspiraciones, para que marche por ellos hasta el tiempo de su visita: son las inspiraciones [19] de la verdad, y de la fuente de tinieblas las generaciones de falsedad. [20] En mano del Príncipe de las luces (שר אורים) está el dominio sobre todos los hijos de la justicia (tzedek); ellos marcharan por caminos de luz. Y en mano del ángel [21] de las tinieblas se extravían [22] todos los hijos de la justicia, están bajo su dominio de su hostilidad; [24] y todos las inspiraciones de su lote hacen caer a los hijos de la luz. Pero el Di’s de Israel (אל ישראל) y el ángel de su verdad ayudan [25] a todos los hijos de la luz. Él creó a los ángeles de la luz y de las tinieblas, y sobre ellos fundó las obras, [26] [sobre sus ca]minos todos los trabajos. Di’s ama a uno de ellos por todos.

El texto del Serej HaYajad enseña que el maskil (iluminado) debe de enseñar a la comunidad esenia la naturaleza de los hijos del hombre (la gente común). La denominación maskil se encuentra en el libro de Daniel 12:3, así como en el Zohar 2:2a donde se describe que los mashkilim (iluminados) son los tzadikim (ver. Ibn Ezra sobre Dan 12:3) son los místicos de la tradición mística de Israel, (similar a los malamiya de la tradición mística sufí del Islam), quienes motivan a sus iniciados en observar la Torah de Di’s, los mashlikim son aquellos que se ocupan de la Torah y de las mitzvot (ver. RaSh”I sobre Dan 12:3; ) es decir son los Jajamim (sabios) tal como se menciona en el Talmud Bavli masejet Bava Batra 8b (ver. Rabeinu Bajya Ibn Pakuda, Jobot HaLevavot 3:259).

Mientras que Pablo utiliza expresiones tales como pneuma (poder de la ilusión), amor (agape), gozo (xara), paz (eirini), paciencia (makrotimia), benignidad (christotis), bondad, (agathosyni), pistis (fe-gnóstica), suavidad (praftis), y el temperamento (enkrateia), con el fin de indicar que esto se encuentra fuera del alcance de la Torah (κατα τω τοιουτων ουκ εϲτιν νομοϲ); el maskil (místico) de la comunidad de Israel instruye a los iniciados en la Torah así como en el cumplimiento de mitzvot así como les revela la forma de cómo equilibrar el yetzer hara con su yetzer haTov; en tal caso pareciera que Pablo trata de potencializar el yetzer hara’ por medio de su enseñanza gnóstica.

Por ejemplo, para los primeros seguidores de Pablo, el agape era sinónimo de una bacanal en la que se acercaba a los nuevos adeptos de la fe-gnóstica. O peor aún, el término Xaris (gracia o 'belleza'. ver. Cap. 1) para los primeros seguidores de Pablo como los valentianos de implicó otra referencia de un ritual pagano. Por ejemplo, los seguidores de Valentín le oraron pidiéndole protección como la Madre y como "el silencio místico y eterno". Por ejemplo, el mago Marcus la invoca como Gracia (en griego, el término femenino xaris): "Que Ella, quien es antes de todo" La gracia incomprensible e indescriptible, te llenan y aumentan en ti su propio conocimiento." En su celebración secreta de la misa, Marcus enseña que el vino simboliza su sangre. Mientras se ofrece la copa de vino, ora para que "la gracia fluya" a todos los que beben de ella. Como profeta y visionario, Marco se llama a sí mismo "el útero y el receptor del silencio" (como ella es del Padre). Las visiones que recibió del ser divino aparecieron, informa, en forma femenina o del Xaris.

5:18-23: “...la Pni (pneuma: conciencia gnóstica), no estás bajo la Torah...”:  Pneuma generalmente se traduce como "espíritu", incluso los misioneros de The Bible Society In Israel traducen esta palabra como ‘רוח’, pero hoy en día esta palabra se ha vuelto casi sin sentido. Nous se traduce tradicionalmente como 'intelecto', pero esto es engañoso ya que ahora asociamos la palabra 'intelecto' puramente con el pensamiento racional, mientras que nous es el testigo de todas las experiencias, independientemente de su calidad. Plotino describe que el nous como un principio de navegación mental. Una traducción moderna más apropiada para pneuma y nous es 'conciencia'. (Timothy Freke & Peter Gandy, Jesus and the Lost Goddess, Three Rivers Press, New York, 2001, pp. 60-61) Para el gnosticismo paulino el bautismo de Yeshu por Juan el Bautista (Yojanan HaAvud) representa la iniciación psíquica de la purificación. Su muerte representa la iniciación pneumática, en la cual los iniciados mueren ante el ego falso. Su resurrección representa la realización de la gnosis-pagana, en la cual los iniciados resucitan / despiertan de la muerte espiritual aquí en el inframundo y "renacen" o "no nacidos" en la vida eterna a través del conocimiento de que su naturaleza esencial es la conciencia sin cuerpo, simbolizada por Yeshu. (p.103).

La la iniciación pneumática de la cual habla Pablo se describe con mayor detalle en el Evangelio de Judas como el antimimon Pneuma (ⲛ̄ⲁⲛⲧⲓⲙⲓⲙⲟⲛ ⲡⲡ̄ⲛ̅ⲁ̅̅), la cual es el poder de la apariencia y el poder de la ilusión, efectúa una inversión de valor y transforma la verdad en falsedad y la falsedad en verdad. Entonces, el ser humano, perdiendo todos los puntos de dirección, interpreta su ignorancia como conocimiento y no trata de penetrar en la ilusión del universo circundante", es por ello que Pablo enfatiza ‘Pero si eres guiado por la Pni, no estás bajo la Torah.’ Pablo hace la inversión de valores, mientras que para cualquier judío sabe que la Torah determina la guía que se debe de seguir, tal como Di’s mismo lo ordenó (ver. Devarim 28:13-14; Avot 1:1) para Pablo era únicamente importante la epifanía del poder de la ilusión o la pneuma (conciencia gnóstica) la cual daba preceptos mentales, ya que para Pablo como para los demás gnósticos la Torah de Mosheh ha sido sustituida por la pneuma. Por lo tanto, el precepto de la circuncisión (milah) se aniquila (שמד) bajo el bautismo, y la santidad del shabat se aplaza a la observancia del primer día de la semana (domingo). Con la misma libertad inexcusable, muchas otras leyes divinas han sido rechazados por los notzrim (cristianos), sólo unas pocas han sido incluidas, tales como las relativas al:

Incesto, זונת

promulgaciones mentales, מצות שכליות

el respeto a los padres, בכבוד אב ואם

el amor al prójimo, ואתבת הריע

las donaciones caritativas, בנתינת הצדקה

evitar el robo, ואזהרת גניבה

evitar la rapiña, וגזילה

evitar el adulterio, ונואיף

evitar el derramamiento de sangre, ושפיכות דמים

Y algunos otros crímenes que la razón hace cumplir, y que otras naciones, que estaban sin la revelación, habían reconocido antes de la venida de Yeshu HaMamzer (ver. TOCRI, Jazak Emunah, cap. 10)

5:22-23 “...Pero el fruto del Pns (pneuma: poder de la ilusión) es amor (agape)..”: Para los gnósticos paulinos existía un festín llamado ‘agape’ tales gnósticos vieron la sexualidad como una celebración de fertilidad de la cual brota toda la vida. Se dice que a veces han practicado la desnudez sacramental en la iglesia e incluso el coito ritual. Incluso Sn Agustín nos cuenta acerca de los paulinos adanitas que oran, escuchan sermones y celebran la eucaristía desnudos y "debido a esto, su iglesia es el paraíso". (Vea Lacarricre, op. Cit., 86.) En el Evangelio de Tomás, los discípulos le preguntan a Yeshu:

"¿Cuándo nos aparecerán y cuándo los veremos?" Yeshu responde: "Cuando te desnudas y te avergüenzas, te pones la ropa y te la pones debajo de los pies como niños pequeños y los pisoteas, entonces verás al Hijo (divino) del que vive y no tendrás miedo".

-El Evangelio de Tomás, 37.

Epifanio describe su experiencia como y un joven de 20 años, conoció a dos mujeres gnósticas muy bonitas que lo invitaron a una de sus ágapes o fiestas de amor, que resultó ser una orgía. (Epifanio, Panarion, 26.17.4ff) Epifanio informó de inmediato a los gnósticos que encontró en Egipto al obispo y 80 personas fueron expulsadas de la ciudad (ibid., 9; véase también Lacarriere, op. Cit., 86). Con el horror característico de los profundamente reprimidos, Epifanio está indignado de que estos gnósticos creían que deben aplicarse incesantemente al la misterica unión sexual. (Lacarriere, op. cit., 70. Ver Jung. C. G., Aion, CW, 9.2.313, también Segal, R. A. (1992), 72.)

Los barbelognósticos se dice que el ritual del agape consistía en una repetición del acto de Barbelo, es decir, una recuperación del esperma de los vivos. Los miembros de esta secta compartían a sus mujeres, pasaban la vida ocupados en un banquete inacabable, servían comidas refinadas, comían carne y bebían vino en abundancia, se entregaban a la orgía. Comulgaban sobre su semen, que según su creencia representaba el cuerpo de Xhrestos. Cuando una mujer concebía, extirpaban el embrión de la matriz, lo mezclaban con miel, pimienta y aceites aromáticos y todos debían tomar con los dedos pasta del feto y comérsela. En Alejandría, en tiempos de Basílides y Valentín, vivían los carpocracianos, secta fundada por Carpócrates, un griego originario de Cefalonia, y su hijo Epifanio.  Enseñaban, por ejemplo, que Yosef [Pandira] era el padre natural de Yeshu, y que éste había nacido como cualquier otro hombre. Decían que es el verdadero dios Barbelo el que ha creado el placer del amor para todos los hombres y mujeres, pero que los ángeles dictaron la monogamia para limitar la ley del verdadero dios (el evangelio paulino según ellos). Vivían en comunidad y, críticos respecto a la noción de propiedad, lo ponían todo en común, bienes y mujeres. La única manera de combatir el mal era el inmoralismo: para agotar su sustancia, había que cometer todas las bajezas. Y si el alma no llegaba a conseguirlo en el transcurso de una sola vida, tendría que reencarnarse en otro cuerpo hasta que hubiera cubierto su cupo de infamias. Esa amenaza de un eterno retorno del mal incitaba al discípulo carpocraciano a cometer el mal como si de una ascesis se tratara, para no tener que hacerlo más que en una sola vida. Cometían, en efecto, el mal por deber y no por placer. Para ellos el hombre no era malo en sí, tal como demostraban la repugnancia que todos experimentaban al obrar el mal y el sentimiento de injusticia que les inspiraba el mal cometido. Sí, les resultaba duro cometer el mal y, si tenían que practicar el incesto, el aborto, el infanticidio, las orgías del agape paulino y los banquetes comunitarios, si tenían que tomar diferentes drogas e ingredientes, lo hacían en nombre de sus principios basados en las Epístolas de Pablo de Tarso.

Según Pablo el fruto del pneuma es el agape (festines orgiásticos) no tenía una prohibición que aparezca en la Torah. Sin embargo, en la misma Torah en la segunda sección que conforma la plegaria del Shema’ se lee que con el contacto visual uno podía perseguir sus perversiones sexuales, es por ello que Di’s instituyó la mitzvah de los tzitziot con el efecto de revertir lo que ven los ojos:

וְהָיָ֣ה לָכֶם֮ לְצִיצִת֒ וּרְאִיתֶ֣ם אֹת֗וֹ וּזְכַרְתֶּם֙ אֶת־כָּל־מִצְוֺ֣ת יְהוָ֔ה וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְלֹֽא־תָתֻ֜רוּ אַחֲרֵ֤י לְבַבְכֶם֙ וְאַחֲרֵ֣י עֵֽינֵיכֶ֔ם אֲשֶׁר־אַתֶּ֥ם זֹנִ֖ים אַחֲרֵיהֶֽם

Y será para ti por tzitzit, y lo verás y recordarás todas las mitzvot del Eterno. Y los harás, y no "espiarás" [las transgresiones] tras de vuestros corazones y de tus ojos [los "procuradores" del pecado], de los cuales vosotros se pervierten.’

-Bemidbar / Números 15:39.

El comentarista Sforno explica que la utilización de tzitziot lo llevará a dejar de seguir la inclinación de sus corazones y de satisfacer sus ojos en sus diversos impulsos, originados en sus cuerpos. Sin estos tzitziot como un recordatorio constante de su propósito en la tierra, es probable que caiga preso de estos impulsos inspirados por el yetzer hara’ (inclinación del mal). Ibn Ezra explica que los tzitziot sirven debido a que el ojo ve y el corazón desea. Los tzitziot son una señal de que una persona no debe perseguir sus deseos y cualquier cosa que sus ojos busquen, ya que alguien que sigue sus deseos lujuriosos (zonim) se aleja del servicio de su Di”s. Mientras tanto, explica el místico andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda que al usar el talit con sus tzitziot, el hombre se vuelve como si hubiera visto el trono de la gloria de Di’s con sus propios ojos. Los tzitziyot son el símbolo que le recuerda que no debe perseguir los placeres en el universo terrestre y todo lo que sus ojos piden. La razón por la cual la Torá menciona primero el corazón, aunque el contacto visual con el objeto prohibido ocurre primero, es que el corazón actúa como guía y "líder" para todo el cuerpo. Los otros órganos siguen la guía del corazón.

Pareciera ser que el concepto gnóstico del ‘agape’ con sus implicaciones antiguas de los cultos orgiásticos celebrados en las comunidades paulinas y judeo-cristianas al traducirlo al hebreo moderno sería algo así זֹנִ֖ים (zonim), tal como se puede leer en el Talmud Bavli masejet Berajot 12b:

ומבררים את הדברים, בשלמא הני תלת מפרשן[נניח שלוש אלה הן מפורשות], שכן עול מצות מוזכר בפרשת ציצית במה דכתיב [שנאמר] בפסוק "וראיתם אתו וזכרתם את כל מצות ה' ועשיתם אותם"(במדבר טו, לט), ציצית מפורשת בכתוב, דכתיב [שנאמר] "ועשו להם ציצית וגו'" (שם לח), ואףיציאת מצרים מפורשת בכתוב, דכתיב [שנאמר]: "אני ה' אלהיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים וגו'" (שם מא). אלא שאר דברים שהוזכרו דעת מינים, הרהור עבירה, והרהור עבודה זרה מנלן [מנין לנו],היכן הם בה?

La Gemara aclara: Por supuesto, estos tres se mencionan explícitamente: el yugo de mitzvot se menciona en la porción de los tzitzit, como está escrito: "Y los mirarás y recordarás todas las mitzvot del Eterno y las harás". ” (Números 15:39). Los tzitzit se mencionan explícitamente, como está escrito: "Y ellos mismos harán tzitzit" (Números 15:38). El éxodo de Mitzraim también se menciona explícitamente, como está escrito: “Yo soy el Eterno, tu Di’s, quien te sacó de la Tierra de Mitzraim” (Números 15:41). Pero donde estamos derive los otros elementos mencionados anteriormente: ¿Amonestación contra las opiniones de los herejes, amonestación contra los pensamientos de transgresiones de promiscuidad, y admonición contra los pensamientos de idolatría?

Después de todo es la misma Torah que nos advierte sobre el peligro de ir tras los pensamientos de promiscuidad sexual (el agape paulino) así como los pensamientos de idolatría y herejía que en ese entonces (y hoy también) estaban siendo predicados entre los seguidores de Yeshu. Al final tal pneuma o “Espíritu” es un espíritu de impureza (Ruaj HaTuma-רוח הטומאה), el mismo Yetzer Hara (Inclinación del mal) potencializada con la idolatría de Yeshu; afortunadamente es el mismo profeta Zejaryah profetizó que en el futuro aquel agape y el Pneuma del evangelio paulino desaparecerá de la tierra tal como se lee:

הָיָה֩ בַיּ֨וֹם הַה֜וּא נְאֻ֣ם ׀ יְהוָ֣ה צְבָא֗וֹת אַכְרִ֞ית אֶת־שְׁמ֤וֹת הָֽעֲצַבִּים֙ מִן־הָאָ֔רֶץ וְלֹ֥א יִזָּכְר֖וּ ע֑וֹד וְגַ֧ם אֶת־הַנְּבִיאִ֛ים וְאֶת־ר֥וּחַ הַטֻּמְאָ֖ה אַעֲבִ֥יר מִן־הָאָֽרֶץ׃

‘También en ese día, declara el Eterno de los Ejércitos, borraré de la tierra los mismos nombres de los ídolos; No serán pronunciados más. Y también haré lo mismo con los "profetas" y con el ruaj haTumah se desvanezca de la tierra.’