BS"D
וַיֹּ֣אמֶר אֲדֹנָ֗י יַ֚עַן כִּ֤י נִגַּשׁ֙ הָעָ֣ם הַזֶּ֔ה בְּפִ֤יו וּבִשְׂפָתָיו֙ כִּבְּד֔וּנִי וְלִבּ֖וֹ רִחַ֣ק מִמֶּ֑נִּי וַתְּהִ֤י יִרְאָתָם֙ אֹתִ֔י מִצְוַ֥ת אֲנָשִׁ֖ים מְלֻמָּדָֽה
En la traducción católica Straubinger en Isaías 29:13 se lee:
“Dice el Señor:
Por cuanto este pueblo se me acerca
(sólo) con su boca.
Y (sólo) con sus labios me honra,
mientras su corazón está lejos de Mí,
y el temor que me tienen no es más que un mandamiento de hombres, cosa aprendida de memoria.”
El Monseñor Juan Straubinger explica en su traducción de Biblia Platense que Yeshu cita este pasaje en Mateo 15:8 y en Marcos 7:6. Así como dice que la razón de la obcecación es que no honra a Di’s con sinceridad. Straubinger cita a San Bernardo quien denomina al pueblo judío como “hipócritas” así como tipifica a los perushim como un aspecto negativo.
Respuesta.
Las palabras de Yeshu en los textos más antiguos que se tienen registro de sus palabras son indudablemente en Mateo y Marcos, para ello utilizaremos el Evangelio Hebreo de Mateo (cap. 96:8) y la Peshita aramea de Marcos 7:6:
כה אמר ה'' יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
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הוּ דֵּין אֵמַר להוּן שַׁפִּיר אֵתנַבִּי עלַיכּוּן אֵשַׁעיָא נבִיָא נָסבַּי בַּאפֵּא אַיכ דַּכתִיב דּעַמָא הָנָא בּסֵפוָתֵה הוּ מיַקַר לִי לֵבּהוּן דֵּין סַגִּי רַחִיק מֵני
ܗܽܘ ܕ݁ܶܝܢ ܐܶܡܰܪ ܠܗܽܘܢ ܫܰܦ݁ܺܝܪ ܐܶܬ݂ܢܰܒ݁ܺܝ ܥܠܰܝܟ݁ܽܘܢ ܐܶܫܰܥܝܳܐ ܢܒ݂ܺܝܳܐ ܢܳܣܒ݁ܰܝ ܒ݁ܰܐܦ݁ܶܐ ܐܰܝܟ݂ ܕ݁ܰܟ݂ܬ݂ܺܝܒ݂ ܕ݁ܥܰܡܳܐ ܗܳܢܳܐ ܒ݁ܣܶܦ݂ܘܳܬ݂ܶܗ ܗ݈ܽܘ ܡܝܰܩܰܪ ܠܺܝ ܠܶܒ݁ܗܽܘܢ ܕ݁ܶܝܢ ܣܰܓ݁ܺܝ ܪܰܚܺܝܩ ܡܶܢܝ
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[8] ‘Así dice el Etern-o: ‘Porque este pueblo se Me acerca con su boca y con sus labios ellos me honran, pero su corazón se aleja de Mí’.
[9] ‘y su temor hacia Mí, es mitzvah (mandamiento) de hombres el cual es aprendido de memoria’.
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Él les dijo: El profeta Eshaia profetizó bien acerca de ustedes, oh hipócritas, como está escrito: "Estas personas me honran con sus labios, pero su corazón está muy lejos de mí".
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La cita del Evangelio Hebreo de Mateo es casi exacta al texto masorético, sin embargo el texto de la peshita del Evangelio de Marcos la cual es la mas corta y esta se encuentra en arameo ni siquiera corresponde al Targum (traducción al arameo) del primer siglo, ya que la fuente judía del Targum de Yonatan ben Uziel se lee:
וַאֲמַר יְיָ חֲלַף דְאִתְרַבְרַב עַמָא הָדֵין בְּפוּמְהוֹן וּבְסִפְוָתְהוֹן מְיַקְרִין קֳדָמַי וְלִבְּהוֹן אִתְרַחֵק מִדַחַלְתִּי וַהֲוַת דְחַלְתְהוֹן קֳדָמַי כְּתַפְקִידַת גַבְרִין מַלְפִין:
“Y dijo el Etern-o: Porque estoy asombrado por la boca del pueblo (judío), y con sus labios que Me honran, pero su corazón está lejos de Mi miedo, y el miedo hacia Mí es como una carga (כְתַפקֵידַת) de hombres que ha sido enseñado.”
Yeshu se refiere de forma peyorativa a los rabinos con la expresión ‘estas personas’, así como da a entender que los rabinos se encuentran alejados de Di’s, según la interpretación que él interpreta de las palabras de Yeshayah. Nuestros enemigos podrían objetar que en tal caso, el Evangelio Hebreo de Mateo es el texto adecuado apegado al pensamiento hebreo de Yeshu, y el texto de la Peshita del Evangelio de Marcos no es el del todo lo correcto. ¿Qué seriedad tiene sus escritos ó qué inspiración divina tienen? Ninguna. Incluso en el Evangelio Hebreo de Mateo de tal capítulo, Yeshu arremete contra los jajamim y perushim - החכמים והפרושים y es hasta mas adelante que cita al profeta Yeshayah para justificar su pifia de delinquir las takanot (עוברים תלמידך תקנות הראשונות) como netilat yadaim, así como demostró ser un judío ignorante en materia de las fórmulas para hacer votos.
Pero lo que nos es de interés es sí tal interpretación que Yeshu ben Pandira dió a las palabras de Yeshayah son acorde al sentir del profeta. Por ello, es necesario analizar el texto citado:
Codex Aleppo sobre Isaías 29:13 |
“Y dijo el Señ-or: ‘Por cuanto este pueblo se Me acerca con su boca y Me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí, y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria.”
-Katznelson Moíses, La Biblia Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel Aviv, Israel, 1996, Vol. II, p. 694.
Sobre Yeshayah 29:13 es un exhorto a los Bene' Israel, que por ello el R’ Avraham Ibn Ezra explique que la palabra que utiliza el profeta Yeshayah es ‘melumadah’ מלמדה (acostumbrado) que por ello el místico rabino andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda diga que esto se refiere al rezo cuando se hace algo rutinario, tal como escribe:
כשיתפלל המתפלל בלשונו ולבו טרוד בזולת ענין התפלה תהיה תפלתו גוף בלא רוח וקליפה בלא לב מפני שגופו נמצא ולבו בל עמו עת תפלתו ובכמוהו אמר הכתוב (ישעיה מט) יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
Cuando uno ora con su lengua pero su mente se distrae en un asunto distinto a la oración, su oración será como un cuerpo sin alma, o como una cáscara sin fruto, porque su cuerpo está presente pero su mente no está con él. en su oración, de como él, el verso dice: "Por mucho que esta gente se acerca con su boca y con sus labios me honran, pero sus corazones están lejos de Mí, y su temor a Mí es un mandamiento que los hombres aprendieron de memoria "(Yeshaya 29:13).
-Jovot HaLevavot 8:3:59.
Así como explica Ibn Pakuda que esto se debe a una falta de conciencia incluso a la hora de interiorizar ciertas mitzvot:
והמדרגה הרביעית האנשים התקיים בנפשותם בירור התורה ואמתת הגמול והעונש בעוה״ב אלא שנפשותם הטו אותם אל אהבת העולם ותאותיו ולקחו מעשה העבודה למצודות יצודו בהם העולם וקבלו התורה בגלוים ולא במצפונם ובלשונם ולא בלבבם ובכמותם נאמר (ירמיהו ט׳:ז׳) בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו ישים ארבו ונאמר (ישעיהו כ״ט:י״ג) בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
Del cuarto grado están aquellos en cuya conciencia se establece firmemente la autenticidad de la Toráh y la veracidad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero. Pero su disposición los inclina a amar el mundo y sus deseos; y usan las prácticas del servicio de Di-s como trampas con las cuales obtener ventajas mundanas. Aceptan la Toráh exteriormente, pero no internamente, con sus lenguas y no con sus corazones. De tales personas se dice: "Uno habla pacíficamente a su prójimo con su boca, pero en su corazón lo espera en una emboscada" (Yirmiya 9:7). Además, "Con boca y labios, Me honran, pero su corazón está lejos de Mí" (Yeshaya 29:13).
-Jovot HaLevavot 3:4:46.
Así como esta expresión podría tratarse por un aspecto de obtener una recompensa o evitar sentir vergüenza:
והרביעי שתהיה עזיבתו העבירות מבשתו מן הבורא לא מיראת בני אדם ולא לתקותו אותם ולא לבשתו מהם ולא יהיה כמו שנאמר בהם (ישעיהו כ״ט:י״ג) ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה ואמר (מלכים ב יב) ויעש יהואש הישר בעיני ה׳ כל ימיו אשר הורהו יהוידע הכהן
(4) Que uno abandona el pecado por un sentimiento de vergüenza del Creador, y no por temor a los seres humanos o porque espera obtener algún beneficio de ellos, o por avergonzarse de ellos. Él no debe ser como aquellos de los que habla el verso: "con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de Mí. Su reverencia por Mí consiste en la tradición aprendida de memoria" (Yeshaya 29:13), y "Yehoash hizo lo que era correcto a los ojos del Señor todos los días que Yehoyada, el sacerdote, le instruyó " (Melajim Bet 12:3), que implica que después de la muerte de Yehoyada, su maestro, dejó de hacer lo que era correcto.
-Jovot HaLevavot 7:5:12.
Incluso, da a entender que esto se debe a una especie de klipa (escama del ego) en encontrados en el corazón y los pensamientos (Jovot HaLevavot5:5:78). Ya el gran sabio andalusí, el RaMBa"M en su obra Moreh Nebujim Parte 1 capítulo 18:2 explica claramente que este pasuk de Yeshayah denota que el enfoque o contacto en el que se describe una cierto rompimiento mental de la gente con el Todopoderoso.
Incluso, en otras religiones como en el Islam de la época andalusí describe que la relación entre el hombre con Di’s debe ser directa tal como escribe que aquel que reza como si sólo existiesen Dios y el adorador y como si Él estuviese escuchando atentamente lo que se dice. Entre los actos devocionales –escribe– que Di's conversa, con la persona que reza porque, a diferencia de otra clase de devociones, durante la plegaria la persona permanece a solas con Di’s y olvida todo lo demás. (Fut. I 225.18 Ibn Al-Arabí, El viaje interior entre Oriente y Occidente, pág. 63.) Según el sabio andalusí, el ser inferior en conocimiento se imagina que la cualidad divina está en estos mismos objetos. Mientras aquel cuyo conocimiento es superior no es juguete de su imaginación, y dice: «Este es un soporte de la manifestación divina, al que conviene venerar». (Ibn Al-Arabí, Los engarces de las sabidurías-فصوص الحِكَم, p. 44.) En esta categoría de ser inferior en conocimiento que describe Ibn Al-Arabí entraría el mismo Yeshu ya que él solicita a sus seguidores que busquen a Di’s para que así ellos puedan para obtener los beneficios materiales ya que en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 25:33 enseñó eso:
בקשו קודם מלכות אלקים וצדקתו וכל אלה הדברים ינתנו לכם
(Busquen primero el reino de Di”s y su justicia y todas estas cosas les serán dadas.)
Por ello, desde una perspectiva mística de Yeshayah 29:13 incluso Yeshu sale perdiendo, debido que él enseñó en buscar a Di’s por mero interés material, Yeshu ante el misticismo judío (y misticismo sufí) podría pasar como un idólatra en su enseñanza, ya que su nivel que plasma de conocimiento en Torah, halajah, así como de conciencia es el similar al del ser inferior en conocimiento, tal falta de conocimiento, o exceso de ego, se asemeja aquel idolatra que pretende adorar a Di’s –o cualquier otra cosa– sin conocimiento, mientras que el sabio es plenamente consciente de que el mandato en el que únicamente sirve a Di’s sin intermediarios (Devarim 6:4; Cf. Corán 17:23) De ese modo, si bien el conocimiento en Di’s salva de la idolatría, explica el andalusí Ibn Al-Arabí ‘que es idólatra aquel que pretende adorar a Dios –o cualquier otra cosa– sin conocimiento’. Peor aún con los judíos mesiánicos ya que ellos interponen a Yeshu como un mediador hacen peor que esto -romper la conexión mental que se tiene con el Creador-, porque cometen avodah zarah (idolatría) y en ellos no se acercan ni de labios, ni de corazón al Creador por poner su enfoque al mamzer de Yeshu y las "mitzvot" que llegan a cumplir las hacen por medio de la forma idolátrica de "en el nombre de Jes*s o de Yesh"u).
Por otra parte, otra explicación de este pasuk no se refiere de ninguna forma a la “creación de mitzvot” tal como piensa la cristiandad, si esto fuera cierto el profeta diría: ‘Mitzvot anashim- מִצְווֹת אנשים’ (mandamientos de hombres), es obvio que el evangelista confundió la palabra Mitzvat Anashim (מִצְוַת אֲנָשִׁים), con la palabra Mitzvot Anashim (מִצְווֹת אנשים) de tal forma que ellos mentalmente añadieron una vav (וֹ) y de tal forma así ajustan su doctrina en la que presumen que el profeta Yeshayah”u se opuso a las Takanot o Mitzvot D’Rabanan de la Torah Oral.
Tal pasuk, no se refiere a la denuncia de la “creación de mitzvot”, sino que se refiere a que el pueblo judío en ese entonces se ensoberbeció hasta los cielos, que han convertido en un símbolo de la gente el cual ha sido aprendido (o alienado), tal como explica Rash”i:
יען כי נגש העם הזה. יונתן תירגם חלף דאיתרברב עמא הדין כלומר נגשו להגביה עצמן עד לשמים הם מראין עצמן כמכבדין אותי בפה ושפה ואת לבם הרחיקו ממני:
ותהי יראתם אותי. לא בלב שלם כי אם במצות האנשים המלמדים אותם התראו כנכנעים מלפניו כדי לפתותו בפיכם
Yeshayah”u muestra al pueblo –sus contemporáneos- que ellos ‘Se acercan a Mí’ (en el lenguaje la palabra הגשה es sinónimo de קרוב) para mantenerse en el discurso de la boca, y ‘Me honra con sus labios’ se refiere a que no utilizan el corazón para hablar, por eso dice ‘pero ha alejado su corazón’, y es por eso que ellos ‘y su temor de Mí’ no se deriva de su corazón, sino que es ‘es un mandamiento de hombres aprendido de memoria’ por eso ellos dicen ‘Miren como ustedes tienen miedo y se someten ’ (Cfr. Metzudat David y Metzudat Tzion מצודות)
Sin embargo, no está claro sobre cuál es el problema del concepto "מצוות אנשים מלומדה" (mandamiento de hombres aprendido de memoria) el MaLBi”M (R’ Meir Lebush ben Yejiel Mijael-מלבי"ם) explique:
"ויאמר ה' יען כי נגש העם הזה", הנה הם חושבים כי בטענות כאלה הם נגשים אלי ומתקרבים לה', במה שהם מגדילים ומעריצים את דבר ה' שהוא למעלה משכל האדם והשגתו, אבל באמת "רק בפיו ובשפתיו הם מכבדים אותי" בזה, כי בזה הם מרחקים את לבבם ממני, כי עי"ז ידמו שא"א שישכיל האדם גם מצות אלהים ותורתיו, וכאילו כל הנרצה מן המצוה והתורה הוא רק מעשים חיצונים בלא מחשבה וכונה, אחר כי מחשבת עליון שגבו מיצור חומר לדעתם, וכל פקודי ה' הם גויות חומריות אין רוח השכל והמדע בם, ולכן "ותהי יראתם אתי" גם יראתם הוא רק "מצות אנשים" ורק "מלומדה" ומורגלת, ר"ל כי יש יעשה המצות רק מצד שכן הורגל מנעוריו והונהג עליהם, מבלי כונה ומחשבה ובכ"ז יודע שהם מצות ה', אבל הם לא יעשום מפני שצום ה' כלל רק מפני שכן צוום הוריהם ואבותיהם, וגם זאת מבלי דעת איזה טעם להמצוה רק מצד הלימוד וההרגל. כי ע"י טענות כאלה יתפקרו להכחיש בכלל שיצוה ה' לאדם מצות וחקים, ושיוכל האדם לעמוד על כונת המצות וטעמיהם הישרים:
“Porque creen que haciendo esto están cumpliendo con el mandamiento de Dios y Sus enseñanzas, como si todo fueran actos externos sin pensamiento ni intención. En su opinión son cuestiones materiales sin nada más, no hay intelecto ni ciencia en ellos. Así ocurre que "su reverencia a Mí” es meramente “un precepto de personas", que es resultado del "ser entrenados así" y están acostumbrados, esto es que se han acostumbrados desde su infancia y es su costumbre sin intención y sin pensamiento. Saben que son los mandamientos de Dios, pero no los hacen porque los ordenó Dios, sino porque así les inculcaron sus padres y sus antepasados, y hacen sin saber el sentido sino porque así fueron entrenados a practicar. Por medio de estas acusaciones el profeta pretende que el hombre no solamente cumpla con los mandamientos, sino que también estudie y comprenda el sentido de ellos, profundice intelectualmente en sus acciones.”
Ya desde esta perspectiva, se podría indicar que el perverso de Yesh”u al estar acostumbrado desde su infancia a desdeñar las palabras de la Torah y de los sabios (tal como se menciona en el Talmud Babli Masejet Kala 18b y en el Toldot Yeshu), tanto él dejó de cumplir mitzvot e instruyó a otros a dejar de cumplir mitzvot de toda la Torah.
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