BS"D
6.4.14
19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:31–44 (§53)
El último de los tres más extensos comentarios
en la crítica del Evangelio de Mateo de Shem Tov se basan en la perícopa
Getsemaní, que también son bastante similares a Miljamot haShem (ver 3.4.6). Juzgado por la longitud de los
comentarios respectivos, la pericope de Getsemaní jugó un papel importante en
la polémica de Shem Tov.
El
transcriptor dijo: Tengo seis preguntas sobre esta (sección).
La
primera: ¿cómo es que estaba orando para que la copa de la muerte se apartara
de él, aunque había bajado solo por esto? Y además dijo: "Que no sea como yo quiero, sino según Tu
Voluntad". Esto demuestra que sus voluntades no son iguales. Pero esto
es lo contrario de lo que dicen en su credo,[1]
de que su voluntad y su poder son uno.[2]
Segundo,
si él era Dios, ¿cómo es que dijo que "el
Espíritu está listo para ir a su Creador?".[3]
Si es así (esto) debe mostrarles que [su] espíritu tiene un creador, y que él de
hecho se crea. Si es así, tendría un Dios que está por encima de él.
El
tercero: ¿cómo es que se estremeció (de
temor) a la muerte?[4]
¿No está Dios "exaltado en
poder" (Yiov 37:23)? Y si dijeras que era (solo) la carne es la que temblaba, ¿no ha
dicho (antes) "mi alma está afligida?" Y, además, el cuerpo (realmente) tiembla por sí solo sin la participación
del espíritu que ¿Está dando (el cuerpo sus) sentidos?
Cuarto,
¿cómo es que está orando para que la copa de la muerte se vaya, si pudo hacerlo
[él mismo]? Parece que le faltaba la conciencia (que
tenía) esta capacidad.[5]
Y si es así, (entonces) hay una
deficiencia en su conocimiento, y si él fuera un dios, esto sería una
imposibilidad con respecto a su esencia (ואם
הוא אלוה יהיה זה נמנע בחוקו)[6]
Quinto,
muestra (aquí) que la muerte que recibió fue por
obligación, para establecer el decreto de Dios, y eso es lo contrario de lo que
se dice acerca de él, que lo recibió de buena gana.[7]
En
sexto lugar, si debería (sin
embargo) decir que la verdad (del
asunto) es que él recibió esta muerte
voluntariamente. Si es así, ¿por qué fueron los judíos (según) su opinión,[8]
castigados por esto? ¿O es que el hacedor de la voluntad de Dios no merece una
buena recompensa, y mucho menos merece un castigo? Y si debe decir que su
castigo se basa en el hecho de que no intentaron hacer su voluntad, en vez (incluso) lo enojó, ¿son intenciones simples (punibles) como hechos?[9]
Y, por lo tanto, ya que esto fue (presumiblemente) una buena acción y hecho de buena gana, entonces no hay razón para
castigar (a nadie) por esto. Pero
mucho más aún, ellos (los discípulos)
están (incluso) obligados por él a
cumplir la voluntad del Eterno y su decreto, como se menciona en el siguiente
pericope, "para cumplir lo que está
escrito en las Escrituras" (cf. Mat. 26:54). Y también, está claro[10]
que los asesinos no (realmente) lo
consideraron como el "Hijo de Dios", a menos que hubieran sido
completamente estúpidos, (de cualquier manera) no son responsables. En cambio, según sus (propias) palabras, pensaban que él era un impostor
y un blasfemo de Di’s. Y si ese es el caso, lo mataron de acuerdo con la ley.
Entonces, ¿por qué fueron castigados?
אמר המעתיק יש לי בזה שש שאלות. האחת איך היה מתפלל שיסור כוס המות ממנו והוא לא
ירד אלא לזה. ועוד
אומרו לא כמו שאני רוצה יהיה אלא כרצונך. יראה שרצונם בלתי שוה. וזה הפך מה שאמר שדעתם ורצנם וכוחם אחד. שנית אם הוא אלוה איך אמר שהרוח נכון לילך ֗ ֗כ
יראם שיש לרוח בורא והוא ברוי. א ֗ ֗כ יש אלוה ממעל לו. השלישית איך היה נרעד שגיא כח. וא֗ ֗ת שהבשר היה נרעד והלא אמר נפשי מתעצבת ועוד
והלא לבוראו א אם בשתוף הרוח הנותן החוש. רביעית איך היה מתפלל להסיר כוס המות מהמות והלא
האל היה חסר הידיעה בזה האפשרות. וא ֗ ֗כ יהיה חסרון בדעתו ואם הגוף בלתי נרעד כי
חמישית יראה שהמיתה קבלה על כרחו לקיים גזירת האל אם יוכל להיות. נראה שהוא א֗ ֗ת שהאמת שהמות קבלה ברצונו. א ֗ ֗כ למה הוא אלוה יהיה זה נמנע בחוקו. ראוי לתגמול טוב וכ֗ ֗ש שאין ראוי והוא הפך הנאמר
עליו שקבלה ברצונו. ששית
אלא להכעיסו. והלא
דברים שבלב נענשו היהודים לדעתכם על זה. והלא העושה רצון השם וכ֗ ֗ש שהם מוכרחים עליו שיענש. וא֗ ֗ת שעונשם לפי שלא נתכונו הם לעשות רצונו שאין
ספק שההורגים לא אינם דברים. ולכן אחרי שהפועל טוב ורצוי אין ראוי ליענש עליו. בני עונשים. אבל הם היו למלאת רצון השם וגזירתו כנז֗ בפ֗ הבא
למלאת כתבי הכתבים. ועוד
שאין ספק שההורגים לא היו חושבים היותו בן אלוה שאם לא כן יהיו שוטים גמורים ואינם
בני עונשים. אבל
הם היו חושבים היותו משקר ומחלל השם לדבריו. ואם כן כדין הרגוהו. ולמה נעשו. [11]
Como ya se
señaló, la oración de Getsemaní ocupa un lugar destacado en la mayoría de los
textos de la polémica judía que tratan sobre los textos del Nuevo Testamento.[12]
Shem Tov está claramente en deuda con Ya’acov ben Reuben, ya que existen varias
frases claras en términos de redacción y argumentación (cf. 3.4.6),[13]
aunque es más sucinto al presentar sus argumentos. Además de lo que se
encuentra en Miljamot haShem, agrega
dos puntos más (preguntas dos y seis), que parecen ser las propias
contribuciones de Shem Tov. El primero se basa en la traducción del evangelio
hebreo que está disponible para él, y el segundo se relaciona con la acusación
de deicidio y quizás se obtenga de Sefer
ha-Berit.[14]
En particular, este último punto es digno de mención: según el pensamiento
cristiano, Yeshu fue a la cruz. voluntariamente y al hacerlo cumplió un plan
divino. Por lo tanto, los judíos deberían ser doblemente inocentes de la
acusación de ser "asesinos de Cristo".[15]
Esto, por supuesto, no solo es un buen argumento, sino que también es un tema
teológico central. Los judíos no deben ser considerados culpables por la muerte
de Yeshu que Mateo y la teología cristiana sostienen que son ordenados por
Dios.[16]
De hecho, esta noción ha alimentado atrocidades antisemitas a lo largo de la
historia, y para Shem Tov y sus contemporáneos este asunto puede haber sido
mucho más serio.
[1] Lit
.: "su conocimiento" (דעתם).
[2] El
argumento de Shem Tov no parece estar directamente relacionado con los debates
sobre el monoteletismo y el diotelismo en el siglo séptimo, a pesar de que
expresa el problema de manera similar. La pregunta para él (como para otros
polemistas) es si la voluntad de Yeshu y la voluntad de Dios están
"sincronizadas", y su objetivo con este argumento es disputar la
divinidad de Yeshu. Para un estudio en profundidad del debate sobre el
monotequismo, vea Cyril Hovorun, Will,
Action and Freedom: Christological Controver- sies in the Seventh Century
(The Medieval Mediterranean 77; Leiden: Brill, 2008).
[3] Este
argumento se basa en la versión diferente de Shem Tov de Mateo 26:41: “Velad
y orad, para que no seais tentados, porque (es) la verdad de que el espíritu
está listo para ir a él, ve (que) la carne está débil y enfermo" שמרו והתפללו פן תבאו בנסיון שהאמת שהרוח
[4]
Este detalle no se encuentra en el texto de Mateo de Shem Tov, ni ninguno de
los otros evangelios canónicos informa explícitamente que Yeshu estaba
temblando (pero véase Lucas 22:44). Shem Tov debe haber tomado esto de Miljamot
haShem (Cf.. ועתה היה מריעד
ומתפחד )
[5] O:
"opción".
[6] El
argumento probablemente se relaciona con el tratado filosófico de Jasdai
Crescas Or Adonay ("Luz de
Dios"), libro 2, capítulo 5: הנה החיוב וההכרה מבואר נגלה אצלו שהוא נמנע כחוקו להאמין
סותר האמונה היא Esta es una de
las pocas veces en la discusión de textos del Nuevo Testamento que se señala un
problema más serio con el entendimiento cristiano, aunque todavía no compromete
completamente el entendimiento cristiano del tema cristiano de las dos
naturalezas de Cristo. Lasker ya ha señalado la influencia de Or Adonay en Kelimat ha-Goyim, ver idem, La Refutación de los Principios
Cristianos, 8, 88, n. 27; cf. también 12-15.
[7] Cf.
Marcos 8: 31–33, Juan 10: 17–18, 19: 10–11; también Origenes, Celso. 1,31;
2,11, 34; 4.73.
[8] Lit
.: “a vuestro conocimiento” (לדעתכם).
[9]
Este principio rabínico se expresa aquí como un doble negativo: "Entonces,
¿no son importantes los asuntos del corazón?" (והלא דברים שבלב אינם דברים ); es decir, no hay un significado o consecuencia religiosa
para la intención humana no expresada (y no verificable), cf. Talmud Bavi
Qidushin 49b.
[10] Lit
.: "No hay duda" (אין ספק ).
[12] Cf.
Qitza/Nestor §53 and §§139–141 (see
2.5.1.5), Yosef ha-Meqane §6 and §10
(see 4.5.19–20), y Nitzajon Vetus §176
(ver 5.4.12).
[13] Ver
también Levy, "Capítulo Once", 142.
[14]
“Los gentiles dicen que aún no había llegado el momento de sufrir. Esto prueba
que según ellos estaba afligido cuando así lo deseaba. En consecuencia,
descendió a la tierra para morir y salvar al mundo del tormento del infierno.
¿Por qué entonces castigó a la nación que lo trató correctamente, ya que por su
propia voluntad aceptó la muerte? Si los judíos no hubieran querido matarlo, lo
habría puesto en sus corazones para hacerlo, ya que él era Dios y así fue
decretado desde arriba por su padre en el cielo. Él sufrió la muerte para
proteger al mundo porque de ninguna otra manera podría haber salvado al mundo
del tormento del infierno. Solo por su sangre y su muerte, de acuerdo con su
noción, redimió al mundo del poder de Satanás. Si es así, cometió una grave
injusticia al castigar a la nación que lo mató y lo afligió según sus propios
deseos. Podemos decir también que la intención de los judíos fue positiva, ya
que escucharon de su propia boca que la salvación del mundo dependía de su
muerte. [Desearon entonces] que el mundo se salvara a través de ellos para que
pudieran tener algún mérito en el mundo por venir en este asunto. Por eso lo
mataron para salvar al mundo ", Talmage, The Book of the Covenant, 76–77 [Hebr. ed. pp. 63-64]. Un argumento
similar también ocurre en Qitza / Nestor §24a, ver Lasker y Stroumsa, Nestor el sacerdote, 1:56 n. 7, 143;
cf. también Rosenthal, Joseph Hamekane,
§43, 137. Además, ya aparece en Justino, Diálogo.
95.2–4.
[15] La
acusación de que los judíos fueron "asesinos de Cristo" (deicidio) es
según Roth, comparativamente rara en la España medieval, ya que las relaciones
entre cristianos y judíos eran generalmente más cordiales, ver Roth, Conversos, 347. Pero cf. MS Plutei 2.17
f. 107r: "Ellos creen que matamos a
Yeshu" ( הם חושבים שאנו
הרגנו לישו ). Para la
historia de esta idea ver esp. Jeremy Cohen, Christ Killers: Los judíos y la pasión de la Biblia a la
pantalla grande (Nueva York: Oxford University Press, 2007); también Cohen, "Los judíos como los asesinos de
Cristo".
[16] A
pesar de esto, algunos teólogos cristianos, sin embargo, trataron de mantener
esta acusación, ver la discusión en 4.5.3.
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