BS"D
6.
4. 13 Signos de Yeshu: Mateo 12: 38–45 (§30)
Shem Tov regresa al tema de los milagros (ver
6.4.6–9), y haciendo eco de la solicitud de los perushim, pregunta:
Si todas las
señales que mencionó fueran ciertas, lo que Yeshu (supuestamente) realizó, que
revivió a los muertos y sanó a los leprosos, y expulsó a los demonios, ¿qué
necesidad habría habido de otras (señales)?
אמר המעתיק אם כל האותות
הנ֗ז היו אמת שישו עשה והוא שהחיה מתים ורפא מצרעים והוציא שדים מה צורך לאחרים.[1]
Shem Tov esencialmente cuestiona la veracidad y
la naturaleza de los relatos de milagros en el Nuevo Testamento. Si realmente
ocurrieron y se observaron, ¿por qué había necesidad de otros signos? En otras
palabras, puede haber algo intrínsecamente cuestionable acerca de la actividad
milagrosa de Yeshu, y con esto Shem Tov sigue la guía de los perushim.[2] En
contraste, en la descripción de Mateo, la reacción de Yeshu aclara que los
milagros realizados por Yeshu deberían tener suficiente, y es precisamente en
este contexto que Yeshu llama a los fariseos una "generación malvada y
adúltera" (Mateo 12:38).
Shem Tov reconoce aquí, en cierto sentido, que
si Yeshu hubiera producido las señales adecuadas, hubiera dado suficiente
validez a su misión y reclamos divinos y, por lo tanto, hubiera sido creíble
para los perushim.[3]
Interesantemente, el argumento de Shem Tob se basa en una gran parte de la
evaluación de los perushim sobre
Yeshu tal como se presenta en el Evangelio de Mateo. El evangelista no solo
informó que la gente creía en Yeshu, sino que también recuerda que los perushim rechazaron a Yeshu, y esto
constituye un testigo confiable sobre Yeshu que tiene peso para Shem Tov.
[2] Una
pregunta similar se plantea en el comentario §35 (f. 149r) en Mateo 15: 29–38:
“Si él era (tal) un gran profeta y el 'Hijo de Dios', la 'Mano de Dios' para
abreviar - ( ¿por qué) ellos [los discípulos] no vieron que Mosheh (de igual
manera) alimentó y suministró (alimento para) seiscientos mil (hombres) aparte
de las mujeres y los niños (y eso por) cuarenta años en el desierto? שתי אם הוא היה לנביא גדול ולבן אלוה היד אל
תקצר. ולא ראו שמשה זן
וספק לששים רבוא לבד הנשים והטף ארבעים שנה במדבר La referencia a Yeshu como la "mano de Dios" se
refiere a una interpretación antigua, tradicionalmente cristiana, aunque en el
judaísmo medieval este término también fue parte de la disputa antropomórfica,
ver Meir Bar-Ilan, "La mano de Dios: un capítulo en el antropomorfismo
rabínico ", En RaSh”I 1040–1990:
Hommage à Ephraïm E. Urbach. Congrès Euro-péen des études juives (ed.
Gabrielle Sed-Rajna; París: Cerf, 1993), 321–35. Cf. también Philo, Planta. 50,
b. Sanh 38a, o Exod 15: 6, 12; Isa 62: 8; Salmo 17: 7; 44: 4. Ireneaus primero
comparó al Hijo con "la Mano de Dios" por el cual todas las cosas son
creadas en Haer. 5.28.3, ver también Cyprian, Test. 2.4 (ANF 5: 516f),
Atanasio, C. Ar. 2.71 (NPNF2 4: 387), Isidoro de Sevilla (m. 636), Etymologiae
7.2.23. Cf. la discusión en Anthony Briggman, Ireneo de Lyon y la Teología del Espíritu Santo (Oxford:
Oxford University Press, 2012), 104–47.
[3] Sin
embargo, según el largo argumento de 6.4.8, esto no hubiera significado
necesariamente para Shem Tob que Yeshu era divino, tal vez hubiera sido
aceptable como profeta, pero no como Dios encarnado.
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