BS"D
Se discuten tres puntos separados:
1) el hambre de Yeshu, 2) su ignorancia sobre la ausencia de fruta, y 3) el
hecho de que maldijo el árbol. Si bien estos argumentos no son nuevos, todavía
hay una expansión significativa de lo que está presente en Miljamot HaShem:[4]
primero, Mosheh es comparado a Yeshu:
ya que Mosheh no estaba hambriento después de 40 días (porque fue alimentado
por la Shekinah ),[5]
él es superior a Yeshu. Yeshu, por otro lado, estaba hambriento después de 40
días, lo que demuestra que no se acercó a la Shekinah, y también implica que no es divino. Entonces, se hace una
distinción entre la carne de Yeshu (בשר) y su espíritu (רוח),
que se traslada al siguiente segmento, donde se discute la ignorancia de Yeshu.
En consecuencia, si Yeshu fuera Dios, específicamente a causa del Espíritu en
él, debería haber sabido que el árbol no tenía fruto. Como no sabía acerca de
la ausencia de fruto, no era omnipotente y, en consecuencia, no era divino.[6]
La distinción entre carne y espíritu aquí es principalmente antropológica (y no
cristológica), es decir, la carne se entiende como materia sin sentido,
mientras que el espíritu se entiende como la mente o el centro de la persona
humana. El argumento opera así bajo la premisa de que la divinidad de Yeshu
está ubicada en su espíritu o es igual a él, lo que de nuevo es más similar a
una comprensión apolinariana o de logos-sarx
de cristología, y ya se vio en Yosef
ha-Meqanne . Que los cristianos de alguna manera distingan la humanidad de
Yeshu y la divinidad es así reconocido, pero también tergiversado. La discusión
continúa y yuxtapone a Lucas 6: 27-89 argumentando que el trato severo de Yeshu
al árbol no está en línea con su propia máxima de amor, tal como se argumenta
en Miljamot HaShem (ver 3.4.7).
5. 4. 11 La
Ignorancia de Yeshu: Mc 13: 24-34a, par. Mt 24: 29-33, 36 (§177, §194)
5.4.10
Maldiciendo la higuera: Marcos 11: 11-14a, par. Matt 21: 17-19a (§181)
Después
de relatar las maldiciones de la higuera en Marcos 11: 11-14a, se presenta un
intrincado argumento en forma de un diálogo imaginario que anticipa posibles
respuestas del partido cristiano:
¿Y
por qué estaba hambriento? Puedes decir que es por su carne (מפני הבשר)[1]
pero ¿no hemos visto que Mosheh, que
descanse en paz, que era de carne y hueso, ayunó cuarenta días y cuarenta
noches porque se había acercado a la Shekinah?
¿Por qué entonces este de quien dices que él mismo era Dios experimentó hambre
en su carne? Entonces puede decir que el espíritu estaba hambriento, pero ¿cómo
podría ser eso cierto, ya que el espíritu no come nada? Además, [el hecho] de
que Yeshu fue a ver si había higos en la higuera, ¿no sabía por el lugar desde
el que vio el árbol si había higos o no? Puedes decir que dijo esto con
respecto a su carne (כנגד הבשר דבר זה)[2]
sin embargo, ¿la carne piensa o sabe algo? ¿No sabe el mundo entero que no es
la carne lo que conoce o comprende algo, sino [solo] el espíritu? En consecuencia, estoy sorprendido de esto (בזאת אני
מתמיה ); si él era Dios y el espíritu de Dios estaba en él (אם הוא אלהים ורוח אלהים בו),
¿por qué él no sabía de ese lugar que no había fruta allí? Además, incluso si
no encontró ningún fruto, ¿por qué maldijo el árbol?[3]
Se discuten tres puntos separados:
1) el hambre de Yeshu, 2) su ignorancia sobre la ausencia de fruta, y 3) el
hecho de que maldijo el árbol. Si bien estos argumentos no son nuevos, todavía
hay una expansión significativa de lo que está presente en Miljamot HaShem:[4]
primero, Mosheh es comparado a Yeshu:
ya que Mosheh no estaba hambriento después de 40 días (porque fue alimentado
por la Shekinah ),[5]
él es superior a Yeshu. Yeshu, por otro lado, estaba hambriento después de 40
días, lo que demuestra que no se acercó a la Shekinah, y también implica que no es divino. Entonces, se hace una
distinción entre la carne de Yeshu (בשר) y su espíritu (רוח),
que se traslada al siguiente segmento, donde se discute la ignorancia de Yeshu.
En consecuencia, si Yeshu fuera Dios, específicamente a causa del Espíritu en
él, debería haber sabido que el árbol no tenía fruto. Como no sabía acerca de
la ausencia de fruto, no era omnipotente y, en consecuencia, no era divino.[6]
La distinción entre carne y espíritu aquí es principalmente antropológica (y no
cristológica), es decir, la carne se entiende como materia sin sentido,
mientras que el espíritu se entiende como la mente o el centro de la persona
humana. El argumento opera así bajo la premisa de que la divinidad de Yeshu
está ubicada en su espíritu o es igual a él, lo que de nuevo es más similar a
una comprensión apolinariana o de logos-sarx
de cristología, y ya se vio en Yosef
ha-Meqanne . Que los cristianos de alguna manera distingan la humanidad de
Yeshu y la divinidad es así reconocido, pero también tergiversado. La discusión
continúa y yuxtapone a Lucas 6: 27-89 argumentando que el trato severo de Yeshu
al árbol no está en línea con su propia máxima de amor, tal como se argumenta
en Miljamot HaShem (ver 3.4.7).
[1]
Ibid., §181, 126 [Hebr. sección].
[2] Berger, Jewish-Christian
Debate , §181, 127 [Hebr. sección].
[3]
Modificado de ibid., §181, 189.
[4] Cf. Miljamot
HaShem (ver 3.4.7).
[5] Ver
la discusión debajo de 5.4.4.
[6] Ya
Efrén conocía este argumento (ver 3.4.7).
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Tu opinión es importante para nosotros!