Muchos “judíos”-mesiánicos nos acusan de no entender el libro “judío” del Nuevo Testamento, bajo la falacia de que lo leemos en versiones cristianas como la Reina Valera, u otras versiones, incluyendo el idioma original: el griego. Por ello recurrimos a leer la versión aramea de tales libros, la Peshita (פשיטתא).
¿Qué es la Peshita?
La Peshita es la versión estándar de la Biblia para las iglesias de la tradición siríaca. El nombre 'Peshita' se deriva de la siríaco mapaqta Psita (מפקתא פשיטתא), que literalmente significa 'versión simple'. El siríaco es un dialecto, o grupo de dialectos, de arameo oriental , originando alrededor de Edessa. Del Nuevo Testamento, los intentos de traducción deben haberse hecho muy temprano, y entre las versiones antiguas de las Escrituras del Nuevo Testamento, el siriaco con toda probabilidad es el más antiguo. Fue en Antioquía, la capital de Siria, que los discípulos del mamzer fueron llamados cristianos, y parecía natural que la primera traducción de las Escrituras cristianas debía haber sido hecha allí. La tendencia de la investigación reciente, sin embargo, ha demostrado que fue en Edesa, el capital literario, era más probable el lugar.
Si pudiéramos aceptar la declaración un tanto oscura de Eusebio que Hegesipo "hizo algunas citas del Evangelio según los hebreos y del evangelio siríaco", deberíamos tener una referencia a un Nuevo Testamento siríaco ya en año 160-180 dC, el tiempo de ese escritor cristiano hebreo. De tal forma tendríamos más o menos una traducción aramea del griego, en el siglo II, según el mumar Itzhak Shapira, dice que “si tuviéramos una máquina del tiempo, podríamos observar a los famosos “judeo-cristianos” del siglo II al V” (El Retorno del Cerdo Kosher), y he aquí, tenemos sus escrituras traducidas al arameo, así que veamos lo que encontramos desde este ámbito judío sobre Yeshu HaMamzer desde una perspectiva judía.
Según el Evangelio de Juan, Yeshu se encontraba en Galilea (Jn:7:1 Ἰησοῦς μετὰ ταῦτα ἐν τῇ Γαλιλαίᾳ-ישׁו בגלילא) cuando fue la fiesta de Sukot (Jn. 7:2 Ἰουδαίων ἡ σκηνοπηγία-עדעדא דיהודיא דמטלא). Según explica Juan HaAvud, Yeshu no tenía buena reputación en Judea ya que le querían matar (Jn 7:1), así como en Galilea sus hermanos no creían en él (Jn 7:5 עדמא גיר להידין אפלא אחוהי הימנו הוו בה). Ya posteriormente explica tal autor que Yeshu expuso una serie de sofismas por las que prefirió que subieran sus hermanos y no él, con esto Yeshu desobedeció lo que está escrito en la Torah en la que tenía que estar el primer día en Yerushalaim tal como se estipula en la Parashat Shoftim, Sefer Devarim / Deuteronomio 16:16:
שָׁל֣וֹשׁ פְּעָמִ֣ים ׀ בַּשָּׁנָ֡ה יֵרָאֶ֨ה כָל־זְכוּרְךָ֜ אֶת־פְּנֵ֣י ׀ יְיָ אֱלֹהֶ֗יךָ בַּמָּקוֹם֙ אֲשֶׁ֣ר יִבְחָ֔ר בְּחַ֧ג הַמַּצּ֛וֹת וּבְחַ֥ג הַשָּׁבֻע֖וֹת וּבְחַ֣ג הַסֻּכּ֑וֹת וְלֹ֧א יֵרָאֶ֛ה אֶת־פְּנֵ֥י יְיָ רֵיקָֽם
“Tres veces en el año se mostrará TODO varón tuyo delante del Eterno, vuestro Di’s, en el lugar que Él eligiere. En la festividad del pan ácimo, en la festividad de las semanas, y en la festividad de Sucot, y no se aparecerá vacío en presencia del Etern-o.”
Posteriormente el relato del Evangelio de Juan (7:10) dice que Yeshu llegó a Jerusalem en secreto. Del verso 10 al 14 no se expresa en lo mínimo que Yeshu llevase una olat reiyá (ofrenda de ascensión), menos se menciona que llevará ofrendas de paz (shelamim), ni se estipula que tal carne de estas ofrendas hubiera sido degustadas por Yeshu. Nuevamente encontramos que en el libro “sagrado” del cristianismo demuestra que Yeshu violó la prohibición de ir a Yerushalaim en Sucot sin llevar una ofrenda animal.
Continuando la lectura de tal libro, del verso 14 al 18 se expone que Yeshu enseñaba en el Beit HaMikdash (Templo de Jerusalem / ϊερον), según los “judíos”-mesiánicos entienden que él enseñaba Torah, aunque solo ven el verso 14 (ישׁו להיכלא ומלף הוא), sin embargo en los versos 16 al 18 explica que su doctrina o ‘διδαϲκεν’ cuya traducción no solo está relacionada con un tema de educación, menos de educación judía sino que tiene la relación de ser una educación griega enfocada a la poesía dramática tal como se puede leer con Herodoto en ‘Las Historias’ 1:23; 6:21, o con Platón en su obra ‘Protagoras’ 327b, por tanto, no se menciona la inclusión de las palabras de la Torah, ya en el verso 19 en su paranoia cree que los judíos quieren asesinarle en sucot. Regresando al verso 1 es importante encontrar cual dice el evangelista en la traducción aramea:
“לא גיר צבא הוא למהלכו ביהוד מטל דיהודיא בעין הוו למקטלה”
(Traducción: “Porque no quería andar en Iehudah, porque los judíos procuraban matarle.”)
¿Por qué sabía que le matarían? Yeshu sabía la enseñanza de los rabinos en la que en las festividades de Pesaj, Shavuot y Sucot se le tendría que enjuiciar ante la Gran Corte de Jerusalem, tal como se encuentra en la Mishnah Masejet Sanhedrín 11:4:
אֵין מְמִיתִין אוֹתוֹ לֹא בְבֵית דִּין שֶׁבְּעִירוֹ וְלֹא בְבֵית דִּין שֶׁבְּיַבְנֶה, אֶלָּא מַעֲלִין אוֹתוֹ לְבֵית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם, וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ עַד הָרֶגֶל וּמְמִיתִין אוֹתוֹ בָרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יז) וְכָל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ וְלֹא יְזִידוּן עוֹד, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין מְעַנִּין אֶת דִּינוֹ שֶׁל זֶה, אֶלָּא מְמִיתִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְכוֹתְבִין וְשׁוֹלְחִין שְׁלוּחִים בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת, אִישׁ פְּלוֹנִי בֶּן אִישׁ פְּלוֹנִי נִתְחַיֵּב מִיתָה בְּבֵית דִּין
No lo ejecutan en la corte de su ciudad o en la corte en Yavneh; Más bien, lo llevan a la Gran Corte de Jerusalén, y lo custodian hasta la fiesta, y lo ejecutan en la fiesta, como dice, (Deuteronomio 17:13) "Y todo el pueblo oirá y temerá y no obrará más presuntuosamente", Esta es la opinión de R’ Akiva. Rabí Yehudáh dice: no demoran el juicio de este; más bien, lo ejecutan de inmediato, y escriben y envían mensajeros a todos los lugares [con el siguiente mensaje]: "Este hombre, tal o cual hijo de ese hombre, tal o cual sujeto a la ejecución de la corte.
¿Era el Mashiaj?
Del verso 25 al 31 se encuentra que el mamzer trata de reivindicar su papel de Mesías divino,o eso es lo que aparece en la traducción aramea, en especial en el verso 28 en el que se lee:
וארים הוא קלה ישׁו כד מלף הוא בהיכלא ואמר לי ידעין אנתון ומן אימכא אנא ידעין אנתון מן צבות נפשׁי לא אתית אלא שׁריר הו מן דשׁדרני ואנתון לא ידעין אנתון לה
(Traducción: Entonces Yeshu gritó mientras enseñaba en el santuario, y dijo: Tú me conoces, y sabes de dónde vengo; y, sin embargo, no he venido por mi cuenta, pero el que me envió es verdadero, a quien no conocéis.)
En tal caso, Yeshu no cumplió lo que dice Yeshayah 42:2 cuando se lee:
“לֹ֥א יִצְעַ֖ק וְלֹ֣א יִשָּׂ֑א וְלֹֽא־יַשְׁמִ֥יעַ בַּח֖וּץ קוֹלֽוֹ”
(“No gritará ni gritará ni hará oír su voz en las calles.”)
Sobre este pasuk ya lo ha explicado el mismo rabino andalusí Ibn Ezra, cuando se lee las palabras No gritará, se refiere a que como el juez está acostumbrado a hacer. Así como el RaDa”K quien explica que el juez se dirige al acusado en un tono fuerte y áspero, para poder impresionarlo con el sentido de su autoridad. Mientras que con las palabras “ni hará oír su voz en las calles” explica Ibn Ezra que tendrá como objetivo que la gente se acerque a él. Mientras que el RaDa”K explica que la gente vendrá a él espontáneamente a él. (לא יצעק. כאשר יעשה השופט בחוץ שיתחברו אל השופט אנשים).
Sobre tales caracteristicas, Yeshu fue contrario a tal comportamiento, él gritó en el Santuario para darse a notar (Jn 7:28), discutía en público en el Santuario sin que nadie le dijera nada (Jn 7:26:והא גליאית ממלל ומדם לא אמרין לה דלמא), por otra parte Yeshu afirma ser uno con Di”s (Jalilah) tal como declaró en Juan 7:29 en su traducción aramea:
אנא דין ידע אנא לה דמן לותה אנא והו שׁדרני,
Así como Yeshu tuvo la arrogancia de compararse al Creador al decir en Juan 7:34: ותבעונני ולא תשׁכחונני ולאתר דאנא אזלנא לא משׁכחין אנתון למאתא
(Traducción:“Me buscaréis, y no me hallaréis; y a donde yo estaré, vosotros no podréis venir”)
Al tratar de remedar lo que dijo el Creador en Yeshayah 55:6:
“דִּרְשׁ֥וּ ייָ בְּהִמָּצְא֑וֹ קְרָאֻ֖הוּ בִּֽהְיוֹת֥וֹ קָרֽוֹב”
(Busca al Eternó mientras se le puede encontrar, llámalo mientras está cerca.)
Según los “judío”-mesiánicos creen que la llamada de Yeshu es para que sus creyentes sean redimidos (¿de qué?); según Ibn Ezra en Yeshayah 55:6 que tal apelación se hizo a los contemporáneos del profeta, que fueron, junto con el profeta, cautivos en Babilonia, diciéndoles que buscaran al Eterno, ya que sabían que serían redimidos de Babilonia, y después de eso otra vez de todas las demás naciones:
דרשו וגו'. לפי דעתי כי זאת הפרשה תוכחה על אנשי דורו, הטעם אחר שתדעו כי תגאלו מבבל וגם מכל הגוים פעם שנית דרשו השם
Mientras que hemos visto que ni el mismo Yeshu pudo salvarse de sus propios enemigos romanos, quien fue ejecutado por ellos según cuenta el Brit HaMetumtom, y que misma suerte que tuvieron los discípulos de Yeshu, peor aún el pueblo de Israel no fue redimido del yugo romano en tal época. Yeshayah al decir: “Mientras que Él puede ser encontrado por aquellos que lo buscan.” significa que Dios ciertamente está en todas partes en todo momento; pero el significado de esta frase es, mientras que el decreto aún no se resuelve: de manera similar, la frase, mientras está cerca, debe ser explicada, a saber, mientras Él permite que Su gloria descanse sobre el templo (Cfr. Ibn Ezra y Abravanel: וטעם בהמצאו לדורשים, כי ידוע שהשם נמצא בכל מקום ובכל עת, הנה הטעם קודם חתום הגזרות, וכן טעם בהיותו קרוב, רמז לשכינה שהיא במקדש), mientras que Yeshu condiciona a los ignorantes de sus seguidores a que le reconozcan antes de que las autoridades judías le detengan. ¿Se dan cuenta de la manipulación que hacía Yeshu sobre sus ignorantes seguidores? Como podemos ver, Yeshu es contrario no solo a las mitzvot ta’aseh (mandamientos positivos), también es contrario al sentir de los profetas y de los rabinos. ¿eso haría un Mesías? Lo dudo.
¿Qué es lo que hizo Yeshu en Sucot?
Según explica la Mishnah en Masejet Suca 4:1 durante la festividad de Sukot (Tabernaculos o Cabañuelas) se utiliza el lulav, el ramo de sauce, la recitación del Halel, así como se debería de haberse alegrado (Dervarim / Deuteronomio 16:14) por ocho días (לוּלָב וַעֲרָבָה, שִׁשָּׁה וְשִׁבְעָה. הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה, שְׁמֹנָה), así como la construcción de la suca (cabañuela), la obligación de residir en la suca (סֻכָּה), tal como se lee:
נִסּוּךְ הַמַּיִם כֵּיצַד. צְלוֹחִית שֶׁל זָהָב מַחֲזֶקֶת שְׁלשֶׁת לֻגִּים הָיָה מְמַלֵּא מִן הַשִּׁלּוֹחַ. הִגִּיעוּ לְשַׁעַר הַמַּיִם, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. עָלָה בַכֶּבֶשׁ וּפָנָה לִשְׂמֹאלוֹ, שְׁנֵי סְפָלִים שֶׁל כֶּסֶף הָיוּ שָׁם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שֶׁל סִיד הָיוּ, אֶלָּא שֶׁהָיוּ מֻשְׁחָרִין פְּנֵיהֶם מִפְּנֵי הַיָּיִן. וּמְנֻקָּבִין כְּמִין שְׁנֵי חֳטָמִין דַּקִּין, אֶחָד מְעֻבֶּה וְאֶחָד דַּק, כְּדֵי שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם כָּלִין בְּבַת אַחַת. מַעֲרָבִי שֶׁל מַיִם, מִזְרָחִי שֶׁל יָיִן. עֵרָה שֶׁל מַיִם לְתוֹךְ שֶׁל יַיִן, וְשֶׁל יַיִן לְתוֹךְ שֶׁל מַיִם, יָצָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּלֹג הָיָה מְנַסֵּךְ כָּל שְׁמֹנָה. וְלַמְנַסֵּךְ אוֹמְרִים לוֹ, הַגְבַּהּ יָדֶךָ, שֶׁפַּעַם אַחַת נִסֵּךְ אֶחָד עַל גַּבֵּי רַגְלָיו, וּרְגָמוּהוּ כָל הָעָם בְּאֶתְרוֹגֵיהֶן:
Con respecto al rito de la libación de agua que se realiza en el Templo durante la Fiesta, ¿cómo se realiza? Se llenaría una jarra de oro con capacidad para tres leños con agua del estanque de Shiloaj. Cuando los que fueron a traer el agua llegaron a la Puerta del Agua (Sha’ar haMaim), llamada así porque el agua para la libación se traía a través de esta puerta que conduce al patio del Templo, sonaron una tekia, una terua y otra tekia como expresión de alegría. El sacerdote subió por la rampa del altar y se volvió a su izquierda. Allí había dos palanganas de plata en las que vertió el agua. Rabí Yehuda dijo: Eran cuencos de piedra caliza, pero se ennegrecían debido al vino y por lo tanto parecían plateados. Las dos cuencas estaban perforadas en la parte inferior con dos delgadas protuberancias perforadas en forma de nariz. Una de las palanganas, utilizada para la libación del vino, tenía una perforación que era ancha, y otra, utilizada para la libación del agua, tenía una perforación que era delgada, de modo que el flujo tanto del agua como del vino, que no tiene la misma viscosidad, concluiría simultáneamente. La palangana al oeste del altar era para el agua, y la palangana al este del altar era para el vino. Sin embargo, si uno vierte el contenido de la palangana de agua en la palangana de vino, o el contenido de la palangana de vino en la palangana de agua, cumplió con su obligación, ya que no verter la libación en el lugar prescrito no descalifica la libación después del hecho. Rabí Yehuda dice: La palangana para la libación de agua no era tan grande; más bien, se echaría el agua con una embarcación que tenía capacidad para un tronco durante los ocho días del Festival y no solo siete. Y el designado le dice al que vierte el agua en la palangana de plata: Levante la mano para que sus acciones sean visibles, como una vez un sacerdote saduceo vertió el agua en sus pies intencionalmente, ya que los saduceos no aceptaron la tradición oral requiriendo libación de agua, y en su rabia toda la gente lo arrojó con sus etrogim .
-Traducción R’ Adin Even-Israel Steinsaltz z”l.
De todo ello no encontramos rastro alguno en el capítulo 7 del Evangelio de Juan incluso en su versión aramea de la peshita.
La única referencia que hace Yeshu es sobre el nisuk HaMaim (libación del agua-נִסּוּךְ הַמַּיִם) en el que él se consideró metaforicamente como si fuera una jarra de oro (7:37). Según los cristianos dicen que el Cohen Gadol al traer el jarro tal agua era para calmar la sed momentánea, mientras que las lágrimas de Yeshu serían suficiente para saciar la sed [espiritual] de sus seguidores, tal como se lee en la traducción aramea del Evangelio de Juan 7:37:
ביומא רבא דעדעדא קאם הוא ישׁו וקעא ואמר מן דצהא נאתא לותי ונשׁתא
(Traducción: Pero en el gran día, que fue el último de la fiesta, Yeshu se puso de pie y lloró gritando, y dijo: Si (cualquier) hombre tiene sed, venga a mí y beba).
Sin embargo, conforme a lo que se describe en la Mishnah en Masejet Suca 4:9 la libación de agua se hacía utilizando una jarra de oro, que contenía tres lugufm, era llenada del Manantial de Shilóaj. Cuando llegaban al Portal del Agua se hacía sonar el shofar… [El sacerdote] ascendía por la rampa [del altar] y giraba a su izquierda… donde había dos recipientes de plata… con pequeños orificios [en su fondo] — uno más amplio y el otro más estrecho, para que ambos se vaciaran a la vez; el occidental era para el agua, y el oriental para el vino… Al que vertía le decían: “Levanta tus manos-הַגְבַּהּ יָדֶךָ” (para que todos lo pudieran ver vertiendo el agua), porque una vez hubo un saduceo que derramó el agua sobre sus pies, y todo el pueblo lo apedreó con sus etroguím (Cfr. Talmud, Suca 42b; 48a-b) En ningún momento el Cohen bebía del agua de la libación, ni le daba de beber tal agua a los presentes, con esto demostramos que el evangelista o el mismo Yeshu desconocían sobre el procedimiento de varias mitzvot.
¿Yeshu lloraba como un endemoniado en Sucot, Yeshu peor que los tzadukim?
Cuando se iba por el nisuk HaMaim (libación del agua-וְנִסּוּךְ הַמַּיִם) hacia el valle allende el Templo para “extraer agua con alegría” del manantial Shilóaj. “Durante todos los días de la extracción del agua”, rememoraba Rabí Yoshúa ben Janania diciendo: “nuestros ojos no vieron sueño”. Y el Talmud declara: “Quién no vio la alegría de las celebraciones de extracción del agua, no ha visto alegría en su vida”.
Los tzadukim (saduceos), sin embargo, se oponían a la Libación del Agua. Estos pertenecían a una secta judía que negaba la tradición oral (torah shebealpe) recibida por Moshéh en Sinaí y transmitida a lo largo de las generaciones, alegando tener derecho a interpretar la Torah conforme su propia comprensión personal.
A diferencia de la libación del vino, ordenada explícitamente por la Torah, el vertido de agua en Sucot sobre el Altar es insinuado por tres letras adicionales en los versículos en que la Torah habla de las libaciones que debían acompañar a las ofrendas de Sucot (Números 29:19, 29 y 33): según la interpretación tradicional de la Torah, estas letras se combinan para formar la palabra máim (agua). Los tzadukim, quienes rechazaban la tradición del Sinaí, eran de la opinión que sólo vino debía ser vertido sobre el altar en Sucot, tal como en cualquier otro día del año. Durante la era del Beit Sheni (Segundo Templo), hubo épocas en las que los tzadukim acumularon poder político y hasta obtuvieron el Sumo Sacerdocio, el más alto cargo espiritual en Israel. Así fue cómo sucedió que un cierto Sucot, el honor de verter agua sobre el altar le fue conferido al sacerdote saduceo que, en lugar de hacerlo en su pres-cripto recipiente en el extremo sudoeste del altar, la derramó sobre sus pies para demostrar su oposición a la práctica. La muchedumbre congregada expresó su enfado apedreándolo con los etroguím que, siendo Sucot, sostenían en sus manos, tal como se lee en la Mishnah Masejet Suca 4:9: שֶׁפַּעַם אַחַת נִסֵּךְ אֶחָד עַל גַּבֵּי רַגְלָיו, וּרְגָמוּהוּ כָל הָעָם בְּאֶתְרוֹגֵיהֶן, así como en el Talmud Bavlí Masejet Yoma 26b. Como hemos visto, aquel cohen de los tzadukim en despreció de tal mitzvah vertió el agua sobre sus pies, sin embargo con Yeshu fue peor que los tzadukim (saduceos) el cual llegó al nivel de avodah zarah (idolatría).
Tal rasgo atípico en la actitud de Yeshu, la encontramos en la versión aramea del Evangelio de Juan 7:37 dice que Yeshu en tal momento del último día de Sucot, Yeshu lloraba, tal como se lee:
בּיַומָא דֵּין רַבָּא דּאִיתַוהי אחרָיָא דּעַדעִדָא קָאֵם הוָא יֵשׁוּ וקָעֵא וָאמַר אֵן אנָשׁ צהֵא נאִתֵא לוָתי
ונֵשׁתֵּא
ܒ݁ܝܰܘܡܳܐ ܕ݁ܶܝܢ ܪܰܒ݁ܳܐ ܕ݁ܺܐܝܬ݂ܰܘܗ݈ܝ ܐ݈ܚܪܳܝܳܐ ܕ݁ܥܰܕ݂ܥܺܕ݂ܳܐ ܩܳܐܶܡ ܗ݈ܘܳܐ ܝܶܫܽܘܥ ܘܩܳܥܶܐ ܘܳܐܡܰܪ ܐܶܢ ܐ݈ܢܳܫ ܨܗܶܐ ܢܺܐܬ݂ܶܐ ܠܘܳܬ݂ܝ ܘܢܶܫܬ݁ܶܐ ܀
(Pero en el gran día, que fue el último de la fiesta, Yeshu se puso de pie y lloró gritando, y dijo: Si (cualquier) hombre tiene sed, venga a mí y beba).”
El texto arameo utiliza la palabra ‘קעא-ܘܩܳܥܶܐ’ (ka’a’) tal palabra la encontramos en otro momento en el Evangelio de Marcos 5:5 en su versión aramea, con el endemoniado quien también lloraba entre las tumbas, tal como se lee:
ובכלזבן בלליא ויממא בית קבור ובטור קעא הוא ומצלף הוא נפשׁה בכאפא
(Y continuamente, de noche y de día, estaba en el lugar de los sepulcros, y lloraba y se hería con piedras.)
El mamzer en una actitud como la del endemoniado quien también lloraba y gritaba, fue más allá en su herejía, e incluso superó la herejía de los tzadukim al declarar que sobre sus lágrimas debía ser bebida por sus seguidores. Yeshu no cumplió lo que ordenó el Eterno en que se debía de alegrarse en Sucot, tal como se lee en Devarim 16:14:
וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. שִׁבְעַ֣ת יָמִ֗ים תָּחֹג֙ לַיְיָ אֱלֹהֶ֔יךָ בַּמָּק֖וֹם אֲשֶׁר־יִבְחַ֣ר יְיָ כִּ֣י יְבָרֶכְךָ֞ יְיָ אֱלֹהֶ֗יךָ בְּכֹ֤ל תְּבוּאָֽתְךָ֙ וּבְכֹל֙ מַעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֔יךָ וְהָיִ֖יתָ אַ֥ךְ שָׂמֵֽחַ׃
“Te alegrarás en tu festividad, tú y tu hijo e hija; tu siervo y tu sierva; y el leví, el prosélito. el huérfano y la viuda que estén en tus ciudades. Durante un periodo de siete días celebrarás al Etern-o tu Di”s te bendecirá en toda tu cosecha y en toda la labor de tus manos y estarás sólo contento.”
De igual manera se opuso lo que ordenó el profeta Yeshayah (12:3) quien dijo:
“Con alegría extraerás agua de las fuentes del triunfo,-וּשְׁאַבְתֶּם־מַ֖יִם בְּשָׂשׂ֑וֹן מִמַּעַיְנֵ֖י הַיְשׁוּעָֽה׃”
Yeshu se opuso directamente a lo que ordenó el Eterno, así como propuso que sus lágrimas fueran el reemplazo de las aguas de la libación, yendo más lejos en la herejía de los tzadukim, por otra parte, él les engañó al inventarse una cita imaginaria del TaNa”J (Biblía Hebrea), cuando dice en el verso 38:
כול מן דמהימן בי איכנא דאמר כתבא נהַ דמב חב נרדון מן כרסה
Cualquiera que crea en mí, como dicen las Escrituras, “de su vientre fluirán ríos de aguas vivas”.
¿En que parte de la Escritura dice: -נהַ דמב חב נרדון מן כרסה o הָרוֹת שֶׁל מַיִם חַיִּים יִזְרְמוּ מִקִּרְבּוֹ? Sencillamente tal cita que da Yeshu NO existe en ninguna parte del TaNa”J, es una mentira más de él, o del evangelista. Sí Yeshu hubiera sido un buen judío podría haber citado la enseñanza de los rabinos (Pirkei Avot 6:1), como la enseñanza de R’ Meir quien:
כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ, זוֹכֶה לִדְבָרִים הַרְבֵּה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ כְדַי הוּא לוֹ. נִקְרָא רֵעַ, אָהוּב, אוֹהֵב אֶת הַמָּקוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת, מְשַׂמֵּחַ אֶת הַמָּקוֹם, מְשַׂמֵּחַ אֶת הַבְּרִיּוֹת. וּמַלְבַּשְׁתּוֹ עֲנָוָה וְיִרְאָה, וּמַכְשַׁרְתּוֹ לִהְיוֹת צַדִּיק וְחָסִיד וְיָשָׁר וְנֶאֱמָן, וּמְרַחַקְתּוֹ מִן הַחֵטְא, וּמְקָרַבְתּוֹ לִידֵי זְכוּת, וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה בִּינָה וּגְבוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח) לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה אֲנִי בִינָה לִי גְבוּרָה. וְנוֹתֶנֶת לוֹ מַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה וְחִקּוּר דִּין, וּמְגַלִּין לוֹ רָזֵי תוֹרָה, וְנַעֲשֶׂה כְמַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר וּכְנָהָר שֶׁאֵינוֹ פוֹסֵק, וֶהֱוֵי צָנוּעַ וְאֶרֶךְ רוּחַ, וּמוֹחֵל עַל עֶלְבּוֹנוֹ, וּמְגַדַּלְתּוֹ וּמְרוֹמַמְתּוֹ עַל כָּל הַמַּעֲשִׂים:
...cualquiera que se involucre en la Toráh por su propio bien merece muchas cosas, y además el mundo entero vale la pena por él; Se le llama "amigo", "amado", "amante del Omnipresente", "amante de [todas] las criaturas", "delighter del Omnipresente", "delighter de [todas] las criaturas". Está vestido de humildad y reverencia, y lo prepara para ser justo, devoto, recto y confiable, y lo aleja del pecado y lo acerca al mérito. Disfrutamos de él consejo y comprensión, comprensión y fortaleza, como se dice (Proverbios 8:14): "El mío es consejo y comprensión, soy comprensivo, el mío es fuerza". Le da reinado y dominio, y [la capacidad de] investigar en juicio, y se le revelan los secretos de la Toráh, y se vuelve como un manantial que se fortalece siempre, y como un río que no se detiene. Es modesto, paciente y perdona los insultos; Y lo agranda y lo eleva sobre todo [que Dios] hizo.
Con Yeshu, como podemos ver, el sugirió a sus seguidores que reemplazaran las palabras de la Torah a cambio de creer en él, lo que demuestra que él carecía de modestia, paciencia, cuyo fin como todo el mundo sabe fue el que Di”s lo redujera, le humillara en su vergonzosa muerte en la cruz (o colgado en un árbol).
¿Por qué querían matar al “rabino” de Natzrat según el capítulo 7 del Evangelio de Juan?
Según Yeshu (o el evangelista), Yeshu curó a un hombre en un shabat (Jn 7:23), en la que argumenta que los judíos están incapacitados de juzgarle bajo la falacia de que no observan la Torah, así como juzgan por las apariencias (Jn 7:19 y 24), así como pone al mismo nivel sus curaciones que el mandamiento del brit milah (Jn 7:23). Pero esto solo demuestra la falta de entendimiento del evangelista Juan al no saber nada de judaísmo, ya que como hemos visto Yeshu realizó en esta festividad diversa pifias, como por ejemplo:
Desobedeció lo que está escrito en la Torah en la que tenía que estar el primer día en Yerushalaim.
Violó la prohibición de ir a Yerushalaim en Sucot sin llevar una ofrenda animal.
Se comparó al nivel del Creador al prometerle a sus seguidores que sí creían en él los redimiría (se hizo así mismo en un dios: idolatría).
No utilizó el lulav, ni el ramo de sauce,
No recitó el Halel,
No se alegró en Sucot por ocho días, más lloró porque se preocupo de que no lo ejecutarán,
Tampoco realizó la mitzvah de construir una suca (cabañuela),
No residió en una suca.
Ridiculizó y despreció el ritual del nisuk HaMaim (libación del agua-וְנִסּוּךְ הַמַּיִם) con su lloriqueo en Sucot.
Fue contra la prohibición de añadir a los preceptos de la Torah (Devarim 13:1)
Se inventó un versículo bíblico para sostener su herejía y su auto-idolatría.
Incito a judíos y romanos a la idolatría que se inventó (cfr. Devarim 13:9)
¿Cuál fue la reacción de los judíos según el Evangelio de Juan?
El pueblo judío buscaba ejecutarle (Jn 7:1 y 11), su familia no creía en él (Jn 7:5), aborrecían a Yeshu (Jn 7:7), consideraron que tenía un dibuk (alma en pena que le provocaba su locura) (Jn 7:20), los judíos de Jerusalem estaban enterados que Yeshu debía de recibir la pena de muerte (Jn 7:25), los judíos de Jerusalem sabían que Yeshu se relacionaba con helenistas (Jn 7:35), los rabinos, cohanim consideraron que la autoridad romana fue engañada por Yeshu (Jn 7:45,47). Además que bajo las autoridades judías de tal época, los seguidores de Yeshu, como las autoridades romanas que se dejaron seducir por el mamzer, a quienes se les tipificó de ignorantes y hasta de gente maldita, tal como se lee en tal libro:
“אלא אן קטנא אינא דלא ידע אוריתא...gente que no sabe la Torah, maldita es”
(הֶהָמוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר אֵינָם יֹדְעִים אֶת־הַתּוֹרָה אֲרוּרִים הֵמָּה)
Juan 7:49
Acertadamente decía Raban Gamliel ben Rabí Yehudah HaNasí en la Mishnah Masejet Avot 2:5 que:
אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים.
Un patán no puede temer el pecado. Una persona ignorante no puede ser piadosa. Una persona propensa a avergonzarse no puede aprender. Una persona impaciente no puede enseñar. No todos los que se dedican a una gran cantidad de negocios se vuelven sabios...
Al parecer el perfil de los que se han dejado arrastrar en el error del mamzer han sido gente ignorante, patanes, gente que se desespera por aprender correctamente, gente que han visto en la religión un negocio. Como hemos visto en el análisis de un solo capítulo de tal evangelio, la imagen que tratan vender los misioneros sobre un Yeshu como un shomer Torah (observante de la Torah) es mera ficción, Yeshu no fue ni un Mesías, ni divino ni fue un buen judío.
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