BS"D
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| La Inscripción Hebrea alude presumiblemente a la primera Ciudad Judeocristiana en la región de Kursi, en la Era Bizantina (S. V) en Israel. |
Revisando recientemente las fuentes de los judeo-cristianos del texto encontrado por el Prof. Shlomoh Pines z”l: היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש LOS JUDEO-CRISTIANOS DE LOS SIGLOS TEMPRANOS DEL CRISTIANISMO, SEGÚN UNA NUEVA FUENTE. Di con Epifanius de Salamis (370 Era Vulgar), más conocido por Epifanio, fue obispo y escritor bizantino, considerado como Padre de la Iglesia y defensor de la ortodoxia contra aquellas enseñanzas consideradas como heréticas. Su obra más importante es el Panarión o “Caja de medicinas contra todas las herejías”, en la que describe a más de ochenta sectas cristianas de su época. Epifanio en su estudio a gran parte de las herejías cristianas como los gnósticos y los judeo-cristianos (nazarenos. ebionitas, enkratitas y otros), destaca un punto importante que puede ser de relevancia para aquellos que buscan al “Jesús Histórico” o el “Jesús Judíos” despojado de los dogmas cristianos.
Características de los principales grupos judeo-cristianos descritos por Epifano.
Nazarenos: Se avergonzaban de ser llamados cristianos y optaron por llamarse nazarenos o yashaitas (II:29:1), ellos creían que Yeshu rechazó ser un monarca judío por lo que dice el Evangelio de Juan (6:15; 11:29:54) así como afirman que Yeshu no cumplío su rol de rey-Mesías (II:29:5) Ya’acov o Jacobo el hermano de Yeshu es hijo de Yosef y María, así como fue el primer consejero (ἐπισκόπου πρώτου-היועץ הראשון) en la antigua comunidad de Yeshu (II:29:3) ellos celebraron la fiesta de Pesaj (II:29:3), ellos estaban apegados a la Torah y a la circunsición (II:29:5) deformarón el nombre de Yeshu: Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος (Iisoús o Nazoraíos: Jesús el Nazoriano: ישו הנזאוראי) por el de Ἰησοῦς Ναζαρὲτ (Iisoús Nazarét: Jesús de Nazaret:ישו הנזיראי) y de tal nombre dereivaron el nombre de Νασαραίους (Nasaraíous: נצראיוז / נזורים) (II:29:6) Acusaban a Pablo de Tarso con los epiteros de ‘hombre pestilente’, ‘pervertidor del pueblo’ (II:29:7) Utilizan el Tana”j (Biblia Hebrea), y no rechazarón ninguna de sus secciones (II:29:5) estan versados en el idioma hebreo (II:29:5) se oponen a los judíos porque no aceptaron a Yeshu como un Mesías (II:29:6) la únicación geografica de estos sectarios se encuentra en Beroea (la actual Alepo, Siria) así como en Jordania, lugar donde surgió tal secta:מכאן נולדה הכת הנזרית (II:29:7) son considerados por otros judíos como herejes, los cuales son incluidos en una supuesta Amidah en la que se leía: “Dios maldiga a los nazarenos-ה מקלל את הנזורים” (II:29:9) Tienen el Evangelio según Mateo en su totalidad en hebreo (II:29:9)
Ebionitas: Surgieron de la secta de los nazarenos (II:30:1) hicieron un sincretismo de los esenios y los samaritasnos con las corrientes cristianas de los nazarenos, los nazoraios, cerintianos, carpocratianos (II:30:2) tenían adhesión a la ley del judaísmo del sábado, la circuncisión y todas las demás observancias judías y samaritanas. (II:30:5) no podían tener contacto físico con los goim porque les impurificaban (II:30:5) después de tener relaciones sexuales tenían que sumergirse en agua, en ríos o en mares (II:30:5) prohibieron el celibato: אוסרת על פרישות (II:30:6) eran originarios de Jerusalem, posteriormente se ubicaron en Perea (Jordanía), así como en Arabia (II:30:7) afirmaron que Adam estuvo a la altura de ser un Mesías porque estuvo más próximo a Di’s, así como dicen que Yeshu fue Mesías hasta que el espíritu se asentó en Yeshu, no antes (II:30:3:3) únicamente utilizan el Evangelio de Mateo en Hebreo o el Evangelio de los Hebreos (II:30:3:7) Tradujeron el Evangelio de Juan y los Hechos de los Apóstoles del griego al hebreo en la ciudad de Tiberias, tales obras las utilizarón para convertir judíos a su secta (II:30:3:8) Uno de sus líderes era un pro-romano un tal Josefo de Tiberias- יוספוס מטבריה, nacido durante la vejez del emperador Constantino, quien construyó iglesias en Tiberias, Diocaesarea, y Capernaum, el cual supuestamente fue ajusticiado por la comunidad judía por tal acción (II:30:4:1) practicaban actos orgiásticos, así como practicaban la hechicería (II:30:7:1) utilizaban los baños romanos de Gadara como lugares de frecuencia sectaria (II:30:7:2) tenían una regla de no tener gentiles entre ellos, la cual se observó especialmente en Tiberias, Diocésaréia, Seforis, Nazaret y Capernaum. (II:30:11:10) Por decreto imperial, a los ebionitas se les ordenó la construcción de una de sus Iglesias en Tiberías el cual anteriormente era un Adrianeum, el cual fue boicoteado con fuego por la comunidad judía (II:30:12:2) utilizaban la cruz con agua para bendecir sus lugares de culto (II:30:12:5) En su versión conservada del Evangelio Hebreo de Mateo difiere del actual Evangelio de Mateo (II:30:13:6-14:5), Utilizaron un libro llamado Viajes de Pedro de Clemente, (II:30:15:1) Exaltaron a Eliyah, David Shimshón y todos los profetas (II:30:15:1), así como reconocieron a Abraham, Isaac y Jacob, Moisés y Aarón, y Yehoshua Bin-Nun (II:30:18:4) Eran vegetarianos (II:30:15:3), dicen que Yeshu abolió los sacrificios del Beit HaMikdash (Templo), conforme a una declaración de Yeshu en su evangelio la cual decía: “He venido a abolir los sacrificios, y si no cesáis del sacrificio, la ira no cesará de vosotros” (Clem. Hom. 2.44.2; 3.26.3; 3.45.1-2; 56.4) (II:30:16:2), aceptan de forma partes de la Torah ya que creían que Yeshu las había sustituido al afirmar: ¿Qué necesidad tengo de leer lo que está en la Ley, cuando el Evangelio ha llegado?-מה אני צריך לקרוא את מה שיש בחוק, כאשר הבשורה באה" (II:30:18:7) utilizaron otra versión de los Hechos de los Apóstoles, así como utilizan un libro llamado las Ascensiones de Ya’acov-עלי יעקב (II:30:16:6), también (como los nazarenos) acusan a Pablo no solo de ser un ‘hombre pestilente’, ‘pervertidor del pueblo’ sino también de ser descendiente de un griego, un griego “e hijo de madre griega y padre griego, pero que había subido a Jerusalén, permanecido allí por un tiempo, deseaba casarse con una hija del sumo sacerdote, y por lo tanto se había convertido en prosélito y había sido circuncidado. Pero como aún no podía casarse con esa clase de chicas, se enojó y escribió contra la circuncisión, y contra el sábado y la legislación” (II:30:16:8) la actividad misionera se enfocó en Nabataea y Banias, Moabitis y Cocabe en Bashanitis más allá de Adrai, también en Chipre, y fracasaron en “judaizar” Asia Menor y Roma (II:30:18:1) sus matrimonios se hacían en temprana edad (II:30:18:2), en su organización tenían ancianos, jefes de sinagogas, (II:30:18:2), permitan la ley del divorcio hasta siete veces (II:30:18:3).
Literatura judeo-cristiana: Para interpretar el testimonio de los Padres y evaluar su interés, al investigador le gustaría disponer de escritos judeocristianos, a fin de poder emitir libremente un juicio sobre su pensamiento y su fe. Ahora bien, la literatura de que disponemos es poco abundante. Algunos fragmentos evangélicos judeocristianos nos han llegado sobre todo a través de citas patrísticas. Los investigadores han reconocido a través de estas citas tres evangelios que han sido llamados: Evangelio de los nazoreos, Evangelio de los ebionitas y Evangelio de los Hebreos. A estos testimonios tan parciales podemos añadir la literatura pseudo-clementina: los Reconocimientos y las Homilías, sin olvidar algunos otros documentos, especialmente la Carta de Clemente a Santiago. Los Reconocimientos y las Homilías beben de un mismo documento, llamado por los críticos «Escrito de base», fechado entre los años 220 y 260. este «Escrito de base» utiliza fuentes que le relacionan con el judeocristianismo. Entre estas fuentes, los Kerigmas de Pedro, un escrito de los años 200, y sobre todo un texto que se encuentra en los Reconocimientos 1,27-71. Esta segunda fuente está fechada en la segunda mitad del siglo II. Algunos textos son conocidos solamente por una mención, por ejemplo los Grados de Santiago, que cita Epifanio (Panarion 30,16,6-7). Otros, como las Odas de Salomón, han sido relacionados por los críticos con la literatura judeocristiana, pero las opiniones son tan diversas que rehusamos considerarlas como testigos seguros del universo judeocristiano.
Las aportaciones de la arqueología: Siempre es fructífero confrontar los textos con las observaciones hechas con ocasión de excavaciones arqueológicas. Para nuestra investigación, la situación es difícil, pues el material que podría proceder de ambientes judeocristianos, y por tanto ser útil para el conocimiento de éstos, ha sido objeto de interpretaciones diversas y apasionadas. ¿Poseemos huellas arqueológicas procedentes de los judeocristianos? A una pregunta aparentemente técnica se espera una respuesta clara. Pero no sucede así. En efecto, es difícil identificar documentos epigráficos o arqueológicos de este antiguo período como paganos, judíos, cristianos en el sentido amplio o judeocristianos. Los franciscanos de la Custodia de Tierra Santa han intentado poner de relieve documentos arqueológicos o epigráficos judeocristianos. Pero su entusiasmo no ha sido compartido por todos. La controversia procede de la dificultad de definir lo que podrían ser documentos epigráficos o arqueológicos propiamente judeocristianos. La dificultad se debe al hecho de que es solamente a partir de Constantino, en el siglo IV, cuando se encuentran datos arqueológicos característicos del cristianismo. Simon Claude Mimouni ha reunido un importante material (Le judéo-christianisme ancien. París, 1998, pp. 317-452). Expone con precisión los puntos de vista de los protagonistas, emite juicios prudentes y advierte especialmente contra los trabajos que determinan de entrada los símbolos característicos del judeocristianismo y después los encuentran en los documentos estudiados. Apoyándose en textos de Eusebio y de Jerónimo, y por el hecho de que debió de haber una memoria judeocristiana (especialmente en Jerusalén entre finales del siglo I y el siglo IV), observa: «Nada se opone a que las tres grutas –de la Natividad en Belén, de la Pasión en Jerusalén y de la Ascensión en el monte de los Olivos– hayan servido, en una determinada época, de santuarios a los judeocristianos». Conviene fijarse en la prudente formulación. Es aún más circunspecto cuando menciona la existencia de una eventual sinagoga judeocristiana en el monte Sión. Por el contrario, parece verosímil que en el siglo III hubo una sinagoga judeocristiana en Nazaret. En cuanto a la llamada casa de Pedro en Cafarnaún, no hay lugar para oponerse a la idea de que esta casa haya sido ocupada por una comunidad judeocristiana y haya sido objeto de culto hasta comienzos del siglo IV. En cuanto a las necrópolis valoradas por los franciscanos, sólo algunos osarios, en el mejor de los casos, podrían dar testimonio de una presencia judeocristiana. Por lo que respecta a los amuletos, es mejor no tomar en cuenta un material cuya identificación «religiosa» es prácticamente imposible
Como hemos visto, estos dos principales grupos judeo-cristianos del siglo II de la Era Vulgar difieren enormemente de los actuales grupos mesiánicos los cuales son una Quasi Latin version secundum Protestantium Christianam. Regresando al tema de estos sectarios del siglo II, otro detalle que sobresale en la obra de Panarión es sobre la interpretación que ellos daban sobre un pasaje de los profetas, un texto clave en el Evangelio de Mateo, a saber era Isaías 7:14.
Para el cristianismo, Mateo desempeñó un papel vital para la teología cristiana y el desarrollo del dogma cristiano como base exegética y defensa de la divinidad de Yeshu por medio de la encarnación. Que Yeshu es el “Mesías” por el motivo de: conceptus est de Spiritu Sancto, y natus ex Maria Virgine.. Fue discutido por medio de lo que aparece en el Evangelio de Mateo 1:18-24 e Isaías / Yeshayah 7:14 y era parte integral de la afirmación de que Di”s había venido a morar entre la humanidad en la persona de Yesh”u de Nazaret (Jalilah). Por supuesto, los cristianos podían defender la creencia en la divinidad de Yeshu sin el Evangelio de Mateo, por ejemplo, al referirse al prólogo de Juan, o el Salmo 110, pero fue en particular el relato de la natividad del evangelista de Yeshu (Mateo 1:1-2:23), defienden la identificación de Yeshu como el Imanu’el de Isaías, que fue fundamental en la conceptualización de la identidad de Yeshu.
De hecho, Mateo es el único autor del Nuevo Testamento que vinculó el texto de la Septuaginta de Isaías 7:14, “la virgen” (παρθένος) tendrá un hijo”, con el nacimiento de Yeshu, hizo que Mateo 1: 22-23 sea aún más importante desde el punto de vista cristológico para los cristianos. En conjunción con Mateo 28:20, el motivo de "Dios con nosotros" es el soporte del evangelio completo. Mateo es también el único autor del evangelio que explícitamente mantiene el nacimiento virginal, ver Mateo: 18,20,23 y esp.25. Lucas implica el nacimiento virginal, pero no es tan explícito al respecto, cfr. Lucas 1: 34-35. Este motivo, entonces, da forma inicial a la cristología de Mateo, resumida aquí por Jack Kingsbury:
Mateo está igualmente decidido a mostrar que el hijo de María puede ser llamado el Hijo de Dios: Él es concebido por el Espíritu Santo (mencionado dos veces: 1: 18,20);No es el producto de la unión de ningún hombre con María (cf.1: 18,20,24) Porque es una "virgen" cuando porque lo lleva (1:23) Y José, por su parte, se abstiene escrupulosamente de tener relaciones maritales con ella hasta después de que ella ha tenido a su hijo (1:25); Su misión es salvar a su pueblo de sus pecados (1:21); Y es dios mismo, aunque a través del profeta (1:22), es él que revela la verdadera significación de su persona ("Dios con nosotros", 2: 22-23).Cuando se combinan estos varios factores, ergo, obliga al lector a la siguiente conclusión acerca de la filiación de Yeshu: Yeshu es el Mesías, nacido de María, es sin duda el Hijo de David, Pero más allá de esto, debido a su origen único, él es el Hijo de Dios.
-Jack D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom (Philadelphia:Fortress, 1976), 43.
La vinculación de Mateo con Yeshu a Isaías 7:14 como Emmanuel nacido en la virgen era, por lo tanto, primordial en el desarrollo de las expresiones doctrinales. En particular, la reivindicación relacionada de la concepción virginal se convirtió en una firma y un vehículo conceptual para enseñar y defender la divinidad de Yeshu. Ya a mediados del segundo siglo, encontramos que esta interpretación subyace a la respuesta de Justino Mártir a Trifo (R’ Tarfón):
Lo que es verdaderamente un signo y lo que iba a ser una prueba irrefutable para todos los hombres, es decir, que por medio del vientre de una virgen el primer nacido de todas las criaturas tomó carne y verdaderamente se hizo hombre, fue conocido por el Espíritu profético antes de que tuviera lugar y dicho por él de diferentes maneras, tal como te he explicado.
-Justino Martir, Diálogo con Trifo, (ed. Michael Slusser; trans. Thomas B. Falls, rev. Thomas P .Halton ;Selections from the Fathers of the Church 3; Washington, D.C.: Catholic University Press, 2003), 130.
También Ireneo en Contra las herejías depende efectivamente de Mateo para argumentar que Yeshu era más que un simple hombre:
Así que este Hijo de Dios, nuestro Señor, era tanto la Palabra del Padre como el Hijo del Hombre. Puesto que Él tiene una generación humana de María, que era de la raza humana y era ella misma un ser humano, Él se hizo el Hijo del Hombre. Por esta razón el Señor mismo nos dio un signo en las profundidades abajo y en las alturas arriba. El hombre [Acaz] no pidió ese [signo], porque él no dijo que, como un niño, podía llegar a ser un hijo, y que este niño podría ser "Dios con nosotros".
Ireneaus, Haer.3.19.3 (cf. ANF1:449), trans .Irenaeus M.C. Steenbergand DominicJ. Unger, St. Irenaeus of Lyons: Against the Heresies (Book 3) (Ancient Christian Writers 64; Mahwah,N.J.:The Newman Press ,2012), 94.
Y también Tertuliano hace un llamamiento a la natividad de Mateo en contra de los judíos:
“Además, "dicen," que su [Mesías] vuestro que ha venido no ha sido mencionado bajo ese nombre [como Emmanuel] ni ha participado en ninguna guerra". Pero nosotros, por el contrario, consideramos que deberían que se les recuerde que también deben considerar el contexto de este pasaje. Porque se agrega una interpretación de Emmanuel ('Dios está con nosotros'), de modo que no sólo debes pagar la atención al sonido del nombre, sino también el sentido. Para el sonido hebreo, que es Emmanuel, tiene una interpretación, que es "Dios está con nosotros." Por lo tanto, preguntar si esa palabra "Dios está con nosotros", que es Emmanuel, se emplea después con respecto a Cristo, ya que la luz de Cristo ha comenzado a brillar. Creo que no lo negarás. Para aquellos del judaísmo que creen en Cristo, desde el momento en que creen en él, ya que desean decir Emmanuel, que significa que "Dios está con nosotros", y de esta manera está de acuerdo que ha llegado ya que fue proclamado Emmanuel ...”
Estos breves extractos, muchos más podrían ser citados, demuestran que los capítulos introductorios del Evangelio de Mateo no sólo eran importantes para la doctrina cristiana y la cristología, sino además que Mateo fue efectivamente utilizado para establecer fronteras religiosas con otros grupos, como el judaísmo. Incluso hoy en día los judíos-mesiánicos afirman que Yeshu es un dios, tal como lo dice uno de sus líderes como Tim Hegg “Dios con nosotros”. Nosotros creemos que Yeshúa es digno de ser adorado como Dios y el judaísmo rabínico considera tal adoración como idolatría.” (Hegg Tim, La Deidad de Yeshua. Tacoma, Washington, USA: Torah Resource. p. 8.) Un segundo factor relacionado por qué Mateo fue usado por los judíos es el primer evangelio que vincula a Yeshu con varios pasajes de la Biblia Hebrea (Tana”j), que se muestra tan prominentemente por medio de la llamada "fórmula de cumplimiento".
Esta vinculación de pasajes de la Biblia Hebrea (el Tana”j) colocó a Mateo como puente entre la historia del Israel bíblico y Yeshu, y dio a los cristianos la licencia adicional para encontrar interpretaciones y profecías adicionales cumplidas en Yeshu. Sin embargo, los "textos de prueba" de Mateo, como era popularmente entendido, frecuentemente resultó ser un objetivo fácil para los estudiosos judíos que a menudo estaban más familiarizados con los detalles y el contexto histórico de la Biblia Hebrea, y que apelaron a una interpretación más contextual de un pasaje dado.
La verdadera intención de Mateo y la estrategia exegética al vincular estos diversos pasajes de la Biblia Hebrea a Yeshu por medio de la "fórmula de cumplimiento" no pueden considerarse completamente aquí; Ciertamente señalan la convicción (y la intención) de Mateo de que su narrativa evangélica estaba en continuidad con la historia y expectativas divinas de Israel, y que en Yeshu había llegado una era de cumplimiento. Ya los primeros seguidores de Yeshu, y muy probablemente él mismo, comprendieron las Escrituras judías para predecir los acontecimientos que se cumplieron en él, tal como aparece en las escrituras de la religión cristiana: 1 Corintios 15: 3, Marcos 1: 1-3, Lucas 4:21, 24:44, Juan 12:38, Hechos 1:16, 13:27.
Así, la popularidad del Evangelio de Mateo en los argumentos polémicos no sólo se debió a la importancia que Mateo fue dada por los cristianos, sino también a la necesidad percibida de refutar las interpretaciones cristológicas de la Biblia hebrea y la facilidad (y urgencia), muchos análisis de cumplimiento ya han sido cuestionadas. Las resueltas objeciones judías a la interpretación cristiana de Yeshayah 7-9, a menudo vinculadas al rechazo de la traducción de עלמה como παρθένος, debe haber sido especialmente irritante para los cristianos, ya que socavó un aspecto fundamental de su doctrina y estrategia misionera. A su vez, la disputa sobre la interpretación de Isaías se convirtió en parte integral de los textos de Adversus Judaeos y muchos incluyen extensas discusiones de la interpretación judía de Isaías 7:14. Una de ellas, es la versión de los judeo-cristianos del siglo II, quienes creían que tal pasaje no se refería hacía Yeshu, tal como veremos a continuación.
Yeshayah 7:14: Jizkiyah”u ben Ajaz versus hebraico-christiana.
Regresando a la obra de Epifano de Salamis, el Panarión, en la sección sección II: 2 y 31 hace una una mención interesante sobre la opinión judeo-cristiana que tenían sobre el nacimiento de Yesh”u, a saber dice:
Οὗτος γὰρ ὁ Ἐβίων σύγχρονος μὲν τούτων ὑπῆρχεν, ἀπ' αὐτῶν δὲ σὺν αὐτοῖς <ὢν> ὁρμᾶται. τὰ πρῶτα δὲ ἐκ παρατριβῆς καὶ σπέρματος ἀνδρός, τουτέστιν τοῦ Ἰωσήφ, τὸν Χριστὸν γεγεννῆσθαι ἔλεγεν· ὡς καὶ ἤδη ἡμῖν προείρηται ὅτι τὰ ἴσα τοῖς ἄλλοις ἐν ἅπασι φρονῶν ἐν τούτῳ μόνῳ διεφέρετο, ἐν τῷ τῷ νόμῳ τοῦ Ἰουδαϊσμοῦ προσανέχειν κατὰ σαββατισμὸν καὶ κατὰ τὴν περιτομὴν καὶ κατὰ τὰ ἄλλα πάντα, ὅσαπερ παρὰ Ἰουδαίοις καὶ Σαμαρείταις ἐπιτελεῖται. ἔτι δὲ πλείω οὗτος παρὰ τοὺς Ἰουδαίους ὁμοίως τοῖς Σαμαρείταις διαπράττεται.
Para esto Ebion era contemporáneo con los judíos, y <desde que él estaba> con ellos, él fue derivado de ellos. (2) En primer lugar, dijo que Yeshu fue concebido por la relación sexual y la semilla de un hombre, es decir por José ya he dicho que estaba de acuerdo con los demás en todo, con esta única diferencia, su adhesión a la Ley del Judaísmo del Sábado, la circuncisión y todas las demás observancias judías y samaritanas. (II:2)
γράψει ἐν αὐτῷ ἄνθρωπος, ἵνα μὴ εὕρῃ πρόφασιν ὁ Ἐβίων. εἰ γὰρ εἶπε· γράψει ἐν αὐτῷ ἄνθρωπος, εἶχεν εἰπεῖν ὅτι ἄνθρωπος Ἰωσὴφ ἔσπειρεν καὶ ἐκ σπέρματος ἀνδρὸς ἐγεννήθη Χριστός.
"Un hombre escribirá sobre él" (Devarim 17:18), Ebion podría decir que un hombre, Yosef, sembró, y que Yeshu fue generado de la simiente de un hombre. (II: 31)
La creencia judeo-cristiana de que Yeshu fue hijo de Yosef y de Miriam, también está registrada entre otros padres de la Iglesia antigua como Ireneo (3.21.1), Eusebio H. E. 3.27.2; Origenes contra Celso 5.61 en Mateo 16:12. Epifano, por otra parte, hace énfasis (II:14) que esta secta judeo-cristiana, que otros sectarios (judaizantes) como ‘Cerinto-קירינתוס y Carpócrates-קארפוראס quieren probar desde el principio de Mateo, por la genealogía, que Yeshu es el producto de la simiente de Yosef y de Miriam.’ (Κήρινθος καὶ Καρποκρᾶς, τῷ αὐτῷ χρώμενοι δῆθεν παρ' αὐτοῖς εὐαγγελίῳ *, ἀπὸ τῆς ἀρχῆς τοῦ κατὰ Ματθαῖον εὐαγγελίου διὰ τῆς γενεαλογίας βούλονται παριστᾶν ἐκ σπέρματος Ἰωσὴφ καὶ Μαρίας εἶναι τὸν Χριστόν.)
Por otra parte, Epifano, con gran molestia hacia la secta judeo-cristiana se queja que ellos hayan objetado que el pasaje de Isaías / Yeshayah 7:14 se refería claramente al rey Ezequías (Jizkiyah / Jizkiyah”u), tal como se lee en la sección II:31:9:
ἵνα δείξῃ προφῆτιν τὴν Μαρίαν, καὶ οὐχὶ τὴν γυναῖκα Ἄχαζ, ὥς τινες πλανῶνται φάσκοντες διὰ τὸν Ἐζεκίαν εἰρῆσθαι. ἤδη γὰρ ὁ Ἐζεκίας ἕνδεκα ἔτη εἶχεν γεγεννημένος. τῷ γὰρ τρίτῳ ἔτει τῆς τοῦ πατρὸς αὐτοῦ βασιλείας τὸ ῥῆμα ἐπροφητεύετο ὅτι «ἰδού, ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει». ,
“...para mostrar que María es una profetisa, y no la esposa de Acaz como algunos erróneamente alegan que esto fue dicho por causa de Ezequías. (10) Ezequías ya había nacido once años antes. Porque fue en el tercer año del reinado de su padre que la profecía había sido dicha, "He aquí, la Virgen concebirá", fue entregado.. (Is 7:14)
Los cristianos vieron en esto una clara prueba de la distinción de Yeshu y la base exegética para defender el nacimiento virginal y la divinidad de Yeshu. Los judíos por otra parte señalaron la ambigüedad del término עלמה y la rechazaron como una mala traducción. Ambas partes se acusaron posteriormente de haber alterado el texto, ver a Justin, Dial. 68,8, 71,3, 84,1-3. El debate que siguió usualmente se basaba en la semántica y el contexto histórico de Isaías 7:14. Cuando los judíos inicialmente parecen haber identificado al hijo como Ezequías (una posición que más tarde fue revisada por RaSh”I, Ibn Ezra y David Qimji en respuesta a la réplica de Jerónimo), los cristianos intentaron disipar esta exégesis señalando el carácter milagroso de este signo que ellos veían sólo se cumplió en Yeshu HaMamzer. Aquí lo importante, es que la persepción judeo-cristiana, se apegaba a la tradición judía de relacionar el texto de Yeshayah 7:14 con el rey Jizkiyah”u tal como encontramos en el Talmud Bavlí Masejet Sanhedrín 94a:
(ישעיהו ט, ו) למרבה המשרה ולשלום אין קץ וגו' א"ר תנחום דרש בר קפרא בציפורי מפני מה כל מ"ם שבאמצע תיבה פתוח וזה סתום ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנחריב גוג ומגוג
A propósito de Jizkiyah, la Guemará cita lo que se afirma: “Para que el gobierno sea aumentado y la paz no haya fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y defenderlo por medio de la justicia y por medio de justicia, desde ahora y para siempre; el celo del Señor de los ejércitos hace esto” (Isaías 9: 6). Dice Rabí Tanjum que el Bar Kappara enseñó en Tzippori: ¿Por qué razón es que cada letra mem en medio de una palabra está abierta y esta mem, de la palabra lemarbe, está cerrada? En el texto masorético, la letra mem en la palabra "lemarbe" está escrita en la forma de un mem que aparece al final de una palabra, cerrada en los cuatro lados. Esto se debe a que el Santo, Bendito sea, buscó designar al Rey Jizkiyah”u como el Mesías y designar a Senaquerib y Asiria, respectivamente, como Gog y Magog, todos de la profecía de Yejezkel con respecto al fin de los días (Yejezkel, capítulo 38), y la confrontación entre ellos culminaría en la redención final.
אמרה מדת הדין לפני הקב"ה רבש"ע ומה דוד מלך ישראל שאמר כמה שירות ותשבחות לפניך לא עשיתו משיח חזקיה שעשית לו כל הנסים הללו ולא אמר שירה לפניך תעשהו משיח לכך נסתתם
El atributo de la justicia decía delante del Santo, Bendito sea: Maestro del Universo, y si con respecto a David, rey de Israel, que recitó varias canciones y alabanzas delante de Ti, no lo designaste como el Mesías, luego con con respecto a Jizkiyah, por quien hiciste todos estos milagros, librándolo de Senaquerib y sanando su enfermedad, y no recitó alabanza delante de ti, ¿lo designarías como el Mesías? Es por eso que el mem estaba cerrado, porque había una oportunidad de redención que fue frustrada.
מיד פתחה הארץ ואמרה לפניו רבש"ע אני אומרת לפניך שירה תחת צדיק זה ועשהו משיח פתחה ואמרה שירה לפניו שנאמר (ישעיהו כד, טז) מכנף הארץ זמירות שמענו צבי לצדיק וגו'
Inmediatamente, la tierra comenzó y declaró delante de Él: Maestro del Universo, recitaré canto delante de Ti en lugar de esa persona justa, es decir, Jizkiyah, y lo designaré como el Mesías. La tierra empezó y recitó un canto delante de Él, como se dice: "Desde lo último de la tierra hemos oído canciones: Gloria a los justos. Pero yo dije, mi secreto es mío, mi secreto es mío, ay de mí. El trato traicionero; los traicioneros tratan muy traicioneramente "(Isaías 24:16).
Así conforme a la opinión del amoraita R’ Hilel que él identificó al Mashiaj bajo la figura de Jizkiyah”u HaMelej, tal como se lee en el Talmud Bavlí Masejet Sanhedrín 98b:
אמר רב גידל אמר רב עתידין ישראל דאכלי שני משיח אמר רב יוסף פשיטא ואלא מאן אכיל להו חילק ובילק אכלי להו לאפוקי מדרבי הילל דאמר אין משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיה
Rav Gidel dice que Rav dice: El pueblo judío está destinado a comer de la abundancia de, es decir, disfrutar, los años del Mesías. Rav Yosef dice: ¿No es esto obvio? Y más bien, ¿quién más comerá de ellos? Jilak y Bilak, dos personajes sin movimiento, comen de ellos? La Gemara explica que la declaración de Rav Gidel sirve para excluir la declaración del Rabí Hilel, quien dice: No hay Mesías para el pueblo judío, y como todas las profecías relacionadas con el Mesías ya se cumplieron durante los días de Jizkiyah (Ezequías).
רבי אומר שלשה דורות שנאמר (תהלים עב, ה) ייראוך עם שמש ולפני ירח דור דורים ר' הילל אומר אין להם משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיה
Rabí [yehudah HaNasí] dice: tres generaciones, como se dice: "Que te teman mientras el sol y la luna duren, por las generaciones [dor dorim]" (Salmos 72: 5). Rabí Hilel dice: No hay Mesías para el pueblo de Israel, como ellos ya sacaron provecho de él durante los días de Jizkiyah.
Talmud Bavlí Masejet Sanhedrin 99a.
R’ Hilel sostiene que el rey Jizkiyah (Ezequías) era el Mesías y que todas las profecías acerca de un rey mesiánico se cumplieron en él. R’ Hilel no discute que los judíos serán redimidos del exilio. Más bien, sostiene que la redención no será hecha por un Mesías humano, sino por Di-s mismo, tal como explica RaSh”I sobre las palabras: “ No hay Mesías para el pueblo de Israel-אין להם משיח לישראל” en donde explica: “Pero el Santo Bendito Sea el mismo reinará solo-אלא הקב"ה ימלוך בעצמו ויגאלם לבדו” Por otra parte, ya con la opinión de R’ Yosef explica que
אמר רב יוסף שרא ליה מריה לרבי הילל חזקיה אימת הוה בבית ראשון ואילו זכריה קא מתנבי בבית שני ואמר (זכריה ט, ט) גילי מאד בת ציון הריעי בת ירושלים הנה מלכך יבא לך צדיק ונושע הוא עני ורוכב על חמור ועל עיר בן אתונות
Rav Yosef dice: Puede el Maestro perdonar a Rabí Hilel (por decirlo así), pero cuando fue que Jizkiyah, cuándo fue que reinó como Mashiaj? durante el Primer Templo. Mientras Zacarías profetizó durante el período del Segundo Templo y decía: “Alégrense grandemente, hija de Sión; grita, hija de Jerusalén; he aquí tu rey vendrá a ti; es justo y victorioso; humilde y montado sobre un asno y sobre un pollino, el potrillo de un asno” (Zacarías 9: 9)
Por ello es que explique el rabino granadino Avraham Ibn Ezra, sobre Yeshayah / Isaías 7:14:
לכן. טעם 'הוא' אע"פ שאתם לא תשאלו האות הוא יתננו לכם, והתימה מהאומרים שעל אלהיהם ידבר, והנה האות נתן לאחז ואותו נולד אחרי שנים רבות, ועוד שאמר כי בטרם ידע הנער טוב ורע תעזב האדמ', והנה היתה ארץ אפרים גם דמשק עזובה בשנת שש לחזקיהו, והכתוב אמר מפני שני מלכיה
Por lo tanto, (el Eterno mismo dará señal, etc). Aunque usted no pida una señal, Él la dará. Es para mí una sorpresa que haya quienes dicen que el profeta aquí se refiere a “él” (a Yeshu / Jesús), ya que la señal fue dada a Ajaz, y (Yeshu) nació muchos años después; Además, el profeta dice: “Porque aun cuando todavía no sepa el niño rechazar el mal y elegir el bien, será abandonada la tierra (que tú estás hastiando por causa de sus dos reyes)” (Yeshayah 7:16); pero los países de Efraim y de Siria fueron malgastados en el sexto año de Jizkiyah, y se añadió lo siguiente para mostrar que la tierra será abandonada, sólo puede referirse a Siria e Israel; ambos reinos fueron conquistados sucesivamente por Asiria en el tiempo de Ajaz y Jizkiyah. Se dice claramente de cuyos dos reyes, etc.
Según explica R’ Yedidiah Solomon ben Abraham Norzi (1560-1626) en su obra Minjat Shai sobre Yeshayah 7:14 el concepto Imanuel no se trata de una persona o un dios, sino que se trata de una escuela de pensamiento (פליגי ביה ספרי אי הוי חדא מלה או תרין מלין וכן כולם שבענין), por ello es que el RaDa”K diga que la Almah (doncella) ya sea que se refiera a la esposa del rey Ajaz (cuyo hijo es el rey Jizkiyah), o bien podría ser también la esposa del profeta Yeshayah, en tal caso se refiere que Imanuel se refiere a todo el país de Israel (ועוד שאמר מלא רחב ארצך עמנואל) Lo que significa que el hijo de un rey era, dijo que ahora está embarazada y ahora da a luz a un hijo y su madre llamó su nombre o la condición de la nación judía con el nombre de Imanuel. (משמע כי בן מלך היה, אמר עתה היא הרה ועתה היא יולדת בן ותקרא אמו שמו עמנואל)
Como nos hemos dado cuenta, la visión que tenían los judeo-cristianos tenían como base cierta correlación con la de algunos rabinos respecto al tema interpretativo sobre Yeshayah / Isaías 7:14 quienes consideraban que tal sección se refería al rey Jizkiyahu (Ezequías) y no a Yeshu, como hemos visto arriba.
Otro dato que es interesante, es el que da Ireneo. Ireneo de Lyon es el primer Padre de la Iglesia en ofrecer datos sobre los judeo-cristianos. La primera noticia que tiene que ver con ellos está inserta en el libro I del Adversus haereses, en un conjunto que se interesa por los predecesores de los valentinianos. Contrariamente a sus sucesores, Ireneo considera a los judeo-cristianos como un bloque monolítico. Ireneo les reprocha vivamente que consideren a Yeshu simplemente como un hombre, pues en Yeshu no reconocen al Hijo del Padre. Ireneo se refiere particularmente a la traducción de Isaías 7,14 que ellos propugnan.
En efecto, los ebionitas siguen las traducciones griegas de los Judíos Teodoción de Éfeso y Áquila del Ponto:
«He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo-δια τουτο δωσει Kυριος αυτος υμιν σημειον ιδου η νεᾶνις εν γαστρι εξει και τεξεται υιον και καλεσεις το ονομα αυτου εμμανουηλ». A diferencia de los Setenta, estos traductores entienden en efecto el almah hebreo (muchacha) como neanís joven νεᾶνις), y no como parthenos (virgen-παρθενος). Para Ireneo, una interpretación como ésta resulta imposible desde el nacimiento de Yeshu: « [Estos traductores] son seguidos por los ebionitas, que dicen que Yeshu nació de Yosef, destruyendo así tanto como hay en ellos de esta gran "economía" de dios y reduciendo a nada el testimonio de los profetas, que fue la obra de dios» (AH 3,21,1).
Conclusion.
- Los judeo-cristianos reconocieron que Yeshu no fue un rey, los mesiánicos creen que Yeshu es un rey,
- Los judeo-cristianos creyeron que Yeshu fue producto de una relación sexual entre un hombre y una mujer sin la intervención divina, los mesiánicos creen que Yeshu fue producto de la impregnación de una paloma a María,
- Los judeo-cristianos creyeron que Yeshayah 7:14 se refiere al rey Jizkiyahu (Ezequías) y no a Yeshu, los mesiánicos creen igual que los cristianos que Yeshayah 7:14 se refiere a Yeshu.
- Los judeo-cristianos a nivel interpretativo retomaron opiniones de los rabinos de la época de los tanaim para explicar Yeshayah 7:14; los mesiánicos retomarón las opiniones de los Padres de la Iglesia para explicar que Yeshayah 7:14 se refiere a Yeshu.
- Los judeo-cristianos rechazaron a Pablo de Tarso considerándole de apostata, así como de ser un goi griego, los mesiánicos creen que Pablo fue hijo de Raban Gamliel.
- Los judeo-cristianos estaban versados en el idioma hebreo, los mesiánicos a duras penas saben una que otra palabrita en hebreo, y los más preparados confunden el hebreo con el arameo.
- Los judeo-cristianos se ubicaron hasta el siglo V en Medio Oriente y luego desaparecieron, los mesiánicos en su mayoría son descendientes de americanos o latinoamericanos que se dicen ser judíos pero en su mayoría son goim-cristianos de pasado católico.
- Los judeo-cristianos observaban las leyes de pureza, el shabat, el brit mila, los mesiánicos dicen que algunas mitzvot han de ser observadas.
- Los judeo-cristianos no se relacionaban, ni aceptaban a goim cristianos entre sus filas, los mesiánicos convierten a cualquier goi-cristiano a su movimiento sectario.
- Los judeo-cristianos utilizaron un proto-Evangelio de Mateo el cual difiere del Evangelio de Mateo actual; los mesiánicos utilizan el Evangelio de Mateo que utiliza el cristianismo.
- Los judeo-cristianos su canon estaba conformado por Mateo, Juan, Hechos de los Apóstoles, Viajes de Pedro de Clemente, las Ascensiones de Ya’acov, y rechazarón las otras secciones del N.T; los mesiánicos utilizan todo el canon de los libros del N.T conservados por la Iglesia Católica y la Iglesia Protestante.
Al parecer, en lo único que coinciden los mesiánicos modernos con los judeo-cristianos es sobre el tema que estos tenían un un sistema orgiástico, así como de practicar la hechicería, mientras que existen muchos casos de denuncias hechas hacía los mesiánicos a quienes se les acusa de utilizar la religión para seducir a sus feligreses a relaciones [sexuales] prohibidas, así como fomentan la utilización de brujería blanca o sanaciones en el nombre de Yeshu. Fuera de estos dos constantes, los mesiánicos difieren en casi en totalidad de los judeo-cristianos de antaño.
Explica el R’ Shlomo Aviner Shlit”a que utilizar la expresión evangélica “la sal de la tierra-מלח הארץ” (Mateo 5.13: מלח אתם בעולם) como alabanza es contrario a la tradición judía, puesto que tiene sentido peyorativo al aludir a la destrucción de Sodoma y Gomorra (Génesis, 19). Tal como lo explican varios Mefarshim, como por ejemplo RaSh”I, quien escribe:
