BS"D
Los pasajes de Yeshu en la literatura rabínica, más
prominentemente en el Talmud de Babilonia, revelan un colorido caleidoscopio de
muchos fragmentos -a menudo desechados como fijos- de la vida de Yeshu, sus
enseñanzas, y no menos su muerte. No se les cuenta como una narrativa
independiente y coherente, sino que están esparcidos por todo el gran corpus de
literatura que nos han dejado los rabinos. Peor aún, muy rara vez se dirigen
directamente a Yeshu, tal como se ha mostrado desde el objeto de nuestra investigación;
En muchos casos el sujeto inmediato del discurso rabínico no tiene nada que ver
con Yeshu y su vida: se menciona de paso, como un detalle (menor) de un tema
diferente y más importante, o bien él y su secta son cuidadosamente disfrazado
detrás de algunos códigos que necesitan ser descifrados. Sin embargo, nuestra
lectura atenta de los textos relevantes produce una serie de resultados que
pueden resumirse y ponerse en su contexto apropiado.
En primer lugar, hay que subrayar que nuestros textos, a pesar
de su presentación dispersa y fragmentaria, no pueden ser rechazados como
tonterías y ficciones, como las fantasías[1]
de algunos rabinos remotos que no sabían y no querían saber nada acerca de la
secta cristiana y su héroe. Tal juicio precipitado sólo puede ser alcanzado -y
de hecho ha sido alcanzado demasiado a menudo- si se aplica el estándar
incorrecto, es decir, si las historias rabínicas se peinan por restos de su
historicidad, porque la verdad histórica ocultada bajo los escombros y la
basura de información perdida o mal entendida. Una y otra vez he argumentado
que tal enfoque no cede mucho (si es que nada), que es simplemente la pregunta
incorrecta dirigida a los textos equivocados. Nuestros textos rabínicos no
preservan, y no pretendían preservar, la información histórica sobre Yeshu y el
cristianismo que puede ser comparada con el Nuevo Testamento y que arroja una
nueva (y diferente) luz sobre la narración del Nuevo Testamento. Una actitud
tan ingenua -que domina la mayoría, si no toda la literatura de investigación
pertinente, aunque en diferentes grados y con conclusiones diferentes- debe ser
descartada de una vez por todas-. Esto se aplica al intento positivista de
redescubrir y justificar los textos rabínicos como fuentes históricas de la vida
de Yeshu (para lo cual se destaca como el exponente más destacado que ha
indicado Travers Herford), así como al intento no menos positivista de probar
lo contrario y de concluir que las historias rabínicas carecen de valor y en la
mayoría de los casos ni siquiera se refieren a Yeshu en absoluto (para lo cual
se encuentra, como el proponente más extremo, Johann Maier) Ninguno de los dos
enfoques conduce muy lejos y es un ejercicio inútil en erudición erudita
estéril.
Además, cualquiera de estos enfoques juzga mal el carácter
literario tanto del Nuevo Testamento como de las fuentes rabínicas y subestima
la perspicacia de sus autores. Durante mucho tiempo se ha aceptado en la
mayoría de los campos de la erudición del Nuevo Testamento (excepto por sus
ramas fundamentalistas y evangélicas) que el Nuevo Testamento es cualquier cosa
menos un informe de hechos históricos "puros", de lo que realmente ha
ocurrido -aunque, esto no significa que se presente sólo ficción. Más bien, es
un relato de "lo que sucedió" a su manera o, más exactamente, de
formas muy diferentes por sus diferentes autores. Y ha sido aceptado igualmente
por la mayoría de los estudiosos del judaísmo rabínico que lo mismo es cierto
para la literatura rabínica, a saber, que los rabinos no estaban particularmente
interesados en "lo que pasó". Por tal enfoque histórico
positivista, de "lo que sucedió sucedió" pero cuentan una historia
propia: también, no sólo la ficción, sino su interpretación de "lo que
sucedió" en su forma peculiar y altamente idiosincrásica.[2]
Esto es precisamente lo que ocurre en nuestras historias
rabínicas sobre Yeshu y la secta cristiana. Estas historias son un recuento
deliberado y cuidadosamente redactado -no de lo que "realmente
sucedió" sino de lo que ha llegado o capturado la atención de los rabinos.
Y la fuente a la que se refieren no es algún conocimiento independiente de
Yeshu, su vida, y sus seguidores que les ha llegado a través de algunos canales
ocultos; Más bien, como puedo mostrar en detalle, es el Nuevo Testamento (casi
exclusivamente los cuatro Evangelios) tal como lo conocemos o en una forma
similar a la que tenemos hoy. Por lo tanto, las historias rabínicas en la
mayoría de los casos son un relato de la narración del Nuevo Testamento, una
respuesta literaria a un texto literario.[3]
Resumamos ahora los principales motivos que aparecen en las fuentes rabínicas y
que los rabinos obviamente consideraban representativos de la secta cristiana y
su fundador Yeshu HaMamzer.
El sexo.
La característica más prominente que domina un buen número
de historias rabínicas es el sexo, más precisamente la promiscuidad sexual. La
promiscuidad sexual ya se presenta como la historia fundamental de la secta
cristiana: su héroe es el hijo de una cierta Miriam y su amante Pandera -un mamzer, nacido fuera del matrimonio
(porque su madre estaba casada con una cierta Stada o Papos ben Yehuda ). El
estatus legal del bastardo se define en la Biblia como tal:
לֹא־יָבֹ֥א מַמְזֵ֖ר בִּקְהַ֣ל
יְיָ גַּ֚ם דּ֣וֹר עֲשִׂירִ֔י לֹא־יָ֥בֹא ל֖וֹ בִּקְהַ֥ל יְיָ
“Ningún
bastardo (mamzer) será admitido en la
congregación del Etern-o; Hasta la décima generación no será admitido en la
congregación del Etern-o”
-Devarim
/ Deuteronomio
23: 3.
Un destino que comparte con los eunucos y los amonitas y los
moabitas: está excluido de la congregación de Israel por el previsible futuro.[4]
Su madre adúltera merece, de acuerdo con la ley bíblica y rabínica, la pena de
muerte de lapidación o estrangulación, según la Biblia decreta para nuestro
caso, el adulterio entre una mujer casada y su amante:
כִּֽי־יִמָּצֵ֨א
אִ֜ישׁ שֹׁכֵ֣ב ׀ עִם־אִשָּׁ֣ה בְעֻֽלַת־בַּ֗עַל וּמֵ֙תוּ֙ גַּם־שְׁנֵיהֶ֔ם
הָאִ֛ישׁ הַשֹּׁכֵ֥ב עִם־הָאִשָּׁ֖ה וְהָאִשָּׁ֑ה וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִיִּשְׂרָאֵֽל
“Si
un hombre se encuentra acostado con la esposa de otro hombre, Ambos morirán, el
hombre que se acuesta con la mujer así como la mujer; Así purificarás el mal de
Israel”
-Devarim / Deuteronomio 22:22.[5]
Por lo tanto, bajo estricta aplicación de la ley bíblica, la
madre de Yeshu debería haber sido apedreada. El Talmud no parece estar
interesado en su destino posterior, pero su hijo cae bajo la otra provisión de
la Mishnah (bajo el delito de la idolatría) y de hecho será apedreado. Así que
en un sentido muy irónico, el nacimiento de Yeshu de una madre adúltera apunta
a su propia muerte violenta.
Como hemos visto, esta historia de la madre adúltera y su
hijo bastardo es la contrapartida perfecta de la afirmación del Nuevo
Testamento de que Yesuh nació de una virgen prometida a un descendiente de la
casa de David. Contra la historia del Nuevo Testamento (con su incoherencia
inherente entre "esposo" y "prometido"), el Talmud prepara
su drástica contracorriente de la adúltera y su hijo bastardo (presumiblemente
de un soldado romano), demostrando el completo absurdo
de cualquier protagonismo davídico mesiánico). Yeshu como bastardo pertenece a
la comunidad de Israel sólo en un sentido limitado. Una de las restricciones de
su estatus implica que no puede entrar en un matrimonio legítimo con una mujer
judía y ser padre de niños judíos, y mucho menos el fundar una congregación que
diga ser el "nuevo Israel".
Este ataque mordaz a la afirmación cristiana de la
partenogénesis puede explicar bien el uso del extraño nombre Panthera / Pantera / Pandera / Pantiri en la mayoría de sus variaciones[6]
para el amante de Miriam y el verdadero padre de Yeshu (tanto en griego como en
fuentes rabínicas). La última derivación entre todas las posibilidades que
Maier discute, y que él encuentra "cautivante a primera vista", pero
no obstante rechaza,[7]
es la suposición de una distorsión intencional del Parthenos ("virgen") a Pantheros. Esta explicación, sugerida primero por F. Nitzsch[8]
y seguida por muchos eruditos,[9]
es más plausible que la derivación de porneia
("fornicación") que es filológicamente difícil (Panthera/Pandera
como una corrupción de pornos / porne¯ / Porneia?).[10]
De hecho, es la perfecta distorsión deliberada de la palabra
parthenos-פרתנוס, ya que es una lectura inversa de las
letras "r", "th" y "n": pantheros-פנתרוס.
Así que Boyarin tiene toda la razón al argumentar que lo que
encontramos aquí es la conocida práctica rabínica de burlarse de los paganos o
de los santos nombres cristianos cambiándolos peyorativamente,[11]
como penei elah ("rostro de
dios") que se convierte en penei kelev (“rostro de perro”), tal como se
lee en el Talmud Bavli Masejet Avodah
Zarah 6:4. Pero la línea de punzadas en nuestro caso es la lectura inversa de
las consonantes dentro de la palabra griega -no por casualidad siguiendo la
práctica mágica (!) De leer una palabra al revés (le-mafrea): cambiando parthenos
a pantheros, los rabinos no sólo
practicaron un caso de "cacofemismo";[12]
más bien, pronuncian un hechizo mágico, o un exorcismo, y
"transforman" el nacimiento de Yeshu de una virgen a la de un soldado
romano común llamado Panter. El argumento principal de Maier contra esta
derivación (¿quién podría entender un juego de palabras tan sofisticado?)[13]
subestima groseramente a los rabinos y a sus lectores. Todo lo que sabemos de
fuentes rabínicas y paganas apunta al hecho de que el contramensaje cruel al
Nuevo Testamento -Miriam / María era una puta y su hijo bastardo- fue la
respuesta judía a la propaganda cristiana del origen divino de Yeshu.
Las otras alusiones en nuestros textos rabínicos a la
promiscuidad sexual se refieren al hijo malo, al discípulo frivolo, y a la
comprensión del cristianismo como un culto orgiástico. El mal hijo que estropea
su comida llevando una vida indecente resulta ser el verdadero hijo de su madre
adúltera, según el lema: ¿qué más se podría esperar de él? Una vez más, esta
acusación puede haber sido tapizada con la historia del Nuevo Testamento de la
relación de Yesuh con la mujer inmoral, más tarde identificada con María
Magdalena, o con la historia gnóstica de Yeshu como el "amante" de
María Magdalena y de todas las mujeres.[14]
Con tal historia familiar, no es de extrañar que también el estudiante adulto
(Yeshu) de un piadoso rabino (Yehoshua ben Perajia) obtiene ideas tontas e
insinúa a su maestro pensamientos inmodesto (la notoria anfitriona de una
posada),[15]
que el rabino rechaza indignado y con ello involuntariamente provoca el
nacimiento de la secta cristiana.
Y finalmente, la acusación contra R’ Eliezer ben Hurkenus de
la práctica clandestina del cristianismo, entendido como un culto orgiástico
relacionado con la prostitución. Aquí entramos en diferentes territorios: ya no
estamos tratando con el mismo Yeshu, sus orígenes, comportamiento y destino,
sino con un prominente rabino que se convierte, por así decirlo, en el
prototipo rabínico de un cristiano primitivo, modelado según las líneas de la
promiscuidad sexual (y magia). Tanto la promiscuidad sexual como la magia están
a menudo estrechamente entrelazadas (volveré pronto a este último). La mala
conducta sexual que aquí se plantea no es la de un individuo (Yeshu) sino,
mucho peor, la de sus seguidores que se entregan a las orgías sexuales en masa:
los seguidores de la secta de Yeshu siguen su consejo a tal extremo que las
orgías sexuales se han convertido, por así decirlo, la "marca" de los
creyentes en Yeshu. Esta acusación puede encontrarse desde el principio en la
literatura pagana y cristiana, y no debe sorprender que R’ Eliezer fue acusado
por las autoridades romanas. Ya aparece en el Diálogo con Tripo, el apologista cristiano Justino Martir, escrito
en Roma alrededor de mediados del siglo II C.E., Justino se dirige a sus
interlocutores judíos de la siguiente manera:
Mis
amigos, ¿hay alguna acusación contra nosotros aparte de esto, que no observamos
la Torah, ni la circuncisión de la
carne como hicieron nuestros antepasados, ni observamos el shabat como ustedes? ¿O también condenas nuestras costumbres y
moralejas? Esto es lo que digo, para que no creáis también que comamos carne
humana y que después de nuestros banquetes apagamos las luces y nos entregamos
a la sensualidad desenfrenada? ¿O sólo nos condenan por creer en tales
doctrinas y tener opiniones que consideran falsas?[16]
Habiéndose referido primero a la distinción obvia y bien
conocida entre los judíos y la nueva secta cristiana (no se circuncidan y no
observan el shabat), Justino llega a
hablar de las calumnias difundidas: que los cristianos celebran las orgías
durante las cuales practican el
canibalismo y el sexo promiscuo.
La breve respuesta del judío Tripo ("Esta
última carga es lo que nos sorprende, respondió Trifón. Esas otras
acusaciones que la camarilla alberga contra ti no son dignas de creer, porque
son demasiado repulsivas para la naturaleza humana") revela que
estas calumnias horribles son de hecho que no los toma muy en serio: la
discusión posterior muestra que está preocupado principalmente por el hábito
cristiano de no observar el shabat, las fiestas y no practicar la circuncisión.
Además, parece ignorar la cuestión de quién es el autor de estas calumnias -o
bien da la respuesta por sentado- y simplemente las rechaza como repulsivas.
Sin embargo, más tarde, en el diálogo, Justino no deja ninguna duda de que él
sostiene a los judíos responsables de las calumnias:
"Y
tú [los judíos] le acusas [de Yeshu] de haber enseñado esas cosas irreverentes,
tumultuosas y perversas, acusan a todos los que miran hacia arriba y lo
reconocen como su Cristo, su maestro, y el Hijo de Di-s ".[17]
Sin duda, las "cosas
irreverentes, tumultuosas e inicuas" se refieren a las orgías de
canibalismo y sexo mencionadas anteriormente, y sin duda tampoco que los judíos
no sólo se presentan aquí como la fuente de las calumnias, sino como quienes la
difunden sobre todo el mundo civilizado, enviando "a ciertos hombres escogidos por el voto" en todas las partes
del imperio como representantes oficiales, "proclamando que un engañador, un
Jesús de Galilea, ha iniciado una secta sin Di-s y sin Torah"
(Διακηρύσσοντας ότι μια άθελη και άνομη αίρεση έχει ξεκινήσει από έναν
εξαπατητή, έναν Ιησού της Γαλιλαίας)[18]
¿además con un extraño ritual de canibalismo y sexo? Tertuliano, el colega más
joven de Justino (segunda mitad del siglo II C.E.) informa más detalles
gráficos. En su Apología, escrita en 197C, escribe:
Nos
dicen que somos los más criminales de los hombres (sceleratissimi), en la partitura de nuestra matanza sacramental y
la ingesta que lleva consigo (sacramento
infanticidii et pabulo inde) y el incesto que sigue al banquete, donde los
perros son nuestros proxenetas en la oscuridad, por cierto, y hacen una especie
de decencia por las concupiscencias culpables, volcando las lámparas. Eso, en
todo caso, es lo que siempre dices de nosotros; Y sin embargo no tomas ningún
esfuerzo para traer a la luz del día lo que has estado diciendo de nosotros
durante todo este tiempo. Entonces, yo digo, o bien lo sacas, si crees todo
esto, o te niegas a creerlo después de dejarlo sin investigar.[19]
Y aún más drástica es la parodia maliciosa de Tertuliano del
supuesto ritual cristiano en el siguiente capítulo, invitando irónicamente al
interlocutor judío a unirse a los cristianos:
Venga,
hunda el cuchillo en el bebé, ningún enemigo, culpable de nada, hijo de todos;
O, si ese es el trabajo de otro hombre, ¿simplemente se queda parado (eso es
todo), por esta criatura humana muriendo antes de que haya vivido; Velad por el
alma joven cuando escapa; Coger la sangre infantil, empalar su pan con ella;
Comer y disfrutar. Mientras tanto, mientras te reclinas en tu sofá, cuenta los
lugares donde puede estar tu madre, tu hermana; Haz una nota cuidadosa para
que, cuando caiga la oscuridad de los perros, no te equivoques. Serás culpable
de pecado, a menos que hayas cometido incesto. Tan iniciado, tan sellado, vives
para siempre …
Debes
tener un bebé, todavía tierno, que no puede saber nada de la muerte, que puede
sonreír bajo tu cuchillo; Un pedazo de pan, para atrapar su sangre jugosa;
Agrega candelabros y lámparas, un perro o dos, y algunos saltos para poner los
perros que caen encima de las lámparas; Sobre todo, debes venir con tu madre y
tu hermana.[20]
Esta historia, como Elias Bickerman ha demostrado en un
famoso artículo,[21]
no es otra cosa que la adaptación anticristiana de una narrativa de propaganda
originalmente antijudía que acusa a los judíos de canibalismo ritual. Su
propagandista antijudío más destacado es Apion, el erudito griego de origen
egipcio en el primer siglo de la era de Alejandría, que, según Josefo, relata
la calumnia maliciosa de los judíos, capturando, engordando, sacrificando y
consumiendo finalmente la carne de un extranjero (griego) en un raro ritual.[22]
En nuestra versión anticristiana, el simposio clandestino consiste en los dos
elementos del canibalismo y las orgías sexuales entre los participantes, más
precisamente (en Tertuliano) las orgías sexuales incestuosas. La descripción
más detallada de la segunda cita de Tertuliano, con la sangre del niño
sacrificado recogido por el pan y luego compartida por todos los participantes,
es claramente una parodia del vino y el pan de la Eucaristía.[23]
Y la orgía sexual incestuosa parece ser una inversión del mandamiento cristiano
de amarse unos a otros.[24]
Por lo tanto, según los primeros Padres de la Iglesia, los judíos toman una
narrativa de propaganda que originalmente fue dirigida contra ellos y la
convierten en un poderoso arma anticristiana con el objetivo de desacreditar a
la nueva secta una vez y para siempre. Irónicamente, en nuestro R’ Eliezer ben
Hurkenus, son los rabinos los que adoptan esta propaganda anticristiana y la
aplican a uno de ellos, para marcarla y eliminarla como el hereje.
La Magia.
El otro rasgo llamativo de la secta cristiana y su fundador
es la magia. Sólo en el Talmud Bavli (en la figura del estudiante del R’
Yehoshua ben Perajia) está conectado directamente con la persona de Yeshu: este
estudiante (Yeshu) no sólo era indecente y propenso al sexo; Él también
estableció una adoración a un ladrillo idólatra y, como explica el Talmud,
llevó a Israel por sus prácticas mágicas. Las restantes alusiones a la magia se
conservan en las fuentes del Talmud Yerushalmí: primero indirectamente, en R’
Eliezer ben Hurkenus sobre su inclinación en apoyar su argumento por milagros;
Y segundo y más destacado, en las dos historias sobre los magos cristianos
(Ya’acov de Kefar Sama y el sanador anónimo) que sanan en el nombre de Yeshu.
El hecho de que Yeshu fuera un mago es, junto o (a menudo)
junto con la acusación de promiscuidad sexual, la otra "marca
registrada" del cristianismo reflejada en las primeras fuentes paganas y
cristianas. Como hemos visto, el filósofo neoplatónico Celso tiene el hijo de
la mujer campesina adúltera el adquirir poderes mágicos en Egipto e imagina,
que a causa de estos poderes, que él es dios. Antes de él (a mediados del siglo
II), es otra vez Justino Mártir quien da una descripción completa, claramente
inspirada en el Nuevo Testamento, del engaño mágico de Yeshu:
Como
dije antes, ustedes [los judíos] escogieron a ciertos hombres por voto y los
enviaron por todo el mundo civilizado, proclamando que una secta (hairesis) sin Di-s y sin Torah ha sido iniciada por un
engañador (apo...planou), un Jesús de Galilea [Yeshu
HaGlilí], a quien clavamos en la cruz, pero
cuyo cuerpo, después de haber sido sacado de la cruz, fue robado en la noche de
la tumba por sus discípulos, quienes ahora tratan de engañar a los hombres (planosi) afirmando que él ha resucitado
de los muertos y ha ascendido al cielo.[25]
Aquí tenemos el empuje completo de la acusación de magia:
una hairesis, literalmente una
"escuela" o una "secta" que se desvía de un origen común,
causado por un "engañador". La palabra griega para
"engañador" o "impostor" (planos) está estrechamente asociado con la magia, como se desprende
de la siguiente cita del Diálogo de Justino:
La
fuente de agua viva[26]
que brotó de Di-s sobre una tierra desprovista del conocimiento de Di-s (es
decir, la tierra de los gentiles) fue nuestro Cristo, que apareció en la tierra
en medio de tu pueblo y sanó a aquellos que desde el nacimiento eran ciegos y
sordos y cojos. Él los curó con su palabra, haciéndolos caminar, oír y ver. Al
restaurar a los muertos a la vida, obligó a los hombres de ese día a
reconocerlo. Sin embargo, aunque [los judíos] fueron testigos de estos hechos
milagrosos con sus propios ojos, los atribuyeron al arte mágico; De hecho se
atrevieron a llamarle un mago (magos),
un engañador del pueblo (laoplanos).[27]
El verdadero Yeshu, como Justino lo ve, es el sanador, que
cura a los lisiados y resucita a los muertos, pero los judíos incrédulos
pervertieron su poder curativo auténtico en magia engañosa. Afirman que cuando
fue crucificado, murió en la cruz y fue puesto en una tumba, que sus seguidores
(los engañadores del engañador) robaron clandestinamente su cuerpo de la tumba
y afirmaron que había resucitado de los muertos y ascendido al cielo. Esto es
claramente una referencia a Mateo 27:63, donde los Sumos Sacerdotes y los Fariseos hacen el mismo
argumento a Pilato:
κύριε, ἐμνήσθημεν ὅτι ἐκεῖνος ὁ πλάνος εἶπεν ἔτι ζῶν, μετὰ τρεῖς ἡμέρας
ἐγείρομαι. κέλευσον οὖν ἀσφαλισθῆναι τὸν τάφον ἕως τῆς τρίτης ἡμέρας, μήποτε
ἐλθόντες οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ νυκτὸς κλέψωσιν αὐτὸν καὶ εἴπωσι τῷ λαῷ, ἠγέρθη ἀπὸ
τῶν νεκρῶν• καὶ ἔσται ἡ ἐσχάτη πλάνη χείρων τῆς πρώτης
אדוננו אנו מזכירים שזה השקרן היה אומר בעודו בחיים שלקץ שלשה ימים יעמוד ויחיה לכן צוה לשמור קברו עד יום השלישי שבאולי איזה
מתלמידיו יבא ויגנוב אותו. ואחר יאמרו לעם שעמד מהמות. ואם יעשו גדל יהיה עון האחרון מן הראשון.
(63) nuestro señor, recordemos lo que dijo el engañador (planos-πλάνος-השקרן)
mientras él todavía estaba vivo: Después de tres días me levantaré otra vez.
(64) Por lo tanto ordena que el sepulcro se asegure hasta el tercer día; De lo
contrario sus discípulos pueden ir y robarle, y decirle al pueblo: Ha
resucitado de entre los muertos, y el último engaño sería peor que el primero.
Pilato sigue el consejo de los sumos sacerdotes y los
fariseos y envía soldados para proteger la tumba. Cuando los guardias informan
a los sumos sacerdotes de lo que han visto (la tumba vacía y un ángel que la
custodia), los sumos sacerdotes presuntamente sobornan e instruyen:
(13) Debes decir: Sus discípulos
vinieron de noche y lo robaron mientras dormíamos. (14) Si esto llega a los
oídos del gobernador, lo satisfaremos y te libraremos de la angustia. (15)
Tomaron el dinero e hicieron lo que se les ordenó. Y esta historia se sigue
contando entre los judíos hasta el día de hoy.[28]
La última observación del evangelista ("esta historia
se cuenta entre los judíos hasta el día de hoy") hace que dos cosas queden
claras. Primero, que los judíos, según Mateo, fueron considerados como los
autores de esta versión difamatoria de los acontecimientos posteriores a la
crucifixión, y segundo, que esta contra-narrativa al Nuevo Testamento tuvo una
larga carrera porque fue agresivamente difundida por los judíos. No es de extrañar
que Justino tema la pregunta, obviamente puesta en la boca de un judío:
"¿Qué excluye [la suposición] de que esta persona a quien ustedes llaman
Cristo era un hombre de origen humano, e hizo estos milagros de los que hablan
(magike techne), y así parecía ser el
Hijo de Dios (hyion theou)?
"[29]
Ciertamente no es por casualidad que aquí Justino,
exactamente como Celso, conecta el engaño mágico con la arrogancia de ser el
Hijo de Di-s. El engaño mágico conduce a la idolatría, y esto es lo que está en
juego aquí.[30]
La magia como tal, aunque estrictamente prohibida en la Biblia[31].
Por eso el maestro en la historia del relato del Talmud Bavli acerca de R’
Yehoshua ben Perajia y su estudiante concluyen de la adoración del ladrillo de
Yeshu que él "practicó la magia y engañó y condujo a Israel por mal camino".[32] Y este es precisamente el reproche que
algunos judíos expresan contra Yeshu en el Evangelio de Juan:
"Y
hubo muchos quejándose de él [Yeshu] entre las multitudes. Mientras algunos
decían: "Es un hombre bueno, otros decían: ¡No, está desorientando al
pueblo!" (Juan 7:12, 47).
Un buen ejemplo de esta lucha de poder mágico entre
autoridades en competencia se conserva en la historia del Nuevo Testamento
sobre Simón Mago:[33]
(9)
Un hombre llamado Simón había practicado la magia (mageuoïn) en la ciudad y sorprendió al pueblo de Samaria diciendo
que era alguien grande. (10) Todos ellos, desde el más pequeño hasta el más
grande, le escucharon atentamente, diciendo: Este hombre es el poder de Di-s
llamado "Grande" (he dynamis
tou theou he kaloumene Megale). (11) Y le escucharon atentamente porque
durante mucho tiempo los había asombrado con su magia (tais mageiais). (12) Pero cuando creyeron a Felipe, (Hechos 6:5)
que anunciaba las buenas nuevas del reino de Di-s y del nombre de Yeshu, fueron
bautizados, hombres y mujeres. (13) Hasta el mismo Simón creía. Después de ser
bautizado, permaneció constantemente con Felipe y se sorprendió al ver las
señales y los grandes milagros que tuvieron lugar.
Simón, el gran mago y, por sus poderes mágicos, el flujo
directo del poder divino (otro candidato para el "Hijo de Dios")
sigue el mensaje de los apóstoles y se bautiza. ¿Por qué? No sólo a causa del
mensaje cristiano sino también (y probablemente principalmente) porque está
convencido del poder mágico superior de los apóstoles. Incluso después de su
bautismo, sigue impresionado por sus actuaciones mágicas (que, por supuesto, son
los “milagros”). La magia mejor "lo desvía", es decir, lo seduce en
la idolatría de la nueva secta judía.
El peligro inherente al ejercicio del poder mágico
(idolatría) es la razón por la que los rabinos en el caso de R’ Eliezer ben
Hurkenus reaccionan de forma tan alérgica e intransigente a su intervención
mágica. R’ Eliezer juega su poder mágico contra la autoridad de sus compañeros
rabinos[34]
y pierde esta lucha de poder hasta su muerte: la autoridad rabínica no puede ni
debe ser comprometida por la magia.[35]
Lo mismo ocurre con Ya’acov de Kefar Sama y su colega anónimo: sus obras
mágicas de curación, incluso mejores que los rabinos desean (no pueden
evitarlo, a menos que lo prevengan dejando morir a la víctima pobre), pero aún
así no está autorizada la magia y debe lucharse a toda costa. El poder mágico
mostrado por Yeshu y sus seguidores amenaza la autoridad de los rabinos y su
pretensión de dirigir al pueblo de Israel. Por lo tanto, lo que está en juego
aquí es la autoridad de los rabinos versus
la autoridad de Yeshu, el razonamiento -y la decisión- entre los socios
iguales[36]
contra el poder individual desenfrenado. Para los rabinos, se les han dado las
llaves del reino de los cielos (a través de la Toráh, que Di-s decidió
entregarles); Para los notzrim (cristianos),
las llaves están ahora en las manos del “nuevo Israel”, que tienen acceso a
Di-s no menos a través de su poder mágico en el nombre de Yeshu HaMamzer.
Idolatría y Blasfemia.
La estrecha relación entre la magia y la idolatría en la
percepción judía de Yeshu se hace evidente en la historia del Talmud Bavli
sobre la ejecución de Yeshu. Allí, el heraldo resume su crimen: practicó la
brujería e instigó (hesit-הסית) y sedujo (hediaj-הדיח)
a Israel: ישו כישף והסית והדיח את ישראל . Como hemos visto, el mesit y madiaj son términos técnicos para alguien que seduce a un individuo
en secreto, o en público, a la idolatría, y Yeshu fue explícitamente acusado de
ambos: hizo su trabajo desastroso y abominable tanto en secreto como
abiertamente y por lo tanto merece la pena de muerte, incluso dos veces. Su
particular variedad de idolatría afectó y amenazó a toda la comunidad de
Israel.
El peor idólatra es alguien que propaga no sólo a algunos
dioses paganos, lo suficientemente horrible, pero demasiado conocido por los
rabinos, sino que se declara a sí mismo Di-s o el Hijo de dios.[37]
Esto cae en la categoría de blasfemia que, según la Biblia, merece la pena de
muerte de lapidación:
וְנֹקֵ֤ב
שֵׁם־יְיָ מ֣וֹת יוּמָ֔ת רָג֥וֹם יִרְגְּמוּ־ב֖וֹ כָּל־הָעֵדָ֑ה כַּגֵּר֙
כָּֽאֶזְרָ֔ח בְּנָקְבוֹ־שֵׁ֖ם יוּמָֽת
"Y
el que blasfema (noqev) el nombre del
Etern-o, que sin duda será ejecutado, y toda la congregación lo apedreará; Como
el extranjero, como el que ha nacido en la tierra, cuando blasfema el nombre
del Etern-o, será condenado a muerte "
-Vaicrá / Levítico 24:16.
En la Mishnah Masejet Sanhedrin 7:5 incluso pronunciando el
nombre de Di-s (el tetragrammaton) es castigado con la pena de muerte de la
lapidación. ¿Cuánto más se aplica esto al blasfemo que usa el nombre de D-s
para sí mismo? De ahí la gran indignación del Cohen Gadol, que rasga sus ropas al oír la blasfemia de Yeshu (Mt 26:63-65):[38]
ויש''ו לא ענה דבר. וגדול הכהנים
אמר לו משביעך אני באל חי שתאמר לנו אם אתה משיח בן האל. ויען לו יש''ו אתה אומר
ועוד אני אומר לכם עדין תראו בן האל יושב לימין גבורת האל בא בעבי שחקים. אז גדול הכהנים קרע בגדיו ואמר זה ברך אלקים. ומה לנו צורך לעדים אחרים? והנה כולכם שמעתם איך ברך האל.
[63]
Y Yesh”u no respondió ni una palabra. El grande de los cohanim le dijo: Te
manifiesto, yo en el Di”s viviente, que nos digas si tú eres el Mashiaj hijo de
Di”s. [64]Y respondió Yesh”u : Tú lo dices,
y otra vez les digo, [que] todavía veo al hijo de Di”s sentarse a la
derecha del heroísmo del Di”s que viene en las nubes densas de los cielos. [65]
Entonces el grande de los cohanim rasgó sus vestiduras y dijo: Éste ha
maldecido a Di”s. ¿Qué necesidad tenemos de más testigos? He aquí que todos
vosotros habéis oído que maldijo a Di”s.
Aquí, Yeshu conecta su esperada resurrección y ascensión al
cielo con su pretensión de ser el Hijo de Di-s: el hijo regresará a su lugar
original, su trono junto al trono de su padre en el cielo. Esta impensable
blasfemia exige la acción inmediata del Sanhedrín: la imposición de la pena de
muerte.
Lo mismo es cierto para los "discípulos" de Yeshu,
que, como he argumentado, sirven como códigos para la afirmación de Yeshu de
ser el Mesías y el Hijo de Di-s. Los jueces rabínicos se aseguran de que Yeshu
no ascenderá al cielo y no se presentará ante Di-s (Matai), que no es víctima
inocente de los judíos (Nakai), que
no es el Mesías davídico (Netzer),
que no es el Hijo de Di-s y primogénito (Buni),
y que no es el sacrificio del nuevo pacto (Todah):
más bien, Yeshu merece morir, morirá y, ciertamente, no resucitará de entre los
muertos y garantizará a sus discípulos seguidores vida eterna.
Esta devastadora crítica de la afirmación de Yeshu de origen
divino es más explícita en el Talmud Bavli, pero no fue única. Aunque no
encontramos en la literatura rabínica otras fuentes que se refieran tan
directamente y sin rodeos a Yeshu, tenemos un par de textos que obviamente
aluden a su blasfema afirmación. Uno se conserva en el Talmud Yerushalmí, donde
el siguiente dictamen se atribuye a R’ Abbahu, un rabino yerushalmí de finales
del siglo III y principios del siglo IV:[39]
רבי אבהו אם יאמר לך אדם אל אני מבזב הוא בן אדם אני סופו לתהות בו שאני
עולה לשמים ההוא אמר ולא יקמנה
Si
un hombre te dice: Yo soy Dios (el ani)
- él es un mentiroso; [sí dice:] Yo soy (el) Hijo del Hombre (ben adam) - él se
arrepentirá; [sí dice:] Yo subo al cielo, él ha dicho, pero no lo hará.[40]
Este midrash es
una interpretación del oráculo de Bila’am en Bemidbar / Números 23: 19:
לֹ֣א אִ֥ישׁ אֵל֙ וִֽיכַזֵּ֔ב וּבֶן־אָדָ֖ם וְיִתְנֶחָ֑ם הַה֤וּא אָמַר֙
וְלֹ֣א יַעֲשֶׂ֔ה וְדִבֶּ֖ר וְלֹ֥א יְקִימֶֽנָּה
Dios
no es hombre para ser mentiroso, o un hijo de hombre para cambiar su opinión.
Hablaría y no actuaría, ¿Prometió y no cumplió?
En el contexto original del oráculo de Bila’am, esto
significa que a pesar de la orden de Balak de maldecir a Israel, Bila’am debe
seguir el mandato de Di-s para bendecir a Israel, un mandato que no puede ser
revocado. He destacado los términos relevantes en el versículo bíblico y en la
interpretación de R’ Abbahu, y podemos ver fácilmente cuán bien se corresponden
entre sí (Biblia: midrash):
(1) Di-s no es un hombre: un hombre
que le dice que él es un dios es un mentiroso;
(2) Di-s no es un Hijo del hombre
que se arrepiente (= revoca su decreto): un hombre que te dice que él es el
Hijo del Hombre se arrepentirá;
(3) Di-s hace lo que dice: un hombre
que te dice que sube al cielo no cumplirá lo que prometió.[41]
Maier ha recogido meticulosamente todos los paralelos
bíblicos y midrashim a este texto y quiere demostrar que en su contexto
original se refiere a los reyes de las naciones (muy prominentemente Jiram),
que se elevaron a dioses y fueron castigados por su arrogancia.[42]
Esto es sin duda es correcto. Pero ¿es igualmente correcto que en el midrash
"original" el término "hijo del hombre" no represente un
título sino simplemente se refiera a un ser humano? Ciertamente, en Yejezkel / Ezequiel 28:2 Jiram, el rey
de Tzor (Tiro), se dice ser un dios y es reprendido por esta arrogancia ("pero tú eres un hombre [adam] y no eres
dios-וְאַתָּ֤ה אָדָם֙ וְֽלֹא־אֵ֔ל")
-, pero ¿qué hay de malo en afirmar que él es un "hijo del hombre", y
¿por qué se arrepentirá al decirnos esto?[43]
Jiram es llamado un "hombre" y no un "hijo del hombre"
(curiosamente, en Ez. 28:2 es el profeta que se llama " Hijo del hombre
"), y la interpretación de Jiram, por lo tanto, pertenece a la primera
parte de nuestro midrash (dios-hombre)
y no a la segunda parte que se refiere al "hijo del hombre-בן אדם". Si tomamos en serio la estructura
sofisticada del midrash, "Hijo del Hombre-בן אדם" corresponde directamente a un
arrogante que se dijo ser "Di-s": un hombre que te dice que él es
Dios es un mentiroso, y un hombre que te dice que él es el Hijo del Hombre lo
lamentará.[44]
Por lo tanto, el midrash de R’ Abbahu es mucho más que una simple reflexión
sobre las bien documentadas tradiciones de Jiram. Es muy probable que vaya
mucho más allá y entienda al "Hijo del Hombre" como un título que se
refiere a Yeshu, como se atestigua frecuentemente en los Evangelios[45]
(por lo tanto, lo capitalizé en mi traducción). Esta interpretación va bien con
el hecho de que R’ Abbahu vivió en Cesarea, el centro mismo de la dominación
romana y el cristianismo antiguo; Algunos estudiosos incluso sostienen que bien
pudo haber estado familiarizado con el Padre de la Iglesia Orígenes (d. 253
C.E.) o al menos con sus enseñanzas.[46]
Finalmente, la tercera y última parte del midrash. Aquí, la
afirmación de ir al cielo no está cubierta por el versículo bíblico de Números
23:19 (la Biblia simplemente confirma, sin dar un ejemplo, que Di-s siempre
cumple lo que prometió). Una vez más, se podría argumentar que nuestro midrash
rechaza (esta vez no es sino Jiram) la arrogancia de Nabucodonosor, de la cual
dice Yeshayah (Isaías 14: 13): "Porque
has dicho en tu corazón: Subiré al cielo, Mi trono sobre las estrellas de Dios.
. . . Yo ascenderé sobre las alturas de las nubes y seré como el Altísimo
", y quien recibe el merecido rechazo (Yeshayah 14:15): "Sin embargo, seréis llevados abajo a ella,
a los lados del pozo. "[47]
Pero esto es sólo una parte de la respuesta. Dentro de la secuencia dios-Hijo
de la ascensión del hombre-divino, tiene mucho más sentido concluir que R’
Abbahu usa una compleja tradición midrash para aplicarla a Yeshu y a su
movimiento: Yeshu es un ser humano común, no Di-s, No es el Hijo del Hombre, y
ciertamente no ascendió al cielo para volver a su padre divino.
El otro midrash relevante también se conserva en una fuente
yerushalmí, el homilético midrash Pesiqta
Rabbati. Se atribuye a R’ Hiyya bar Abba, un amora nacido en Babilonia,
también de finales del siglo III y principios del siglo IV, quien sin embargo
pasó la mayor parte de su vida en Erretz Israel:[48]
Si
el hijo de la prostituta (bera di-zeneta)
te dice: Hay dos dioses, respondele: Yo soy el del mar, y yo soy el del Sinaí.
Y si el hijo de la puta te dice: Hay dos dioses, respondele: No está escrito
aquí (en Deuteronomio 5: 4): “Los dioses
hablaron cara a cara (diberu elokim)”
Sino “El Eterno habló (dibber H’) [a usted] cara a cara en la montaña. "
Como fue el caso con el midrash anterior, las dos respuestas
dadas a la cuestión herética son la teología rabínica estándar. El primero se
refiere al famoso midrash acerca de Di-s que, a pesar de sus diversas
manifestaciones históricas (ejemplificadas por su aparición en el Yam Suf -mar de los juncos- y en el
Monte Sinaí), siempre permanece una y la misma. Aunque en el Mar Rojo apareció
como un guerrero, y por lo tanto un joven, y en el Monte Sinaí como el dador
sabio y sereno de la Toráh, y por lo tanto un viejo, Di-s es y sigue siendo
siempre el mismo Di-s. Él no cambia, y uno ciertamente no puede concluir de sus
diversas apariencias que hay más de un Di-s.[49]
De manera similar, que Di-s se refiere en el versículo de la Biblia acerca de
la revelación en el Monte Sinaí en el singular y no en el plural es una clara
prueba de que es un Di-s y no dos o más.[50]
Sin embargo, este uso del material midrashico tradicional no
significa necesariamente que nuestro texto no tenga nada que ver con Yeshu.
Tampoco la posibilidad de que en vez de eso nos ocupemos de polémicas
anti-gnósticas plantea un contra-argumento persuasivo. Muy por el contrario, el
"gnosticismo" es un sello demasiado vago como para ser de mucho
valor, y no debe ser juzgado de ninguna manera contra el "cristianismo",
ya que a menudo no se puede separar a ninguno de los dos en nuestras fuentes
rabínicas. Y el argumento principal a favor de la polémica anti-Yeshu, por
supuesto, es la apertura programática "Si
el hijo de la puta te lo dice." ¿Quién más podría ser el "hijo de
la puta" que Yeshu, el bastardo, nacido de un adulterio de su madre, que
se distingue de sus compañeros rabinos por llevar una vida de promiscuidad
sexual y frivolidad? La propuesta de que este epíteto despectivo se refiere, en
lugar de a Yeshu, sólo a los idólatras paganos[51]
es una interpretación excepcionalmente débil que no explica nada. Sin duda, es
Yesuh a quien R’ Hiyya ataca como el "hijo de la puta" que dice ser
Di-s, de igual rango con el Di-s de quien los judíos dicen que él es el único.
Resurrección y Eucaristía.
El prerrequisito para la afirmación de Yeshu de ser el Hijo
de Di-s es la creencia en su resurrección: es sólo a través de su resurrección
y posterior ascenso al cielo que el criminal ejecutado puede probar que él es
de hecho el Hijo de Di-s. Nuestros textos rabínicos, todos en el Talmud Bavli,
enfatizan que Yeshu, es el nuevo Bila’am, no tiene una porción en el Olam Haba (mundo venidero): su destino
es que debe ser castigado en el infierno para siempre, sin posibilidad de
redención, y lo mismo es verdadero para sus seguidores: es mejor que renuncien
a cualquier esperanza de ganar la vida eterna en su sucesión, como sus
apóstoles prometen.
Hemos visto cómo Justino Mártir pone un ataque similar a la
supuesta resurrección de Yeshu (fue un engaño mágico inventado por sus
discípulos) en la boca de los judíos. Pero los judíos no están solos en tal
evaluación de la creencia cristiana en la resurrección. Luciano de Samosata
(aproximadamente 120 aC 180), el gran satírico griego, ridiculiza la esperanza
de los cristianos de ser inmortales. En su Muerte de Peregrinus, Luciano expone
a Peregrinus -un filósofo cínico, que durante algún tiempo simpatizó con la
causa de los cristianos, que se quemó vivo para demostrar su indiferencia al
dolor- como estafador, y en este contexto llega a hablar de la misma creencia
estúpida de los cristianos:
"Ya
ves, los pobres diablos se han convencido de que todos van a ser inmortales y
vivir para siempre, lo que hace que la mayoría de ellos tomen la muerte a la
ligera y voluntariamente se entreguen a ella".[52]
Si esta respuesta satírica a una de las creencias
fundamentales del cristianismo está inspirada en fuentes polémicas judías
(aunque esta posibilidad no puede descartarse: su lengua materna era siríaca),
refleja claramente lo extendido que estaba en los judíos, así como en el mundo
grecorromano. Se deja a la viciosa perspicacia de Tertuliano para resumir lo
que los judíos piensan de Yeshu. Cuando imagina vívidamente el último día de
juicio, con los emperadores que decían haber sido llevados al cielo, los
gobernadores de las provincias que persiguieron a los cristianos, a los
filósofos, a los poetas, a los tragedios, a los luchadores y finalmente a los
judíos "Cuya furia se desahogó
contra el Señor", ardiendo en el fuego del infierno, entonces dará su
triunfante respuesta a los judíos:[53]
Este
es él, diré yo, ese hijo de carpintero o de la prostituta (quaestuaria), ese rompedor del sábado, ese samaritano y poseído de
demonios! ¡Éste es el que compró a Judas! ¡Este es él, que fue golpeado con la
caña y el que escupió con saliva, a quien se le dio hiel y vinagre para beber!
Éste es el que sus discípulos robaron en secreto para decirse que se había
levantado, a menos que fuera el jardinero quien lo había quitado, para que sus
lechugas no fueran dañadas por la multitud de excursionista.
La mayoría de estas invectivas polémicas se toman
directamente del Nuevo Testamento, con la excepción del samaritano y el
jardinero: el primero puede ser un intento de identificar a Yeshu con Simón el
Mago, que estaba ubicado en Samaria (haciendo hincapié nuevamente en Yeshu como
mago)[54]
este último puede referirse a Juan 20:15, donde María Magdalena confunde a
Yeshu resucitado con el jardinero que había llevado el cuerpo de Yeshu. Sin
duda, el clímax de todas las perversiones judías de la vida y el destino de
Yeshu, comenzando con la insinuación de que nació como el hijo de una puta, es
el complot de sus discípulos para robar su cuerpo de la tumba para fingir su
resurrección . Tertuliano es el primer autor que supera e irónicamente
intensifica este motivo del Nuevo Testamento introduciendo al jardinero tan
preocupado por sus verduras.[55]
La Eucaristía, el otro elemento central de la práctica
cristiana, se menciona en nuestras fuentes rabínicas sólo una vez, y también
sólo en el Talmud Bavli. Curiosamente, el Talmud no lo conecta con el
desagradable motivo del canibalismo que fue tan prominente en las fuentes
paganas y cristianas. Pero lo que el Talmud se refiere, revela no menos un
sentido del humor malvado:
Yeshu/Jesús es castigado por estar
siempre en el infierno en el excremento de sus seguidores, quienes creen que al
comer su carne y beber su sangre, vivirán para siempre. Esto, como hemos visto,
presenta una inversión satírica de la promesa de Yeshu a sus discípulos de que
él es el pan de vida y que quien coma su carne y beba su sangre ganará la vida
eterna. Ya en el Nuevo Testamento los judíos expresaron su incredulidad en una
afirmación tan extraña; Ahora, en el Talmud, esta incredulidad se materializa
en una extraña historia inigualable en la literatura greco-romana.
Fuentes jerusalemita contra la
babilónica del Talmud.
Veamos ahora más de cerca las fuentes rabínicas que nos
ofrecen su punto de vista sobre Yeshu y el cristianismo, más concretamente, en
la relación entre las fuentes jerusalemita y babilónica. Aquí la distribución
es bastante reveladora: los textos que más gráfica y sin rodeos se refieren a
la vida de Yeshu y el destino se conservan sólo en el Talmud Bavli. Esto aplica
a
● Yeshu bastardo, hijo de una puta:
aunque Ben Stada / Satra aparece en fuentes jerusalemitas (Tosefta, Yerushalmi)
-no por accidente como alguien que importa la brujería de Egipto (como lo dice
la versión Yerushalmi) - la identificación con el bastardo (Yeshu), y en
consecuencia la contranarrativa a la historia del nacimiento del Nuevo
Testamento, se reserva para el Talmud Bavli.
● Yeshu el hijo / discípulo malo,
culpable de la promiscuidad sexual.
● Yeshu el discípulo frívolo que
practica la magia y se convierte en un idólatra (el paralelo Yerushalmi deja
fuera cualquier referencia a Yeshu).
● La descripción gráfica y detallada
de la ejecución de Yeshu.
● Los discípulos de Yeshu (como
códigos para su propio destino)
● El castigo de Yeshu en el infierno.
Esta es una lista impresionante que, de manera más visible,
incluye las dos principales contra-narrativas sobre las piedras angulares de la
vida de Yeshu en el Nuevo Testamento: su nacimiento y su pasión. Sin duda, por
lo tanto, que la esencia de la narración rabínica de Yeshu se conserva en el
Talmud Bavlí. Podemos incluso ir un paso más allá: es Rav Jisda, el amora
babilónico de la tercera generación (a principios del siglo IV dC), que
transmite las tradiciones tanto de la madre adúltera de Yeshu como del hijo /
discípulo malo, así como Añade, en la historia del R’ Eliezer ben Hurkenus, la
instrucción de mantener fuera cuatro codos de la prostituta, es decir la
herejía judeo-cristiana. Rav Jisda enseñó en la academia de Sura, y bien puede
ser que esta academia era un "centro" de la tradición
judío-babilónica de Yeshu (que de ninguna manera, sin embargo, se restringió a
la de Sura ya que los rabinos de Pumbeditha participan en la discusión sobre La
madre de Yeshu y su marido / amante).
Por el contrario, un panorama muy diferente surge de las
fuentes jerusalemitas. Allí, Yeshu no es dirigido directamente; El foco
principal se pone en los poderes de sanación de sus discípulos (el más
prominentemente el enigmático Ya’acov de Kefar Sekaniah / Sama) y por lo tanto
el carácter herético de la secta fundada por él. Los textos jerusalemitas se
centran en la magia: el poder inherente a la magia, cómo funciona, y la
autoridad conectada a ella. En este contexto, R’ Eliezer es retratado como
alguien que establece su autoridad mágica contra la autoridad de sus compañeros
rabinos y que en consecuencia necesita ser eliminado. Las acusaciones
formuladas contra él por el gobierno romano parecen referirse a los ritos
orgiásticos que son bien conocidos de fuentes paganas y cristianas.
Por lo tanto, las fuentes jerusalemitas están dirigidas al
origen de la secta cristiana, emergiendo de la base común del judaísmo revelan
la amenaza que los rabinos de Erretz Israel debieron sentir, su miedo, pero
también los mecanismos de su defensa. Como tales, reflejan la "atracción
rabínica simultánea y la repulsión del cristianismo",[56]
que describen el comienzo mismo de la "separación de los caminos"
-una separación, sin embargo, que debería tomar varias generaciones más. Pero
hay que subrayar que esta "instantánea" está congelada, por así
decirlo, predominantemente en fuentes jerusalemitas. Allí, la nueva secta
parece haber quedado atrapada en el proceso de tomar forma como un movimiento
contra los rabinos, la forma rabínica del judaísmo, contra la autoridad
rabínica, un movimiento que, además, estaba bajo la sospecha de libertinage
cristiano.
En resumen, mientras que las (pocas) declaraciones de los
rabinos de Erretz Israel revelan una relativa cercanía a la naciente secta cristiana,
los notzrim, a su origen y
"color local", la atención del Talmud Bavli se centra en la persona
de Yeshu, particularmente en su nacimiento y muerte.[57]
En otras palabras, es asombroso, sólo la fuente posterior -y además la que está
geográficamente mucho más alejada de la escena de la acción- que explícita y
abiertamente se ocupa del carácter principal de los acontecimientos. Este
sorprendente resultado merece nuestra atención, tanto más cuanto que ha sido
ignorado en gran parte por la mayoría de los eruditos que se ocupan de Yeshu en
el Talmud.
¿Por qué el Talmud Bavlí?
En primer lugar, la cuestión debe abordarse: ¿por qué no las
fuentes jerusalemitas? ¿Por qué los Yerushalmi y los midrashim están tan
restringidos con las tradiciones o las reacciones a la persona de Yeshu? La
respuesta a esta pregunta es relativamente fácil. El judaísmo yerushalmí estaba
bajo el impacto directo y continuamente creciente del cristianismo en Tierra
Santa. Cuando el emperador de Occidente, Constantino, derrotó al emperador de
Oriente, Licinius, en 324 DC, fue la primera vez que un cristiano se convirtió
en el gobernante de “Palestina”, con consecuencias profundas y duraderas, no menos
importante para los judíos. Ya en 313 C.E., Constantino había emitido el edicto
de Milán en el que concedía estatus legal al cristianismo, terminando
oficialmente la persecución de los cristianos. Ahora, después de la victoria
sobre su rival en Oriente, Constantino podía promulgar -y llevar adelante- el
decreto también en el este de su imperio, incluyendo “Palestina”. Comenzó entonces el proceso ineludible e inexorable que
conduciría al triunfo final del cristianismo en Erretz Israel, un triunfo que claramente no dejó a los judíos sin
afectación. Las comunidades cristianas se extendieron por toda Palestina, se construyeron iglesias
cristianas, se creó una infraestructura cristiana y se atrajeron peregrinos
cristianos de todas partes del imperio. Helena, la madre del emperador, visitó Palestina en el año 327 dC y fundó
varias iglesias, la más importante y magnífica entre ellas la Iglesia del Santo
Sepulcro en Jerusalén y la Iglesia de la Natividad en Belén (aunque la
construcción del primero ya había comenzado Antes de llegar a Jerusalén: sin
duda, el emperador no necesitaba mucha persuasión por parte de su madre). Las
reliquias fueron encontradas en gran número, no menos la reliquia de la cruz,
alegada y oportuna descubierta por la misma Reina, que sirvió como atracción principal
de la Iglesia del Santo Sepulcro.
El surgimiento del cristianismo en Erretz Israel no
significa que los judíos fueron privados de todos sus derechos y bajo la
constante amenaza de persecución; Una imagen tan sombría[58]
ciertamente no hace justicia a la floreciente vida religiosa y cultural judía,
predominantemente en Galilea después de la revuelta de Bar Kojba. Pero tampoco
cabe duda de que la libertad religiosa y política de los judíos fue cada vez
más limitada por una creciente legislación antijudía y que los judíos
gradualmente se convirtieron en una minoría contra la mayoría cada vez más
agresiva de los cristianos en Palestina.
Que tal clima no era propicio para un debate imparcial entre judíos y
cristianos, y mucho menos para una crítica judía del héroe de la fe cristiana,
difícilmente puede ser una sorpresa.
Si comparamos la situación de los judíos y los cristianos en
Palestina con las condiciones bajo
las cuales ambos vivían en Erretz Bavel, obtenemos una imagen diferente. Bajo
la dinastía de los sasánidas, que en el siglo III C.E. reemplazó a los
Arsácidos partos, la religión zoroastriana con su fuerte antagonismo entre el
bien y el mal y su culto al fuego se convirtió en la fuerza religiosa unificada
en el vasto y multiétnico imperio persa. Si el zoroastrismo se puede describir
como una religión estatal, como algunos estudiosos sugieren, no cabe duda de
que estaba estrechamente relacionado con la pretensión de poder de los reyes
sasánidas, que la promovieron y la utilizaron principalmente para sus
propósitos políticos. Ellos dieron a los magos, los sacerdotes de la religión
zoroastriana, el poder casi ilimitado (cuando vieron el poder político), y
desde este punto de vista más alto de la política nacional no hizo mucho de una
diferencia a la cual la religión desviada víctima del celo religioso de los
magos. Un ejemplo gráfico de este fervor zoroastriano contra cualquier otra religión
se puede encontrar en la famosa inscripción presentada por Katir, uno de los
magos más poderosos durante el reinado de Bahram II (276-293):
Y
por el amor de Ohrmazd[59]
y los dioses, y por el bien de su propia alma, él [Bahram II] aumentó mi rango
[de Katir] y mis títulos en el imperio. . . . Y en todas las provincias, en
todas las partes del imperio, los actos de adoración de Ohrmazd y los dioses se
realzaron. Y la religión Zoroastriana y los Reyes Magos fueron grandemente
honrados en el imperio. Y los dioses "agua", "fuego" y
"animales domésticos" alcanzaron gran satisfacción en el imperio,
pero Ahriman[60]
y los ídolos sufrieron grandes golpes y grandes daños. Y las doctrinas [falsas]
de Ahriman y de los ídolos desaparecieron del imperio y perdieron credibilidad.
Y los judíos (yahud), budistas
(saman), hindúes (braman), nazarenos
(nasra),[61]
cristianos (kristiyan), bautistas (makdag) y maniqueos (zandık) fueron aplastados el imperio,
sus ídolos destruidos, y las moradas de los ídolos aniquilados y convertidos en
moradas y asientos de los dioses.[62]
Esta es una poderosa declaración de la fe zoroastrista y una
declaración de guerra contra todas las otras grandes religiones del Imperio
Persa. Los judíos y los cristianos son, junto con las otras herejías, en pie de
igualdad en cuanto a la ira de la política de los magos, sin ninguna diferencia
(los judíos se mencionan antes). Sin embargo, esta actitud oficial, o más bien
el ideal deseado, del clero zoroastriano no transmite el cuadro completo. La
realidad fue un poco diferente.
En realidad, los cristianos estaban mucho peor que los
judíos,[63]
y esto por razones políticas muy concretas: cuando el cristianismo se convirtió
en una religión oficialmente reconocida y condescendida bajo Constantino y sus
sucesores, el principal enemigo del imperio sasání se convirtió repentinamente
en un cristiano Y esto no dejó intacto el estatus de los cristianos sasánidos.
Los cristianos eran sospechosos de ser desleales con el Estado y de favorecer
al enemigo, de ser la "quinta columna" de Roma en medio del Imperio
Sasánido.[64]
Las persecuciones a gran escala de los cristianos estallaron, primero bajo
Shapur II (309-379) , después bajo Yazdgard I (399-421), Bahram V (421-439), y
Yazdgard II (439-457).
Cuando Constantino, poco antes de su muerte en 337 C.E.,
intervino en la recién cristianizada Armenia, Shapur II se vio obligado a una
confrontación directa con su oponente cristiano. Esta amenaza, justo en la
puerta principal del Imperio Sasánido (con su frontera apenas controlable)
claramente no pasó desapercibida por los cristianos sasánidos y puede haber
despertado ciertas expectativas. Sabemos que todavía en el año 337,[65]
Aphrahat, el padre de la Iglesia siria, proclamó triunfantemente en su
demostración la victoria final de Constantino y de los cristianos:
El
pueblo de dios ha recibido prosperidad, y el éxito espera al hombre que ha sido
el instrumento de esa prosperidad [Constantino]; Pero el desastre amenaza al
ejército que ha sido reunido por los esfuerzos de un hombre malvado y orgulloso
hinchado con vanidad [Shapur]. . . . El Imperio [Romano] no será conquistado,
porque el héroe cuyo nombre es Jesús viene con su poder, y su armadura
defenderá a todo el ejército del Imperio.[66]
Tales expectativas ciertamente no escaparon a la atención de
Shapur, tanto más cuanto Constantius, el hijo de Constantino y sucesor en el
Este, continuó interfiriendo en Armenia en favor del partido pro-cristiano.
Cuando Shapur, en 338, sitió sin éxito la ciudad fronteriza de Nisibis,
finalmente tomó medidas contra sus súbditos cristianos y comenzó la primera y
prolongada persecución (de unos cuarenta años) de los cristianos en el Imperio
Sasanido. Estamos bien informados de esta persecución por una gran colección de
textos en siriaco, que datan de la época de Shapur II y llamados los Hechos de
los Mártires.[67]
Son de valor histórico variable, pero en su conjunto dan una imagen viva de la
situación.[68]
Uno de los textos más prominentes, el martirio de Mar Simon,
el Katholikos de la Iglesia Oriental,
marca el tono y muestra la mezcla inextricable de asuntos políticos y
religiosos involucrados. Cuando Shapur promulgó un decreto imponiendo a sus
súbditos cristianos dobles impuestos, Simón se negó a obedecer y fue capturado,
según los Hechos de los Mártires, en un largo debate con el rey y sus
dignatarios que finalmente resultaron en su martirio. La negativa de Simón fue
debidamente registrada por los oficiales persas y se reportó al rey, quien,
reaccionando con ira y furia, exclamó: "Simón quiere hacer que sus seguidores y su pueblo se rebelen contra mi
reino y los conviertan en siervos de César, su coreligionista”. El César,
por supuesto, es el emperador cristiano Constantius, y lo que está en juego
aquí, al principio de la controversia, no es tanto una disputa religiosa
(aunque, no hay duda de que esto iba a suceder pronto), sino más bien la
lealtad de sus súbditos cristianos hacia el rey. A diferencia de los judíos,
que tenían todas las razones para desconfiar del emperador cristiano (debido a
su gobierno en Palestina) y ser leales a su rey sasání, los cristianos
despertaron la sospecha de traición.
Y así es como continúan los Hechos de Simón. Los judíos,
argumenta, no sólo son conscientes de la deslealtad de los cristianos hacia el
rey, sino que efectivamente se aprovechan de ella y ennegrecen el nombre de los
cristianos antes de Shapur. Utilizando todo el arsenal de estereotipos
cristianos antijudíos (los judíos siempre han estado en contra de los
cristianos, mataron a los profetas, crucificaron a Yeshu, apedrearon a los
apóstoles y están sedientos de sangre de los cristianos), afirma que los judíos
calumnian a Simón como sigue:
“cuando
Shapur, rey de los reyes, envía largas y sabias cartas al emperador cristiano
(kaisar), junto con regalos resplandecientes, son recibidos despectivamente;
Pero cuando Simón le envía una carta insignificante, el emperador se levanta de
inmediato, da la bienvenida a la carta con ambas manos y concede las peticiones
de Simón. "Además," los Hechos continúan, "ustedes [Shapur] no
tienen un secreto de Estado que él [Simón] no escribe inmediatamente y
comunique al César!"[69]
Así que de eso se trata: incluso si no lo hicieran instigar la persecución de
los sasánidas contra los cristianos, los judíos, los perpetuos enemigos de
Jesús y sus seguidores, lo apoyaron activamente.”[70]
Si nos fijamos en las cuestiones religiosas más concretas
planteadas en los Hechos de los Mártires, encontramos una serie de temas que
frecuentemente se enfatizan. En primer lugar, la negativa de los cristianos a
adorar al sol y al fuego, los objetos más sagrados del culto zoroastriano.[71]
El primer martirio descrito en los Hechos, el martirio del obispo Shapur y sus
correligionarios, se abre con la acusación de los magos que no pueden practicar
su religión a causa de los nazarenos, que "desprecian el fuego, injurian el sol y no honran el agua".[72]
Otras acusaciones son que los cristianos se niegan a comer sangre (es decir,
carne ritualmente sacrificada) enterrar a sus muertos en la tierra, y a menudo
se niegan a casarse, sino que proclaman el ideal de la virginidad. Mucho como
estas costumbres cristianas han sido abominables para los zoroastrianos, la
mayoría de ellos debe haber encontrado la aprobación de los judíos; En otras
palabras, con respecto a muchas de las sensibilidades religiosas zoroástricas,
no puede haber mucha diferencia entre cristianos y judíos (y Katir tenía razón
en poner ambos en igualdad de condiciones). La excepción conspicua es el ideal
de virginidad, que aparece en casi todos los martirios de las mujeres.[73]
Esto es claramente algo de lo que tampoco los judíos aprobaron, y que
inmediatamente nos recuerda el ataque del Talmud Bavli a la narración del
nacimiento del Nuevo Testamento (Yeshu nacido de una virgen).
No sabemos si los judíos están detrás de la crítica
zoroastriana de la afirmación de los cristianos de que Di-s nació de una mujer
humana (cuya conducta, además, no estaba fuera de toda duda),[74]
pero la posibilidad no puede ser descartada.
Más importante aún, el destino de muchos mártires
cristianos, comenzando con la larga persecución bajo Shapur II, no escapó a la
observación de los judíos sasánidos; De hecho, como hemos visto, pueden incluso
haber desempeñado un papel activo en alimentar la sospecha de las autoridades
sasánidas con respecto a las implicaciones políticas relacionadas con la secta
cristiana disidente. Jes Asmussen ha señalado que los martirologios conservados
en los Hechos de los Mártires sirios siguen el ideal de una "imitatio
Christi consciente para hacer que los detalles de la muerte del mártir se
ajusten tanto como sea posible a la Pasión de Yeshu" Las diversas
características que él enumera, dos son particularmente ilustrativas en nuestro
contexto: que el viernes es el día preferido del martirio y que el cadáver del
mártir muerto es llevado en secreto. En cuanto a los primeros, los Hechos de
los Mártires mencionan explícitamente que Simón y sus amigos fueron
sentenciados y asesinados el viernes, entre la sexta y la novena hora, el mismo
tiempo en que Yeshu llevó la cruz y finalmente fue crucificado.
Interesantemente, Guhashtazad, un alto persa oficial y cristiano, que primero
niega su fe cristiana y sólo en un segundo intento acepta sus consecuencias, se
considera digno de ser martirizado sólo el jueves, el 13 de Nisan;[75]
y algunos mártires posteriores -y presumiblemente menos importantes- mueren en
cualquier viernes, no el viernes de la ejecución de Yeshu.[76]
Con respecto a la extracción secreta del cadáver del mártir,
se nos recuerda la narración del Nuevo Testamento (sólo en Mateo) que los Sumos
Sacerdotes y los perushim exigen a
Pilato que guarde cuidadosamente la tumba de Yeshu durante tres días para que
los judíos no roben secretamente su cadáver y afirman que él ha resucitado de
los muertos después de tres días, como había prometido.[77]
En una clara imitación del destino de Yeshu, los Hechos de los Mártires
frecuentemente mencionan que los coreligionistas cristianos del mártir sacan
secretamente o "roban" el cuerpo y entierran eso. Por ejemplo,
después de que el obispo Shapur fue martirizado, sus hermanos cristianos
vinieron "robaron el cuerpo y lo enterraron secretamente".[78]
En el caso de Akebshema, los torturadores tienen su cuerpo insepulto
custodiado, pero después de tres días (!) Un armenio, otro rehén lo retira
secretamente.[79]
Otro mártir, con el nombre de José, fue quitado y, como dice el texto
explícitamente, "oculto-ya sea por
dios o por un ser humano, no lo sabemos porque [su cadáver] no era visto y
desconocido en el lugar".[80]
Del mismo modo, el cadáver del monje Mar Giwargis se exhibe durante tres días y
tres noches en la cruz, custodiado por muchos soldados, "para que los cristianos no vayan y
secretamente se lleven su cuerpo puro y santo."[81]
Esto no es sólo una imitación cristiana sino, además, una inversión de la
narración de Mateo: lo que Mateo pone en la boca de los judíos - el temor de
que los discípulos de Yeshu o alguien más pudiera robar su cuerpo para afirmar
que fue resucitado -es adoptado ahora por los cristianos de forma positiva para
ellos. Sí, afirman los martirologos, los cadáveres de los mártires difuntos son
en realidad secuestrados por nosotros, cristianos, para no fingir, sino para
facilitar la resurrección (el caso de José es particularmente revelador porque
el texto indica sin rodeos la posibilidad de que él fue inmediatamente
resucitado). Así, en un sentido irónico, los judíos finalmente demuestran estar
en lo cierto: a pesar de que los primeros cristianos sostienen que no robaron
el cuerpo de Yeshu porque él fue (supuestamente) resucitado, sus hermanos
sasáníes tienen el hábito de robar los
cuerpos de sus mártires- para hacer exactamente la misma afirmación: que son “resucitados”.
Dado que estos patrones y similares aparecen en muchos de
los martirologios,[82]
es difícil evitar la conclusión de que los judíos sasánidos debían haber sido
conscientes de ellos. Ciertamente, tales patrones son, en diferentes grados,
dispositivos literarios que pertenecen al género de estos martirologios
particulares y no necesariamente hechos históricos. Claramente, no todos los
mártires murieron el viernes, pero el patrón de la imitación cristiana
demasiado prominente para ser simplemente ignorado como ficción (y mucho menos
que nada habla en contra de la posibilidad de que los / algunos judíos
sasánidos pudieran leer los Hechos del Mártires, que después de todo estaba
escrito en siriaco, un dialecto arameo oriental muy cercano al arameo
babilónico). Y que los cristianos estaban muy dispuestos a llevar (y ocultar)
los cadáveres de los mártires para indicar su resurrección es un elemento de
los martirologios que incluso factualmente tiene mucho sentido.
En suma, el estado cada vez más precaria de los cristianos
en el Imperio Sasaniano, con las oleadas de persecuciones que se desatan bajo
Shapur II y continuando bajo algunos de sus sucesores, hace muy probable que se
desarrolle un clima cultural en el que los judíos no sólo Libre, pero incluso
animado a expresar sus sentimientos anticristianos, y que ellos podrían esperar
ser apoyados en este empeño por el gobierno persa.[83]
Por lo tanto, no debería sorprendernos que encontremos la más gráfica polémica
contra Yeshu en el Talmud Bavli (y no en la fuente yerushalmi).[84]
Allí, en el Talmud Bavli, surge un conflicto que ya no es un conflicto entre
judíos y cristianos judíos o judíos cristianos (es decir, el cristianismo en
formación), sino entre judíos y cristianos en la mismo proceso de definirse (es
decir, la Iglesia Cristiana). La polémica que el Bavli comparte con nosotros es
escasa y, desafortunadamente, ha sido manipulada por los censores cristianos,
pero nos permite vislumbrar un conflicto muy vívido y feroz entre dos
"religiones" competidoras bajo el ojo sospechoso de las autoridades
sasánidas.
El Nuevo Testamento.
Otro resultado llamativo de nuestra investigación fue que
las fuentes rabínicas (de nuevo, particularmente el Talmud Bavli) no se
refieren a algunas ideas vagas acerca de Yeshu y el cristianismo, sino que
revelan conocimiento -más a menudo que un conocimiento preciso- del Nuevo
Testamento. En otras palabras, responden a una fuente literaria, no a algunas
tradiciones orales vagas o perdidas. No podemos reconstruir lo que el Nuevo
Testamento parecía que los rabinos tenían frente a ellos y ni siquiera podemos
estar seguros, por supuesto, de que tenían acceso al Nuevo Testamento en
absoluto. Pero aún así, las referencias, a veces muy específicas, presentadas
en nuestras fuentes hacen mucho más factible que de hecho tuvieran alguna
versión del Nuevo Testamento disponible.
¿Qué clase de Nuevo Testamento podría haber sido esto?
Sabemos que la "armonía" de los cuatro Evangelios (Diatessaron) compuesta por Tatiano en el
siglo II dC se convirtió en el texto autoritario del Nuevo Testamento de la
Iglesia Siria hasta que fue sustituido (en el siglo xv) por la traducción siria
de los cuatro Evangelios separados (La Peshitta Nuevo Testamento).[85]
El Diatessaron proporciona una narración continua del mensaje del Nuevo
Testamento, compuesto casi exclusivamente de los tres Evangelios sinópticos y
de Juan; Su idioma original probablemente era siriaco (y no griego). Al
presentar su narración continua, Tatian no podía dejar intacta la estructura de
los cuatro Evangelios, sino que comienza, de manera visible, no sólo con el
prólogo de Juan, sino que normalmente sigue el orden del Evangelio de Juan e
inserta en él los pasajes de los Evangelios sinópticos. Desafortunadamente, no
ha quedado ningún texto completo del Diatessaron, pero puede reconstruirse en
gran parte a través de citas de la Iglesia siria, el Padre Ephrem
(especialmente en su comentario sirio sobre el Diatessaron) y varias
traducciones a varios idiomas. En cualquier caso, es muy probable que los
judíos sasáníes tuvieran acceso al Nuevo Testamento a través del siriaco
Diatessaron y más tarde a través de la Peshitta.
Si repasamos detalladamente las alusiones al Nuevo
Testamento, queda claro que los rabinos deben haber estado familiarizados
principalmente con los cuatro Evangelios. La siguiente imagen aparece:[86]
● La familia de Yeshu: detrás de la
parodia del nacimiento de Yeshu se encuentra Mateo en particular, con la
genealogía davídica y la afirmación de que nació de una virgen. Su madre
Miriam, la mujer de pelo largo, puede referirse a la identificación posterior
de María Magdalena con la "mujer inmoral" de Lucas.
● Yeshu el hijo / discípulo malo:
posiblemente también una alusión a María Magdalena / la mujer inmoral (Lucas,
pero también Juan)
● Yeshu el discípulo frívolo: no
paralelo
● Yeshu, el maestro de la Torá: Sermón
del Monte (Mateo); Yeshu enseñando en el Templo (Lucas, pero también Juan)
● Sanación en el nombre de Yeshu:
echar a los demonios en el nombre de Yeshu (Marcos y Lucas)
● La ejecución de Yeshu: los cuatro
Evangelios, el día anterior al primer día de la Pascua, sólo se menciona en
Juan a Pilato que trata de salvar a Yeshu: en los cuatro Evangelios, con
especial hincapié en Juan a Yeshu en la
cruz: los cuatro Evangelios
● Los discípulos de Yeshu: Los cuatro
Evangelios, con especial hincapié en Juan (el aplastamiento de los huesos),
Mateo (el Mesías de David), posiblemente también Hechos y Carta a los Hebreos
(referencia a Sal. 2:7), Pablo (el primogénito de Di-s, el sacrificio de el nuevo pacto)
● El castigo de Yeshu: comer la carne
y beber la sangre de Yeshu (Juan)
Este es un cuadro bastante colorido, pero aún así, la
familiaridad de nuestras fuentes (babilónicas) con Juan se destaca.[87]
¿Por qué esta sorprendente proximidad al Evangelio de Juan en particular?
¿Por qué el Evangelio de Juan?
Para responder a esta pregunta necesitamos tener una mirada
más cercana al Evangelio de Juan. Al igual que con todos los escritos del Nuevo
Testamento, las preguntas elementales de autoría, tiempo, lugar y
circunstancias son disputadas. Los detalles de esta controversia no afectan
nuestra discusión actual, pero para poner las cosas en orden, Juan afirmaba ser
el discípulo de Yeshu, el jefe de una escuela que floreció entre 70 y 100/110
EC en Asia Menor y que fue responsable de la edición del Evangelio de Juan poco
después de los 100 EC.[88]
Sin duda, el Evangelio de Juan es el último de los cuatro Evangelios que tomó
forma. Más importante para nuestra investigación actual: gozó de amplia
circulación, es el más inequívoco y, como tal, el evangelio más
"cristiano" y, no menos importante, el más antijudío de los cuatro
Evangelios.
Desde el principio, el Evangelio de Juan deja claro a quién
está hablando: la Palabra que "se
hizo carne y vivió entre nosotros" y que no es más que el "Hijo único del Padre" (1:14). Por
lo tanto, cuando Juan el Bautista (Yojanan
HaMatvil) ve a Yeshu, inmediatamente declara: "Aquí está el Cordero de dios" (1:29, 36), que es el "Hijo
de Di-s" (1:34). Que este Yeshu, que posteriormente es identificado como
el Mesías (1:41), este "Yeshu de Natzrat, hijo de Yosef" (1:45), es
de hecho el "Hijo de Dios" (1:49) - así como como el "Rey de
Israel" (ibíd.) Y el "Hijo del Hombre" (1:51) -se proclama
solemnemente desde el principio y se convierte en el leitmotiv de todo el Evangelio. En consecuencia, el autor de
nuestro Evangelio no espera el amargo final de su narración, pero revela muy
pronto que su héroe fue resucitado de los muertos (2:22) y que ascenderá al
cielo:
(13) Nadie ha ascendido al cielo
excepto el que descendió del cielo, el Hijo del Hombre. (14) Y así como Mosheh levantó la serpiente en el
desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre, (15) para que todo aquel
que en él cree, tenga vida eterna. (16) Porque de tal manera amó Di-s al mundo,
que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda,
sino que tenga vida eterna (3: 13-16).[89]
Es esta vida eterna, otorgada por el Padre, que Yeshu
constantemente promete a los que le siguen. Cuando cura al paralítico, se
refiere explícitamente al "Padre":
(21) Así como el Padre levanta a los
muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a quien quiera. (22) El
Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo, (23) para que
todos honren al Hijo como honran al Padre. Cualquiera que no honre al Hijo no
honra al Padre que lo envió. (24) De cierto, de cierto os digo que cualquiera
que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna, y no se juzga,
sino que ha pasado de muerte a vida (5: 21-24).
Esto, afirma, es lo que Mosheh dijo a los judíos en la
realidad y que se niegan obstinadamente a aceptar (5:46).[90]
Una larga serie de milagros que Yeshu realiza está siempre encaminada a probar
su afirmación de que actúa como el Hijo de Di-s quien provee la vida eterna. El
milagro de alimentar a los cinco mil con pan culmina en el anuncio de que Yeshu
es el pan de la vida:
(51) Yo soy el pan vivo que
descendió del cielo. El que come de este pan vivirá para siempre; Y el pan que
daré por la vida del mundo es mi carne. . . . (53) En verdad os digo que si no
coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en
vosotros. (54) Los que comen mi carne y beben mi sangre tienen vida eterna, y
yo los levantaré en el último día (6: 51-54).
Después de que Yeshu lo haya sanado (de nuevo en un día de
Shabat), el ciego cree en el Hijo del Hombre y, como Juan continúa, "lo adora" (9:38). Del mismo modo,
cuando despierta a Lázaro muerto de su "sueño", Yeshu proclama:
"Yo soy la resurrección y la vida. Los
que creen en mí, aunque mueran, vivirán, y todo el que vive y cree en mí nunca
morirá. ¿Acaso crees esto? "(11: 25ss.)
Entonces Marta le responde desde el fondo de su corazón: “Sí,
Señor, creo que tú eres el Mesías, el Hijo de dios, el que viene al mundo”.
11:27).
La hora aproximada de su Pasión y muerte se representa no
sólo como la realización de su misión en la tierra, sino también como el
regreso a su Padre (12,23,27 y 13,1,1,31), y este es también el leitmotiv en su discurso de despedida a
sus discípulos (capítulos 14-16): "Yo
vengo del Padre y he venido al mundo; Otra vez, estoy dejando el mundo y voy al
Padre"(16:28). En consecuencia, abre su oración al Padre antes de
entrar en su Pasión con las palabras:
"(1) Padre, la hora ha llegado;
Glorifica a tu Hijo para que el Hijo te glorifique, (2) ya que le has dado
autoridad sobre toda carne, para dar vida eterna a todos los que le has dado.
(3) Y esta es la vida eterna, para que te conozcan a ti, el único dios verdadero,
y a Yeshu a quien has enviado "(17: 1-3).
El contrapunto a esta constante y dramática insistencia de
que Yeshu es el Hijo de dios es la oposición no menos constante y dramática de
"los judíos" (como a menudo se les llama uniformemente), una exacerbación
creciente de su odio hacia Yeshu. Al principio son curiosos, pero cuanto más
escuchan y entienden de él y de sus pretensiones, y cuanto más atrae a un
número creciente de sus compañeros judíos, más impacientes y furiosos se
vuelven con él. La sanación del paralítico es ofensiva a sus ojos no sólo
porque tuvo lugar en un día de shabat, sino también y principalmente porque es
una consecuencia inmediata de su pretensión de ser el Hijo de Dios:
"Por
esta razón los judíos estaban buscando a todos los más para matarlo, porque no
sólo estaba rompiendo el Shabat, sino también llamando a Di-s su propio Padre,
haciéndose así igual a Di-s "(5:18).
La alimentación de los cinco mil impresiona "al
pueblo" (quienquiera que sea, pero obviamente un gran número de los
judíos) -que lo reconocen como un profeta y quieren instalarlo como su rey (6:
14f) Los judíos "siguen siendo escépticos y preguntan: “¿No
es éste Yeshu, el hijo de Yosef, cuyo padre y madre conocemos? ¿Cómo puede
decir ahora: he descendido del cielo?”(6:42). Y luego sigue el
calentado intercambio sobre la carne y la sangre de Yeshu, que es difícil de
tragar no sólo para "los judíos" (6:52), sino también para sus
discípulos (6:60). Del mismo modo, cuando enseña en el Templo e impresiona a la
multitud que lo escucha, son los perushim
y los sumos sacerdotes (las "autoridades") quienes resultan ser
sus principales enemigos y que buscan activamente detenerlo y matarlo (7:
32ff).
Algunos de los enfrentamientos son retratados como
discusiones directas entre Yeshu y "los judíos" o los perushim. Cuando Yeshu impide el
apedreamiento de la mujer adúltera, los perushim
argumentan que es sólo su testimonio que absuelve a la mujer (en lugar de
los dos testigos halajicamente requeridos). Su respuesta: "En tu
Torah está escrito que el testimonio de dos testigos es válido. Yo testifico
por mi propia cuenta, y el Padre que me envió testigos de mi parte"(8:
17s) - debe haber sonado en los oídos de los judíos como una parodia de esta halajah. La discusión gana amargura casi
incomparable cuando pelean sobre la demanda de los judíos de ser descendientes
de Abraham. "Yo sé que ustedes son descendientes de Abraham", responde
Yesh”u, "pero ustedes buscan una oportunidad para matarme, porque no hay lugar
en ustedes para mi palabra. Declaro lo que he visto en presencia del Padre; En
cuanto a vosotros, haréis lo que habéis oído del Padre"(8: 37
ss.). Abraham, esta es su osada discusión, no buscó matar a alguien; Por lo
tanto, en su intento de matarlo, no pueden ser los hijos de Abraham sino que
deben ser descendientes de un padre diferente. ¿Quién puede ser? Sus oponentes
judíos parecen tener una premonición de lo que él busca, porque cuando los
acusa: "De verdad estás haciendo lo que hace tu padre", responden:
"No somos hijos ilegítimos; Tenemos un solo padre, Dios mismo"(8:41).
Pero Yeshu no se da por vencido y finalmente revela a quien tiene en mente:
(43)
¿Por qué no entiendes lo que digo? Es porque no puedes aceptar mi palabra. (44)
Tú eres de tu padre el diablo, y escoges hacer los deseos de tu padre. Él fue
un asesino desde el principio y no está en la verdad, porque no hay verdad en
él. Cuando miente, habla según su propia naturaleza, porque es un mentiroso y
el padre de la mentira (8: 43s.).
Yeshu, el Hijo de dios, con sus seguidores, los hijos de
dios, contra los judíos, los hijos que no son de Abraham, sino de Satán. Éste
es el mensaje del Evangelio de Juan (que no es sorprendente que sea concordante
con el Libro de Apocalipsis, atribuida también a Juan, donde los que dicen ser
judíos son expuestos como la "sinagoga de Satanás". (Apocalipsis 2:9;
3:9) En consecuencia, los judíos no sólo tratan de detener a Yeshu, el
engañador de su pueblo, y de matarlo; Por otra parte comienzan el proceso de
eliminar a sus seguidores de su sinagoga.[91]
La resurrección del muerto Lázaro iba a convertirse en la
última gota en el encuentro de Yeshu con "los judíos" según Juan.
Cuando se enteran de esta nueva provocación, los perushim y los sumos sacerdotes se reúnen y discuten la situación,
que amenaza con salir de control. Mientras que la mayoría teme que "Si lo
dejamos seguir así, todos creerán en él, y los romanos vendrán y destruirán
tanto nuestro lugar santo [el Templo] como nuestra nación", Kayfa, el Cohen Gadol, les reprende : "¡No sabes nada en absoluto! No
entiendes que es mejor que tengas un solo hombre para morir por el pueblo que
destruir toda la nación "(11: 48-50). Esta fue la sentencia de
muerte, y el destino de Yeshu debería seguir su curso: "Así
que desde ese día planeaban matarlo" (11:53). Yeshu debe y va a
morir porque es un blasfemo y "ha afirmado ser el Hijo de Dios"
(19: 7).
No existe prácticamente ningún otro texto del Nuevo
Testamento que sea más inequívoco y firme en la misión de Yeshu en la tierra y
en su origen divino, en su identificación con Di-s, ya en el Evangelio de Juan
10:30 Yeshu declaró: "el Padre y yo
somos uno". Esto, sin duda, fue el punto de discordia de los judíos.
Sólo Juan menciona el intento de los judíos de apedrear a Yeshu (8:59). y que
es más severa en su actitud hacia los judíos que en el Evangelio de Juan.
Habiendo sido escrito en la diáspora judía de Asia Menor, lleva todas las
características de una lucha amarga entre el judío establecido y las
comunidades cristianas emergentes, una lucha por otra parte que fue librada por
ambos lados con los guantes apagados. Los cristianos no están dispuestos con
desagradables invectivas (los judíos tienen a Satán como padre), y los judíos
responden con el último y más cruel recurso a su disposición: persiguen al
"ser Dios" y obligan al gobernador romano a ejecutarlo contra él y
contra la propia voluntad del gobernador. Hay muchas razones para creer que el
evangelio de Juan fue difundido y bien conocido en Babilonia, si no por
separado, entonces en la versión de Diatessaron de Tatiano con su predilección
por Juan.[92]
Con su fuerte sesgo anti-judío presenta la perfecta narración cristiana contra
otra comunidad de la diáspora judía podría argumentar -una comunidad nueva y
autoconfiada de la Diáspora, alejada en tiempo y lugar de la agitación del
cristianismo emergente en Asia Menor a finales del siglo II de la era cristiana
y del fortalecimiento continuo del poder cristiano en la Palestina de los siglos cuarto y quinto. Los judíos babilónicos del
Imperio Sasánido, que vivían en un ambiente no cristiano e incluso
progresivamente anticristiano, podían fácilmente retomar y continuar el
discurso de sus hermanos en Asia Menor; Y parece que no fueron menos tímidos en
su respuesta al mensaje del Nuevo Testamento y en particular al sesgo antijudío
que es tan prominente en el Evangelio de Juan. Ellos lucharon con los medios de
la parodia, de la inversión, de la distorsión deliberada, y no menos con la proclamación
orgullosa que lo que sus compañeros judíos hicieron sobre este malvado Yeshu lo
correcto:
1) que él merecía ser ejecutado
debido a su blasfemia,
2) él sentará en el infierno para
siempre, y
3)que aquellos que siguen su ejemplo
hasta hoy no podrán, como él ha prometido, ganar la vida eterna sino compartir
su horrible destino.
Tomados en conjunto, los textos del Talmud Bavlí, aunque
fragmentarios y dispersos, se convierten en un atrevido y poderoso contragolpe
al Brit HaMetumtom o Nuevo Testamento en general al Evangelio
de Juan en particular.
[1]
Incluso un erudito como Morton Smith no puede ocultar su indignación ante la
"pura fantasía" y la "tontería" al discutir algunas de
nuestras historias rabínicas; Ver, por ejemplo, su Jesús el Mago, p. 49.
[2]
Sobre el concepto rabínico de la historia, véase Arnold Goldberg,
"Schöpfung und Geschichte. Margarete Schlüter y Peter Schäfer, Tübingen:
"Der Midrasch von den Dingen, die vor der Welt erschaffen wurden",
Judaica 24, 1968, pp. 27-44 (reimpreso en idem, Mystik und Theologie des
rabbinischen Judentums, Gesammelte Studien I, Mohr Siebeck, 1997, páginas 148 -
161); Peter Schäfer, "Zur Geschichtsauffassung des Rabbinischen
Judentums", JSJ 6, 1975, pp. 167-188 (reimpreso en idem, Studien zur
Geschichte y Theologie des Rabbinischen Judentums, Leiden: Brill, 1978, pp. La
introducción, pp. 13-15, mi discusión con Herr); Moshe D. Herr, "Te fi sat
ha-historyah etzel Hazal", en Actas del Sexto Congreso Mundial de Estudios
Judíos, vol. 3, Jerusalén: Unión Mundial de Estudios Judíos, 1977, pp. 129-142;
Isaiah Gafni, "Conceptos de Periodización y Causalidad en la Literatura
Talmúdica", Jewish History 10, 1996, pp. 29-32; Idem, "Historiografía
rabínica y representaciones del pasado", en Cambridge Companion to
Rabbinic Literature, ed. Charlotte Fonrobert y Martin Jaffee (próximamente).
[3]
Richard Kalmin pone esta afirmación en un contexto mucho más amplio en su nuevo
libro Jewish Babylonia: Entre Persia y Palestina romana (que será publicado por
la Oxford University Press): "Capítulos dos ['Reyes, Sacerdotes y
Sabios'], Fuentes del Segundo Templo en las Recopilaciones Rabínicas de la
Antigüedad Tardía '] y Siete [' Josefo en la Babilonia Sasánida '] ...
demuestran que la cualidad de monje de los rabinos no sirvió para sellarlos de
todo contacto con el exterior Mundo, desde entonces. . . Encontraremos
evidencia abundante de que la literatura no rabínica llegó a rabinos
babilónicos y encontró allí una audiencia receptiva "(manuscrito, p.12).
El profesor Kalmin tuvo la amabilidad de compartir conmigo varios capítulos de
este libro en forma de manuscrito.
[4]
Para la definición rabínica del mamzer ver Mishnah Masejet Yevamot 4:13: se
lee:
אֵיזֶהוּ
מַמְזֵר, כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא בְלֹא יָבֹא דִּבְרֵי
רַבִּי עֲקִיבָא. שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי אוֹמֵר, כָּל
שֶׁחַיָּבִין עָלָיו כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם. וַהֲלָכָה
כִדְבָרָיו. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, כָּל
שֶׁחַיָּבִים עָלָיו מִיתַת בֵּית דִּין. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן
עַזַּאי, מָצָאתִי מְגִלַּת יֻחֲסִין בִּירוּשָׁלַיִם וְכָתוּב
בָּהּ,
אִישׁ פְּלוֹנִי מַמְזֵר מֵאֵשֶׁת אִישׁ, לְקַיֵּם
דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. אִשְׁתּוֹ שֶׁמֵּתָה, מֻתָּר
בַּאֲחוֹתָהּ. גֵּרְשָׁהּ וָמֵתָה, מֻתָּר
בַּאֲחוֹתָהּ. נִשֵּׂאת לְאַחֵר וָמֵתָה, מֻתָּר
בַּאֲחוֹתָהּ. יְבִמְתּוֹ שֶׁמֵּתָה, מֻתָּר
בַּאֲחוֹתָהּ. חָלַץ לָהּ וָמֵתָה, מֻתָּר
בַּאֲחוֹתָהּ
¿Quién es un Mamzer? [Relaciones con] cualquier
pariente cercano sujeto a "No entrará" (Devarim 23: 3) [produce un
Mamzer], estas son las palabras de Rabí Akiva. Shimon HaTimni dice: [Las
relaciones con] cualquiera con quien uno es responsable de Karet [escisión] a
manos del Cielo [produce un Mamzer], y la ley sigue su enfoque. El rabino
Yehoshua dice: [Las relaciones con] cualquiera con quien uno está sujeto a la
pena capital [produce un Mamzer]. Rabí Shimon ben Azzai dijo: Encontré un rollo
genealógico en Jerusalén y se escribió en él: Fulano es un Mamzer [como el
producto de una unión prohibida con] una mujer casada, que apoya la posición de
Rabino Yehoshua. Si la esposa muere, se le permite a su hermana; Si uno se
divorció [su esposa] y ella murió, se le permite a su hermana. Si ella [su ex
esposa] se casó con otro hombre y luego murió, se le permite a su hermana. [Si]
su Yevama murió, se le permite a su hermana. [Si] se sometió a jalitzah de ella y ella murió, se le
permite a su hermana.
Cfr
Sifre Deuteronomy, 248 (ed. Finkelstein, pp. 276f.); Y Yev 4: 15 / 1-5, fol. 6b
- 6c; B Yev 49a-b.
[5]
La lapidación como la pena apropiada se menciona explícitamente en el caso de
adulterio entre una virgen prometida y un hombre (Deuteronomio 22:23). Lo mismo
es cierto para la Mishna (San 7: 4): "Los siguientes son apedreados:. . .
El que comete adulterio con una virgen prometida ".
[6]
Meticulosamente enumerado y discutido por Maier, Jesús von Nazareth, pp.
264-267
[8]
F. Nitzsch, "Ueber eine Reihe talmudischer und patristischer Täuschungen,
welche sich y den mißverstandenen Spottnamen Ben-Pandira geknüpft,"
Theologische Studien und Kritiken 13, 1840, págs. 115-120. Nitzsch explica esta
alusión a la "pantera" con la supuesta lujuria de la pantera y, en
consecuencia, interpreta a "Yeshu ben Pandera" como "Jesús hijo
de la puta".
[9]
Paulus Cassel, Apologetische Briefe I: Panthera-Stada-onokotes: Caricaturnamen
Christi unter Juden und Heiden (Berlín 1875), reimpreso en idem, Aus Literatur
und Geschichte, Berlín y Leipzig: W. Friedrich, 1885, pp. 323-347 .); Laible,
Jesus Christus im Thalmud, pp. 24f .; L. Patterson, "Origen del Nombre
Panthera", Journal of Theological Studies 19, 1918, pp. 79-80; Klausner,
Jesús de Nazaret, p. 24; Karl G. Kuhn, Achtzehngebet y Vaterunser und Reim,
Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1950, p. 2, n. 2. Recientemente Boyarin
(Dying for God, págs. 154 y ss., 27) ha redescubierto esta explicación
(atribuyendo erróneamente su primer descubrimiento a Cassel). Todas estas
explicaciones se basan en el supuesto (equivocado) de una metátesis filológica
de "r" y "n".
[10]
Samuel Krauss, "Los judíos en las obras de los Padres de la Iglesia",
JQR 5, 1892-1893, pp. 122-157; Pandera no es sino porne, modificado por influencias fonéticas, Yeshu bar Pandera
significaría así a Jesús, el hijo de la prostituta "); Idem, Das Leben
Jesu nach jüdischen Quellen, p. 276 (pornos). Según esta interpretación, ek parthenou ("de una virgen")
se hace ek porneias ("de la
fornicación").
[11]
Boyarin, Dying for God, p. 154, n. 27.
[12]
Un término que Boyarin atribuye a Shaul Lieberman.
[13]
Jesus von Nazareth, p. 267.
[14]
Ver King, Gospel of Mary of Magdala,
p. 153.
[15]
Por lo tanto, lo que sucede con el estudiante / Yeshu en la posada está lejos
de ser un "malentendido trágico" (Boyarin, Dying for God, p.24).
[16]
Justino, Dialogue, 10: 1 (en San Justino Mártir: Diálogo con Trypho, traductor
Thomas B. Falls, rev. E introd. Thomas P. Halton, editor Michael Slusser,
Washington, DC: Catholic University of America Press, 2003, página 18); Véase
también Apol. Y si cometen esos hechos fabulosos y vergonzosos -el desorden de
la lámpara, las relaciones promiscuas y el comer carne humana- no lo sabemos.
[17]
Justino, Dialogue, 108: 2 (San Justino Mártir: Diálogo con Trifón, Traducción.
Cataratas, página 162
[18]
Ibídem.; Ver también Diálogo, 17: 1: "Pero en aquel tiempo escogiste y
enviaste de Jerusalén a hombres escogidos por toda la tierra para decir que la
herejía de los cristianos había surgido y publicar aquellas cosas que todos los
que nos conocían no habla contra nosotros ". En el siglo III, Orígenes
compara a su oponente Celsus (el filósofo pagano, que en 178 EC escribió su
ataque al cristianismo) con" aquellos judíos que, cuando el cristianismo comenzó
a ser predicado por primera vez, el Evangelio, como el de que «los cristianos
ofrecieron a un niño en sacrificio y comieron su carne»; Y otra vez, "que
los profesores del cristianismo, deseosos de hacer las obras de las tinieblas,
solían apagar las luces (en sus reuniones), y cada uno tener relaciones
sexuales con cualquier mujer a la que encontró" (Orígenes, Contra Celsum,
6:27, traducción en Los Padres AnteNicenos: Traducciones de los Padres hasta el
325 dC, ed. Alexander Roberts y James Donaldson, vol. 4, Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1989, p.585).
[19]
Tertuliano, Apology, 7: 1 (Tertullian Apology-De spectaculis, traductor T. R.
Glover, Londres: William Heinemann, Cambridge, MA: Harvard University Press,
1953, pp. Tertuliano probablemente refleja acusaciones paganas contra el
cristianismo.
[20]
Ibid., 8: 2-7. Una historia muy similar es relatada por el apologista latino
Minucio Félix en su Octavio, un diálogo entre un pagano y un cristiano
(Octavio, 9: 1-7, en El Octavio de Marcus Minucio Felix, Gerald H. Rendall, Londres:
William Heinemann, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953, págs.
336-339, y también Octavius, 31): "Se reconocen entre sí por signos y
marcas secretas; Se enamoran casi antes de conocerse; En todas partes
introducen una especie de religión de lujuria (quaedam libidinum religio), una
"fraternidad" y una "hermandad" promiscuas por las que la
fornicación ordinaria, bajo la cobertura de un nombre santificado, se convierte
en incesto. . . . Los detalles de la iniciación de los neófitos son tan repugnantes
como notorios. Un niño, envuelto en masa para engañar a los desprevenidos, se
coloca al lado de la persona a ser iniciada. El novicio es entonces inducido a
infligir lo que parecen ser golpes inofensivos sobre la masa, y
involuntariamente el infante es asesinado por sus golpes desprevenidos; La
sangre, ¡oh, horrible! Las extremidades se rompen en pedazos con avidez; Y
sobre la víctima hacen la liga y el pacto, y por la complicidad en la culpa se
comprometen a mutuo silencio. . . . En el día designado se reúnen en un
banquete con todos sus hijos, hermanas y madres, personas de cualquier sexo y
cada edad. Allí, después del festejo completo, cuando la sangre se calienta y
la bebida ha inundado las pasiones de la lujuria incestuosa, un perro que ha
sido atado a una lámpara es tentado por un bocado más allá del alcance de su
correa para seguir adelante con una carrera. La luz está trastornada y
extinguida, y en los abrazos oscuros oscuros desvergonzados se intercambian
indistintamente; Y todos por igual, si no en acto, pero por complicidad, están
involucrados en el incesto, ya que todo lo que ocurre por el acto de los
individuos resulta de la intención común ". Sobre la costumbre de
extinguir la luz, los estudiosos están indecisos sobre si Tertuliano Precede a
Minucio Félix (en este caso Octavio habría sido escrito a principios del siglo
III dC) o bien viceversa, Minucio Félix, antes de Tertuliano (en este caso
Octavio debe haber sido escrito antes de 197 dC). Véase en este Hans Gärtner,
"Minucio Felix", en Der Kleine Pauly. Lexikon der Antike, Munich:
Deutscher Taschenbuchverlag, 1979, col. 1342. En cualquier caso, la fuente de
Minucio parece ser Fronto (Octavio, 9: 6 y 31: 2), el maestro altamente
influyente del emperador Marco Aurelio (después de 175 aC).
[21]
Elias Bickerman, "Ritualmord und Eselskult. Ein Beitrag zur Geschichte
antiker Publizistik, "en idem, Estudios en la historia judía y cristiana,
vol. 2, Leiden: Brill, 1980, págs. 225-255 (publicación original en MGWJ 71,
1927). Véase también Burton L. Visotzky, "Overturning the Lamp", JJS
38, 1987, pp. 72-80; Idem, Padres del Mundo, pp. 75-84.
[22]
Josephus, Contra Apionem, 2:91–96.
[23]
A finales del siglo IV dC, Epifanio, el obispo de Salamis en Chipre, acusa a la
secta cristiana de los nicolaítas de fornicarse unos con otros y de comer su
semen y su sangre de menstruación (Panarion 26: 4f, en The Panarion of
Epiphanius of Salamis, libro 1, secciones 1-46, trans. Frank Williams, Leiden:
Brill, 1987, pp. 85-87). Esta secta ya es mencionada por Ireneo en la segunda
mitad del siglo II dC como practicando el adulterio y comiendo cosas
sacrificadas a los ídolos (Adversus Haereses 1, 26: 3, en San Ireneo de Lyon
contra las herejías, trad. J. Unger, Rev. John J. Dillon, Nueva York y Mahwah,
NJ: Paulist, 1992, pp. 90f.).
[24]
El filósofo cristiano Clemente de Alejandría (aproximadamente 150-215 dC) acusa
a la secta de los Carpocratianos de reunirse para las orgías sexuales, e
ironicamente agrega: "Yo no llamaría a su reunión un Ágape" (Stromata
3, 2: 10-16). ).
[25]
Justino, Dialogue, 108: 2 (San Justino Mártir: Diálogo con Trifón, Trans.
Cataratas, página 162). Véase también Tertuliano, De spectaculis, 30 (abajo,
página 112).
[27]
Justino, Diálogo, 69: 6f. (San Justino Mártir: Diálogo con Trypho, Trans.
Falls, págs. Para ver a Jesús como mago y seductor, vea Martin Hengel, El Líder
Carismático y Sus Seguidores, New York: Crossroad, 1981, p. 41, n. 14.
[29]
Justin, Apol. I: 30 (San Justino: Excusas, ed. André Wartelle, Paris: Études
Augustiniennes, 1987, pp. Traducción al inglés: Early Christian Fathers,
transl. Y ed. Cyril C. Richardson, Filadelfia: Westminster, 1953, pág. 260.
[30]
Pace Maier (Jesús von Nazareth, p.250), que trata de distinguir entre
"engaño" y "tentación en idolatría" - de nuevo para separar
las fuentes paganas de las fuentes rabínicas.
[32]
Ver el el capítulo 3 de nuestra sección Yeshu en el Talmud.
[33]
Hechos 8: 9-13. En Simon Magus ver Karlmann Beyschlag, Simon Magus und die
christliche Gnosis, Tübingen: Mohr (Siebeck), 1974.
[34]
Cuál es también la autoridad del individuo contra la autoridad de la mayoría.
[35]
Es cierto que sigue siendo un mago hasta el final amargo, pero es aceptado de
nuevo en el pliegue rabínico después de haber respondido satisfactoriamente a
algunas preguntas sobre la pureza (!): Muere pronunciando la palabra tahor
("puro") y se levanta la prohibición (B Sanh 68a).
[36]
Aunque en realidad hay divisiones jerárquicas estrictas entre los rabinos. Pero
este no es el punto aquí: R. Eliezer ben Hurkenus no pierde la lucha de poder
porque es jerárquicamente inferior.
[37]
El Bavli (Sanh 61a-b) distingue entre el acto de exigir ser adorado y el culto
real: en cuanto al primero, dos rabinos tanaitas no están de acuerdo sobre si
tal persona merece la muerte, mientras que con respecto a este último todos
coinciden en que tal persona debe ser ejecutada. Por lo tanto, no es sólo la
declaración, sino la seducción exitosa en la idolatría lo que importa.
[38]
Marcos. 14:61–64; Lucas. 22:67–71; Juan 19:7.
[39]
Talmud Yerushalmí Taanit 2: 1/24, fol. 65b. Una versión tardía y mucho más
desarrollada de este midrash se puede encontrar en la edición de Salónica
1521-1527 de la colección llamada Yalqut Shimoni, § 765 (final); Véase Maier,
Jesús von Nazareth, pp. 87f. (Que otra vez explica a Jesús lejos).
[40]
Esta última parte es una versión abreviada de Num. 23:19.
[41]
Este último eslabón de la cadena está bastante suelto; En particular, la
promesa de ascender al cielo no tiene equivalente en el versículo bíblico.
[42]
Maier, Jesus von Nazareth, pp. 76–82.
[43]
Maier (ibid., P.79) se refiere al paralelo con el Adam bíblico: como Adam, que
finalmente fue expulsado del Paraíso (y lamentó su arrogancia), Jiram fue
expulsado de su poder (y lamentó su arrogancia). Esto no tiene mucho sentido en
nuestro contexto.
[44]
En la primera parte de la interpretación se hace hincapié no en que Di-s no es
un hombre / hijo del hombre, sino que Di-s no es un hombre que miente / un hijo
del hombre que se arrepiente.
[45]
Más precisamente: aparentemente, excepto en Hechos 7:56 (en la boca de
Esteban), sólo en los Evangelios y sólo en la boca de Yeshu. Sobre la
"historicidad" del título véase Geza Vermes, Jesús el Judío: La
Lectura de los Evangelios por un Historiador, Filadelfia: Fortaleza, 1981, pp.
177-186.
[46]
Ver Ephraim E. Urbach, "Homilías de los rabinos sobre los profetas de las
naciones y las historias de Balaam", Tarbiz 25, 1955/56, pp. 286f.
[47] Maier, Jesus von Nazareth, p. 80.
[48]
PesR 21, ed. Friedmann, fol. 100b - 101a. La atribución a R. Jiyya bar Abba es
la razón por la que incluyo este midrash en mi discusión, a pesar de la
(relativamente) fecha tardía de la compilación Pesiqta Rabbati.
[49]
El texto estándar para esto es Mekhilta, Yitro 5, ed. Horovitz-Rabin, págs.
219f. (Con muchos paralelos).
[50]
El texto de prueba clásico es Berr 1: 7, ed. Theodor-Albeck, I, p. 4 (otra vez
con muchos paralelos).
[51]
Lucian, Muerte de Peregrinus, 13 (Selected Satires of Lucian, ed., Y Lionel
Casson, Nueva York y Londres: Norton, 1962, p.369).
[52]
The Dead Comes to Life, 19 (Lucian, vol. 3, trans. A. M. Harmon, Cambridge, MA,
and London: Harvard University Press, 1921; reprint, 2004, pp. 30f.); The
Double Indictment, 25 (ibid., pp. 134f.), 27 (pp. 136f.).
[53]
Tertuliano, De spectaculis, 30 (Tertullian Apology-De spectaculis, traductor
Glover, pp. 298f.). En este pasaje, véase Horbury, Judíos y Cristianos, pp.
176-179. 64. Hijo de un carpintero: Mateo. 13:55; Mk. 6: 3; Hijo de una
prostituta: véase más arriba, cap. 1; Disparador del sábado: 12: 1-14; Mk. 2:
23 - 3: 6; Lk. 6: 1-11; Poseído por demonios: Mt. 9:34, 10:25, 12:24; Mk. 3:22;
Lk. 11: 14-23; Juan 8:48 (samaritano poseído por el demonio), 10:20; Comprado
de Judas: Mt. 26: 14f .; Mk. 14: 10f .; Lk. 22: 3-6; Golpeado con la caña y el
fi: Mt. 27:30; Mk. 15:19; Juan 19: 3; Escupió: Mt. 27:30; Mk. 15:19; Dada la
hiel y el vinagre a beber: Mt. 27:34; Mk. 15:23; Juan 19:29 (vinagre sólo en
Juan); Secretamente robado por sus discípulos: Mt. 27:64; 28: 12-15; El
jardinero: Juan 20:15 (sólo en Juan).
[54]
Hechos 8: 9-13 (véase más arriba, página 105); Véase también Juan 8:48.
[55]
Este motivo vuelve con fuerza en Toldot Yeshu, al igual que el motivo del
nacimiento de Yesuh de una puta.
[56]
Boyarin, Dying for God, p. 27.
[57]
Richard Kalmin ("Cristianos y herejes", pp. 160 y ss.) También
enfatiza la diferencia entre las fuentes anteriores (jerusalemitas) y
posteriores (principalmente babilónicas, pero también algunas jerusalemitas).
Además de la posibilidad de diferentes actitudes históricas (las fuentes
anteriores son receptivas al atractivo del cristianismo, las fuentes
posteriores son mucho más críticas), pone en juego las actitudes retóricas
rabínicas cambiantes y, en particular, una "tendencia del Talmud
babilónico para incluir material excluido de compilaciones
jerusalemitas"(página 167). Este pensamiento se desarrolla mucho más en su
nuevo libro, Babylonia judía: Entre Persia y Palestina romana (en prensa).
[58]
El principal proponente es Michael Avi-Yonah, Los judíos de Palestina: Una
historia política de la guerra Bar Kojba a la conquista árabe, Nueva York:
Schocken, 1976, pp.
[59]
Ahura Mazda, el "buen dios".
[60]
El "dios malvado", el oponente de Ahura Mazda.
[61]
Sobre la distinción entre los "nazarenos" (presumiblemente nativos
cristianos persas) y los "cristianos" (presumiblemente deportados
cristianos de origen occidental) véase Sebastian P. Brock, "Algunos
aspectos de las palabras griegas en siríaco", in idem, siríaco
Perspectives on Late Antiquity, London: Variorum, 1984, págs. 91-95; Asmussen,
"Cristianos en Irán", pp. 929f.
[62]
Traducción al inglés por Wiesehöfer, Ancient Persia, p. 199.
[63]
Sobre el estado de los judíos bajo los sasánidos ver en particular el artículo
clásico de Geo Widengren, "El estado de los judíos en el imperio de
Sassanian", en Irania Antiqua, vol. 1, ed. R. Ghirshman y L. Vanden
Berghe, Leiden: Brill, 1961, páginas 117 - 162; Y Jacob Neusner, una historia
de los judíos en Babilonia, vols. 1-5, Leiden: Brill, 1967-1970. Más recientes
y más específicos son Isaías M. Gafni, Los Judíos de Babilonia en la Era
Talmúdica: Una Historia Social y Cultural, Jerusalén: Centro Zalman Shazar para
la Historia Judía, 1990 (en hebreo); Robert Brody, "El judaísmo en el
imperio de Sasanian: un estudio de caso en la coexistencia religiosa," en
Irano-Judaica II: Estudios referentes a los contactos judíos con la cultura
persa a través de las edades, ed. Shaul Shaked y Amnon Netzer, Jerusalén: Yad
Itzhak Ben-Zvi, 1990, pp. 52-62; Shaul Shaked, "Las polémicas zoroástricas
contra los judíos en el período sasaniano y islámico temprano", en
Irano-Judaica II, ed. Shaked y Netzer, páginas 85 - 104.
[64] Ver Asmussen, “Christians in Iran,” pp.
933ff.; Sebastian P. Brock, “Christians in the Sasanian Empire: A Case of
Divided Loyalties,” in Religion and National Identity: Papers Read at the
Nineteenth Summer Meeting and the Twentieth Winter Meeting of the
Ecclesiastical History Society, ed. Stuart Mews, Oxford: Blackwell, 1982, pp.
5ff.
[65]
Primavera o principios del verano de 337: Timothy D. Barnes, "Constantino
y los cristianos de Persia", JRS 75, 1985, p. 130.
[66]
Aphrahat, Demostración V: 1, 24, en Patrologia Syriaca I: 1, ed. J. Parisot,
París: Firmin-Didot, 1894, cols. 183 - 184 y 233 - 234.
[67]
Acta Martyrum et Sanctorum, vol. 1-7, ed. Paul Bedjan, París y Leipzig:
Harrassowitz, 1890-1897; Piezas seleccionadas en la traducción al alemán por
Oskar Braun, Ausgewählte Akten Persischer Märtyrer. Mit einem Anhang:
Ostsyrisches Mönchsleben, aus dem Syrischen übersetzt, Kempten y Munich: Kösel,
1915.
[68] Ver Gernot Wiessner, Untersuchungen zur syrischen
Literaturgeschichte I: Zur Märtyrerüberlieferung aus der Christenverfolgung
Schapurs II, Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht, 1967; Y la sabia revisión de
Sebastian Brock en Journal of Theological Studies, n.s., 19, 1968, pp. 300-309.
Independientemente de la historicidad de las Actas, no hay duda de que las
Actas reflejan un clima cultural al que responden los judíos.
[69]
AMS II, pág. 142; Braun, Ausgewählte Akten, p. 13; Traducción inglesa en Brock,
"Cristianos en el Imperio Sasánido", p.8-14
[70]
AMS II, p. 143; Braun, Ausgewählte Akten, p. 14.
[71]
Véase también La Crónica de Arbela, 54: 2-3 (Kawerau), citado en Wiesehöfer,
antigua Persia, p. 202: "Y ellos [los judíos y los maniqueos] les
explicaron [los magos] que los cristianos eran todos espías de los romanos. Y
que no ocurre nada en el reino que no escriban a sus hermanos que viven allí.
"Naomi Koltun-Fromm (" Una conversación judío-cristiana en
Mesopotamia persa del siglo IV ", JJS47, 1996, pp. 45-63) sugiere
distinguir entre la participación judía en la persecución física de los
cristianos (que es improbable) y algún tipo de "persecución"
espiritual al buscar a los conversos de la comunidad cristiana o socavar sus
creencias.
[72]
AMS II, p. 52; Braun, Ausgewählte Akten, p. 1.
[73]
Un buen ejemplo es Marta, la hija de Pusai (que fue martirizada ante ella), a
quien el juez recomienda encarecidamente: "Eres una niña, y muy bonita en
eso. Vaya a buscar un esposo, casarse y tener hijos; No se aferran al
repugnante pretexto del pacto [el voto de la virginidad] "(AMS II, pp.
236, Braun, Ausgewählte Akten, pág.
[74]
Cita en Asmussen, "Cristianos en Irán", p. 939 con n. 4; Véase
también Asmussen, "Das Christentum in Iran", pp. 15f. Además, la cita
de Ian Gillman y Hans-Joachim Klimkeit, cristianos en Asia antes de 1500, Ann
Arbor: University of Michigan Press, 1999, p. 115: "Los cristianos también
profesan otro error. Dicen que Di-s, que creó el cielo y la tierra, nació de
una virgen llamada María, cuyo marido fue llamado José.
[75] AMS II, p. 177; Braun, Ausgewählte Akten, p.
36.
[76]
AMS II, pág. 557; Braun, Ausgewählte Akten, pág. 162 (un viernes de noviembre),
184 (un viernes de agosto), 219.
[77]
Mateo 27: 62-66. Juan tiene el interesante detalle de que María cree que el
jardinero pudo en secreto haber quitado el cuerpo de Jesús (Juan 20:15).
[78]
AMS II, p. 56; Braun, Ausgewählte Akten, p. 4.
[79] AMS II, p. 374; Braun, Ausgewählte Akten, p.
125.
[80]
AMS II, págs. 390f .; Braun, Ausgewählte Akten, p. 136. Agradezco a Adam Becker
por ayudarme a aclarar este pasaje.
[81]
Paul Bedjan, Histoire de Mar-Jabalaha, de tres otros patriarcas, d'un prêtre y
de deux laiques nestoriens, Leipzig: Otto Harrassowitz, 1895, pp. 551f .;
Braun, Ausgewählte Akten, p. 271.
[82]
Véase también AMS II, pág. 206; Braun, Ausgewählte Akten, p. 56; AMS II, pág.
557; Braun, Ausgewählte Akten, p. 162; Y AMS IV, pág. 198; Braun, Ausgewählte
Akten, pp. 176f.
[83]
Esto no quiere decir que la relación entre judíos y cristianos en el Imperio
persa fuera exclusivamente antagónica; de lo contrario. En el espacio cultural
compartido, en particular con respecto a la "cultura escolar", véase
Adam H. Becker, "Llevando la Academia Celeste a la Tierra: Enfoques a la
Imaginería de la Pedagogía Divina en la Tradición Siria Oriental", en los
Reinos Celestiales y Realidades terrenales en las religiones antiguas tardías,
ed. Raffanan Boustan y Annette Yoshiko Reed, Cambridge: Cambridge University
Press, 2004, págs. 185 y ss., Y con más detalle la tesis de Princeton de
Becker, "La causa de los fundamentos de las escuelas": El desarrollo
de la cultura escolástica en los últimos tiempos Antiguo Mesopotamia (publicado
ahora como El Temor de Dios y el
Principio de la Sabiduría: La Escuela de Nisibis y la Cultura Escolástica
Cristiana en Late Antique Mesopotamia, Filadelfia: University of
Pennsylvania Press, 2006); Jeffrey L. Rubenstein, La Cultura del Talmud de
Babilonia, Baltimore y Londres: Johns Hopkins University Press, 2003, pp.
35-38.
Otra
vía sin duda prometedora para explorar otros puntos de contacto entre judíos y
cristianos son los padres sirios (Efrén y Aphrahat). Sin embargo, mi punto de
vista no es revisar todas las fuentes potenciales de la familiaridad judía
babilónica con las tradiciones cristianas, sino más bien (mucho más limitada)
averiguar por qué los judíos consideraron factible y oportuno hablar en contra
de los cristianos. Naomi Koltun-Fromm concluye de las Demonstraciones de
Aphrahat y de las fuentes rabínicas que los judíos rabínicos estaban
efectivamente involucrados en una polémica contra los cristianos: "Aunque
los judíos no nos dejaron un tratado de adversos
Christianos semejante al adversus judío de Aphrahat, ecos de sus quejas
contra el cristianismo y proselitismo Las tácticas se pueden escuchar en estos
pasajes [rabínicos] "(" Una Conversación Judía Cristiana ",
p.63). Quisiera añadir que los ecos más gráficos de tales sentimientos
anticristianos son los pasajes de Yeshu en el Talmud y que son estos pasajes
los que más se acercan a un tratado judío de adversus Christianos.
[84]
Esta observación (sobre una base más general, es decir, con respecto a la
polémica anticristiana como tal) también ha sido hecha por Yuval, Two Nations
in Your Womb, págs 39f., 66.
[85]
Aunque esto no excluye la posibilidad de que las versiones separadas de los
cuatro Evangelios estuvieran circulando también (véase el artículo de Barbara
Aland más adelante, página 190). Sobre Tatiano y el Diatessaron, véase Bruce M.
Metzger, Las primeras versiones del Nuevo Testamento: su origen, transmisión y
limitaciones, Oxford: Clarendon, 1977, pp. 10 y siguientes, y estos útiles
artículos en Theologische Realenzyklopädie: Dietrich Wünsch ,
"Evangelienharmonie", en TRE 10, 1982, págs. 626-629; Barbara Aland,
"Bibelübersetzungen I: 4.2: Neues Testament", en TRE 6, 1980, pp.
189-196; William L. Petersen, "Tatian", en TRE 32, 2001, págs.
655-659.
[86]
Las referencias aquí mencionadas se refieren sólo a alusiones al Nuevo
Testamento directamente relacionadas con Yeshu; No hace falta decir que no
agotan alusiones al Nuevo Testamento en la literatura rabínica en general y en
el Talmud Bavli en particular. Es sorprendente, sin embargo, que también
parezcan ser más prominentes en el Talmud
Bavli (el ejemplo más llamativo es la referencia a Mt. 5: 14-17 en la
historia de Imma Shalom, Rabban Gamliel, y el filósofo pagano en b Shabb
116a-b, véase en este Visotzky, Padres del Mundo, pp. 81-83).
[87]
Sin embargo, Martin Hengel me recuerda que no debemos olvidar la posibilidad de
un evangelio judío-cristiano hebreo o arameo, "parecido al griego
posterior Mateo": ver su Los cuatro evangelios y el Evangelio de un
Jesucristo: una investigación de la colección y Origen de los Evangelios
canónicos, Londres: SCM, 2000, pp. 73-76.
[88]
Véase la amplia discusión en Martin Hengel, Die Johanneische Frage. Ein
Lösungsversuch, Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1993, págs. 219s .;
Charles E. Hill, El Corpus Johannine en la Iglesia Temprana, Oxford: Oxford
University Press, 2004. Una fecha extremadamente temprana (68/69 C.E.) ha sido
defendida, no convincentemente, por Klaus Berger, Im Anfang guerra Johannes.
Datierung und Theologie des vierten Evangeliums, Stuttgart: Quell, 1997.
[91]
Juan 9:22, 34; 12:42; 16: 2.
[92]
No hace falta decir que el Diatessaron, en la medida en que puede ser
reconstruido a partir de las citas y traducciones, contiene todos los elementos
principales tan característicos de Juan. Sobre una posible afiliación del
Toldot Yeshu al Evangelio de Juan véase Bammel, El Juicio de Jesús, pp. (Con la
literatura pertinente).
