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| Moïse Mir Haydar, Mira'j-Nameh, Herat (Afganistán), 1436. BNF, Departamento de manuscritos, 190 suplemento de Turquía, f. V 19 ° |
En la Parashat Tzav en el primer versículo (Vaicrá / Levítico 6:1) es uno de los que no tienen comentario por los mefarshim (explicadores de la Torah de la era medieval). Sin embargo es con el Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi que en su Tafsir (traducción / interpretación de la Torah al árabe), traduce lo siguiente:
ת֗ם כלם אללה מוסי קאילא
ت֗م كلم الله موسي قايلا
Cuya traducción al español sería:
“El, Allah (Di”s) habló exclusivamente (Kalam) a Musa (Mosheh-Moisés), diciendo...”
(Cfr. RaSa”G, Tafsir sobre Vaicra 4:1; 27:1; Bamidbar 2:1; 3:11; 3:14; 3:44; Shemot 4:30, etc.)
El RaSa”G es el primer erudito judío de renombre a traducir la Torah al árabe, una versión que todavía es usada por los judíos en los países de habla árabe. Su traducción de la Torah al árabe fue un logro histórico, comparable en su importancia a la interpretación histórica de la Biblia en la Septuaginta. Había escrito un extenso comentario sobre la Biblia para los lectores más eruditos en árabe. Otra obra importante de él fue su Sidur escrito en judeo-árabe.
El árabe que utiliza nuestro rabino es de tipo coránico, el RaSa”G, para la palabra en hebreo “vaydaber-וַיְדַבֵּ֥ר” él la traduce como “Tu’m Kalam-تم كلم”. ¿De dónde se infiere esto? La palabra árabe kalam aparece en el Corán en la Sura An-Nisa (4:164) de la siguiente forma:
وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ ۚ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا
“Te hemos contado previamente de algunos enviados, de otros no. Y Allah habló (Kalam) a Musa (Mosheh) con palabras.”
¿Qué quiere implicar esto? Fácil, el término Kalam era un estilo de la temprana Edad Media de la filosofía judía que se desarrolló en respuesta a la Kalam islámico, que a su vez era una reacción contra aristotélica filosofía, y a la teología cristiana. Por ejemplo, Abu Natzr Muhammad Al-Farabí (año 950) quién siglos atrás observó que el Kalam se desarrolló como un método para apoyar posiciones a priori, no como una herramienta para la especulación teológica. Define Kalam como:
“la capacidad que permite hacer triunfar sus opiniones y obligaciones religiosas, las cuales ya han sido declaradas por el fundador de la comunidad, y anular todas las tesis opuestas”.
(Al-Farabí, Ijsha Al-Ulum, ed. 'Uthmàn Amìn, Cairo: Dàr al-Anglù Al-Mitsriyya,1968)
La visión de Al-Farabí es ciertamente válida para el discurso de Rav Sa’adia Gaón AlFayummi (RaSa”G) en la polémica anticristiana y anti musulmana.
En este sentido, el RaSa”G quiere dar a entender que Di-s habló (exclusivamente) a Mosheh, anulando las declaraciones de otras religiones que se pudieran reclamar una exclusividad, es decir las religiones de Muhammad HaPasul, como de Yeshu HaMamzer. Es decir, que tanto la supuesta revelación a Muhammad (Corán 96:1: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ), como la misión “revelada” a Yeshu (Mt 3,13-17; Mc 1,9-11; Lc 3,21-22; Jn 1,29-34) quedan anulados con la palabra revelada a Mosheh Rabeinu como aparece en Vaicra 6:1: וַיְדַבֵּ֥ר יְיָ אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר. ¿Dónde encontramos un ejemplo similar? En la Parashat Vaicra (Lev 1:1) desde un Sefer Torah (texto escrito en pergamino y copia fiel del pergamino original escrito por Mosheh), donde la palabra Vaicra aparece escrita con una alef miniatura:
וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר
La Torah utiliza el término ‘Vaicra’ para señalar la afinidad y cariño del Todopoderoso hacia Mosheh. Sin embargo, Mosheh, el más humilde de los hombres (Bamidbar 12:3), pidió a Di’s que removiera la alef, a fin de que notara una diferencia tan notoria entre su profecía y la de Bil’am. Por parte, como medida conciliatoria, Di-s accedió parcialmente a la solicitud de Mosheh y le ordenó escribir con una Alef diminuta א. (Kitzur Baal Haturim sobre Vaicra 1:1: א' דויקרא זעירא שמשה לא רצה לכתוב אלא ויקר כדרך שנא' בבלעם כאלו לא נראה לו השם אלא במקרה ואמר לו הקב''ה לכתוב גם באל''ף וכתבה קטנה. ויקרא אל משה. ר''ת אמ''ו בעטרה שעטרה לו אמו. הקדים משה לשם כביכול כאחד שמדבד עם חבירו ומקדימו דרך מוסר. כתיב לעיל ואש תהיה לילה בו. וסמיך ליה ויקרא אל משה לו' מתוך שקרא לו ודבר עמו היו פניו בוערות כאש)
La Torah, es perpetuamente nueva para quienes la recitan desde lo más profundo del corazón y no tan solo con la garganta y la boca. La menor partícula gramatical atesora un océano de sentidos continuamente renovados con cada lectura. El texto de la Torah es una revelación inagotable para el piadoso, el amigo de Di”s, el intérprete privilegiado que sabe leer tanto en el gran texto de la existencia, como en el mensaje contenido en el libro escrito. Esa peculiar exégesis judía, -que no opone forma y fondo y cuyo espíritu no anula la letra del mensaje divino, ni viceversa- demuestra ser una fuente inagotable de inspiración dando lugar a lectoras verdaderamente felices y audaces del texto de la Torah.
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