Lo que probablemente es la primera traducción completa de los cuatro Evangelios al hebreo se encuentra en un manuscrito de finales del siglo XV escrito por una mano bizantina, ahora conservado en la Biblioteca del Vaticano (Vat.ebr.100) Este manuscrito es claramente una copia de la traducción original, aunque, por desgracia, no hay nada en el manuscrito por medio de los cuales se puede identificar al traductor. Intrigantemente, parece que esta versión hebrea de los Evangelios no se llevó a cabo a partir de una versión en latín, sino de una traducción catalana. En este trabajo se intentará corroborar la sugerencia de que se trata efectivamente de una traducción basada en catalán y de intentar situarla en su contexto histórico y, por lo tanto, abordar las cuestiones relativas a la posible identidad y motivación del traductor.
En 1936, Josep Maria Millàs i Vallicrosa publicó un breve artículo en el que examinó los manuscritos hebreos en la biblioteca del Vaticano que fueron traducidos desde el catalán. Al principio del artículo, el autor considera que es posible que haya un traductor de los posibles manuscritos que podrían haberse traducido del catalán al hebreo. Su artículo fue escrito antes del catálogo de Cassuto de 115 de los manuscritos hebreos en la Biblioteca del Vaticano (Cassuto 1956), y utilizó el muy antiguo catálogo de Stefano Evodio Assemani y Giuseppe Simone Assemani que apareció en Roma (Assemani 1756-1759: I, pt. 1, 1-408). En efecto, de los tres manuscritos que describió, Millàs i Vallicrosa desestimó uno de los mencionados en el catálogo en Catalán, así como también el portugués transliterado en letras hebreas (Millàs i Vallicrosa 1936: 109). En su breve estudio, no menciona el manuscrito que contiene la traducción hebrea de los cuatro Evangelios y es imposible saber si lo vio.
El manuscrito, según Cassuto, podría ser una traducción del catalán sin más explicaciones (Cassuto 1956: 144-145). El catálogo del manuscrito de los manuscritos hebreos en la biblioteca del Vaticano publicado en 2008 sugiere que el manuscrito se basa en la similitud de las filigranas con las letras de los manuscritos en la Biblioteca Nacional de Jerusalén. Las de otro manuscrito, añade que se puede fechar con 1479 (Richler 2008: 67: El catálogo declara equivocadamente que «cada libro está precedido por un prefacio de San Jerónimo».) Una discusión de dos páginas en una publicación del Vaticano sugiere que el propio manuscrito fue compilado en Creta y no es concluyente acerca de la posibilidad de sus orígenes catalanes (Proverbio 2000: 372-374). Sin embargo, en un artículo publicado en 1981, Maties Delcor examinó cuidadosamente el capítulo 10 de Mateo en la traducción hebrea y, sobre la base de las formulaciones gramaticales y la ortografía de los apellidos de los autores, concluyó que se tradujo del catalán. También sugirió que las correcciones en el margen indican que el manuscrito fue leído y corregido por un italiano, y opinó que era un judío, probablemente a finales del siglo XV, cuando se finalizó la traducción. Los comentarios de Delcor son interesantes y concluyentes, y se advierte que tanto el provenzal como el castellano eran también posibles fuentes de la traducción hebrea, y que incluso si se hubiera traducido del catalán, era difícil saber qué versión de los Evangelios se usaba.(Delcor 1981: 201-219). Delcor compara la traducción a otras traducciones conocidas de los Evangelios, como la traducción de Mateo de Shem Tob Ibn Shaprut, y señala, correctamente, que la traducción no es muy buena. Parece que fue sobre la base del comentario de Cassuto en su catálogo junto con el estudio de Delcor que el Corpus Biblicum Catalanicum agregó este manuscrito a su lista de volúmenes que se editarán y publicarán como parte de su proyecto más grande.
El manuscrito en sí es un compendio que contiene tres obras. La primera y la más importante es la traducción de los cuatro evangelios, y se sigue de un breve texto midrashico que se llama M'a'ase Ashmedai, que se basa en una evasión de Eclesiastés (9:11) y relata cómo Ashmedai, el diablo, sacó del rey Salomón de su trono porque había transgredido al casarse con demasiadas mujeres. La última parte del manuscrito contiene los Cuentos de Sendebar, conocidos en Occidente como el Romance de los Siete Sabios de Roma, que se originó en el Oriente y fue traducido al hebreo; Trata de la fidelidad y la infidelidad de las mujeres y de los hijos (Epstein 1967;Yassif 1997:157;Steinschneider 1893: 887-892). La conexión entre las dos últimas partes del manuscrito, escrita en una mano diferente de la traducción de los Evangelios, es claramente evidente en que ambos tratan de los problemas que las mujeres pueden causar en una sociedad dominada por hombres. Sin embargo, la conexión entre los Evangelios y estos dos textos no es auténtica. En resumen, este manuscrito es un compendio probablemente compilado en Creta a finales del siglo XV para un erudito judío, tal vez alguien como Elia Capsali (1485-1550), un rabino que también compuso historias de Venecia y Constantinopla y que podría haber estado interesado en tener una versión hebrea del Nuevo Testamento (Proverbio 2000: 374, Paudice 2006). El manuscrito se convirtió entonces en la propiedad del banquero y bibliófilo Ulrich Fugger (1526-1584) de donde entró en la colección del Vaticano en 1623. El interés de los judíos en el Nuevo Testamento no fue un fenómeno nuevo en el siglo XV. A partir de la primera mitad del período medieval, los judíos se interesaron en los Evangelios y los utilizaron en sus polémicas contra el cristianismo. El Toldot Yeshu, que es un desafío intelectual, no traduce per se, sino que usa las historias del Evangelio como base para crear una narración contra-histórica de la vida y las actividades de Yeshu (Jesús) convirtiéndolo en un practicante de la magia negra y un maestro de la falsedad. (Biale 1999: 130-145). La polémica de Néstor el Sacerdote que data de los siglos octavo y noveno, para la cual hay versiones en árabe y hebreo, incluso las últimas en versiones son diferentes, contiene la transliteración de versiones en latín y griego del Nuevo Testamento, particularmente de Mateo, en letras hebreas. (Lasker – Stroumsa 1996). Otras obras anticristianas contienen versos selectos del Nuevo Testamento, y hay manuscritos que contienen traducciones del Pater Noster y el Magnificat en hebreo, pero en letras latinas, probablemente por obra de los sacerdotes. (Rosenthal 1962-1963: 52-53). Sin embargo, la primera traducción importante de grandes secciones de Mateo fue presumiblemente llevada a cabo por Ya'acov Reuven, obra polémica de Miljamot HaShem (Guerras del Señor) compuesta a finales del siglo XII (Ya’acov ben Reuven 1463). Esta obra, que pretende ser un registro real de las conversaciones con los cristianos, debe ser objeto de una exposición literaria de un judío que responde a los ataques cristianos. Se divide en once capítulos, de los cuales el primero se ocupa de cuestiones filosóficas, que luego es seguido por nueve capítulos que se centran en varios libros de la Biblia hebrea utilizados por los cristianos como textos de prueba para la verdad de su fe. Sin embargo, en la undécima sección, después de haber contradicho la demanda de los maj’id-מכחיד (Los que buscan destruir, es decir, el cristiano) sobre la lectura judía de la Biblia, Ya’acob ben Reuven atacó los textos cristianos autoritarios. No cita los textos en ningún orden en particular, sino que traduce grandes secciones en la forma en que se aplica a las declaraciones cristianas. (Chazan 1989:157-170; Lasker 1996: 161-173).
Mateo de Shem Tob.
La primera traducción completa de cualquier Evangelio al hebreo es de Mateo que se encuentra en la obra polémica de Shem Tob ben Yitzjak Ibn Shaprut, en Even Bojan (Piedra de Toque), escrita justo antes de los pogromos en el verano de 1391, que se extendió a través de la península ibérica destruyó las comunidades judías y fue causa de conversiones masivas al cristianismo. Shem Tob nació en Tudela, y en 1375 participó en la Disputa con Pedro de Luna, el futuro antipapa, Benedicto XIII, en Pamplona. Como resultado de la Guerra de Sucesión en Castilla, Shem Tob se trasladó a Aragón alrededor de 1378, donde escribió el Even Bojan (Trautner-Kromann 1993: 151-152). Shem Tob estaba preocupado por el problema de los conversos judíos al cristianismo y estaba intentando reafirmar su identidad y creencia judías arrastrando los Evangelios y otras fuentes cristianas y mostrando sus contradicciones internas, su falta de coherencia y sus deficiencias. Al hacer esto, Shem Tob esperaba que pudiera persuadir a aquellos tentados a convertirse al cristianismo. La traducción se encuentra en una sección de este libro enorme (O décimotercero, dependiendo del manuscrito utilizado) y se introduce así:
אמר מהמחבר שם טוב ברבי יצחק בו שפרוט: ראיתי להשלים חיבורי זה אשר קראתיו אבן בחן להעתיק ספרי האונגיליוש עם היותם מהספרים היותר אסורים לנו לקרא פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צורכם וישתו מהמים ההם. עם כל זה ראיתי להעתיקם לשתי סיבות. האחת: להשיב מתוכם לנוצרים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים דבר ממנה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם. ובזה יגיע שבח ליהודי המתוכח עמהם כאשר ילכדם בשוחתם. השנית: להראות לבעלי אמונתנו הרמה חסרון הספרים ההם והשגיאות הנופלות בתוכם. ובזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתנו על שאר האמונות לפי שלא יודע גודל ומעלת הדבר כי אם בבחינת הפכו.
El autor, Shem Tob ben Rabí Isaac ibn Shaprut dijo: "He visto que era bueno terminar este trabajo" (leha’atik–להעתיק) de los libros de los Evangelios, a pesar de que son de los libros que están nos están estrictamente prohibidos para leer, para que no vengan aquellos alumnos que no aprendieron lo suficiente y que beban de sus aguas. Aun así, he considerado conveniente traducirlas / copiarlas por dos razones: una, para usarlas para responder a los cristianos y en particular a los conversos (mumarim) que dicen cosas acerca de su fe, sin saber realmente nada, y que en este contexto interpretan versos de nuestra santa Torah en oposición a la verdad y en contradicción con su [nueva] fe [...] En segundo lugar, para mostrar los defectos de esos libros y los muchos errores que contienen a los venerables miembros de nuestra fe, y por lo tanto, conocerán y entenderán la ventaja y la estatura de nuestra fe por encima de todas las demás creencias, grandeza y estatura de una cosa hasta que ha visto su opuesto.
-Shem Tob Ibn Shaprut, perek 12. (1)
El contexto tanto de la conversión masiva como de la creciente presión sobre la comunidad judía es claramente evidente, al igual que la apologética adoptada por Shem Tob para explicar por qué incluye en su trabajo el Evangelio de Mateo. Sin embargo, lo que no está claro es si Shem Tob está simplemente copió una traducción ya existente o si fue el traductor. El verbo hebreo להעתיק leha’atik que en hebreo moderno significa copiar, en su sentido medieval normalmente significa traducir. Sin embargo, Shem Tob en la continuación de su trabajo escribe:
"y conjuro a cualquier copista (מעתיק) en el nombre del Vivo (Señ-r) que no debe copiar (להעתיק) estos libros de los Evangelios si él no escribe también las observaciones que he hecho en cada lugar Como los he expuesto y lo he escrito aquí»
-Shem Tob ibn Shaprut, capítulo 12, del trabajo de Libby Garshowitz.
Aquí está claro que el verbo להעתיק significa copiar y no traducir. Shem Tob indeinterpola muchos de los comentarios acerca del Evangelio de Mateo, y marca suposición de que esto se refiere a cuando se exige que cualquier futuro copista los incluya. Curiosamente, sin embargo, deja claro que su intención era incluir todos los cuatro Evangelios, aunque Mateo es el único en el trabajo, elevando la posibilidad de que no fuera el traductor, entonces ya tenía una traducción hebrea de los cuatro Evangelios delante de él. Tal como hace énfasis:
ואתחיל בספר מאטיב אשר הוא השרשי בהם Comenzaré con el Libro de Mateo, que es la base de todos ellos », y al final de Mateo. >> ובזה נשלם אונגיליו מאטיב יבא אחריו אונגיליו מארק>> Aquí se completa el Evangelio de Mateo, que será seguido por el Evangelio de Marcos »
-Shem Tob Ibn Shaprut, perek 12.
Sin embargo, la pregunta sigue abierta sobre si Shem Tob tradujo realmente Mateo o copió una traducción preexistente, ya que no parece ser una traducción literal y se entremezcla con los comentarios de Shem Tob sobre el texto. Como hemos visto, Ya’acov ben Reuven tradujo partes de Mateo, y la evidencia del Pugio fidei de Ramón Martí sugiere que había otras traducciones hebreas alrededor. Allí, el dominicano cita varios versículos de Mateo (2,3: 13-15) y de Marcos (16,15-16) en la traducción hebrea (¿es posible que Martí fuera el traductor?). El consenso de opinión ahora parece ser que Shem Tob copió y revisó una traducción anterior existente que puede haber estado basada en una traducción latina muy temprana del Evangelio. También es posible que su versión pueda incluso contener evidencia de una traducción hebrea del Evangelio con el dato de la antigüedad preparada al mismo tiempo que la versión canónica griega. (2)
La Biblia de los mumarim catalanes.
Esto nos lleva al posible contexto histórico para la traducción de los cuatro Evangelios encontrados en el manuscrito vaticano. La primera traducción conocida de la Biblia completa en Catalán se refiere al Bíblia del siglo xiv se completó alrededor del año 1370, sin embargo, es muy probable que la traducción de los cuatro Evangelios junto con los Salmos se basa en las traducciones anteriores existentes en catalán, probablemente a principios del siglo XIV. (3) Que existían fuertes vínculos entre las versiones catalanas y las anteriores francesas y provenzales, ya se había puesto en pie durante los catorce años de Shmuel Berger (Berger 1890: 505-561). Además, hay evidencia de la traducción de partes de los Evangelios que fueron utilizados por varios grupos como Bégíns. (Perarnau 1976: 21-35). Lo interesante es que la imprenta en Valencia en 1478 de la Biblia Catalana (de ahí su nombre Bíblia Valenciana) traducida a principios del siglo xvi por los monjes catalanes de Pórtaceli (tal vez por Bififaci Ferrer, hermano del famoso predicador e inquisidor Vincente Ferrer), fue inspirada por un converso, Andreu Forcadell y las revisiones fueron hechas por otro convertido, Daniel Vives, bajo la dirección de un inquisidor dominicano y el obispo auxiliar de Valencia (Puig i Tàrrech 2004: XXX-XXXIII; Ventura 1993:15-74). La Bíblia Valenciana, que se basa en la Vulgata, se sugirió porque, en el siglo XVIII, las conversaciones eran discutibles, lo cual era posible que los conversos fueran incluidos en esta traducción, aunque el contexto histórico aquí es ambiguo. Sin embargo, si la traducción hebrea de los cuatro evangelios procede del catalán y se llevó a cabo en el siglo xv, también está, sin duda, conectada con ellos, a raíz de los acontecimientos de la dictadura y de la controversia.
De acuerdo a Armand Puig i Tàrrech, en un artículo que publicó en 2001, Judah Rosenthal, un estudioso muy considerado en el campo de la polémica judío-cristiana en el siglo XX y editor de una serie de textos de seminarios anticristianos, sugirió que el manuscrito vaticano fue traducido en el siglo XIII por un converso judío con intenciones proselitistas. (4) Si este fue el caso, y los Evangelios fueron traducidos del catalán, esto justificaría que hubo una traducción vernácula completa de los Evangelios en catalán ya en el siglo XIII. (Puig i Tàrrech 2001: 113, n. 11bis). Por desgracia, Puig i Tàrrech no proporciona una referencia a la obra de Rosenthal, y he sido incapaz de referirme a lo que Rosenthal sugirió. Además, como será inmediatamente aparente, que es discutible si el traductor era un convertido con conocimientos de los textos hebreos bibliotecnicos casi inexistente, a menos que tomara la decisión consciente de traducir nuevamente las citas del Tana”j (Biblia Hebrea) en su versión latina como Antiguo Testamento al catalán para mostrar cómo se diferenciaban del hebreo original.
Los cuatro Evangelios aparecen en el orden clásico de la Vulgata. Antes de cada uno de los Evangelios, a excepción de Juan, hay una breve introducción, en parte basada en la introducción de San Jerónimo a su Comentario sobre Mateo. No es una traducción literal de Jerónimo, sino una paráfrasis con algunos comentarios adicionales. En comparación con los prefacios de los Evangelios de Mateo, Marcos, y Lucas en el manuscrito Paris Ms. BnF, Esp. 4 (el manuscrito Peiresc) contenía la traducción al catalán de los evangelios desde el siglo XIV, lo que indica que esta versión de los Evangelios bien podría haber sido la fuente de la traducción hebrea. La mayoría de las idiosincrasias hebreas de los en los prefacios catalanes, aparte de algunas diferencias menores, el hebreo parece ser una traducción muy literal del catalán. Por ejemplo, la introducción a Mateo declara que se escribió en Hebreo para los judíos seguidores de Yeshu, que aunque fuera cualquier otro de los Evangelios, se autorizaron y se identificaron los cuatro Evangelios con una de las cuatro criaturas de la famosa visión de Ezequiel. (Scheck 2008: 51-58). Sin embargo, a diferencia de Jerónimo que afirma que Mateo era un levita, es Marcos quien se le da ese honor tanto en la versión en catalán como en en la traducción al hebreo. Además, es Mateo y no Juan, como en Jerónimo, quien escribe para defender el cristianismo de los herejes, y la tradición de que Marcos le cortó uno de sus dedos para que él no pudiera trabajar en el Templo como un sacerdote:
«Pero el señor (Jesús) viendo su fe, salvó lo que había perdido y le devolvió el dedo-אבל האדון (ישוע) רואים את אמונתו, הציל את מה שאבד, וחזרו אצבעו»
Está también en el prefacio catalán de Marcos pero no está en Jerónimo (Ms. Vat.ebr.100:f.47r).
Los prefacios catalanes en el manuscrito de Peiresc son de diferentes fuentes. El prefacio de Mateo se toma de la Glossa Ordinaria atribuida a Walafrid Strabo, el monje carolingio del siglo IX y discípulo de Rhabanus Maurus (PL 114: col. 63-65; de Bruyne 1920: 171-172). Es Johannes Trithemius, el abad de finales del siglo XV de Sponheim, que atribuyó la Glossa ordinaria Strabo,, Ahora se considera que debe ser el siglo XIV (Smalley 1941:46-66; Matter 1977:83). El prefacio de Marcos es casi una traducción literal del prefacio latino al Evangelio supuestamente compuesto por Sedulio Scottus, otro monje del siglo IX, originario de Irlanda y profesor en Lieja, más conocido por sus poemas (PL 103: col. 279; de Bruyne 1920: 171-172). El origen de los prefacios de Lucas y Juan son desconocidos, sin embargo, lo que está claro es que el traductor del Evangelio Hebreo utilizó un manuscrito que ya contenía estos prefacios, ya que es extremadamente improbable que tuviera diferentes manuscritos catalanes cada uno conteniendo uno de estos prefacios. La traducción hebrea no contiene el prefacio de Juan lo que sugiere que el traductor usó un manuscrito que luego se convirtió en la base del manuscrito Peiresc de los Evangelios. (5)
Una parte de la traducción del prefacio a Mateo se lee de la siguiente manera y se puede comparar de manera rentable con el catalán:
האיונגלישטש נראים בד'צורות ואותם האדם חייב היבין מה שרומזות. מתיאו רומז צורת אדם כי הוא דבר ראשונה מתולדות ישו משיח.מרקו יש לו צורת אריה כי דיבר מהתחיה. לוקא יש לו צורת עגל כי דיבר מתולדות העגלים שמקריבים הכהנים. זואן יש לו צורת נשר כי כתב דמות השבועות מעשני האלוהות. ישואש משיח שממנו הם מדברים אדם היה,איש נולד מבתולה,עגל נקרב,אריה שקם חי אחר מיתתו,נשר שעלה לשמים.בן אדם רומז אנושות, עגל גלחות, אריה מלכות, נשר שבועת עניין האלוהות.
Los evangelistas son vistos de cuatro maneras, y una persona está obligada a comprender lo que representan. Lucas representa la forma de un becerro, porque habló sobre los terneros que ofrecen los sacerdotes. Juan tiene la imagen de un águila porque escribió acerca de los juramentos (sacramentos) que son las obras de Dios. Yeshush Mashiaj, de quien hablan era un hombre, un hombre nacido de una virgen, un becerro que fue sacrificado, un león que se levantó vivo después de su muerte, un águila que subió al cielo. Hijo del hombre insinúa a la humanidad, el ternero el sacerdocio, la realeza del león, el juramento del águila sobre la materia del dios (Ms. Vat. ebr. 100: f. 1v-2r)
Por lo que el catalán tiene:
E los avangalistes són demostrats per IIII figures, les qualls hom deu entendra sagons so que hom significa. Matheu demostra figura d’hom, car ell parla principalment de lla generació e de la nativitat de Jesucrist. March ha figura de lehó, car parla de lla rasurecció.Luchhafiguradevadell,carparladellageneraciódellspreveresquisacrificàvan vadells. Johan ha figura d’àguilla, car scriví los alts sagraments de lla divinitat. E Jesucrist,aquell<s>dequiellsparlàvan,fonchhomnatdellaVerga,vadelsacrificat,leó qui resusità, àguila que muntà al cel. E axí l’home sacrifica humanitat, vadell privadesa, lehó regisma, àguilla lo sagrament de la nativitat. (Ms. BnF, Esp. 4:555d)
Una comparación superficial con la introducción de Jerónimo muestra que este párrafo toma como base esto. Las explicaciones dadas para la comparación entre cada apóstol y las criaturas están sujetas a la situación de Jerusalén, pero el pasaje es diferente en énfasis y la última parte que no aparece en Jerónimo se encuentra en la Legenda aurea y también aquí en la versión catalana. (Jacobus a Voragine 1993: I, 248). No hay diferencias significativas entre el catalán y el hebreo con dos pequeñas excepciones que podrían ser importantes, pero pueden ser sólo errores de los escribas. El hebreo añade las palabras: אדם היה a la expresión «Jesucristo, de quien hablan era un humano» antes de continuar según el catalán; sustituye el hebreo איש por la expresión catalana “homme” en lugar de, אדם en lugar de la expresión hebrea בן אדם Hijo del hombre insinuando su humanidad de “l’home sacrifica humanitat” (el hombre sacrifica humanidad).
El Evangelio de Lucas del catalán al hebreo.
Sin embargo, esto no es un obstáculo para el trabajo en el que el traductor no hace ningún esfuerzo consciente por polemizar contra la doctrina cristiana.
El prefacio de Lucas dice así:
לוקא לפי התולדות היה מסיריה וישב באנטושיה רופא מובהק ממלכת הרפואה.והיה תלמיד האפושטולוש ואחרי כן לא נפרד מחבורת שי' פאב אותם שכבר היו כתובים בעד האוונגליאו בגודאה ובעד מתי בלומברדיה. מזורז מהקודש רוח כתב ליונים נאמנים זה האבנגליאו וחיבר זה עניני האפושטולוס. וכאשר הוא בתול וחיה שמונים ושלש שנים מת בביטימיאה. עצמותיו בשנת אדונינו שלוש מאות וחמישים ותשע היו מובאים באנטוכיה.
Lucas de acuerdo con la genealogía, era de Siria y se sentó en Entoxia, fue un gran doctor en el arte de la curación. Y fue un discípulo de los apóstoles y después de eso no se separó de la compañía de San Pablo (S’ Pab). Aquellos para quienes el evangelio ya estaba escrito en Judea y para Mateo en Lombardía. Apresurado por el Espíritu Santo, escribió para los fieles griegos este Evangelio y compuso los Hechos de los Apóstoles. Y él era virgen, y se mantuvo durante tres años y murió en la Bitemia. Los huesos en el año 359 fueron traídos a Antoquía.
(Ms. Vat. ebr. 100: f. 75r)
Por lo que el catalán tiene:
Sant Luch, sagons nació, fonch de Círia, e stech en Entiotxa; noble, metge de l’art demadacina.Efondexebledellsapòstolls,carellfonchundellsLXXIIdexeblesdeJesucrist, e·naprés no·s partí de lla companya de Pau. Lo quall, com ja fósan scrits los avangelis, per sent Matheu en Judea, e per sent March en Lombardia, él <scriví> scriví als faells grechs, istruynt per lo Sant Sparit aquest avangeli. E tramès-lo a Tehòfill, son car amich. Ajustà en aquell lo Fet dels Apòstols. On, com ell fos verge e hagué viscut en virginitat LXXXIII anys, ell morí en Bitonia. La ossa del qual en l’any de nostre Senyor CCCLXVIIIIª fon tresladada en Antiotxa.
(Ms. BnF , Esp. 4: ff. 592v-593r)
En este caso también, salvo las partes en cursiva del texto catalán y alguna confusión sobre Mateo, y Marcos, que en su totalidad, la traducción hebrea siguió al catalán. Las inconsistencias también lo hicieron con el copista de la Creta de finales del siglo XV que tal vez no podía leer la traducción y no conocía el original. El hebreo, al igual que el catalán, tiene la tradición de que Lucas vivió como una virgen durante 83 años y murió en Bitinia y que se trasladó en Antioquía. Sin embargo, de acuerdo con el prólogo de la Vulgata, Lucas vivió hasta los 74 años y sus huesos fueron trasladados a Constantinopla en 357 DC.
Pero ¿qué pasa con los textos evangélicos? ¿Puede establecerse que la versión hebrea fue traducida de la traducción latina, la primera traducción de la traducción hebrea, las primeras cuatro versiones de la predicación de la tierra y la traducción comienza en el quinto versículo y lo mismo ocurre en el manuscrito de Peiresc. Sin embargo, la prueba definitiva se encuentra en Mateo, cap. 26 donde Yeshu les dice a sus discípulos, justo después de la Última Cena, que, antes de que acabe la noche, le negarán. El texto hebreo dice:
אז אמר ישו לתלמידיו, כולכם תהיו אישקנדליזאטש בעבורי בזאת הלילה כי כתוב הוא אני אכה הרועה ותתפזרו הצאן מן הגדוד וכאשר אהיה קם חי אהיה לפניכם בגליליאה. וענה פירו ואמר אליו ואם כולכם יהיו אישקנדליזאטש בעבורך אני לעולם לא אהיה אישקנדליזט.
Y entonces Yeshu dijo a sus discípulos: "Todos ustedes me escandalizarán (ashkandalizet) esta noche, como está escrito: heriré al pastor y las ovejas se dispersarán del redil, y cuando me levanté vivo, iré delante de vosotros en la Galilea. »Y respondiendo Pedro, le dijo:« Y si todos se escandalizan por ti, nunca me escandalizaré (eshkandalizt). » (Ms. Vat. ebr. 100: f. 41v)
Por lo que el catalán tiene:
E lavors dix Jesús a sos dexebles: «Tots vosaltres sarets scandalitzats per mi en aquesta nit, car scrit és: «Yo faré lo pastor, e scampar-s’han les ovelles dell folch. E com seré resusitat, seré davant vós en Galilea.» E respòs Pera e dix a ell: «Si tots saran scandelitzats per tu, yo null temps no seré scandelitzat.»
(Ms. BnF , Esp. 4: f. 575b)
El manuscrito de Marmoutier tiene: «Tots vosaltres serets escandalizats[...]» Que está más cerca de la transliteración hebrea; Sin embargo, con respecto a la respuesta de Pedro, dice: «Si tots seran torbats per paor de tu» Cambiando la terminología. Véase también Mateo 5: 29-30 correspondiente a la Ms. Vat.ebr.100: f.7 donde el traductor tiene dos veces טשקנדליזא y en el catalán «ta scandalitza» y «te scandalitza», donde el (tet) representa el pronombre de la segunda persona. Véase también Marcos 9: 41-46, donde Yeshu les dice a sus discípulos que preferían el cielo al infierno, y los hebreos אישקנדליזט donde aparece en el catalán.. Véase Ms. Vat. ebr. 100: f. 61r.
En el capítulo 4 de Marcos aquí, Yeshu enseña por el lago de Galilea. Desea esto cruzar al otro lado y él y los discípulos entran en una barca y Yeshu se queda dormido en la popa. El hebreo tiene lo siguiente:
ונכנסו בים ספינות אחדות עמו ואז קם רוח גדולה וחזק וגלים עד שהספינה מתחלת למלאת, וישואש ישו אינִפּוּפּא על כר.
Y otros barcos iban con él en el mar, y luego un gran y fuerte viento se levantó y agitó hasta que el barco comenzó a ser inundado, y Yeshu estaba dormido sobre una Inpupa’ sobre una almohada. (Ms. Vat. ebr. 100: f. 52v)
Por lo que el catalán tiene:
E altres barons ab ell. E lavors lavà gran fortuna e de ones, sí que la barcha sa comensà a omplir. E ell dormia en la popa sobre un caspal.
(Ms. BnF , Esp. 4: f. 581a)
Aquí, está muy claro que el traductor no sabía traducir este término al hebreo, así que transliteró las palabras catalanas y creó «enpupa-אינִפּוּפּא», que es claramente «en la popa».
Otro rastro de la versión original catalana se encuentra en la última parte de Mateo donde Pilato acaba de lavar sus manos, y entregó a Yeshu para ser crucificado. Yeshu es despojado y luego:
והפשיטוהו וכסוהו סרבל סנדאט אדום
Y lo desnudaron y lo cubrieron en el pecho de un sendat rojo. (Ms.Vat.ebr. 100: f. 44v)
En la versión en catalán dice:
E daspulàran-lo, eabrigàran-lo da<u>un mantell de sandat vermell. (Ms.BnF ,Esp. 4: f. 576d)
De nuevo, el traductor no sabía cómo traducir esta palabra en hebreo, por lo que dejó el catalán «sendat» en transliteración con vocales para que pudiera pronunciarse correctamente.Véase también Marcos 6: 9 donde el texto hebreo tiene: ושלא ישאן שתי גונילש (Ms. Vat. ebr. 100: f. 54v), traducido como «y no deben llevar dos gonells» que es exactamente lo que se encuentra en la versión de Peiresc: «e que no portàsan dos gonelles» (Ms. BnF, Esp. 4:f582a.) La palabra gonel es una prenda que llega a las rodillas. Claramente, el interlocutor no conoce un hebreo equivalente, únicamente utiliza de las palabras catalanas. Incluso dado el hecho de que el hebreo no era un idioma hablado en este período, al comparar el hebreo de la traducción del Evangelio con el de Shem Tob ibn Shaprut mencionado anteriormente o el uso de los Evangelios en las obras polémicas de Profiat Duran plantea cuestiones sobre la identidad de este traductor. Una traducción reveladora es: הקודש רוח (HaKodesh Ruaj) por «Spiritus sanctus». El traductor ha invertido el orden de las palabras que normalmente debería de leerse: רוח הקודש (Ruaj HaKodesh) Una expresión común y muy bien conocida por cualquier erudito judío. Por otra parte, es interesante que Hay algunos lugares en Lucas donde el texto traducido se lee: רוח הקודש más bien que הקודש רוח como en los siguiente ejemplos Ms. Vat. ebr. 100: f. 76r (Lucas 1:67); 79v (Lucas 3:22).
Además, y esto es aún más serio, el traductor no conoce su Biblia. El traductor de la versión hebrea de Mateo en Even Bojan, que era claramente un judío con un conocimiento muy bueno del texto bíblico, el traductor traduce de nuevo los versos tomados de la Biblia Catalana de vuelta al hebreo de una manera que parece sugerir que él no es consciente de que está citando el original. Esto es cierto incluso cuando el versículo del Evangelio menciona específicamente "tal como está escrito", en otras palabras, indica una citación directa del Tana”j (Biblia Hebrea). Un ejemplo de esto es el texto citado de Mateo donde, según el Evangelio, Yeshu cita un versículo de Zacarías 13: 7. El texto bíblico dice:
הַ֤ךְ אֶת־הָֽרֹעֶה֙ וּתְפוּצֶ֣יןָ הַצֹּ֔אן
Sin embargo, el traductor ha traducido esto como: אני אכה הרועה ותפזרו הצאן que es una traducción directa del catalán sin referencia al original. El texto bíblico no encaja a la primera persona «Yo heriré al pastor», pero tiene la cláusula imperativa הַ֤ךְ-herir, sin embargo, el traductor no está de acuerdo con la terminología bíblica de la afirmación de que no lo sabía, o eligió a propósito el catalán más que el original hebreo. La versión de ShemTob en Even Bojan cita el verso exactamente como aparece en el texto bíblico. Otro pasaje bien conocido en la polémica judío-cristiana es Isaías 7:14:
לָ֠כֵן יִתֵּ֨ן אֲדֹנָ֥י ה֛וּא לָכֶ֖ם א֑וֹת הִנֵּ֣ה הָעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶ֣דֶת בֵּ֔ן וְקָרָ֥את שְׁמ֖וֹ עִמָּ֥נוּ אֵֽל
(¡Con seguridad, mi Señ-r os dará una señal de Su propia voluntad! Mira, la joven está con el niño y está a punto de dar a luz a un hijo. Que su nombre sea Emmanuel.)
Que fue reclamado por los polemistas cristianos para probar el nacimiento virginal, como el hebreo עַלְמָ֗ה (almah-la joven) pero tal palabra en el cristianismo fue interpretada como un significado de virginidad, y el nombre del niño era una indicación de que Di-s se convertiría en hombre. Los polémicos judíos argumentaron que «almah» significaba una mujer joven o una doncella, no una virgen. En el segundo capítulo de Mateo, el hebreo tiene lo siguiente:
ותלד בן ותקרא שמו ישואש כי יושיע עמו מעונותיהם וכל זה היה עשוי למלאת דבר האל אשר אמרו על ידי הנביא הנה העלמה תהר ויולדת בן אחד ויהיה שמו עמנואל ,ר"ל השם יהיה עמנו.
Y ella dio a luz un hijo y llamó su nombre Yeshuash, porque él salvará a yoshia de su pueblo de sus iniquidades, y todo esto fue perfecto para que la palabra del Señ-r que fue proclamada por el profeta: «He aquí que la mujer joven quedará embarazada, y dará a luz un hijo, y su nombre será Emanuel », en otras palabras, Di-s estará con nosotros”. (Ms. Vat. ebr. 100: f. 3r
Una vez más, está claro que el traductor no sabía, o decidió ignorar, el hebreo original. Se ha sugerido que el traductor era un judío que estaba siendo obligado a realizar la traducción, y que hizo todo lo posible para sabotear el proyecto (Lapide 1976: 64-68). Esto, sin embargo, es difícil de sostener, ya que había un montón de lugares donde la lectura cristiana del texto bíblico podría haber sido socavada, y esto no lo hace el traductor. Otra posibilidad es que la concesión no sea el trabajo de un judío, o un converso del judaísmo, sino más bien por un cristiano que no tenía una Biblia hebrea en la mano y fue, por lo tanto, forzados a traducir los versículos bíblicos. Pero, ¿cuándo este cristiano, dónde y cuándo llevó a cabo la traducción? ¿Fue una decisión consciente volver a traducir las citas hebreas del Antiguo Testamento en lugar de tratar de encontrar una Biblia hebrea y citar directamente?
Otras cosas interesantes que surgen del manuscrito plantean preguntas que, posiblemente, podrían tener lugar con una copia en contraste con el traductor. Jesús es llamado por diferentes nombres en los Evangelios, a veces como Yeshush (ישוש) otras como Yeshuash (ישואש) Ya veces por el nombre más común en hebreo Yeshu (ישו) (Que a veces también se usa como un acrónimo peyorativo de Yesh”u -יש”ו- para “que se borre su nombre y su memoria”), por ejemplo, véase Sefer Yosef HaMekane (1970: 45) donde el cristiano utiliza las primeras letras de tres palabras del versículo en Génesis 49:10 para formar el nombre de Jesús (ישו):
לֹֽא־יָס֥וּר שֵׁ֙בֶט֙ מִֽיהוּדָ֔ה וּמְחֹקֵ֖ק מִבֵּ֣ין רַגְלָ֑יו עַ֚ד כִּֽי־יָבֹ֣א שילה [שִׁיל֔וֹ] וְל֖וֹ יִקְּהַ֥ת עַמִּֽים
y la respuesta del rabino es tomar las dos palabras siguientes y con Las letras y las últimas letras forman la palabra: «יתעם - los conducirá por mal camino».
A veces el apelativo «משיח - mesías» se añade al nombre, a veces no. No parece haber ningún patrón a este, aunque a veces se corresponde con el catalán.
También hay un caso interesante en el que parece que el traductor o el copista consultó a la Vulgata. En Lucas, cuando Jesús termina de enseñar a una muchedumbre que está en la playa del lago de Galilea, le dice a Simón: «Poned en las aguas profundas y derribad las redes para que las atrapen» (Lucas 5: 4). El hebreo dice:
תוליך האניה בים ופזרו הרשתות בו בקפטורה
Esto traducido es: “Tomar el barco al mar y extender las redes en ella bekefeturáh” (Ms. Vat. ebr. 100: f. 82r). En el catalán esto es: «Entra en la mar pregon, e gita los fillats per so que prengues pex» (Ms. BnF , Esp. 4: f. 597b). La última palabra de la oración hebrea no tiene sentido hasta que se consulte a la Vulgata donde encontramos: «in altum et laxate retia vestra in capturam».El hebreo no sigue la forma gramatical del latín, sino que sería una hebraización del latín, donde ב representa la palabra “en” tal como la entiende el traductor, y luego «kapetura» es la transliteración de «capturam». Por qué el traductor o copista hizo referencia a la Vulgata aquí, no está claro, y parece ser el único ejemplo evidente de uso de la Vulgata en toda la traducción de los Evangelios. Hay otro ejemplo del uso del latín, pero en este caso la palabra latina probablemente estaba en la versión catalana que tenía el traductor. En Marcos 12:41, el hebreo tiene: ושב ישוש לפני לוגוט זופילא אוצר סיאון מניחים (Y Yeshus dijo después “logut zofilia sion para poner el lugar el tesoro) (Ms.Vat.ebr.100:f.66r). El manuscrito Peiresc tiene: «E stant Jhesús davant la caxa hon posàvan lo trassor» (f. 589a). Sin embargo, las tres palabras en hebreo son claramente una interpretación errónea del término latina: «Et sedens contra gazofilacium» La palabra latina procedente del griego que significa tesoro. Aquí está puesto que el término no se tradujo en el original latino, que fue traducido en la traducción hebrea original, y que el copista del manuscrito vaticano, sin entender la palabra, la dividió en tres: “(lo)ga(t)-zofila- cium” (לוגוט-זופילא-סיאון / גיזופלציום).
Yeshu y Haman.
Además, la terminología utilizada para la crucifixión y la cruz es שתי וערב (shti va-erev) como por ejemplo en Mateo 27 donde, cuando Poncio Pilato pregunta qué debe hacerse con Yeshu, el texto hebreo tiene: והכל אמרו יהי מונח בשתי וערב (Y todos dijeron que lo dejaran en shti va-erev: lo largo y a lo ancho / la cruz) El catalán tiene: «E diguéran tots: ‘Sia posat en creu!’» (Y dijeron todos: 'Sea puesto en cruz’) Algunos versículos más adelante, el mismo término se usa con referencia a poner a Yeshu en la cruz (Ms.Vat.ebr.100:ff.30v,44r-v), como por ejemplo:
Mat. 16:24, Ms. Vat. ebr. 100: f. 25v; Mat. 23:34, f. 36r; Marcos 8:32 f. 59r; Marcos 15:21, 30, f. 72r; Marcos 15:46, f. 72v; Lucas 9:23, f. 91r; Lucas 13:27, f. 101r, Lucas 23:23, 26, f. 114v.
Este término no se usa en la versión de Mateo de Shem Tov Ibn Shaprut en el capítulo 112:22, donde el hebreo es: וכולם אמרו שיתלה (Y dijeron todos: Colgadlo) Siendo una expresión común para la crucifixión, pero sobretodo para el colgamiento como sucedió en la historia de los hijos de Haman -בְּנֵֽי־הָמָ֖ן יִתְל֥וּ עַל־הָעֵֽץ / los hjos de Hamán sean colgados en el árbol- en Esther 9:13 (Cfr. Ben Yehudah 1980: s.v. teliah) El término se usa, sin embargo, en el Libro de Ester para describir el castigo de Hamán que, en la Edad Media, fue interpretado como crucifixión, y Hamán fue visto como una prefiguración de Yeshu. (Kogman-Appel 2005; Horowitz 2006:253-269). Se utiliza ampliamente en el trabajo polémico anticristiano del siglo XIII, Sefer Yoseph haMekane, y con R’ Jasday Crescas, tal vez contemporáneo del traductor, utiliza el término shti va-erev en su tratado anticristiano Bitul Ikarei ha-Notzrim (Refutación a los Principios Cristianos) Cuando habla de la Eucaristía:
.ומנהגם הוא שהכומר מכניס אות העוג הבדפוס שמצויר בו צורתו של ישו צלוב על עץ כעין שתי וערב
(Y esa costumbre que hace el komer -sacerdote católico-, coloca una señal en la la hostia, con la impresión dibujada con la forma de Yeshu en la cruz, que es como el que está sobre un árbol que está colgado en lo largo y a lo ancho.)
R’ Yosef ben Shem Tob quien tradujo tal trabajo polémico al hebreo utilizó el hebreo teliah para referirse a la crucifixión. Sin embargo, es un término adoptado por los judíos para disfrazar el hecho de que estaban hablando de la cruz o la crucifixión y es extraño encontrar que se utiliza en esta traducción.
Yeshu persigno a un muchacho.
Otro acontecimiento interesante, que parece dar más credibilidad a la posibilidad de que la traducción fue hecha por un judío, se encuentra en Lucas. Justo después de que algunos de los discípulos vean a Yeshu en compañía de Mosheh y Eliyah”u (Moisés y Elías), se les pide que exorcicen un demonio de un niño que los discípulos no pudieron curar. Yeshu lo hace y regresa al niño de su padre, comentando sobre la falta de fe entre la gente. El verso catalana (Lucas 9:43) dice:
«E Jhesús blasmà l’asparit leig, e sanà l’infant, e raté-lo a son para» (Y Jesús reprendió al espíritu feo, sanó al niño y lo devolvió a su padre) (Ms. BnF, Esp. 4:f. 602a).
En hebreo esto es:
וישאוש בלשמא הרוח רעה ואחר עשה בידו הסימן הנעשה היום בין הגוים קודם אכילתם ושתייתם לפני הנער וחזרו לאביו שלו ושקט
Que traduce como:
"Y Yeshus blasma al espíritu maligno, y luego hizo con su mano el signo que los cristianos hacen hoy antes de comer y beber, delante del muchacho, y se volvió hacia su padre, y fue sano".
(Ms.Vat.ebr.100: f.92r).
El traductor ha dejado la palabra catalana «blasma» probablemente porque no estaba seguro de cómo traducirlo, pero lo que es más interesante es que, en lugar de simplemente decir que Yeshu sanó al niño, se refiere a la fabricación del signo de la cruz como el acto de sanación. Referente a una costumbre medieval y contemporánea. Esta adición no se encuentra en las versiones latinas o griegas del Nuevo Testamento, y parece ser la interpolación del traductor, aunque por qué eligió hacer esta adición aquí y no en muchos otros lugares donde Jesús exorciza a los demonios es difícil de entender . Un cristiano no habría tenido ninguna compunción acerca de las diferencias entre el pensamiento cruzado, y el cristiano no lo hace aquí, en cualquier caso, mientras que un judío sería más circunspecto. Unos cuantos versículos más adelante (Lucas 9:60) el traductor claramente malinterpreta la original catalán. Donde el catalán tiene el conocido dicho: «Lexa los morts sabollir alls morts - Que los muertos entierren a los muertos » (Ms. BnF. Esp. 4:f. 602b), en hebreo esto sería: הנח הישמעאלים לקבור את אבלי (Dejad que los musulmanes entierren al que se encuentre de luto) (Ms.Vat.ebr.100:f.92v) El traductor lee claramente “moros” en lugar de “morts” (muertos). El último párrafo de este informe es, probablemente, un error atribuible, en lugar de referirse al que está de luto. Este error volvería a ser sugestivo de un traductor judío.
En los márgenes de f. 31r que corresponde a Mateo 20: 24-34 el copista de Ms. Vat. ebr. 100 escribe: בכאן תשובה למינים (Esta es una respuesta a los herejes) No está claro si esto estaba en el manuscrito original o si esto es una adición del copista, y en el contexto de los versos en la página, no está claro qué significa exactamente esta declaración. Podría estar refiriéndose al prefacio de Mateo, donde se dice que este evangelista escribió contra los herejes, y aquí es lo que uno les dirá. El punto de la página contiene la respuesta de Yeshu a la ira de los diez discípulos hacia los Zebedeos que habían pedido sentarse a su lado. La parte inferior dice de la curación por Yeshu de los dos hombres ciegos justo fuera de Jericó, que entonces reconocen la verdad y se convierten en cristianos. Dado que los judíos son acusados alegóricamente de ser ciegos a la verdad del cristianismo, quizás el traductor consideró que este relato de la curación de los ciegos y su reconocimiento de la verdad podría ser una lección valiosa para sus contemporáneos judíos. En el contexto de las conversiones masivas de principios del siglo XV, el traductor podría haber sentido que este pasaje podría ser aprovechado con éxito. Hay una extraña ocurrencia en Mateo 6: 1 donde el catalán dice: «Guardats que no façats ufana de vostras bones hobres [...]» (Ms. BnF. Esp. 4:f 558b) y en hebreo se lee: השמרו לבלתי עשות אמבוה בלעז אופנא ממעשיכם הטובים (Ms. Vat. ebr. 100: f. 8r) Que se traduce como: «Ten cuidado de no hacer ambuha, y en la ufana vernácula de tus buenas obras.» Lo extraño es que la lengua vernácula: “façat sufana” Supuestamente traduce el hebreo: עשות אמבוה sin embargo, la supuesta palabra hebrea ambuha No es una palabra hebrea en absoluto. Tampoco está en la Vulgata o en las versiones griegas de Mateo.
En conclusión, está claro que esta primera traducción existente de los cuatro Evangelios al hebreo se hizo utilizando un manuscrito catalán en el que se basa en el manuscrito Peiresc, y esto en sí mismo es un descubrimiento emocionante. Sin embargo, todavía estamos. Dejó en la oscuridad la identidad del traductor y sus motivos. Si el contexto es polémico y la traducción se llevó a cabo a principios del siglo XV para facilitar el conocimiento de los conversos de su nueva fe, entonces la introducción de Ibn Shaprut a su versión de Mateo en el Even Bojan tiene más sentido. Los conversos (mumarim) estaban estudiando los evangelios en la traducción hebrea y luego estaban tratando de convencer a otros de sus antiguos hermanos para unirse a ellos en abrazar el cristianismo. Esto también hace más fácil asumir que la traducción fue llevada a cabo por un cristiano con un buen conocimiento del hebreo, aunque por qué tal persona no tendría que tener conocimiento de la Biblia hebrea es un poco más difícil de comprender. Sin embargo, también hay pruebas que sugieren que la traducción pudo haber sido hecha por un judío para sus contemporáneos judíos que deseaban tener acceso directo a los Evangelios, quizás con el propósito de combatir las conversiones masivas. Puede haber seguido deliberadamente la traducción catalana fielmente, incluso cuando citó el Tana”j (Biblia Hebrea o Antiguo Testamento), para mostrar cómo los Evangelios difieren de los originales en la comprensión e interpretación de estos versículos. Sin embargo, éstas no pueden ser más que suposiciones que podrían ser un día justificadas si se descubren nuevas pruebas. Lo que es también importante es que este texto da testimonio de la existencia de manuscritos anteriores de los Evangelios catalanes de las manuscritos de Peiresc y puede usarse fructíferamente para aprender más sobre el proceso de la transmisión y la traducción de los Evangelios del latín al catalán, y estos sobre la traducción al hebreo del Evangelio de Mateo de Shem Tob.
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Esto es parte de las observaciones introductorias de Shem Tob antes del texto de Mateo. Véase también Howard (1995), que es la publicación de 1987, pero no incluye las observaciones polémicas de Shem Tob que son de gran importancia para entender su recepción del texto evangélico. Aquí se lee de la crítica de Even Bojan que está siendo preparada por Libby Garshowitz que incluye las observaciones polémicas y los comentarios sobre el texto.
Hay mucho debate alrededor de la traducción de Mateo encontrada en Even Bojan. El consenso de opinión es que Shem Tob copió y revisó una traducción ya existente de procedencia desconocida. Para una suma de la discusión y la bibliografía relevante, véase Garshowitz (1992). Esto también se ha desarrollado para el proyecto de Corpus BiblicumCatalanicum que ha propuesto que la traducción de Mateo en Even Bohan está influenciada por el catalán junto con citas del Nuevo Testamento en Kelimat ha-Goyiim de Profiat Duran. Aunque el hebreo fue traducido del latín, el contexto histórico y lingüístico para ambos el ya mencionado es el catalán. Véase Edició crítica de las traducciones bíblicas catalanes aletas a lo 1900, Pla general de l’obra (2007: 8, nº 34b).
El manuscrito de Marmoutier, que data de mediados del siglo XIV y el manuscrito de Pei, que data de mediados del siglo XIV y el manuscrito de Peiresc, aunque fechado en 1460-1465, refleja claramente una traducción del siglo XIV. : 208 - 221). Véase también Bohigas (1982: 57-61), que examina los diversos manuscritos, pero también discute la primera traducción iniciada en 1287 por un Jaume de Montjuïc a petición del rey Alfonso III la cual se pierde, aunque parte de ella podría estar en la traducción del siglo XIV.
Véase, por ejemplo, Sefer Yosef HaMekan; Jacob ben Reuven 1963; Rosenthal 1967.
Esta posibilidad también debe considerarse con respecto a las divisiones de capítulo de Mateo. En la versión hebrea, hay 54 capítulos, mientras que en las versiones posteriores a 1230, las divisiones del capítulo se encuentran en estas versiones impresas. Esta división en los capítulos no corresponde a ningún manuscrito de la Vulgata antes de 1230 y tal vez refleja un manuscrito catalán antiguo. El manuscrito de Peiresc sigue la división post 1230 en capítulos. En la traducción hebrea, Mark tiene 16 capítulos como Peiresc, Lucas 25 a Peiresc 24, y John tiene 21 a Peiresc 20.
