Yeshu el Judío: La Familia de Yeshu, según el Talmud.

BS"D

La literatura rabínica es casi silenciosa sobre el linaje de Yesh”u y sus antecedentes familiares. Los rabinos no parecen saber o bien no les importo hablar de lo que el Nuevo Testamento nos dice:

que él era el hijo de Miriam (María) y su marido (o más bien prometido) era Yosef (José), un carpintero de la ciudad de Nazaret, y que Yesh”u nació en Beit-Lejem (Belén), la ciudad de David, y por lo tanto de origen davídico.

Es sólo en Talmud babilónico, y no en dos pasajes casi idénticos, que nosotros obtenemos cierta información extraña que puede ser considerado como un eco débil y distorsionada de las 'historias sobre Yesh”u de los Evangelios antecedentes familiares y su parientes’, tal como encontramos en Masejet Shabat 104b y en Masejet Sanhedrín 67a. Dado que ni fuente menciona el nombre "Yesh”u, sin embargo, recurre a los nombres enigmáticos de "Ben Stada" y "Ben Pandera / Pantera", respectivamente, de su relación con Yesh”u se disputa acaloradamente. Voy a analizar el texto del Talmud Bavli en detalle y demostrar que de hecho se refiere al Yesh”u de la Nuevo Testamento y no es sólo es un eco remoto y corrupto de la historia del Nuevo Testamento; más bien, se presenta con pocas palabras y en el típico estilo discursivo contranarrativo del Talmud Bavli muy ambicioso y devastador para la historia infantil de Yesh”u del Nuevo Testamento. La versión de nuestra historia en Shabat 104b está incrustado en una exposición de la ley mishnaica, que se refiere a la redacción de dos o más letras como el trabajo y, por tanto, prohibido en de hacer en shabat, tal como se lee:

יב,ד  הכותב שתי אותות בעלם אחד, חייב.  כתב בדיו, בסם, ובסקרה, בקומוס ובקלקנתוס, ובכל דבר שהוא רושם, על שני כותלי זווייות, על שני לוחי פנקס, והן נהגין זה עם זה--חייב.  הכותב על בשרו, חייב; והמסרט על בשרו--רבי אליעזר מחייב חטאת, ורבי יהושוע פוטר.

El que escribe dos letras en un momento de olvido (que es shabat) es culpable. Si escribe con tinta, o con arsénico, o con cal roja, o con goma, o con sulfato de cobre, o con cualquier sustancia que deja marca, sobre dos paredes de un ángulo o sobre tablillas de un libro que puedan leerse simultáneamente, es culpable. El que escribe sobre su propia carne es culpable. Al que graba (una letra) sobre su carne, Rabí Eliezer lo declara culpable de un sacrificio por el pecado, mientras que Rabí Yehoshúa lo declara exento.

-Mishnah Masejet Shabat 12:4

La Mishná discute todo tipo de materiales que podrían ser utilizados para escribir, y de los objetos sobre que uno podría escribir, y afirma que la prohibición de la escritura incluye también el uso del cuerpo de uno mismo como objeto de la escritura. A partir de esta la lógica surge la pregunta: ¿Pero qué acerca de los tatuajes (ha-mesaret al bes´aro) ¿Están, también, para ser considerados como escritura y por lo tanto prohibido en sábado? (Hacerse tatuajes en el cuerpo está generalmente prohibido, incluso cuando no se realiza en el día de shabat. Por lo tanto, el Talmud no está hablando de tatuajes permanentes sino de si es o no el tatuaje constituye una violación del día de shabat.) De acuerdo con R. Eliezer, la respuesta es sí (que están prohibidos en shabat), mientras que R. Yehoshua lo permite (en la Tosefta es paralelo a los sabios). La Tosefta y tanto el Talmud Yerushalmí y el Talmud de Babilonia elaborar más sobre esta Mishná. De acuerdo con la Tosefta, R. Eliezer responde a los Sabios:

"¿Pero no Ben Satra aprendió sólo de tal manera?"

          ( Shabat 11:15.)

En otras palabras, no utilizar los tatuajes en su cuerpo como una ayuda para facilitar lo que ha aprendiendo (por lo tanto, no fueron claramente letras y, por tanto, no estaba prohibido "escribir" en shabat)? Esto es bastante malo, pero los dos Talmudim llegar a una explicación de por qué aún peor tatuaje de un cuerpo hecho en shabat está prohibido, cuando a R’ Eliezer le preguntan:

"Pero no lo hizo Ben Stada traer la brujería de Egipto por medio de rasguños / tatuajes (biseritah) sobre su carne? "

(Esta es la versión en b Shab 104b; y Shab 12: 04.03, fol. 13d: “¿Pero no Ben Stada trajo la brujería de Egipto, precisamente a través de esta (en particular, mediante el rascado o inscripción de signos que parecen letras en la piel)”

Por lo tanto, el Talmud Yerushalmi no habla sólo de tatuajes en la piel de su cuerpo, también habla sobre todo los tipos de piel.) En las tres versiones de los Sabios desestiman la objeción de R. Eliezer con el contraargumento de que Ben Satra / Stada (La versión de Ben Satra de su nombre parece ser más original (por lo menos aquí) desde Satra es, obviamente, un juego de palabras con le-saret- "inciso a cero,".) era un shote (loco)y que no dejarían a la conducta de un shote influyeran en la aplicación de leyes sabáticas. Es en este contexto que el Talmud Masejet Shabat 104b:

 O el paralelo en Sanhedrín 67ª-b es casi idéntica pero poner en un contexto diferente, a saber, al mesit­ מסית, es decir, la persona que seduce a alguien a la idolatría) procede con un aclaración de los antecedentes familiares del " shote " enigmático. El texto sólo aparece en las ediciones conservadas en los manuscritos sin censura e impresas del Talmud Bavli; Cito según el manuscrito Múnich 95 (escrito 1342 en París), con algunas variaciones en las notas al pie: 

 

והלא בן סטדא הוציא כשפים ממצרים בסריטה שעל בשרו אמרו לו שוטה היה ואין מביאין ראיה מן השוטים {בן סטדא בן פנדירא הוא אמר רב חסדא בעל סטדא בועל פנדירא בעל פפוס בן יהודה הוא אמו סטדא אמו מרים מגדלא שיער נשיא היא כדאמרי בפומבדיתא סטת דא מבעלה

(Era), hijo de Stada (y no al contrario), hijo de Pandera? Dice Rav Jisda: el marido (ba’al) era Stada, (y) la cohabito / amante (boel) fue Pandera. (Pero no fue) el marido (ba'al) Papos ben Yehudah y más bien su madre Stada? Su madre fue [Miriam], (la mujer que) dejó [el pelo] (ella) de las mujeres crecen largo (megadla [se’ar] neshayya). Este es como se dice acerca de su en Pumbedita: Este alejado de (fue infiel a) su esposo (sat.at da mi-ba’alah).

Se trata de un discurso propio del Talmud Babli, que trata de aclarar la contradicción entre dos tradiciones: según una tradición recibida, el shote / mago se llama "hijo de Stada" y de acuerdo con otra que se llama Ben Stra ¿Cuál es, entonces, su nombre correcto? En otras palabras, "hijo de Pandera."? el Talmud está preocupado por el problema de que la misma persona es llamada por dos nombres diferentes y no se trata de la cuestión de quién es esta persona (la respuesta a esta última pregunta es, obviamente, presupone: todo el mundo parece saberlo). Se proporcionan dos respuestas diferentes.

En primer lugar, el Rav Jisda (un amora babilónico de la tercera generación y un maestro importante en la academia de Sura; 309de la Era Vulgar)  sugiere que la persona en cuestión tenía, por así decirlo, dos "padres" porque su madre tenía un marido y un amante, y que fue llamado "hijo de Stada," cuando se refiere al marido e "hijo de Pandera", al referirse al amante. Frente a esto, un autor anónimo se le ocurre una solución diferente: No, él argumenta, el marido de su madre no era una "Stada" sino Papos ben Yehudahh, un erudito (no presentado como un sabio y sin el título de "rabino") de la primera mitad del siglo II, y de hecho fue su madre es a quien se le llamaban "Stada." Si esto es así, el último paso del mini-discurso del Talmud Bavli continúa diciendo, tenemos que explicar este extraño nombre "Stada" por su madre. La respuesta: el verdadero nombre de su madre era Miriam, y "Stada" es un epíteto que se deriva del hebreo / arameo raíz sat.ah / set.e ("desviarse del camino correcto, para ir por mal camino, de ser infiel- סטת דא מבעלה). En otras palabras, su madre Miriam también fue llamada "Stada" porque ella era una sotah, una mujer sospecha, o más bien condenada, de adulterio. Esta explicación anónima se encuentra en Pumbeditha בפומבדיתא, academia rival de Sura en Babilonia.

Por lo tanto, queda claro que ambas explicaciones comienzan con la suposición de que la madre de “nuestro héroe” tenía un marido y un amante, y que sólo están de acuerdo sobre el nombre del esposo (Stada frente Papo b. Yehudah). Pandera era el nombre para el amante se hace explícita sólo por Rav Jisda pero parece ser aceptada en la explicación Pumbeditha así, porque presupone el adulterio de la madre y no sugiere otro nombrar para el amante. Papo ben Yehudah se identifica como el marido original a partir de otra historia del Talmud Bavli, transmitida en el nombre de R. Meir, que Papo ben Yehudah, cuando salió, sirve para bloquear su esposa en su casa, obviamente, porque no tenía razón para dudar de su fidelidad (b Git 90a). Este comportamiento por parte de Papo ben Yehudah es muy drástico en comparación con la de un hombre que, si una mosca cae en la taza, deja a un lado la copa y no beber de ella más intencionados que Papo ben Yehudah no sólo bloquea a su mujer para que ella no puede ir por mal camino, sino que también se abstiene de tener relaciones con ella porque se ha convertido en dudosa.

La dudosa reputación de la madre de “nuestro héroe” se acentúa aún más por la afirmación de que ella dejo crecer el pelo una gran longitud. Cualquiera que sea el significado original de la expresión extraña, el contexto en el Shabat 104b / Sanedrín 67a sugiere claramente que el pelo largo y aparentemente desabrochado de Miriam era indicativo de su comportamiento indecente. Otro pasaje en el Talmud (Erubin 100b) describe el epítome de una "mala mujer" de la siguiente manera:

תנא מגדלת שער כלילית ויושבת ומשתנת מים כבהמה ונעשית כר לבעלה

"Ella crece el pelo largo como Lilith (megaddelt s'a’ar ke-Lilit), ella se sienta al tomar agua como una bestia, y sirve como un cojín para su marido.

Del mismo modo, la historia en Gittin continúa con un “mal hombre que ve a su esposa salir con su pelo desabrochado (roshah parua) y se quitó el paño en la calle con sus axilas descubiertas y se baña con (otros) del pueblo” -como un hombre, que concluye, en caso de que tendrá que divorciarse de inmediato a su esposa para que deje de estar viviendo con ella y de tener relaciones sexuales con ella. Una mujer que aparece con la cabeza descubierta y con el pelo largo en público, esto parece estar presupuesto aquí, es propenso a todo tipos de comportamiento licencioso y merece ser divorciada.

Si el Talmud Bavli da por sentado que la madre de “nuestro héroe” era una adúltera, entonces la conclusión lógica se deduce que él era un mamzer, un bastardo o hijo ilegítimo. Con el fin de poner en esta categoría al mamzer no importaba si su padre biológico era amante de su madre y no su marido, el hecho jurídico es que ella tenía un amante que hizo su situación jurídica dudosa. De ahí la incertidumbre que a veces se llama Ben Stada y varias veces se le dice Ben Pandera. Esto se hace explícito en el Ms. Oxford Opp. Add. fol. 23 (366):

          "El marido era este Pappos ben Yehuda, y más bien su madre era           Stada y su padre Pandera".

Pero, sin embargo, el Talmud parece estar convencido de que su verdadero padre era Pandera, el amante de su madre, y que él era un bastardo en el pleno sentido de la palabra. En la búsqueda de pruebas fuera del corpus rabínico, los estudiosos siempre han apuntado a dos notables paralelos, en el polémico tratado del filósofo- pagano Celso 'alethes Logos’, escrita en la segunda mitad del segundo siglo de la Era Vulgar y preservado sólo en citas en el Padre de la Iglesia, Orígenes quien le responde en su obra denominada Contra Celso (escrito en el año 231-233 Era Vulgar). Allí, Celso presenta a un judío como quien tiene una conversación sobre el mismo Yesh”u y lo acusó de haber "inventado la historia de su nacimiento de una virgen." En realidad, el judío argumenta:

“Jesús había venido de un pueblo de Judea, y era hijo de una judía pobre que ganó su vida mediante el trabajo de sus propias manos. Su madre fue expulsada por su marido, que era carpintero de profesión, al ser declarada culpable de adulterio [con un soldado llamado Panthera (I.32)]. Siendo así fue expulsada ​​por su marido, y vago por desgracia, ella dio a luz a Jesús, quien era un bastardo. Jesús, a causa de su pobreza, viajo a Egipto. Mientras que allí él adquirió algunas prácticas (mágicas) en cuanto a sus  poderes quien los egipcios se enorgullecen de poseer. Regresó a casa muy entusiasmado en posesión de estos poderes, y en la fuerza de ellos se entregó a considerarse en un dios.”

Orígenes, Contra Celso 1,28.

E incluso también encontramos un paralelo en el Corán en donde más o menos encontramos la misma historia de la siguiente manera:

وَاذكُر فِي الكِتابِ مَريَمَ إِذِ انتَبَذَت مِن أَهلِها مَكانًا شَرقِيًّا, فَاتَّخَذَت مِن دونِهِم حِجابًا فَأَرسَلنا إِلَيها روحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَرًا سَوِيًّا, قالَت إِنّي أَعوذُ بِالرَّحمٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا قالَ إِنَّما أَنا رَسولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا قالَت أَنّىٰ يَكونُ لي غُلامٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ وَلَم أَكُ بَغِيًّا قالَ كَذٰلِكِ قالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ ۖ وَلِنَجعَلَهُ آيَةً لِلنّاسِ وَرَحمَةً مِنّا ۚ وَكانَ أَمرًا مَقضِيًّا ۞ فَحَمَلَتهُ فَانتَبَذَت بِهِ مَكانًا قَصِيًّا فَأَجاءَهَا المَخاضُ إِلىٰ جِذعِ النَّخلَةِ قالَت يا لَيتَني مِتُّ قَبلَ هٰذا وَكُنتُ نَسيًا مَنسِيًّا

فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يا مَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا, يا أُختَ هارونَ ما كانَ أَبوكِ امرَأَ سَوءٍ وَما كانَت أُمُّكِ بَغِيًّا

وَبِكُفرِهِم وَقَولِهِم عَلىٰ مَريَمَ بُهتانًا عَظيمًا

Y recuerda a Maryam (María )en la Escritura (El Corán), cuando dejó a su familia para retirarse a un lugar de Oriente. (¿Nazaret?). Y tendió un velo para ocultarse de ellos (los judíos). Le enviamos Nuestro Espíritu (el arcángel Yibril) y éste se le presentó como un mortal acabado. Dijo ella: ‘Me refugió de ti en el Compasivo. Si es que temes a Allah’. Dijo él: ‘Yo soy sólo el enviado de tu Señ-r para regalarte un muchacho puro’. Dijo ella: ‘¿Cómo puedo tener un hijo sino he tocado mortal, ni soy una ramera? Dijo él: Así será, Tu Señ-r dice: ‘Es cosa fácil para Mí. Para hacer de él signo para la gente y muestra de Nuestra misericordia’. Es cosa decidida. Quedo embarazada con él y se retiró con él a un lugar alejado. Entonces los dolores de parto la empujaron hacia el tronco de la palmera. Dijo: ¡Ojalá hubiera muerto antes y se me hubiera olvidado del todo…Y vino con él (el niño Yeshu) a los suyos (los judíos), llevándolo (en sus brazos). Dijeron:¡ Maryam!¡ Has hecho algo inaudito! ¡Hermana de Aharón! Tu padre no era un hombre malvado, ni tu madre era una ramera.

-Sura, Maryam* 19:16-23, 27-28; 4:156.

Regresando con otra cita Celso repite estas denuncias puestas en boca de un judío e incluso lo conecta con el nombre del padre de Yesh”u:

πῶς γὰρ ἠδύνατο ὁ τοσοῦτος γέρων παρθένον ἕξειν γυναῖκα, ὢν ἀπὸ πρώτης γυναικὸς χῆρος τοσαῦτα ἔτη; οὗτος μὲν γὰρ ὁ Ἰωσὴφ ἀδελφὸς γίνεται τοῦ Κλωπᾶ, ἦν δὲ υἱὸς τοῦ Ἰακώβ, ἐπίκλην δὲ Πάνθηρ καλουμένου· ἀμφότεροι οὗτοι ἀπὸ τοῦ Πάνθηρος ἐπίκλην γεννῶνται

“¿Cómo podría un hombre tan viejo [José], que había perdido a su primera esposa muchos años atrás, tomar una virgen por esposa? José fue el hermano de Cleofás, sin embargo era el hijo de Jacob de apellido Panthera, ambos hermanos fueron hijos del hombre de apellido Panthera.”

Haereses, Panarion, Haer. LXXVIII, 7, 5 –Contra Antidicomarianos.

 Esta historia tiene mucho en común con el corto discurso en el Talmud: el héroe es el hijo de una mujer adúltera, que regresó de Egipto con mágica poderes y, lo más importante, el nombre de la amante de su madre (su padre) fue Panthera. La única diferencia entre las versiones en el Talmud y en Celso es el hecho de que Celso hace explícito que el niño, nacido de la pobre mujer adúltera judía y del soldado Panthera, fue el mismo Yesh”u a quien los cristianos consideran como el fundador de su fe, mientras que el Talmud mantiene silencio sobre el nombre propio del niño. Se ha de mencionar que únicamente el manuscrito Ms. Vatican 108 identifica al niño como Yeshu HaNotzrí - ישו הנוצרי. Pero esto no plantea un problema real, porque el Talmud, como hemos visto, no está preocupado por la identidad del niño, sino sobre el extraño fenómeno de dos nombres diferentes que se utilizan para su padre. Por otra parte, varias fuentes rabínicas mencionan a Yesh”u como el hijo de Pandera, como por ejemplo en Masejet Hulin 2:22, Shabat 14:4, y Avodah Zarah 2:2, fol. 40d,  y se puede suponer con seguridad, por lo tanto, que el Talmud presupone el conocimiento de esta identidad. El chiste de esta atribución, por supuesto, es el hecho de que Yesh”u, a través de su padre Panthera / Pandera, se convierte no sólo un bastardo, pero incluso en el hijo de un no judío.

Estos congruencias hacen muy probable que tanto el Talmud y Celso empaten en fuentes comunes (fuentes originalmente judías) que relatan que Yesh”u de Nazaret era un bastardo porque su madre era una adúltera (Miriam) y su padre era su amante (Pandera / Panthera). Incluso otro autor casi contemporáneo, el teólogo cristiano Tertuliano (segundo y principios del siglo tercero de la Era Vulgar), comenta que los judíos llaman a Yeshu como el hijo de un carpintero y de una prostituta (Quaestuaria: De Spectaculis, 30).

Algunos estudiosos, más radicalmente entre ellos Johann Maier, quieren llegar a la conclusión del hecho de que el nombre de Panthera es relativamente común en inscripciones latinas (Adolf Deissmann, “Der Name Panthera,” in Orientalische Studien Th. Noldeke zum Siebzigsten Geburtstag, vol. 2, Gießen: A. Töpelmann, 1906, pp. 871–875; idem, Licht vom Osten, Tübingen: J.C.B. Mohr (P. Siebeck), 4th ed., 1923, p. 57.) y que la ortografía de su equivalente en las fuentes hebreas varía considerablemente, porque considera que debe haber habido alguna diferente a Yesh”u con el patronímico Panthera / Pandera / Pantiri (o formas similares) que no puede y no debe remontarse a la primera y única Yesh”u de Nazareth. (Ver. Maier, Jesus von Nazareth, pp. 243, 264ff.) Aunque tal posibilidad no se puede excluir, no parece muy probable. Las diferentes versiones del nombre Panthera son todavía suficientes para atribuir a la misma persona de forma similar y tal atribución ciertamente no requiere que todas las diversas formas del nombre se filológicamente remonta a una sola forma (Panthera). Además, y más importante, el nombre no es común en hebreo o arameo, y este solo hecho hace que la conexión de Panthera en Celso sea obvio.

Celso cita a un judío a finales del siglo II y el Talmud de Babilonia en una tradición presumiblemente a principios del siglo IV, y el Corán en el siglo VI se refieren a la misma contranarrativa de Yesh”u' al entorno familiar, que, evidentemente, es una inversión de polémica contra el relato del Nuevo Testamento del nacimiento de Yesh”u. Varios motivos son característicos:

1. En los "viajes" de Yesh”u a Egipto como un mago. En el Nuevo Testamento, los padres de Yesh”u, Miriam (María) y Yosef (José) huyen a Egipto con el recién nacido porque el rey Herodes amenaza con matar al niño (Mt. 2:13ss). Herodes había oído hablar de Yesh”u de entre los magos (mekashefim) que venían del Oriente para rendir homenaje a Yesh”u como el rey recién nacido de los judíos (Mt. 2: 2). Egipto se consideraba en la antigüedad como la tierra clásica de la magia, tal como se describe que paso conYesh”u en el Nuevo Testamento así como en las fuentes rabínicas como alguien que tiene poderes sobrenaturales (la curación, el dominio sobre los demonios, etc.). Que Yesh”u esté marcado como mago en un sentido peyorativo, por lo tanto, se puede pensar que sea una inversión del Nuevo Testamento lo que dice sobre él, al cual lo conecta (positivamente) con los magos (mekashefim), con Egipto, y con poderes curativos.

2. Celso retrata a los padres de Yesh”u como pobres: su padre era carpintero y su madre una pobre campesina que se ganaba la vida hilando. El Nuevo Testamento no dice nada acerca de los antecedentes familiares de Miriam (María), sino que explícitamente menciona que Yosef (José), su prometido, quien era carpintero (Mt. 13:55; en Marcos 6:3 Yesh”u es llamado carpintero). El Talmud se mantiene en silencio sobre sus padres y más o menos sobre un extraño epíteto megadla neshayya dado a su madre la cual hace una alusión no a su pelo largo, pero  si a su profesión como trabajadora manual (la palabra aramea megadla puede significar "trenzado", sino también "tejer").

3. El contraargumento más picante contra los evangelistas es la narrativa, por supuesto, de la afirmación de Yesh”u tuvo un ‘nacimiento ilegítimo de una madre adúltera y algún amante insignificante’. Se elude la reclamación de noble linaje davídico de Yesh”u para que el Nuevo Testamento de tal valor: Mateo comienza con su genealogía (Mt. 1), que conduce directamente a David y lo llama, así como su "padre" Yosef (José) "hijo de David "(Mt. 1: 1, 20; Lc 1:27, 2: 4.); nacido en Beit-lejem (Belén), de la ciudad de David (Mt. 2: 5f .; Lc 2: 4.), y por lo tanto es el Mashiaj (Mesías) davídico (Mt. 2: 4; Lc 2:11.). Mientras que en la contranarrativa judía sostiene que todo esto es una tontería; que es cualquier cosa menos de orígenes nobles. Su padre era de ninguna manera un descendiente de David, por otra parte era un desconocido llamado Panthera / Pandera (sólo un soldado romano, según Celso, en otras palabras, un no-Judío y un miembro del Imperio Romano odiado tan visiblemente y horriblemente por el pueblo judío).

Mucho peor, en convertir a Yesh”u en un bastardo, la contranarrativa ocupa las contradicciones dentro de la historia del Nuevo Testamento acerca de los orígenes de Yesh”u y ridiculiza la afirmación de que él nació de una virgen (partenogénesis). El Nuevo Testamento es muy vago acerca de esta afirmación. Mateo, habiendo establecido la genealogía de Yesh”u desde Abraham hasta Yosef (José), concluye con Ya’acov, que era "el padre de Yosef (José), el esposo (o el hombre) de Miriam (María), que dio a luz a Yesh”u, quien es llamado el Mashiaj (Mesías)" (Mt. 1:16). Esto es bastante claro: Yesh”u es el hijo de la pareja, Yosef y Miriam, y el linaje de David viene de su padre Yosef, no de su madre. Sólo bajo esta premisa, es que Yosef (José) era su verdadero padre, no el énfasis puesto en su genealogía para tener esta sensación. Incluso el evangelista Marcos, no nos informa sobre el nacimiento de Yesh”u, menciona sólo de pasada que tiene hermanos y hermanas, en otras palabras, pertenece a una familia completamente “normal”. (Mc 6, 3).

Sin embargo, después de este comienzo dramático Mateo de repente revela que Miriam (María) no estaba casada con Yosef (José), sólo estaba prometida y que ella esperaba un hijo antes de estar legalmente casada (1:18). Este descubrimiento preocupo a Yosef, de quien era un hombre justo, y él decidió repudiarla (1:19), pero en un sueño se le reveló que su hijo era “del Espíritu Santo” (1:20), o bien el Corán dice que su padre fue el “arcángel Gabriel” (Yibril). Cuando se despertó de su sueño, Yosef (José) tomó a Miriam (María) como su esposa legal y acepto a su hijo (1: 24ss). Los puntos de la contranarrativa judía a las inconsistencias en la historia del nacimiento de la versión de Mateo. No pasa el tiempo en las complejidades legales de los esponsales y el matrimonio, pero sostiene que Yosef (José) y Miriam (María) se casaron en efecto, no sólo desposados. La extraña idea de la intervención del “Espíritu Santo” para hacer de él el verdadero padre del hijo de Miriam (María) no es más que un encubrimiento de la verdad, es decir, que Miriam (María), la esposa legal de Yosef (José), tenía un amante secreto y que su hijo era sólo un bastardo como cualquier otro mamzer. La sospecha de Yosef (José), si él era el esposo de Miriam (María) o su prometido, estaba absolutamente justificada: Miriam (María) había sido infiel. Él debería de haberla repudiado de inmediato tal como lo estipula la Torah y la halajah (ley judía).

Esta poderosa contranarrativa sacude los cimientos del mensaje cristiano. No es sólo una distorsión maliciosa de la historia del nacimiento de Yesh”u (cualquiera de dichas categorías moralizantes están completamente fuera de lugar aquí); más bien, se postula que toda la idea de la descendencia davídica de Yesh”u, su pretensión de ser el Mashiaj (Mesías), y en última instancia, su pretensión de ser el hijo de Di-s, están basadas en el fraude. Su madre, su presunto padre (en la medida en que él ayudó a encubrir la verdad), su verdadero padre, y no menos el mismo Yesh”u (el aspirante a mago) son todos unos impostores que engañaban al pueblo judío y merecen ser desenmascarado, expuesto al escarnio, y de ese modo ha de ser neutralizado. Lo más sorprendente, se ha conservado con el relato del Nuevo Testamento en una cáscara de nuez en las fuentes rabínicas tal como se muestra en el Talmud Bavlí y en las diferentes versiones del Toldot Yesh”u.

Concluyo este artículo con otra historia del Talmud de Babilonia que se puede leer como una parodia del nacimiento de Yesh”u por medio de una virgen. Es parte de una larga disputa entre el emperador romano Adriano y el R’ Yehoshua beb Hananya, en el curso de la cual R. Yehoshua viaja a Atenas para cumplir con los sabios griegos. R. Yehoshua y los atenienses se involucran en una larga discusión que apunta a descubrir quién es más listo, los sabios griegos o el rabino. Pidieron que les contara algunas historias de ficción (Milei di-bediei- מילי דבדיאי), él viene con el siguiente relato:

אמרו ליה אימא לן מילי דבדיאי אמר להו הוה ההוא כודניתא דילידא והוה תלי ליה פיתקא וכתב ביה דמסיק בבי אבא מאה אלפא זוזי אמרו ליה וכודניתא מי ילדה אמר להו הי ניהו מילי דבדיאי מילחא כי סריא במאי מלחי לה אמר להו בסילתא דכודניתא ומי איכא סילתא לכודנתא ומילחא

¿No era esta una mula que dio a luz, y [alrededor de su cuello] se colgó un documento en el que estaba escrito esto?, Ellos [los sabios atenienses] le pidieron "hay una demanda contra la casa de mi padre de cien mil Zuz"; "¿Puede una mula dar a luz"? Él [R. Yehoshua] les respondió: "Esta es una de esas historias de ficción". [Una vez más, los sabios atenienses preguntaron:] Si la sal se echa a perder, ¿con qué habrá que salarla? Entonces él dijo: ¡Con la placenta de una mula! ¿Pero es que la mula tiene placenta? ¿Puede entonces la sal echarse a perder?».

Talmud Bavlí Masejet Bejorot 8 b.

Estos breves relatos se centran en torno al hecho bien conocido que las mulas, la descendencia de un cruce entre un burro y una yegua, casi siempre son estériles. Ambos juegan un doble elemento sorpresa: en el primer caso la alegación de que una mula no sólo puede dar a luz a una cría, pero que incluso en particular cría nació con un documento de la deuda atado alrededor de su cuello; y en el segundo caso que la sal no sólo puede llegar a ser desagradable, pero que puede recuperar su sabor con la placenta de una mula. Esto, por supuesto, no tiene nada que ver con Yesh”u. Pero ¿por qué la extraña idea de una mula estéril de dar a luz, junto con la idea de no menos extraño de la sal desagradable, es decir, presumiblemente sal que ha perdido su sabor? Se podría argumentar que lo que tenemos aquí están los restos de algún tipo de discurso temprano "científica" sobre la esterilidad de las mulas, y esto es probablemente la respuesta más fácil. Pero aún así, la conexión de la descendencia milagrosa de una mula estéril con la reasignación de sabor de la sal por medio de la placenta de una mula es sospechoso. Con respecto a la insipidez de la sal uno piensa inmediatamente en el famoso ‘Sermón de la Montaña’ de Yesh”u:

Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿cómo se puede    restaurar su sabor? Ya no sirve para nada, pero está echada fuera y hollada bajo los pies.

Mateo 5:13.

Yesh”u se dirige aquí a sus discípulos como la sal de la tierra, más precisamente como la nueva sal de la tierra porque hay alguna otra sal que ha perdido su salinidad y por lo tanto el sabor. Esta otra sal, sin gusto más, puede fácilmente ser entendido como el pueblo de Israel, que para el mamzer “ya no es bueno para nada” y ha de ser “echado” y “pisoteado”. Si se toma este dicho de Yesh”u como el objetivo contra el que se interpretará en nuestra historia del Talmud Bavli, el breve relato se convierte en una parodia mordaz de la afirmación del Nuevo Testamento de los seguidores de Yesh”u ellos como la “nueva sal de la tierra”: estos cristianos, que argumentan, sostienen que la sal de la Antigua Alianza se ha convertido en insípida, y por lo tanto, inútil, y que su sabor fue restaurado por el pueblo del “Nuevo Pacto” a través de la placenta de una mula! Pero todos sabemos que no es hay tal cosa como la placenta de una mula, porque la mula no da nacimiento, sabemos que la sal no pierde su sabor. En este contexto, la descendencia milagrosa de la mula en la primera historia (y la placenta en el segundo) recibe un significado aún más significativo. Bien puede ser entendida como una parodia del nacimiento milagroso de Yesh”u de una virgen: un descendiente de una virgen es tan probable como un descendiente de una mula. El famoso reclamo de Yesh”u' que creen los cristianos que su nacimiento fue de una virgen y sin un padre, pertenece a la categoría de historias de ficción ó Milei di-bediei, cuentos de hadas hechos sólo por diversión. Por otra parte, este es el chiste de la segunda historia: los seguidores de Yesh”u, que dicen ser la nueva sal de la tierra, no son más que la placenta de que la descendencia imaginada de la mula, una ficción de una ficción. Leer esta manera, nuestros dos pequeñas historias del Talmud Bavli se convierten de hecho mucho más que un intercambio divertido entre los rabinos y los sabios griegos; más bien, ofrecen otra respuesta a la ridícula postura de una de las piedras angulares de la teología cristiana.