Yeshu el Judío: 2. El Hijo / discípulo que se hizo malvado, según el Talmud.

BS"D

Yeshu el Judío: 

2. El Hijo / discípulo que se hizo malvado según el Talmud.

La siguiente etapa en la "carrera" de Yesh”u encontramos un cierto eco en el Talmud, es su aparición como un hijo o discípulo pero ya de edad adulta. Para estar seguro, el Talmud no transmite ninguna información acerca de Yesh”u del crecimiento de su familia o su juventud, y mucho menos sobre su educación y sus maestros; sólo lo menciona, de nuevo, de paso, como un ejemplo de un hijo o un discípulo que acaba mal: la pesadilla de cualquier padre decente. Curiosamente, el Nuevo Testamento, también, no nos dice mucho acerca de la infancia de Yesh”u: Mateo omite su infancia desde el momento de su regreso de Egipto con sus padres después de la muerte de Herodes hasta su bautismo como un adulto en el Jordán por Yojanan HaMatvil (Juan el Bautista), su tentación en el desierto y, a continuación, a su primera aparición pública en Galilea; Marcos comienza con su bautismo, tentación, y su aparición pública; y Juan abre su narración con el testimonio de Yojanan HaMatvil (Juan el Bautista), acerca de la misión de Yesh”u y sus primeros discípulos. Sólo es Lucas quien relata la historia de los doce años de edad, Yesh”u, que, en lugar de unirse a sus padres en su viaje se regresó a Yerushalaim (Jerusalén) a Natzrat (Nazaret), prefiere quedarse tranquilamente en el templo entre los rabinos con el fin de escucharles y de hacerles preguntas (Lc 2:46).

La historia talmúdica sobre el malvado hijo / discípulo se conserva en dos diferentes contextos. El primero, se encuentra en el Talmud Bavli Masejet Sanhedrín 103a, se presenta como una exégesis del Salmo 91:10:

ואמר רב חסדא אמר רבי ירמיה בר אבא מאי דכתיב (תהילים צא) לא תאונה אליך רעה ונגע לא יקרב באהלך לא תאונה אליך רעה שלא ישלוט בהן יצר הרע ונגע לא יקרב באהלך שלא תמצא אשתך ספק נדה בשעה שתבא מן הדרך דבר אחר לא תאונה אליך רעה שלא יבעתוך חלומות רעים והרהורים רעים ונגע לא יקרב באהלך שלא יהא לך בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים {כגון יש"ו הנוצרי}

Rav Jisda dijo en nombre de R. Yirmeya bar Abba: ¿Qué se entiende por el verso: Ningún mal (ra’ah) te sobrevendrá, ninguna plaga (nega) se acercará a tu tienda (Sal. 91:10)? Ningún mal (ra’ah) te sobrevendrá (ibid.): [Significa] Que la inclinación al mal (yetzer ha’ra) no tendrá poder sobre ti! Ni plaga (nega) se acercará a tu tienda (ibid.): [Significa] Que no encontrarás a vuestra esposa en safek de niddah (en estado de impureza  menstrual) de cuando regreses de un viaje. Otra interpretación: Ningún mal (ra’ah) te sobrevendrá (ibid.): [Significa] Que las pesadillas y malos pensamientos no te asustarán. Ni plaga (nega) se acercará a tu tienda (ibid.): [Significa] Que no lo hará tener un hijo o un discípulo que estropea públicamente su comida (maqdiah tavshilo) tal como paso con Jesús Nazareno (Yeshu ha-Notzri).

Esta es una exposición simétricamente estructurada, transmitida por el mismo Rav Jisda (el amora babilónico de la academia de Sura) quien desempeño un papel importante en la discusión sobre el marido y la amante de Miriam; R’ Yirmeya bar Abba, la autoridad que cita, es un amora babilónico de la segunda generación (mediados del siglo III de la Era Vulgar).

La primera interpretación del Rav Jisda sobre el versículo del salmo sugiere que "el mal" se refiere a la "inclinación al mal" (muy probablemente no cualquier inclinación al mal, sino específicamente algunas tentaciones sexuales) y "plaga" se interpreta como la situación temida en el que el marido regresa a casa, presumiblemente después de un largo viaje, para encontrar a su esposa en un estado en el que es dudoso del que ella pueda estar menstruando (y, por tanto, puede estar impura y no apta para el coito). Esta condición, Rav Jisda asume, que es aún más cruel para los pobres maridos en el que sus respectivas esposas estén menstruando porque podrían tener la tentación de ser indiferente a la duda y tener relaciones sexuales con ella, a pesar que este menstruando y por lo tanto ella esté prohibido.

La segunda interpretación se aplica al "mal" en el versículo del salmo al mal sueños / pensamientos y la "plaga" a un hijo o discípulo que se estropea públicamente (ó quemar la comida -Torah- en público) ¿Qué tipo de "malos sueños / pensamientos" nuestro autor tiene en mente que no está explicado, pero se tiene la coloración claramente sexual de la primera interpretación, el yetzer hara’ la “inclinación al mal” (a menudo relacionado con la mala conducta sexual) y niddah sugiere que no solo se refiere solamente a las pesadillas, pero más concretamente a sueños sexuales. Es muy probable, por lo tanto, que la difícil e inusual la frase "que arruina públicamente su comida o su guiso" tiene también una connotación sexual.

El significado literal de מקדיח תבשילו la frase es "causar la quema de un plato", es decir, hacer un plato comestible por incomestible. Este es el significado literal difícilmente se puede tener la fechoría de que el hijo / discípulo es acusado. Más bien, la estructura simétrica de la exégesis de Rav Jisda en realidad exige que "quema el plato" tiene algo que ver con la relación sexual / del discípulo con su esposa, en otras palabras, que algún tipo de mala conducta sexual que está en juego aquí:

a. el mal: La inclinación del mal (sexual) / plaga: el estado menstrual dudoso de la esposa.

b. el mal: los malos sueños y pensamientos (sexuales) / plaga, quien le hace algo a su esposa (?)

Con el fin de dilucidar el significado de nuestra extraña frase, miremos en algunos paralelismos. Una frase similar se utiliza en una discusión entre las casas de Hilel y Shamai respecto a la cuestión de la razón apropiada para que un hombre se divorcie de su mujer, de acuerdo con la Casa de Shamai un hombre deberá de abandonar a su mujer sólo cuando la encuentra culpable de alguna conducta indecorosa, mientras que, según la Casa de Hillel un hombre puede tener el motivo de divorciarse bajo el argumento de "se dejó quemar el cocido" (hiqdiha tavshilo: Mishnah Masejet Gittim 9:10). No parece muy probable que la esposa estropee la comida del marido simplemente para referirse a la preparación de algunos platillos incomibles. La controversia entre Hilel y Shamai se basa en una diferente comprensión del texto de prueba bíblica para su razonamiento jurídico:

כִּי-יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ וְהָיָה אִם-לֹא תִמְצָא-חֵן בְּעֵינָיו כִּי-מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ

Si un hombre toma como su esposa a una mujer y la posee; y sucederá que si ella no halló gracia ante los ojos de él, porque él descubrió en ella alguna promiscuidad, y él le escribió un documento de divorcio, entregándolo en la mano de ella, y la envió fuera de su casa.

Parashat Ki Titzé, Sefer Devarim / Deuteronomio 24:1.

Lo que se traduce aquí como "alguna promiscuidad" en hebreo es  davar ervat (literalmente "desnudez de una cosa, indecencia, la lascivia"). Mientras que Shamai pone el énfasis en la palabra ervah ("desnudez, indecencia"), argumentando que sólo en un caso claro de mala conducta sexual de la esposa merece divorcio, Hillel subraya la palabra davar ("cosa"), con el argumento de que cualquier "cosa" puede estar relacionado con la "indecencia" (incluso un delito menor o probablemente sólo el rumor de una indiscreción) puede ser utilizado por el marido como una razón para el divorcio.

La "cosa" de Hillel en este contexto es claramente no cualquier cosa que el marido puede presentar en contra de su esposa (como echar a perder su cena o su Torah), pero cualquier cosa que tenga que ver con la fornicación.

Este contexto sexual se hace aún más evidente si tenemos en cuenta que la palabra hebrea para el "plato" (tavshil) adquiere importancia en el Talmud Bavli con el significado de relación sexual. Así, el Talmud cuenta de Rav Kahana (un amora babilónico de la segunda generación y estudiante de Rav, que fue a Erretz Israel) en el Talmud Bavlí Masejet Berajot 62ª y en Hagiga 5b:

רב כהנא על גנא תותיה פורייה דרב שמעיה דשח ושחק ועשה צרכיו אמר ליה דמי פומיה דאבא כדלא שריף תבשילא א"ל כהנא הכא את פוק דלאו אורח ארעא אמר לו תורה היא וללמוד אני צריך מפני מה אין מקנחין בימין אלא בשמאל אמר רבא מפני שהתורה ניתנה בימין

Rav Kahana fue una vez y se escondió debajo de la cama del Rav. Le oyó charlar (con su esposa) y bromeando y haciendo lo que necesitaba (tener relaciones sexuales con ella). Él (Rav Kahana) le dijo (Rav): "Uno podría pensar que la boca de Abba nunca había sorbido el plato antes (s´aref tavshila- שריף תבשילא)." Él (Rav) le dijo (R. Kahana): "Kahana, están aquí? ¡Fuera, porque esto no es lo que uno tiene que hacer. Él (Rav Kahana) respondió:" ¡Es una cuestión de la Torá, y me obligan a aprender."

Aquí la frase שריף תבשילא  "para beber / tragar el plato", sin duda, se refiere a la realización de las relaciones sexuales. En consecuencia, si una mujer “estropea su [su marido] plato,”  ella hace algo que le prohíbe tener relaciones con ella, más probable es que algunos menciones que es una mala conducta sexual que la compromete, así como su reputación. En el caso del hijo o discípulo es el hombre que estropea su plato, lo que significa que él hace algo que le prohíbe de tener relaciones sexuales con él de nuevo que algo probablemente sea una mala conducta sexual que compromete su reputación. El efecto de esta mala conducta por parte del hijo / discípulo se intensifica por el hecho de que él lo hace en público.

Visto en este contexto más amplio del mensaje de la exégesis de Rav Jisda del versículo del salmo parece ser:

la peor plaga es un hijo o discípulo que lleva una vida sexual al ámbito público por la que se compromete a sí mismo y a su pobre esposa.

Apenas es por casualidad que esta interpretación viene de la mismo Rav Jisda que nos dijo que la madre de Yeshu tenía un marido, así como un amante y que Yeshu era el hijo de su amante. Ahora nos enteramos: este Yeshu no es nada mejor que su madre pues el instinto del mal (sexual lo) lleva en la sangre. Él está tan estropeado que es un discípulo que es infiel a su esposa y es una vergüenza para sus padres o sus maestros. Este es todo un giro inesperado en la vida de Yeshu que va mucho más allá de la narrativa del Nuevo Testamento, a menos uno quisiera seguir la posterior identificación de María Magdalena con la desconocida "mujer inmoral" (חטיתא) en Lucas (7: 36-50), que moja los pies de Yeshu con sus lágrimas, los seca con sus cabellos, los besa y los unge con mirra (7:38). Los perushim (explicadores de Torah / fariseos), que observan esta escena, saben que es una prostituta (7:39) y utilizan este hecho como prueba de que Yeshu no es un profeta tal como él dice ser (porque él no parecía saber qué tipo de mujer que era), pero Yeshu, viendo a través de sus “malas intenciones”, públicamente perdona la mujer sus pecados y así revela que él sabía de su mal reputación. El Talmud de nuevo podría haber invertido este relato del Nuevo Testamento e insinuó que Yeshu ciertamente sabía quién era ella, pero no para perdonar sus pecados y para desenmascarar a los perushim; más bien, la conocía porque realmente era (una prostituta) porque tenía una aventura con ella.

Otro, y un poco diferente, es la historia talmúdica que podría ser la tradición conservada en algunos textos gnósticos sobre María Magdalena. Esta es la tradición que incluso ha hecho que saber recientemente que Yeshu estaba casado, y de hecho a nada menos de María Magdalena. La biblioteca gnóstica de Nag Hammadi contiene un "Evangelio de María Magdalena", presumiblemente del siglo II de la Era Vulgar, en la que el celoso apóstol Pedro se dirige a ella como alguien a quien Yeshu amaba más que el resto de las mujeres, tal como se lee:

Pedro dijo a María, "Hermana, sabemos que el Salvador te amó más que todas las demás mujeres. Dinos las palabras del Salvador que recuerdes, las cosas que usted sabe que no lo hacemos porque no los hemos escuchado. "

(cfr. Juan 11: 5, Lucas 10: 38-42)

El "Evangelio de Felipe" (a mediados del siglo III de la Era Vulgar) la llama su "compañera" y destaca que Yeshu la amaba más que a todos los discípulos, tal como se lee:

Y la compañera del [...] María Magdalena. [...] Amado más que a todos los discípulos y solía besarla a menudo [en su boca]. El resto de los discípulos [...]. Ellos le dijeron: "¿Por qué la amas más que a todos nosotros?"

Por desgracia, la última palabra falta, pero es muy probable que la palabra "boca" debe ser en la boca. En el contexto de los escritos gnósticos que no es muy probable, sin embargo, que una relación conyugal normal que está en juego aquí. Más bien, parece que la "compañera" (koinonos, un préstamo lingüístico griego en el texto copto) no se refiere a "cónyuge" en el sentido técnico de la palabra, sino a la "hermana" en el sentido espiritual de la hermandad gnóstica, así como el "beso" no se refiere a una relación sexual, sino a un beso de amistad. Sin embargo, uno puede fácilmente ver cómo esta lectura de la narrativa del Nuevo Testamento podría turnado sólo en la ficción moderna pero ya en la fuente utilizada por el Talmud en una tradición sobre Yeshu se casó con María Magdalena.

Ya sea que él fuera un hijo malvado / estudiante, Yeshu fue infiel a su esposa María Magdalena o tuvo relaciones sexuales con ella durante su estado de niddah, el Talmud quiere dar a entender que el matrimonio con María Magdalena, como tal, era sospechoso (porque ella era una prostituta), o bien si quiere leer su fuente creativa y de entender "hermana" literalmente (insinuando algún tipo de relación incestuosa) –tal como hay una gran variedad de consecuencias desagradables para elegir-. Cualquiera que desea adoptar, la posibilidad de que el Talmud podría responder a una tradición que se conserva sólo en la literatura gnóstica es de por sí notablemente suficiente.

El segundo contexto (Talmud Bavlí Masejet Berajot 17a-b) en la que el Talmud nos presenta la historia del hijo malvado / discípulo tal historia forma parte de una exégesis del Salmo 144: 14: "Nuestro ganado está repleto (alufeinu mesubbalim). No hay rebelión (Peretz) y no hay salida (yotzet), y no hay lamentación (tzevahah) en nuestras plazas "Al igual que la primera, que está conectado con Rav Jisda:

כי הוו מפטרי רבנן מבי רב חסדא ואמרי לה מבי ר' שמואל בר נחמני אמרו ליה הכי (תהילים קמד) אלופינו מסובלים וגו' אלופינו מסובלים רב ושמואל ואמרי לה רבי יוחנן ור' אלעזר חד אמר אלופינו בתורה ומסובלים במצות וחד אמר אלופינו בתורה ובמצות ומסובלים ביסורים אין פרץ שלא תהא סיעתנו כסיעתו של דוד שיצא ממנו אחיתופל ואין יוצאת שלא תהא סיעתנו כסיעתו של שאול שיצא ממנו דואג האדומי ואין צוחה שלא תהא סיעתנו כסיעתו של אלישע שיצא ממנו גחזי ברחובותינו שלא יהא לנו בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים {כגון יש"ו הנוצרי}:

Cuando los sabios se despedían de la casa de estudio de Rav Jisda, y hay quienes dicen que cuando salían de la casa de estudio de Rabí Shmuel bar Najmani, decían así: uno al otro: “Nuestro ganado –alufeinu- está repleto. No hay rebelión ni salida, ni gritos de lamentación en nuestras plazas. (Tehilim 144:14). Acerca del término “nuestro ganado está repleto”, Rav y Shmuel discrepan, y hay quienes dicen que RabíYojanan y Rabí Elazar son quienes lo hacen. Uno enseña: El término hebreo ‘abufeinu’ se refiere a los líderes de la Torah, y ‘mesubalim’, que están repletos de preceptos. Y uno enseña: ‘alufeinu’ en lo referente a la Torah y a los preceptos, y ‘mesubalim’ en lo referente al sufrimiento.

(17b) ‘No hay rebelión’: que no sea nuestro grupo de estudio como el grupo del rey David, del cual salió Ajitofel, quien se rebeló al rey. ‘Ni salida’: que no sea nuestro grupo como el grupo del rey Shaul, del cual salió Doeg Ha’adomi. ‘Ni gritos’: que no sea nuestro grupo como el de Elisha’, del cual salió Gejazi. “En nuestras plazas”, que no tengamos un hijo o un alumno que se desvíe en público con interpretaciones de enseñanzas heréticas. Como paso como Yeshu HaNotzri.

(Mss. Oxford Opp. Add. 23 (366) and Paris Heb. 671. En Mss. Munich 95 y Firenze II.1.7, después de "en público" sigue un pasaje borrado que pueden haber contenido las palabras "como Yeshu HaNotzrí- {כגון יש"ו הנוצרי}." En las ediciones impresas Soncino y Vilna, el texto ha sido alterado por la censura).

Aquí Yeshu se encuentra en una empresa que no es particularmente favorecedor de Ajitofel, Doeg, y Gejazi. ¿Qué es lo que hicieron y por qué son considerados como los principales ejemplos de malas compañías? En primer lugar, el énfasis en el contexto actual está en los discípulos y no en los hijos: los estudiantes van a la escuela de Rav Jisda, están bien cargado con la Toráh y los preceptos, y tienen el temor de una "violación", "ir adelante" y "lamentación" en sus "plazas" (es decir, entre ellos), lo que significa que alguien en su empresa no genere algo indigno. Los ejemplos se han tomado no de "compañeros" menores de David, Shaul, y Elisha’ (Eliseo). David "producido" Ajitofel, su asesor infiel, quien aconsejó a David hijo Abshalóm a rebelarse contra su padre por tener relaciones sexuales con sus concubinas, (2 Sam. 16: 20-23) y matar a David (2 Sam. 17:2); cuando se rechazó su consejo, que cometió suicidio (2 Sam. 17:23). Doeg el edomita fue el mayordomo de los pastores de Shaul (1 Sam. 21: 8) y leal al rey Shaul: Informó Shaul que los sacerdotes de Nob habían apoyado a David (1 Sam. 22: 9ss) y asesino a los sacerdotes a petición de Saúl (1 Sam. 22:. 18f). Y finalmente Gejazi fue el siervo del profeta Elisha’ que Elisha’ maldijo con lepra debido a su codicia (2 Reyes 5: 20-27). Yeshu claramente no pertenece originalmente a esta lista porque se rompe el patrón de los ejemplos anteriores, su amo o maestro no se menciona porque no había ningún candidato apropiado en la Biblia Hebrea; en lugar de eso se acaba de presentar como un mal hijo o discípulo con la misma frase que encontramos en el Talmud Bavli Masejet Sanhedrín. Esto hace que sea muy claro en el contexto del tratado de Berajot sea secundario.

Tal conclusión basada en el análisis literario de la historia, no afecta al mensaje de la versión conservada en Masejet Berajot. A primera vista, simplemente vuelve a utilizar el dicho de Yeshu en el contexto de una lista de "Malas compañías" tomados de la Biblia hebrea, sin añadir sustancialmente nueva información acerca de Yeshu. Pero esto es sólo parte de la prueba. Mirando de nuevo y teniendo en cuenta el contexto original de las "malas compañías", se hace evidente que nuestra versión es en realidad es una remodelación muy inteligente de una historia mucho antes. Nuestras tres referencias de las "malas compañías" han sido identificados, junto con Bila’am (Balam) como el cuarto y más importante culpable, ya en el famoso pasaje de la Mishná de los cuatro "plebeyos" que no tienen parte en el Olam Haba’ (Mundo Venidero) La Mishná, después de haber declarado categóricamente que "todo Israel tiene una porción en el mundo venidero" (Sanh 10: 1), sin embargo, se enumeran las excepciones de aquellos que ‘no tienen parte en el Olam Haba’:

1. Aquel que sostiene que la resurrección no se dio a entender [en la Toráh]; que la Torá no ha sido (revelada) del cielo; los Apikorosim.

2. El que lee "libros externos"; el que susurra a través de una herida. Aquel que pronuncia el Nombre Divino de acuerdo a sus letras.

3. Tres reyes: Yerovoam, Ajab, Menasheh; Cuatro plebeyos: Bila’am, Doeg, Ajitofel, Gejazi.

De esta Mishnáh se hace evidente que Doeg, Ajitofel, y Gejazi (y además Bila’am) se enumeran juntos porque son los únicos individuos privados (en contraste con los tres reyes) que son excluidos del Olam Haba’, lo que es en realidad, como la Mishnáh mantiene, reservado para todo Israel. El autor anónimo de esta Mishnáh no da ninguna justificación para su severo veredicto; tenemos que recurrir a la Biblia Hebrea para averiguar qué es tan peculiarmente terrible de ellos que estén excluidos del Olam Haba’. Hemos visto ya lo que era de la preocupación de los rabinos con Doeg, Ajitofel, y Gejazi. Bila’am, el cuarto culpable, es retratado en la tradición talmúdica como un mago pagano que sin embargo, cuando se le preguntó por el rey de Moav para maldecir a los Benei-Israel, hizo todo lo contrario y pronunció la bendición divina (Bamidbar / Números 23; 24). No hay nada malo en esto, y por lo tanto el Talmud lo elogia como un verdadero profeta entre las naciones.( Sifre Devarim, 357:10 (ed. Finkelstein, p. 430); Seder Eliyahu Zuta, ed. Friedmann, p. 191; b BB 15b; BamR 20:1; Tanhuma, Balaq 1.) Por otra parte, también se le considera como totalmente malo, porque fue él quien sedujo a Israel en la idolatría de Baal-Peor (Bamidbar / Números 31:16). Nuestro texto en Masejet Berajot deja a Bila’am a cabo es una respuesta tácita a un problema siendo evidente en la Mishná: ¿Cómo es que la Mishnáh cuenta que Bila’am está entre los que no tienen parte en el Olam Haba’ cuando se habla de la suerte de Israel? Bila’am después de todo era un pagano y no un israelita!

Sean cuales sean los cuatro culpables de la Mishnah están atados juntos en el horrible destino de ser categóricamente excluidos del Olam Haba’. Ahora, el mismo hecho de que nuestro texto talmúdico pone a Yeshu (en lugar de Bala’am) en esta empresa cuyo único propósito sea de compartir el destino de sus compañeros, es decir, de aquellos que no tienen parte en el Olam Haba’. Esto, sin embargo, es otra cosa que una declaración inocente. Para negar el Olam Haba´ es bastante malo, pero para privar a Yeshu, del Olam Haba´ revela que él era considerado al mismo nivel de maldad de Bila’am. ¿acaso sus seguidores alegaban que él había sido resucitado (Romanos 8:34) Y que el pueblo del Nuevo Israel sería salvo sólo a través de él (Rom. 6: 3-11)? Con la inclusión de Yeshu como parte del pueblo de  Israel al que categóricamente desde un inicio se les niega el acceso al Olam Haba’, eso implica que también a sus seguidores se les niega el acceso al Olam Haba’, el Talmud hace un argumento muy contundente y audaz. Es difícil imaginar que tal afirmación es mera coincidencia y no, por el contrario, una respuesta deliberada con la reivindicación de la "resurrección de Yeshu y de sus seguidores” tal como se menciona en su Nuevo Testamento. Por lo tanto, lo que el pasaje talmúdico quiere transmitir en realidad es el mensaje de que a Yeshu no sólo se le excluye del Olam Haba´(Mundo por Venir), sino que también a TODOS SUS SEGUIDORES de la Iglesia Cristiana quienes compartirán este devastador veredicto con él.

Al transferir el dicho de Yeshua de estropear públicamente su comida a la tradición de los que no tienen parte en el Olam Haba’ (y en la sustitución de Bila’am con Yeshu) el Talmud cambia considerablemente su significado. La connotación sexual originalmente se aleja en el fondo; en cambio, si tomamos la conexión de Bila’am en serio, la acusación de idolatría se hace más frecuente, aunque, sin duda, la idolatría que él propuso a Baal-peor, en la que Balaam seducido a Israel, está claramente orientado al aspecto sexual. Yeshu-Bila’am es ahora el parangón de un idólatra, que echó a perder su comida por atraer a todo Israel a la idolatría. Él lo hizo "en nuestras plazas", es decir, tal como se explica en el Talmud, públicamente y sin tapujos, tal como lo hizo Bila’am, su "maestro" y su modelo.