Rabino Shlomo Aviner: Irusin y Nisuin

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

 

 

                                                 #245

Irusin y Nisuin

Pregunta: ¿Por qué en la Torá hay una situación según la halajá llamada Irusin (compromiso)? Hoy en día es sólo un festejo.

Respuesta: Irusin en el sentido de la halajá, de la Torá y de nuestros sabios es distinto de lo que hoy en día nos referimos - sólo el nombre es lo mismo.

En la terminología de la Torá Irusin es Kidushin, que aún no es Nisuin (el casamiento propiamente dicho). En nuestros días hacemos Irusin junto con Nisuin, cuando el novio le dice a la novia: “Tú me eres santificada con este anillo, según la tradición y normas de Moshé e Israel”. En aquel entonces, luego de Irusin la pareja se transformaba en marido y mujer, cuando tienen prohibido tener relaciones con otras personas, pero todavía no están casados propiamente dicho. Ellos no vivían juntos, sino que cada uno continuaba viviendo en la casa de sus padres, y luego de un año se realizaba Nisuin, bajo la jupa, y pasaban a vivir juntos.

Pregunta: ¿Por qué hay una separación entre Irusin y Nisuin?

Respuesta: Para darle tiempo a ambos para prepararse realmente a la vida de matrimonio. No alcanza con casarse, sino que también hay que continuar casados con dicha. Para ello es necesario prepararse seriamente, ya sea económicamente como anímicamente, para la vida conjunta. Sin ello, D’s no lo permita, el matrimonio puede arruinarse y en vez de ser una fuente de dicha se transforma en una desdicha conjunta. Por ello, son necesarias dos preparaciones principales: Escuela de amistad, de compañerismo auténtico.

Y Escuela de responsabilidad, sustento y dirección del hogar. Eso lo edificaban ambos durante ese año.

Pregunta: ¿Cómo se edifica un vínculo profundo sin encontrarse?

Respuesta: Cada uno por separado aprende en la escuela de amistad para el futuro - el novio con sus compañeros, la novia con sus compañeras. Y también estudia en la escuela de responsabilidad, entre otras cosas desempeñando tareas en la casa. Y sobre todo, el muchacho trabaja duro para ahorrar dinero para el casamiento. Se necesita invertir mucho esfuerzo en el desarrollo de una amistad auténtica de los muchachos entre ellos y las muchachas entre ellas. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” no es pasar el tiempo y reírse junto con los amigos – de esa forma la persona sobre todo se ama a sí misma, y no al prójimo, cuando busca su placer. “Amarás a tu prójimo” es cuando alguien necesita mi ayuda – mi dinero, o mi tiempo o mi esfuerzo – y yo se lo entrego, incluso si me es difícil, incluso si no lo conozco.

Y también hay que fortalecer la responsabilidad y la seriedad en el cumplimiento de las tareas, algo que el muchacho aprende mucho en el ejército, y la muchacha en el Sherut Leumi (marco voluntario para muchachas religiosas). Y también en la casa de los padres, no se debe ser un parásito holgazán, aprovechador y perezoso, sino que tomar parte activa en las tareas del hogar y asumir parte de la responsabilidad.

Pregunta: ¿Si los Meurasim (prometidos) no viven juntos, en qué se expresa que son marido y mujer?

Respuesta: En el profundo vínculo que se va formando, que es la base del matrimonio - no como dicen Freud y sus discípulos, quienes sostienen que la base del matrimonio es el vínculo físico. El vínculo espiritual es lo más importante. Eso también es evidente en la Torá: Si una mujer Meureset traiciona a su marido con otro hombre, son castigados con el apedreo – que es un castigo severo. Pero si una mujer casada comete adulterio, son castigados con el ahorco, que es considerado un castigo menos severo.

También el vínculo entre D’s y Am Israel (el Pueblo de Israel) es definido en el versículo como “te desposaré conmigo por siempre” (Oshea 2:21), lo que decimos cuando atamos los Tfilin sobre el dedo nuestro, que es como el anillo de Irusin entre nosotros y D’s.

Lamentablemente, muchos matrimonios en Am Israel y en el mundo se desarman porque el vínculo es demasiado físico y superficial, y muy poco espiritual. También después del casamiento las halajot de la pureza familiar determinan que la mitad del tiempo es “momento de abrazar”, y la otra mitad es “momento de alejar al que abraza”, y es el momento de invertir en el vínculo espiritual. La vida de matrimonio no es sólo el vínculo físico, sino que la continuación de la edificación del vínculo espiritual. Un discípulo le dijo a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que cuando es el “momento de alejar al que abraza” le es muy difícil. Le contesto nuestro Rav: Fíjate qué decimos en las 7 bendiciones del casamiento, “bendito eres Tú… que creó la alegría y la felicidad, el novio y la novia, el gozo, el júbilo, el alborozo y la satisfacción, el amor, el compañerismo, la armonía y la amistad” – todos esos son expresiones de sentimientos espirituales.

Hay que recordar el momento en que nos encontramos bajo la jupa, dichosos y contentos - y revivirlo. Si se lo hace a diario, quedan amados. Pero no alcanza con ello, para superar el desgaste del amor romántico hay que trabajar duro, una gran labor interna, juntos y cada uno por separado. Si tampoco eso alcanza, hay que dirigirse a un consejero matrimonial, objetivo y experimentado.
Pregunta: ¿Entonces, durante la época de Irusin son como lo que hoy en día es llamado “novio y novia”, sin vínculo físico y sin vida conjunta?

Respuesta: En primer lugar los que hoy en día son llamados “novio y novia” no se cuidan de la prohibición del contacto físico y otras halajot, lo que sí se cuidaban las parejas Meurasim. En segundo lugar, aprendemos de ello que no es correcto que haya “novio y novia” antes de Kidushin. Semejante amistad no es algo sencillo y burdo, sino que algo muy profundo que es edificado luego de los Kidushin, es decir, basado en un compromiso mutuo profundo y fijo, que existe hoy en día luego de Nisuin mismos. Así decía nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “Romanticismo es bueno, luego del casamiento”. Nuestro ideal es que la pareja casada sean amigo y amiga para toda la vida. No como una aventura pre-matrimonial, que está prohibida según la halajá.

Pregunta: ¿Entonces, por qué hoy en día no separamos Irusin de Nisuin?

Respuesta: Porque hubo muchos problemas. Por ejemplo, el novio se desaparecía y dejaba a la novia sin marido ni posibilidad de casarse con otro.

O alguno de ellos tenía relaciones con otra persona durante ese período, o alguna persona corrupta se inventaba que se comprometió con una muchacha y le sonsacaba dinero para permitirle casarse con otra persona (Shu”t Tashvet”z 1:154). Por ello, en la época de los Rishonimindicaron juntar Irusin con Nisuin (Shu”t Ritb”a 19). Hoy en día en los casamientos hay dos fases: Al principio Irusin, cuando se bendice la bendición al vino y de los Irusin, luego se lee la Ktuva para hacer un poco de tiempo, y entonces se efectúan los Nisuin con la bendición del vino y las otras 6 bendiciones.

En la halajá (Tur Shuljan Aruj, Even HaEzer 62) fue determinado que en nuestros días todos deben unir las dos fases. Pero a pesar de ello hubo quien acostumbró a separarlas, hacer Irusin y más tarde Nisuin. Por ello, en el año 5710 la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato de Israel) decretó que eso está prohibido, y el que así haga será castigado con la excomulgación.

Pregunta: ¿Acaso en el futuro nuevamente serán separados?

Respuesta: Para eso se necesita que existan las condiciones morales e ideales que lo permitan, y también un Beit HaDin (Corte Rabínica) mayor  - en sabiduría y en cantidad – que decida cambiar el decreto. Mientras tanto, por el contario, hay que intentar lo contrario y disminuir el tiempo entre Tnaim o Shidujin y el casamiento, porque la pareja continúa encontrándose y a veces hace lo que no se debe. Hasta el casamiento deben realizar cortos encuentros, lo mínimo indispensable y sólo en lugares públicos, cuando hay otras personas presentes, lo que puede evitar problemas y deslices. En ese período no alcanza con cuidar las halajot de Ijud [relativas a la prohibición de una mujer y un hombre de estar a solas. N. del T.] comunes.

Pregunta: ¿Qué nos queda hoy en día de los Irusin originales?

Respuesta: Tres cosas:

1.    En nuestros días no es correcto que haya “novio y novia”, porque no existe hoy en día Irusin según la Torá. El romanticismo hay que desarrollarlo después del casamiento. En ese momento hay que edificar una vida en la que la pareja sean buenos amigos, para toda la vida.

2.    Nisuin incluyen muchas cosas: Relaciones maritales y vínculo físico, vínculo económico y muchas cosas prácticas - pero no comienzan de ello sino que de los Irusin, del profundo vínculo espiritual kadosh (santo) que es el centro. Por ello, Irusin son llamados tambiénKidushin: “Tú me eres santificada”.

3.    La naturaleza del mundo es que hayan crisis en la vida matrimonial - por problemas personales, económicos, de educación - y por ello hay que renovar cada día la base espiritual, que es los Irusin. Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk nos enseño que hay que hacerlo cuando nos ponemos los Tfilin y decimos “te desposaré conmigo por siempre”, que como hemos dicho esos son los Irusin entre D’s y Su pueblo Israel, pero también entre marido y mujer.