Capítulo 21: ¿La profecía de Isaías sobre el nacimiento virginal (Isaías 7:14)?

BS"D

חזוק    אמונה

‘Fe Fortalecida’

Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.

וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮ אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת אֵ֖ין עֽוֹד

“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”

            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.

Capítulo 21: La profecía de Isaías sobre el nacimiento virginal (Isaías 7:14)

Yeshayah / Isaías 7:14 dice:

            לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא לָכֶם אוֹת  הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל. 

“Por tanto el Señ-r mismo os dará una señal: He aquí que una joven dará a luz un hijo al que llamará Imanuel (Di-s con nosotros).”

Este versículo lo aplican los cristianos como una evidencia de su fe. Dicen que el profeta, predijo aquí, que una virgen de los Benei Israel concebiría, y daría a luz un hijo, que según ellos se refiere a Yesh”u Notzrí (Jesús Nazareno) bajo la influencia del Espíritu Santo, tal como se relata en el A”G (Avón-Gilaión: Tabla de Iniquidad / Evangelio) en Matiash (Mateo).

Refutación.

Esta afirmación se basa únicamente en el apoyo de la imaginación. La palabra עַלְמָה (mujer joven) que se utiliza en el verso, no quiere decir virgen (בתולה), tal como mantienen [esta opinión], pero solamente significa mujer joven, [tal como podemos] ver [en] Berreshit / Génesis 24:14, donde el siervo de Avraham, dice, en primer lugar, “Y la moza (הַנַּעֲרָה) a quien le dijeré, etc” y después, dice: “heme aquí al lado de la fuente de las aguas y a la (primera) moza (הָעַלְמָה) que venga a sacar agua, etc” Tanto נַעֲרָה y עַלְמָה se pueden aplicar ya sea a una soltera o una mujer casada. Con respecto a una doncella, encontramos en Génesis 24:28,

            “Y la doncella נַעֲרָה corrió a la casa de su padre”

[Mientras que] en Rut 2:5 [se lee]:

            “…¿De quién es esta joven (הַנַּעֲרָה)…”

De la misma manera, nos encontramos con la palabra עַלְמָה que significa simplemente hembra jovenm por ejemplo,  en Shemot / Éxodo 2:8, se lee:

            “’Ve’, respondió le la hija del Paroh (Faraón), y al punto la joven (עַלְמָה)”

 Como expresamos en hebreo נַעֲרָה y עַלְמָה indiscriminadamente para una virgen o una mujer casada, por lo que aplicamos, respetando un hombre joven, tanto נָעַר y עֶלֶם . Tal como vemos en Alef Shmuel /1 Samuel 17:58,

“¿De quién es hijo ese muchacho?" ( עֶלֶם ).

Y en el mismo capítulo, versículo 56, [dice]:

¿De quién es hijo ese joven?" (נָעַר).

La edad de adolescencia está igualmente expresada tanto por עֲלוּמִים y por נְעוּרִים; tal como vemos en Yeshayah / Isaías 54:4:

            “…porque olvidarás la vergüenza de tu juventud (עֲלוּמִיך)…”

Y en Yirmiya (Jeremías) 31:18, se lee:

            “porque llevaba el oprobio de mi juventud (נעורי)”

Esto demuestra, que la hembra en edad menor, cualquiera que sea su estado puede estar denominada por igual por נַעֲרָה o עַלְמָה de la misma manera como el hombre joven de edad de menor importancia podrá ser נָעַר o עֶלֶם. La esposa de Yeshayah (Isaías), que todavía era joven, se le llama en la Escritura, עַלְמָה mujer joven. Por otra parte, el sentido del capítulo es totalmente adverso a la exposición [que dan] los cristianos. Se refiere a Ajaz (Acaz), rey de Yehudah (Judá), que había estado en un gran problema y cuya consternación estaba relacionada a causa de la confederación que los monarcas (Pekaj rey de Israel, y Retzín, rey de Siria,) [quienes] habían determinado sobre el sitiar y subyugar a Yerushalaim. [Tal como se ve] en Yeshayah 7:2:

            וַיֻּגַּד לְבֵית דָּוִד לֵאמֹר נָחָה אֲרָם עַל-אֶפְרָיִם וַיָּנַע לְבָבוֹ וּלְבַב עַמּוֹ כְּנוֹעַ עֲצֵי-יַעַר מִפְּנֵי-רוּחַ

“Y ello le fue referido a la casa de David. “Siria se ha aliado con Efraim, dijéronle (al rey de Yehudah). Y se conmovió su corazón y también el de su pueblo, como los árboles del bosque se conmueven con el viento.”

Por lo tanto, el Etern-o envió a él, el profeta Yeshayah, a quien le diera valor, que su corazón no debe ser consternado por su enfoque, ya que su diseño seguramente sería frustrado. Para convencerlo de esto, el Santo Bendito Sea le dio una señal, que Yerushalaim permanecería sin ser molestados, y que los territorios de Shomron (Samaria) y Damashek (Damasco) pronto serían abandonados y deshabitados. Si hubiera sido el propósito del escrito inspirado en anunciar, tal como los cristianos sostienen, el advenimiento de Yeshu, ¿cómo podría Ajaz preocuparse en una señal de que sólo podría realizarse después de muchos siglos de su muerte, o cómo podría cualquier promesa alegrar su corazón para que no se cumplen en sus propios días? Es cierto, también hay una profecía, en este capítulo, en relación con las calamidades suspendidas sobre los reyes hostiles, y que ocurrió dentro de sesenta y cinco años tras el peligro existente; [tal como dice el pasuk 8:]

            כִּי רֹאשׁ אֲרָם דַּמֶּשֶׂק וְרֹאשׁ דַּמֶּשֶׂק רְצִין וּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יֵחַת אֶפְרַיִם מֵעָם.

“Porque la cabeza de Aram (Siria) es Dameshek, y la cabeza de Damashek es Retzín, y dentro de sesenta y cinco años Efraim será quebrantada de modo que no sea más un pueblo.”

Pero el cálculo de sesenta y cinco años no se iniciará a partir de la fecha de la profecía. En el período en que habló el profeta, su joven esposa estaba embarazada, y dio a luz un hijo, que se llamó primero ImanuEl (Di-s con nosotros), y [después, se le llamó con el nombre de] Maher Shalal Jash Baz (cuyo significado es: el despojo se apresura; la presa se apura), [tal como se dice en el pasuk 1 del perek 8]. “Porque”, dice Yeshayah:

            כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר קְרֹא אָבִי וְאִמִּי יִשָּׂא אֶת-חֵיל דַּמֶּשֶׂק וְאֵת שְׁלַל שֹׁמְרוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר.  {ס}

“porque antes de que el niño sepa gritar: ‘Padre mío y Madre mía’ las riquezas de Damashek y los despojos de Shomrón (Samaría) serán llevados ante el rey de Ashur (Asiría)”

-Yeshayah 8:4.

El cumplimiento de este evento es por lo tanto registra en Bet Melajim / 2 Reyes 16:9:

וַיִּשְׁמַע אֵלָיו מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּעַל מֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶל-דַּמֶּשֶׂק וַיִּתְפְּשֶׂהָ וַיַּגְלֶהָ קִירָה וְאֶת-רְצִין הֵמִית

“Y el rey de Ashur (Asiria) le escuchó, y el rey de Ashur subió contra Damashek, y la tomó, y llevó a su pueblo en cautiverio a Kiryah, y mató a Retzín”

En el mismo libro (15:29-30) el destino de Pekaj, rey de Israel, se describe con las siguientes palabras:

            כט בִּימֵי פֶּקַח מֶלֶךְ-יִשְׂרָאֵל בָּא תִּגְלַת פִּלְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיִּקַּח אֶת-עִיּוֹן וְאֶת-אָבֵל בֵּית-מַעֲכָה וְאֶת-יָנוֹחַ וְאֶת-קֶדֶשׁ וְאֶת-חָצוֹר וְאֶת-הַגִּלְעָד וְאֶת-הַגָּלִילָה כֹּל אֶרֶץ נַפְתָּלִי וַיַּגְלֵם אַשּׁוּרָה.  ל וַיִּקְשָׁר-קֶשֶׁר הוֹשֵׁעַ בֶּן-אֵלָה עַל-פֶּקַח בֶּן-רְמַלְיָהוּ וַיַּכֵּהוּ וַיְמִיתֵהוּ וַיִּמְלֹךְ תַּחְתָּיו בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים לְיוֹתָם בֶּן-עֻזִּיָּה.

“En los días de Pekaj, rey de Israel, vino Tiglat-Pileser, rey de Ashur (Asiria), que tomó Iyón, y Avel Bet Ma’aja y Yanoaj, y Kadesh, y Jatzór, y Gil’ad, y Galil, toda la tierra de Neftalí, y deportó (a sus habitantes) a Ashur. [30] Y Hoshea hijo de Elá conspiró contra Pekaj hijo de Remalyahu y le hirió, y le mató, y reinó en su lugar, en el año vigésimo de Yotam ben-Uziyahu.”

 La palabra del profeta Yeshayah וּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה "dentro de los sesenta y cinco años" se ha de entender, como en la realización de estos años, contados a partir del momento de la profecía de Amos, quien predijo, en relación con Damashek (en su libro, 1:5):

            וְשָׁבַרְתִּי בְּרִיחַ דַּמֶּשֶׂק וְהִכְרַתִּי יוֹשֵׁב מִבִּקְעַת-אָוֶן וְתוֹמֵךְ שֵׁבֶט מִבֵּית עֶדֶן וְגָלוּ עַם-אֲרָם קִירָה אָמַר יי.  {פ}

“Y romperé las trancas de Damashek, y cortaré a los habitantes de Bikat-Aven, y al que empuña el cetro de Bet Eden. Y el pueblo de Aram (Siria) irá al cautiverio a Kiryah, dice el Etern-o.”

Acerca de Israel, el mismo profeta predijo (ibid 7:11):

            שְׁאַל-לְךָ אוֹת מֵעִם יי אֱלֹקיךָ הַעְמֵק שְׁאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה.

“Porque así dice Amos: ‘Yarav’am morirá por la espada, e Israel de seguro esrá llevado en cautiverio de su tierra.”

Por lo tanto, parece que antes de los tres años había transcurrido después de este anuncio, los sirios, y muchos de los hijos de Israel, con los Reyes, Retzín y Pekaj, se llevaron a cautivo a Ashur (Asiria). En los veinte años de Yotam, que era el cuarto de Ajaz, Hosheh, hijo de Ela, mató a Pekaj, hijo de Remalyahu (Remalías,) y reinó en su lugar.

Hay aquí una variación de los estados con respecto a estos eventos, veinte años se atribuyen al gobierno de Yotam, mientras que, posteriormente, se menciona que la ocupación del trono sólo duró dieciséis años, de modo que los cuatro años adicionales deben ser considerados de pertenecer el reinado de su hijo Ajaz. Reconciliamos esta discrepancia por la vista, ya que, Ajaz fue un rey impío, tal como la Escritura prefiere advertir a los difuntos como el piadoso rey Yotam que al monarca reinante, el impío Ajaz. Así, los sesenta y cinco años expiró en el año noveno de Hoshea, hijo de Ela, cuando el exilio se completó para todo Israel llevándose a cabo. En el siguiente cálculo se mostrará la conexión histórica entre la profecía y su cumplimiento. Amos profetizó dos años antes del terremoto, que se produjo en el año diecisiete del reinado de Yarav’am, hijo de Yoásh, rey de Israel. Este rey gobernaba veinticuatro años después del terremoto. Entonces Menajem gobernó doce, Pekaíha dos, Pekaj veinte, y Hosheah nueve años que hacen en conjunto la suma de sesenta y cinco años. Los siete meses del reinado de Zejaryah (Zacarías) y Shalum se omiten en el cálculo, se incluyan en los años de los otros reyes. Este cálculo ha sido adoptado por varios autores cristianos. Si nuestros adversarios deben preguntar quién era el joven a quien Yeshayah aludió cuando dijo: “Ella está embarazada y dará a luz un hijo”; respondemos, que era (como antes hemos afirmado) la esposa del profeta. Esto se comprueba por Yeshayah 8:3:

וָאֶקְרַב, אֶל-הַנְּבִיאָה, וַתַּהַר, וַתֵּלֶד בֵּן;  {ס}  וַיֹּאמֶר יי , אֵלַי, קְרָא שְׁמוֹ, מַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז.

“Y lleguéme a la profetisa, que concibió y tuvo un hijo. Dijo entonces el Etern-o: ‘Ponle por nombre Maher Shalal Jash Baz.”

La pregunta puede surgir entonces, ¿Cómo iba a ser llamado así después de que el nombre de ImanuEl que le había dado previamente a él para pagar una señal para Ajaz? Respondemos, al demostrar que el niño recibió no dos, sino tres nombres, en consideración de los tres reyes que se trate en la profecía. Refiriéndose al rey de Yehudah (Judá), fue nombrado ImanuEl (Dios con nosotros), para indicar que desde el momento de su nacimiento la paz prevalecería en Yehudah (Judea).

Aludiendo al rey de Israel, fue llamado Maher-salal, y en alusión al rey de Siria recibió el nombre de Jash-Baz, señalando por estos dos últimos nombres, que los monarcas, con todas sus posesiones, no tardarían convertido en el botín de los reyes asirios. Los dos nombres son de un carácter sinónimo, y en perfecta conformidad con el uno al otro. Por lo tanto, dice el profeta, poco después de mencionar a ImanuEl (7:16):

            חֶמְאָה וּדְבַשׁ, יֹאכֵל--לְדַעְתּוֹ מָאוֹס בָּרָע, וּבָחוֹר בַּטּוֹב.

“Si, antes de que el niño sepa rechazar el mal y escoger el bien será abandonada la tierra a cuyos dos reyes le tienes terror.”

En el mismo estilo, repite después del nombre de Maher-Shalal-Jash-Baz, [tal como dice:] “Porque antes de que el niño sepa gritar ‘Padre mío’ y ‘Madre mía’, las riquezas de Damashek y los despojos de Shomrón serán llevados ante el rey de Ashur”. Al ver que estos dos versículos están en perfecta consonancia con los demás, el niño que habla es menester que haya el mismo, y él es el hijo de Yeshayah, que se encuentra un signo para utilizar estos tres reyes. La intención de expresar varios eventos dando varios nombres para un individuo, es evidente a partir de la doble denominación.

Shear Yashuv (es decir, un resto volverá) es una ilustración de las diez tribus que van a permanecer en su cautiverio, mientras que las dos tribus unidas de Yehudah y Benyamín regresarían de Bavel (Babilonia) a Yerushalaim (Jerusalén) a la expiración de los setenta años. Por eso el profeta dijo, después de que el segundo hijo había nacido a él:

            הִנֵּה אָנֹכִי, וְהַיְלָדִים אֲשֶׁר נָתַן-לִי יי, לְאֹתוֹת וּלְמוֹפְתִים, בְּיִשְׂרָאֵל--מֵעִם יי צְבָאוֹת, הַשֹּׁכֵן בְּהַר צִיּוֹן.  {ס}

“He aquí que yo y los niños que el Etern-o me ha dado por señales para maravillas en Israel del Etern-o de los ejércitos, que vive en el monte de Tzión.”

-Yeshayah 8:18.

Y para ello sólo el Santo Bendito Sea le ordenó que encontrará a Ajaz, acompañado por su hijo Shear Yashuv. Aunque este último hijo era entonces, muy joven, sus dos nombres con significados opuestos quedaron como fichas para el destino futuro de Efraím (las diez tribus), por un lado, y de Yehudah, por otro.

El RaDa”K (R. David Kimji) z”l ha dado una interpretación forzada de la aprobación de ImanuEl; la creencia de que este individuo no era el hijo de Yeshayah, sino del rey. [Tal como dice en su explicación:

והעלמה הזאת היא אשת הנביא או אשת אחז, והוא הנכון, כי אם היתה אשת הנביא היה אומר הנביאה כמו שאמר ואקרב אל הנביאה, ועוד שאמר מלא רחב ארצך עמנואל, משמע כי בן מלך היה, אמר עתה היא הרה ועתה היא יולדת בן ותקרא אמו שמו עמנואל.

(‘¿Y esta joven (almah) es la esposa del profeta o la mujer de Acáz? Y si esto es cierto, ¿por qué sería sí fuera la esposa del profeta diría el profeta como dijo: ‘Y llégueme a la profetisa’ (Is 8:3)  y además dice: ‘cubrirán el aliento de tu tierra, oh Imanuel-מלא רחב ארצך עמנואל’ (Ibid 8:8) Esto significa que es hijo del rey (Acáz), diciendo ahora que está embarazada y ahora dará a luz a un hijo al cual llamará su madre, (con) su nombre ImanuEl) ]

 El [RaDa”K se basa sobre las palabras del] profeta [quien] se expresa (capítulo 8:8):

            וְחָלַף בִּיהוּדָה שָׁטַף וְעָבַר, עַד-צַוָּאר יַגִּיעַ; וְהָיָה מֻטּוֹת כְּנָפָיו, מְלֹא רֹחַב-אַרְצְךָ עִמָּנוּ אֵל.  {ס}

“Y barrerá Yehudah inundado todo cuando pase, llegando hasta el cuello. Y sus alas extendidas cubrirán el aliento de tu tierra, oh ImanuEl”

Nuestro expositor supone, que el posesivo, tu- ךָ, no podría haber sido dirigida a una persona que no era un hijo del gobernante del país. Pero esta conclusión es, para mí, absolutamente infundada. Nos encontramos, con frecuencia, אַרְצְךָ (tu tierra), es decir, tu tierra natal, o país. Como vemos, por ejemplo, en Berresshit / Génesis 12:1:

            “Y le dijo el Etern-o a Avram: ‘Vete de tu tierra’- אברם לך לך מארצך”

Ahora bien, es bien conocida, que Avraham Avinu no era el señor de la tierra que se le ordenó salir de allí, pero que la palabra de su tierra- ארץ sólo se podría aplicar a la misma medida en que era la tierra de su nacimiento. Y también [esto pasa] en Yirmiyah (Jeremías) 12:15:

“Y ocurrirá, después de que Yo los haya arrancado, que nuevamente tendré misericordia con ellos, y les traeré de vuelta, cada hombre a su heredad, y cada hombre a su tierra (לארצו).”

Por otra parte, supongamos que el RaDa”K z”l quien dice que ImanuEl era el hijo del rey (Ajaz), ¿cómo podría la tierra de Israel haber sido llamado a su país, ya que no tuvo éxito para su padre en el gobierno? Me parece a mí, que cuando Yeshayah profetizó, diciendo: "He aquí que la joven está embarazada," él no era consciente de que él hable de su propia esposa, al igual que Shmuel que no era consciente de que él profetizó acerca de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él), cuando le dijo a Shaul, [tal como encontramos en] Shmuel Alef / 1 Samuel 13:14:

            בִּקֵּשׁ יי לוֹ אִישׁ כִּלְבָבוֹ וַיְצַוֵּהוּ יי לְנָגִיד עַל-עַמּוֹ

“…El Etern-o se ha de buscar un hombre conforme a Su propio corazón, y el Etern-o le ha nombrado príncipe sobre Su pueblo...”

Además, cuando Shmuel (capítulo 15:28) dijo:

            יְהוָה אֶת-מַמְלְכוּת יִשְׂרָאֵל מֵעָלֶיךָ הַיּוֹם וּנְתָנָהּ לְרֵעֲךָ הַטּוֹב מִמֶּךָּ

“…El Etern-o ha rasgado el reino de Israel de ti el día de hoy, y lo ha dado a un vecino tuyo que es mejor que tú.”

por estar en la casa de Yishai, él sabía cuál de los hijos que iba a ungir para el reino; de modo que cuando comentando a Eliav, exclamó:

אַךְ נֶגֶד יי מְשִׁיחוֹ.  {ס}

            “De seguro el ungido del Etern-o está ante Él” (Shmuel Alef 16:6)

Pero sólo cuando llegó a Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él), entonces el Etern-o lo ungió. Con la misma ignorancia de las cosas no reveladas, en los momentos de inspiración, Yeshayah profetizó sobre la joven, hasta que el testigo le da en la segunda profecía dictada se manifiesta a él; El Etern-o, que le decía entonces a él (capítulo 8:1):

            קַח-לְךָ גִּלָּיוֹן גָּדוֹל וּכְתֹב עָלָיו בְּחֶרֶט אֱנוֹשׁ לְמַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז.

“Toma una tabla grande, y escribe sobre ella en caracteres comunes: Meher shalal jash baz.”

Después que Yeshayah escribe:

“y tomaré por testigos veraces a Uriyah HaCohen (el sacerdote), y a Zejariyahu hijo de  Yeverejiyahu. Y llégueme a la profetisa, que concibió y tuvo un hijo. Dijome entonces el Etern-o: ‘Ponle por nombre Meher shalal jash baz.”

Era necesario que él debe tomar testigos fieles, con el fin de registrar todas las partes diminutas de la licitación Divina, ya que él mismo tenía que cumplir todos.

La Escritura introduce las palabras: “Y ello le fue referido a la Casa de David- וַיֻּגַּד לְבֵית דָּוִד” (Ibid 7:2) en lugar de a "Ajaz", etc cuenta de esto por el hecho, de que Ajaz era un hombre malo; y se pensó de forma adecuada, por lo tanto, para indicar que el milagro no se produjo por el mérito de este rey, sino por el mérito de su antepasado. El litigante puede preguntar, ¿Qué fue lo hizo, entonces en que consistió el signo y milagro, si el profeta predijo simplemente que una mujer casada concebiría y daría a luz un hijo? Contestamos, que el signo y el milagro, sin lugar a dudas, consistieron en la seguridad de un evento que no se pudo prever y predijo por un hombre profano. Concepción y nacimiento no dependen de la voluntad humana; y muchos les nacen un niño que nunca ve la luz: y no podremos saber si la madre va a dar a luz a un hijo o una hija. Otro milagro es, la predicción de que la madre del niño recién nacido lo llamaría ImanuEl; y esta predicción fue cumplida, da fe de la verdad de la profecía adicional, que Yehudah (Judá) y Yerushalaim (Jerusalén) se salvarían del ataque de los dos reyes beligerantes. De nuevo, es un milagro, que el niño, después de su nacimiento, no era para chupar de los pechos de su madre, al igual que otros de los que maman, sino que se alimentan de la mantequilla y la mie, tal como se lee en Yeshayah 7:15:

            חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל לְדַעְתּוֹ מָאוֹס בָּרָע וּבָחוֹר בַּטּוֹב

            “Leche cuajada y miel comerá, cuando sepa rechazar el mal y escoger el bien”

Esta tarifa, y la abstención de la leche de la madre lo dotarán con el conocimiento para evitar el mal y preferir lo bueno, y hacerlo sobresalir de todos los otros niños en el intelecto. La actividad de la agencia libre es comenzar con él lo más pronto que pueda llamar el padre y la madre que lo hace en preeminente entre los otros niños de su edad. La confirmación de este evento es en el capítulo 8 de Yeshayah.

[Por otro lado] los notzrim / cristianos sostienen que si ese niño había nacido de la mujer joven al igual que otros hijos de los hombres, su nombre no se podría haber llamado ImanuEl (Di-s con nosotros), sino para que este nombre era bastante aplicable a Yeshu, que era un compuesto de la naturaleza divina y la humana.

Respuesta.

Es la expresión hebrea que se une al nombre del Santo Bendito Sea a los nombres propios de los hombres, e incluso a los objetos inanimados; por ejemplo, Shmuel, Tzuriel, Uziel, Mijael, Eliezer, Eliav, Eliyah, Yeshayah, Tzurishadai, etc En Berreshit / Génesis 33:20, un altar fue llamado, "El-Eloke Israel" (es decir, Di-s es el Di-s de Israel). En Shemot / Éxodo 17:15, un altar se llama, Adona-y Nisi ("El Señor es mi bandera"). Nos encontramos con la aplicación en Yirmiyahu /Jeremías 33:16: ‘Adona-y Tzidkenu (“El Señor es nuestra justicia.”) En Yejezkel / Ezequiel 48:35, nos encontramos con la expresión: Adona-y Shamah ("El Señor está allí"), que se aplica a Yerushalaim, la ciudad santa, como un nombre, que será entregado a él en el momento del Mesías, cuando la Shekinah (la gloriosa presencia del Santo Bendito Sea) volver a ella. Eso, sin embargo, con Yesh”u que debiera haber llamado por el nombre de ImanuEl no es afirmada por cualquier pasaje del A”G (Evangelio). Sólo nos encontramos en Matiash / Mateo 1:20, que el ángel le dijo a Yosef en un sueño:

אל תירא מלקבל את מרים אשתך לפי שהיא הרה מרוח הק' ושתלד בן  ותקרא את שמו ישוע כי הו'יושיע את עמו מעונותיו וכ"ז כדי שתתליי 'מאמ 'הנביא העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עמנו אל

"No temas recibir a Miriam tu mujer, porque lo engendrado en ella es del Espíritu S’, y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yeshua ( יֵשׁוּעַ ), porque él salvará a su pueblo de sus iniquidades. Ahora, todo esto sucedió para que se cumpliese lo que fue dicho por el Etern-o por medio del profeta, diciendo: He aquí que la joven dará a luz a un hijo, y llamará su nombre Emanuel ", etc

Además, se afirma,

ויקח יוסף את אשתו ולא ידעה עד אשר ילדה את בנו הבכור יקרא שמו ישוע

“Y Yosef tomó a Miriam, su esposa, y ella no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito, y le puso por nombre Yeshua."

En Lucas 2:21, encontramos:

ובמלאת שמונת ימים נימול הילד וייקרא שמו ישוע כאשר נקרא מפי המלאך לפני ההריון

"Y cuando los ocho días para circuncidar al niño que fue llamado Yeshua, el cual le fue puesto por el ángel antes que fuese concebido en el vientre."

De esto se desprende que ImanuEl era una persona diferente a Yesh”u, porque Yeshu en ningún caso fue llamado ImanuEl en cuanto al nombre de Yeshu, se le dio a él por casualidad, pues habían muchos otros judíos que se llamaban Yeshua; tal como se desprende de [lo que dice] Ezra / Esdras 2, 3 y 10, y en Divre HaYamim Bet / II Crónicas 31 [pero] y por las naciones no lo llaman en la lengua [hebrea bajo el nombre de] Yeshua, [nosotros los judíos, como se sabe, quitamos] la ayin (ע) y leemos [como ha sido históricamente pronunciado el nombre de] Yesh”u (יֵשׁוּ) o Yezu (יזו) para evitar así la pronunciación de los cristianos, y así no es pronunciado [entre] judíos; pero supongamos que la ע se mantenga, no hay inferencia deducible de que a favor de su fe, [tal] como Matiash (Mateo) trató de establecer para los notzrim (cristianos), para aplican el nombre de Yezu para Yehoshua ben Siraj (יהושע בן סירך) que en lo que concierne los notzrim le llaman en su lengua, a tal escrito, con el nombre del libro Iklesia-Astikus (איקליסי אסטיקיס -Eclesiástico).

Nuestro litigante puede preguntar, ¿de quién entonces profetizó Yeshayah en el capítulo 9:5-6, cuando dijo:

“Por cuanto nos ha nacido un niño. Se nos ha dado un hijo, sobre cuyo nombre estará el gobierno. Y llamó a su nombre Pele Yoetz El Gibor Aví Ad Sar Shalom (Maravilloso, Consejero es Di-s Todopoderoso, Padre Eterno, Príncipe de la Paz). Para que el dominio (suyo) se incremente, y de la paz no haya fin sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo, por la justicia y por la rectitud, desde ahora y para siempre. El celo del Etern-o de los ejércitos hace eso.”

Le damos la siguiente respuesta:

Esos pasajes se refieren a Yejizkiyah (Ezequías), rey de Yehudah, durante cuyo gobierno Israel experimentó, a través de una intercesión divina, una liberación de la señal de Sanjeriv (Senaquerib / Sin’aj’eriv’), rey de Asiria, que había levantado el asedio contra Yerushalaim con un ejército de ciento ochenta mil hombres valientes. Que este gran milagro, es decir, la caída del campo de Senaquerib, se hace referencia en los versos que se trate, fue ocasionada por la relación entretenido por el Santo Bendito Sea para “Se nos ha dado un hijo, sobre cuyo nombre estará el gobierno”, y que, en el momento de la profecía, ya fue "dada a nosotros." Porque cuando Ajaz (Acaz) ascendió al trono, Yejizkiyah ya había alcanzado su noveno año. La verdad de esta exposición se ve confirmado por el antecedente versos “por cuanto nos ha nacido un niño” Esta última palabra del sexto verso del noveno capítulo de Yeshayah debe dictarse así: “Pele Yoetz El Gibor Aví Ad Sar Shalom (Maravilloso, Consejero es Di-s Todopoderoso, Padre Eterno, Príncipe de la Paz)” El niño nacido a Ajaz se titula el Príncipe de la Paz por la paz otorgada a Israel en los días de Yejizkiyah.

Los epítetos anteriores se aplican al Santo Bendito Sea como indicaciones de los maravillosos acontecimientos que acompañan la vida de Yejizkiyah: "Dios se mostró a sí mismo maravilloso", haciendo por su bien (de Yejizkiyah), la sombra del reloj de sol a retroceder; como "consejero", el Etern-o estableció sus propios diseños, y frustró las de Senaquerib; como "el Dios Omnipotente:" Él manifestaba Su atributo divino por la destrucción de repente el inmenso ejército del rey invasor; como el "Padre de la Eternidad", y Gobernador de tiempo, que, conforme a Su placer, se suma y disminuye a partir de la vida de los mortales, Él manifestó Su poder por la prolongación de la vida de Yejizkiyah por un período de quince años.

El oponente podrá oponerse a la traducción anterior, alegando que él encuentra en su versión de Yeshayah el verbo (וַיִּקָּרֵא) en el pasivo, a saber: “y su nombre fue llamado”, y no, como se supone que debemos leer, וַיִּקָּרֵא tomando el verbo en forma activa (y llamó a su nombre), por lo que los epítetos [que si se siguieran literalmente] se aplicarían a una la niña, [tal como lo indican] los nombres, [por ejemplo la palabra de este pasuk] פלא "maravillosa", [es una palabra femenina], etc.

Sabemos bien que el escriba de los cristianos, Yeronimus (Jeronimo- יתנימיס) ha hecho una práctica de alojar a las Escrituras a las nociones de su propio credo; y se ha esforzado por establecer una autoridad por su creencia en la divinidad de Yeshu. Todos los esfuerzos, sin embargo, han fracasado. Incluso después de la adopción de la lectura de Jerónimo, que debe tener derecho a asignar los epítetos anteriores a Yejizkiyah, porque ya hemos demostrado que la naturaleza de la lengua sagrada permite la aplicación del nombre del Santo Bendito Sea a los seres humanos, e incluso a objetos inanimados, inclusive. Para dar a Yeshu las denominaciones anteriores es del todo incompatible con su propia historia.

·         ¿Cómo puede reclamar los nombres de "maravilloso" y "consejero", cuando se recuerda que uno de sus discípulos frustrados de sus designios, y lo traicionó a sus enemigos?

·         ¿Cómo va a merecer el título, "poderoso" o "Di-s Omnipotente", quien sufrió una muerte no natural?

·         ¿Cómo puede ser el "Padre de la eternidad", quien no alcanzó ni la mitad del período natural de la vida humana?

·         ¿Cómo puede ser distinguido como el "Príncipe de Paz", mientras que, no existía la paz en sus días? y como él mismo afirmaba, diciendo: "Yo no he venido para traer paz a la tierra, sino la espada."

Los cristianos hagan uso del pasaje “para el aumento de su gobierno, y la paz sin límites”, se opone a nosotros con la siguiente pregunta:

¿Si la intención del profeta había sido a profetizar un reino terrenal? ¿Cómo podía decir que su gobierno (del rey) sería sin fin?

Nosotros respondemos a esto, que la expresión "sin fin" ( קץ אין ) es una mera figura retórica. Nos encontramos, de manera similar, en Yeshayah 2:7:

            וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ כֶּסֶף וְזָהָב וְאֵין קֵצֶה לְאֹצְרֹתָיו וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ סוּסִים וְאֵין קֵצֶה לְמַרְכְּבֹתָיו

“Y se llenó su tierra de plata y oro, no tiene fin sus tesoros. Se llenó su tierra de caballos, y no tienen fin sus carruajes.”

Así encontramos, también, en Kohelet (Eclesiastés) 4:8,

“Hay quien está solo, sin nadie que lo acompañe, que no  tiene hijos ni hermanos, y sin embargo trabaja sin fin (קץ אין)”

Al final de la profecía anterior, dice Yeshayah, capítulo 9:6, “sobre el trono de David y sobre su reino- עַל-כִּסֵּא דָוִד וְעַל-מַמְלַכְתּוֹ” Este pasaje es una clara refutación de la doctrina cristiana del Mashiaj, porque Yeshu nunca se sentó en el trono de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él), y nunca reinó sobre Israel. En caso de que interpretar el trono de David en un sentido espiritual, debemos declarar que el trono de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él) nunca significó nada más que en relación con el gobierno terrenal. Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él) se sentó en un trono real, y su reino era una realidad positiva. La Escritura, por lo tanto, se trata de que aquí en un sólo sentido, y no alude a ningún reino visionario. La expresión, de establecer, y lo apoyan las palabras “para establecerlo y sostenerlo, por la justicia y por la rectitud, desde ahora y para siempre” muestra que su dominio, es decir, la dinastía de David, nunca perecerá. Y aunque se ha producido una interrupción durante el tiempo de la cautividad, el gobierno, sin embargo, será en los días del Mesías, volverá a la descendiente de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él), tal como se lee en Yejezkel 37:25:

            וְיָשְׁבוּ עַל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לְעַבְדִּי לְיַעֲקֹב אֲשֶׁר יָשְׁבוּ-בָהּ אֲבוֹתֵיכֶם וְיָשְׁבוּ עָלֶיהָ הֵמָּה וּבְנֵיהֶם וּבְנֵי בְנֵיהֶם עַד-עוֹלָם וְדָוִד עַבְדִּי נָשִׂיא לָהֶם לְעוֹלָם.

“Y vivirán en la tierra que yo le di a Mi siervo Ya’acov, donde moraron vuestros padres, y vivirán allí, ellos y sus hijos, y los hijos de sus hijos, por siempre, y David Mi siervo será su príncipe por siempre”

 Todo este pasaje se refiere al Mesías, como se mostrará más adelante. Nuestros oponentes pueden remarcar:

"¿Cómo puede la idea de la eternidad se entiende de las palabras ', incluso para siempre," si el gobierno de la Casa de David cesó desde el momento de la cautividad?"

Nuestra respuesta a este argumento es que el cese intermedio no destruye la naturaleza de la duración perpetua; pues encontramos que el mandamiento de la circuncisión, se impuso en la posteridad de Avraham, como un pacto eterno, (ver Berreshit / Génesis 17:7):

            וַיַּעַשׂ אֱלֹקים אֶת-הָרָקִיעַ וַיַּבְדֵּל בֵּין הַמַּיִם אֲשֶׁר מִתַּחַת לָרָקִיעַ וּבֵין הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל לָרָקִיעַ וַיְהִי-כֵן.

“Y estableceré Mi pacto contigo y tu simiente después de ti en todas sus generaciones. Será un Pacto eterno: Yo seré Di-s para ti y para tu simiente después de ti”

Y, sin embargo, la ceremonia fue, por motivos sanitarios, interrumpidas durante todo el período de la travesía por el desierto. Sin embargo, cuando las tribus habían entrado en la tierra prometida, la práctica de ese pacto se reanudó, y permanecerá en vigor, incluso en los días del Mashiaj, tal como los profetas nos lo han declarado; [tal como dice] Yeshayah 52:1:

            עוּרִי עוּרִי לִבְשִׁי עֻזֵּךְ צִיּוֹן  לִבְשִׁי בִּגְדֵי תִפְאַרְתֵּךְ יְרוּשָׁלִַם עִיר הַקֹּדֶשׁ כִּי לֹא יוֹסִיף יָבֹא-בָךְ עוֹד עָרֵל וְטָמֵא.

“¡Despierta, despierta, vístete con tu fortaleza, oh Tzión! Ponte tus vestiduras, oh Yerushalaim, ciudad sagrada. Porque en adelante no vendrán a ti los incircuncisos y los impuros.”

El profeta Yejezkel dice lo mismo (capítulo 44:9):

כֹּה-אָמַר אֲדֹנָי יי כָּל-בֶּן-נֵכָר עֶרֶל לֵב וְעֶרֶל בָּשָׂר לֹא יָבוֹא אֶל-מִקְדָּשִׁי  לְכָל-בֶּן-נֵכָר אֲשֶׁר בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.

“Así dice el Señ-r el Etern-o: Ningún extranjero incircunciso de corazón e incircunciso en la carne entrará en Mi Santuario, ningún extranjero que more entre los hijos de Israel.”

Otro ejemplo lo encontramos en el convenio que el Santo Bendito Sea hizo con Pinjas al conceder el sumo sacerdocio a él ya su descendencia por siempre; una suspensión de largo tiempo se produjo entre sus descendientes, para que aprendamos que Eli, Avimelej, y Aviatar oficiaban como sacerdotes, hasta que el rey Shlomoh ascendió al trono; sin embargo, que la dignidad volvió a la parte que le corresponde, es decir, los descendientes de Pinjas (véase 1 Reyes 2:26 ); donde se relata que Shlomo depuso a Aviatar y Tzadok los puso en su oficina. La misma está relacionada en Divre HaYamim Alef / 1 Crónicas 29:22:

            וַיִּמְשְׁחוּ לַיהוָה לְנָגִיד וּלְצָדוֹק לְכֹהֵן.

“… y le ungieron como rey ante el Etern-o, y (ungieron) a Tzadok lo designarón como (sumo) sacerdote.”

Por cuanto era de la estirpe de Pinjas; y aunque otra interrupción en la dignidad del sacerdocio se llevó a cabo durante el tiempo de la cautividad, se restaurará en la venida del Mesías; y las palabras en Bamidbar / Números 25:13, se realizarán:

וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. 

 “Y será para él y para su simiente despúes de él, un pacto de sacerdocio eterno…”

Yejezkel nos informa sobre este punto diciéndonos (capítulo 44:15):

            וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם בְּנֵי צָדוֹק אֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֶת-מִשְׁמֶרֶת מִקְדָּשִׁי בִּתְעוֹת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל מֵעָלַי

“Y los sacerdotes levitas, hijos de Tzadok, que guardaron Mi Sabtuario cuando los hijos de Israel se apartaron de Mí…”

Esta profecía está conectada con el advenimiento del Mashiaj (Mesías), como se explicará en su lugar apropiado. Ahora hemos dado una refutación completa a las afirmaciones erróneas de nuestros oponentes, y haber fundado nuestros argumentos sobre la profecía, que sólo puede ser la oposición de los opositores de la verdad misma.