La Torah y el Corán, Capítulo 1.

BS"D

Por Avraham Yitzjak Katch z"l.

La palabra "Corán" puede ser un verdadero término árabe que significa "lectura" o "recitación" o una palabra tomada del hebreo o  arameo, que fue utilizado por los rabinos para describir la Mikra’ (Escritura- מקרא) o la Toráh. Al igual que el judaísmo afirma que el Tana”j (Biblia Judía) fue escrita en la Lengua Sagrada, es decir en hebreo, Muhammad también afirmó que el Corán sea una creación divina en el Corán, tal como se encuentra en las suras 20:112; 42:5; 43:2-3.

La división del Corán en 114 suras (capítulos- سُوَر,) sigue el tipo de acuerdo que se encuentra en las Escrituras Hebreas. La veneración del libro por los musulmanes, así como su práctica de la lectura en  días santos y de recitar algunos versos en la misma para las oraciones, también  parece imitar un patrón judío. Incluso existe una conjetura que consiste que la desfiguración muchos nombres bíblicos y palabras que se mencionan en el Corán se debe a errores de lectura del mismo Mahoma, notas hechas con la mano de obra no calificada, por ejemplo la palabra Surah - سُورَة -, escrito en caracteres hebreos sería ‘סורה’ que podría ser fácilmente malinterpretado con la palabra hebrea de ‘סדרה’.

Muhammad considera el Corán la fuente de todo el conocimiento frente a la vida humana, y se refiere a él como "el libro '(al-Kitab الكتاب על-כתב). Incluso el mismo Muhammad arremedo los epítetos utilizados hacia la Torah, pero el los vinculo para su propia obra, veamos unos ejemplos:

Epítetos utilizados hacia la Torah	Epítetos utilizados por Muhammad hacia el Corán
La Torah como el Árbol de Vida.	al-Furqan (el “Distinguidor entre bien y el mal” o “la ayuda divina” -Sura * 25:1
La Torah como el pilar del universo.	al-Tadhkira (el Recordatorio), -Sura * 15:09
La Torah como la Guía.	al-Tanzll (Apocalipsis), -Sura * 26:192
La Torah como la Luz.	Al-Huda (las Orientaciones), -Sura * 72:13
La Torah como la Sabiduría.	al-Rahmah (la Misericordia), -Sura *17:84
La Torah como la Verdad.	al-Khair (la bondad), -Sura *2:103
Ver. Mishnah Masejet Avot 5:19; Talmud Bavli Erubin 54b, Bamidbar Raba 4:23,	Al-Ruj (el Espíritu de la Vida), -Sura * 42:52
	al-Bayan (la explicación), -Sura *3:133
	al-Nilmah (la bendición), -Sura *93:11
	al-Burhan  (el argumento), -Sura *4:175
	al-Qayyim (el mantenedor), -Sura *18:02
	al-Muhaimin (el Guardián), -Sura *5:48
	al-Nur (la Luz), -Sura *7:156
	al-ffaqq (la Verdad), -Sura *17:83

Del mismo modo el Tana”j promete a sus seguidores:

בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ   בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָוַהֲקִיצוֹתָ    הִיא תְשִׂיחֶךָ

"Cuando camines, se te llevará, cuando te acuestes, que velará por ti; y  cuando despertares, deberá hablar contigo.

Cfr. Megila 16ª, Ta'anit 7a; Bamidbar Raba 3.

En referencia a este versículo en Mishley 6:22, el Talmud explica:

"Cuando camines, el cual te llevará (en este mundo), y cuando te acuestes, que velará por ti (en la tumba), y cuando te despertares, deberá hablar contigo (en el mundo por venir)”

-Mishnah Ab. 6:9; cfr. Yaftut Shim'oni, Prov., Vol. II, 938,

El énfasis del Corán sobre el significado de la oración tiene su antecedente en la tradición judía. Por ejemplo, en el Talmud Bavli Masejet Berajot 32 a se lee:

“La oración es más eficaz incluso que las buenas obras, porque no había nadie más en las buenas acciones que Moshe Rabeinu, y sin embargo, fue contestada sólo después de la oración.”

En el Midrash Vaicrá Raba 5, se lee:

                               תשובה עושה מחצה ותפלה עושה הכל

Y en Midrash Debarim Raba 8:1 se lee:

                               "Grande es el poder de la oración ante el Todopoderoso."

Por otra parte, nos encontramos en el Talmud en la medida cautelar, de

"Y vosotros serviremos al Etern-o tu Dios,"

Se refiere a la recitación de (la confesión de fe de Israel, recitada dos veces al día, por la mañana y la tarde) del Keriat Shema, y para la Tefilá (la oración, las Dieciocho Bendiciones, es decir, "los principales componentes de las oraciones regulares que se recitan tres veces al día"). Tanto el Shema y el testimonio de fe musulmana expresan ideas idénticas. La expresión coránica: لَا إِلٰهَ إِلَّا الله (No hay más dios que Allah- אין אלהים מבלעדי אללה) la cual hace hincapié en la idea de monoteísmo como se expresa en el Shema:

                               

اعلم يا اسرائيل ان الله ربنا الله الوحيد

אעלם יא יסראיל אן אללה רבנא אללה אלואחיד

Escucha Oh Israel el Eterno es nuestro Di-s, el Eterno es Único.

Targum de R’ Saadia Gaon sobre Devarim 6:4

La expresión de estas frases, según Islam y el judaísmo, equivale a una confesión de fe, tal como leemos en Tzfanyah 3:9 y Zejaryah. 14:9, así como el comentario de Rash”i sobre Devarim. 6:4 en el que:

“El que ahora es nuestro Di-s, y aún no es reconocida por las naciones como su Di-s, y sin embargo será el único Di-s de todo el mundo.”

Como también se lee en la versión musulmana en el Corán, sura 21:107:

            “قُلْ إِنَّمَا يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ- אמור: הן נגלה לי, כי אלהיכם אחד”

“Di: «En verdad, lo que me ha sido revelado es que vuestro Di-s es un Di-s Único”

Según Khafib Mishkat al-Masabij vol. I, p. 12 dice:

"El que muere mientras él sabe  que no hay más Di-s que Aláh entra en el paraíso”

                                            

Al igual que con el Keriat Shema’ (TB Berajot 13b) los musulmanes recitan el Shahada quienes el yugo del reino de los cielos al pronunciar el famoso:

            “lā ʾilāha ʾil ʾāllāh-لَا إِلٰهَ إِلَّا الله” (אין אלהים מבלעדי אללה)

(No hay más Dios que Allah)

Repite las frases bíblicas, tales como:

1)      Shmuel Bet / 2 Samuel 22:32: מי אל מבלעדי ה (Porque, ¿quién es E'L (Di-s) fuera del Etern-o?)

2)      Tehilim / Salmo 18: 32: אלוה מבלעדי ייי (Porque, ¿quién es Eloha (Di-s) fuera del Etern-o?)

3)      Onkelos Targum Tehillim18: 32: לית אלהא אלא יי (Porque, ¿quién es Eloha (Di-s) fuera del Etern-o?)

4)      Yeshayah”u 45:22: אני אל ואין עוד (Porque soy E'L (Di-s), y no hay otro.)

5)      Devarim 4:35: אין עוד מלבדו (El Etern-o es (cierto) a Di-s y que no hay otro fuera de Él) Cfr. Is. 6:3; Ps 98:2; 138:4; Hos. 13:4.

Esto corresponde a todos los musulmanes deben rezar cinco veces al día: al alba (Fayr), mediodía (Zujr), tarde (Atzr) al atardecer (Maghrib), y la hora de acostarse (Ishaa). Según R 'Shimon Duran, que vivía en Argel (1361-1444), sostiene que Muhamad tomó esta costumbre de Yom Kipur (Día del Perdón), como está escrito en Qeshet u-Magen en Ozar Tob, ed. por Steinschneider, Berlín, 1881, p. 14:

ולפי שידע שיותר שבימי ישראל לתפלה ולתשובה הוא יום הכפורים ויש בו המש תפלות תקן להם חמש תפלות בכל יום

Sin embargo, es dudoso que el Musaf (servicio adicional) sigue de cerca el Shajarit (servicio de la mañana) debe ser considerado como un servicio independiente y no como una extensión de Shajarit. (Compárese, sin embargo, Maimónides, Hiljot Tefilá, Capítulo I., Halajá V, VI y B. Duran rabino Ber 26 ter (ibid., p 14) también sostiene que el Ramadán es la influencia judía:

ולפי הוא (יוה"כ) צום ותשובה תקן להם צומות (יום)

Hay en el Corán no prescripción de las cinco oraciones diarias, y no es claro que fueron instituidos por Muhamad. No es como él para ordenar un servicio de cinco veces ni siquiera por un día en la semana. Lo que manda en el Corán es característico. Es simple, razonable, y al igual que otras características de la nueva legislación en la adaptación de un ritual ya existente a las condiciones de Arabia.

La receta tradicional de los judíos es de tres oraciones diarias, como el correo aparece en Daniyel 6:11:

וְדָנִיֵּאל כְּדִי יְדַע דִּי-רְשִׁים כְּתָבָא עַל לְבַיְתֵהּ וְכַוִּין פְּתִיחָן לֵהּ בְּעִלִּיתֵהּ נֶגֶד יְרוּשְׁלֶם וְזִמְנִין תְּלָתָה בְיוֹמָא הוּא בָּרֵךְ עַל-בִּרְכוֹהִי וּמְצַלֵּא וּמוֹדֵא קֳדָם אֱלָהֵהּ כָּל-קֳבֵל דִּי-הֲוָא עָבֵד מִן-קַדְמַת דְּנָה.

Así como aparece en otros cuatro pasajes de Corán (11:116, 17:80 f., 50:38 f., 76:25 f), todos de la época de la a Meca, Mohamed dirige a sus seguidores a orar tres veces al día: por la mañana, al atardecer y en la noche un momento más adecuado para los beduinos que viajaban bajo las estrellas que al habitante de la ciudad.

Además de estos pasajes, nos encontramos con otros pasajes en el Corán que dan indicios de una práctica de las cinco oraciones diarias. Así, en la sura 20:130 leemos:

فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا ۖ وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ
“Por tanto, se paciente con lo que dicen y glorifica con alabanzas a tu Señor antes de la salida del Sol y antes de que se oculte. Y glorifícale parte de la noche y en los extremos del día. Quizás así estés satisfecho y feliz.”	לכן שא את דבריהם וספר את תהלת אדונך טרם צאת השמש וטרם בואו! שבחוהו בלילה ובצהרים למען ירצך!

Aquí Muhamad dirige a sus seguidores a orar al amanecer, atardecer y "al final de la jornada,", antes de retirarse. Aquí las dos oraciones de la tarde se habla de ellas en conjunto, mientras que la oración del amanecer ya media tarde la oración se indican. En la sura’ 11: 114 Muhamad también dirige a sus seguidores:

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ ۚ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ

¡Haced la oración de los dos extremos del día y en las horas de la noche cercanas al día! En verdad, las buenas obras borran las malas. Esto es una amonestación para la gente que recuerda (a Dios).

En la sura’ 24:57 el Corán también habla de:

"la oración del alba, y cuando os desanime la ropa al mediodía, y después de la oración de la tarde."

Por lo tanto, la oración del amanecer, la oración del medio día y la oración antes de retirarse se hace referencia en a la sura’ 17:80, el rezo de media tarde en la sura’ 20:30 y la oración de la puesta del sol en la sura´ 11:116. Según la tradición islámica que era el profeta que les dijo a sus seguidores:

"Allah ha hecho que les incumben en las cinco oraciones en cada día y noche.”

(Cfr. Baidawi, Zamajshari, Ibn Hishan, La Vida de Muhamad (en árabe), Bulaq, 1877 Vol.. I, p. 204: "Fue Muhammad quien decretó la institución de cinco oraciones diarias")

Las normas y reglamentos relativos a la oración en general en el Islam indicarían que las cinco oraciones diarias se originaron de las prácticas judías. Por lo tanto, un musulmán, como un judío, se anima a orar a menudo y una frecuencia posible. (Cfr. Talmud Yerushalmí, Masejet Berajot 18a: המרבה בתפילה נענה; Yalkut Shimoni Vol, II, 847; Cfr.  Ibn Hisham, Op.Cit, Vol. I, p. 144:) Las oraciones pueden ser combinadas o restringidas cuando uno está en un viaje o en tiempo de peligro. Si se omite, sin saberlo, una oración que puede recitarlo, cuando tenga conocimiento de la omisión. (Ibn Hisham, Op.Cit, Vol. I, p. 157.) Las oraciones, también, no debe decirse en voz alta ni en un susurro. Tal como dice la sura’ 17:110:

         قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا

Di: «¡Invocad a Dios o invocad al Misericordiosísimo! De cualquier manera que Le invoquéis, a Él pertenecen los mejores nombres.» Y no levantes la voz excesivamente en tus oraciones ni tampoco la conviertas en un murmullo, más bien busca un camino intermedio.

Pero su voz no se oía, tal como se lee en Shmuel Alef / I Sam. 1:13):

         וְחַנָּה הִיא מְדַבֶּרֶת עַל-לִבָּהּ רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמֵעַ וַיַּחְשְׁבֶהָ עֵלִי לְשִׁכֹּרָה.

De esto (que aprendemos), está prohibido levantar la voz en el Tefilah" (B. Ber. 31b; cf. 23:3: "que en sus oraciones sean humildes". Tampoco puede orar un hombre borracho. (Sura’ 4:46; cfr B. Ber. 31 b, "... una persona ebria está prohibido decir la Tefilá".) Del mismo modo, las normas con respecto a las oraciones que pertenecen a la congregación, como la lectura del libro, oraciones especiales por la comunidad, las peticiones de lluvia, etc, son todos trazables a las prácticas judías.

Muhamad elogia sus seguidores de "recitar los signos de Di-s en el tiempo de la noche- إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ" (3:109) esto recuerda una práctica judía (B. Ber 3b;. Mishnah Ber 4:4; B. Sanh 42b; Cfr. Sura 3:188). Incluso el llamado a la oración por una persona especial puede ser atribuible a una costumbre judía de que un hombre reunía toda la congregación:

            “עמדו כהנים לעבודתכם ולוים לדוכנכם וישראל למעמדכם והיה קולו נשמע בשלש פרסאות”

Talmud Bavli Masejet Yoma 20b; Cfr. Mishnah Yoma 1:8.

Como también se puede apreciar que por parte del Islam se plagio esta práctica como lo dice el mismo Ibn Hishám (Vol II, p.101). Incluso algunas autoridades incluso afirman que en las primeras etapas del Islam, los musulmanes utilizaban un Talit (manto de oración) en servicios en la mezquita, tal como escribe Hirschberg:

מסופר כי פעם התעפו גם המוסלמים בטלית ביום הכנסה בהיותם במסגד, ואז גראו כיהודי ה'יבר

J. W. Hirschberg, Yisrael Ba'Arab, Tel Aviv, 1946, p. 197; Cfr. A. J. Wensinck, 4 Die Entstehung der Muslimischen Reinheitsgesetzgebung," in Der Islam, V (1914), pp. 62 ff.

Parece lógico que, dado que la mayoría de los rituales fueron derivados en su mayoría de uso judío, como las cinco oraciones diarias deben tener su origen en la misma fuente. Que los judíos de Arabia rezaban cinco veces al día, se fundamenta en los estudios talmúdicos recientes. En el libro de Daniel se cuenta que las ventanas de Daniel eran:

“וְכַוִּין פְּתִיחָן לֵהּ בְּעִלִּיתֵהּ נֶגֶד יְרוּשְׁלֶם וְזִמְנִין תְּלָתָה בְיוֹמָא הוּא בָּרֵךְ עַל-בִּרְכוֹהִי וּמְצַלֵּא וּמוֹדֵא קֳדָם אֱלָהֵהּ כָּל-קֳבֵל דִּי-הֲוָא עָבֵד מִן-קַדְמַת דְּנָה.”

“en la habitación superior daba a Yerushlem (Jerusalem), y se arrodilló tres veces por día, orando y alabando a su Di-s, tal como lo hacía antes.”

Daniyel 6: 11.

De esto podemos inferir que la costumbre de tres servicios diarios incluida la mañana (Shajarit), por la tarde (Minja), y oraciones de la tarde (Arbit). (ver. Tehilim. 55:18; Talmud Yerushalmi. Ber. 4, 1; Midrash Raba Bamidbar 2,1.)

Según el Talmud, los hombres de la Gran Asamblea (B. Ber 33a;... B. Meg 17b) establecieron  la institución de las oraciones diarias. Porciones importantes de la mañana se recitaban en el Templo, tal como se lee en la Mishnah Masejet Tamid 5:1:

“ה,א  אמר להם הממונה, ברכו ברכה אחת, והן בירכו.  וקראו עשרת הדברים, "שמע" (דברים ו,ד), "והיה אם שמוע" (דברים יא,יג), ו"ויאמר" (במדבר טו,לז), ובירכו את העם שלוש ברכות, אמת ויציב, ועבודה, וברכת כוהנים; ובשבת, מוסיפין ברכה אחת למשמר היוצא.”

Indicando que los servicios regulares cotidianos existían durante la mayor parte de la Segunda Comunidad. Desde el momento de la destrucción del Templo, la recitación pública del Shemone 'Esre (Dieciocho Bendiciones) o, como también se les conoce, la Amidá se convirtió en una parte importante de los tres servicios diarios, aunque la recitación de algunos de los bendiciones deben haber estado en boga desde mucho antes. Fue Raban Gamliel (c. 90 dC), de la Academia de Yavne, quien decretó que cada persona debe recitar la Shemone 'Esre individualmente. Para no desviarse de la recitación pública original, descartó que el lector también pueda repetir en público. En el libro de oraciones (Sidur), el Shemá y la Amidá constituyen las partes más importantes del servicio, mientras que las otras partes son principalmente complementarias.  El Shema 'se compone de versos de los siguientes pasajes del Jumash (Pentateuco): Devarim / Deuteronomio 6:4-9, que trata de la unidad y el amor de Di-s y la observancia de los preceptos; Devarim / Deuteronomio 11:13-21, haciendo hincapié en recompensa por el cumplimiento de las leyes y el castigo por su rebelión, y el deber de la enseñanza de la Torá a los hijos; Bamidbar / Números 15:37-41, abrazando la ley relativa a la observancia del tzitzit (flecos en la prenda de vestir) y una exhortación a someterse a las leyes de Di-s en recuerdo del éxodo.  El Shemone 'Esre se divide en tres partes. Las primeras tres oraciones contienen alabanzas al Etern-o; las peticiones; y los tres últimos, gracias a Di-s. En la oración de la mañana y en la oración de la tarde también hay, entre el Shemá y el Shemone 'Esre, una bendición para la liberación de Egipto, que se llama la ge'ulah.   En el Talmud, encontramos una diferencia de opinión entre el rabino Yojanan y el Rabino Yehoshua ben Levi sobre si la bendición ge'ulah debe estar unido con el Shemone 'Esre en la oración de la noche o no. Rabí Yojanán sostiene que debe adjuntarse al Shemone 'Esre,  que dice:

“דאמר ר' יוחנן: איזהו בן העולם הבא? זה הסומך גאולה לתפלה של ערבית. רבי יהושע בן לוי אומר: תפלות באמצע תקנום”

Berajot 4b

Mientras que el rabino Yehoshua ben Levi sostiene que no debería (Mishnah Masejet Tamid 5:1, Taanit 4:3). A menos que ge'ulah se une a la Amidá, hay dos oraciones separadas, la de la Shema 'y la del Shemone' Esre. De lo contrario sólo hay una. La opinión de la mayoría está de acuerdo con el rabino Yojanan y sostiene que ge'ulah debe estar unido a la Amidá en la oración de la tarde. En cuanto a Shajarit (oración de la mañana), todos los estudiosos coinciden en que en ella, la bendición de Ge'ulah se une al Shemone 'Esre. Por lo tanto, según el Talmud de Babilonia, tenemos sólo tres oraciones diarias. Sin embargo, el profesor Louis Ginzberg, en su monumental estudio sobre el Talmud Yerushalmi, muestra que la institución de la oración judía originalmente pidió cinco oraciones diarias en lugar de las tres conocidas. Ginzberg sostiene que todos los estudiosos del Talmud Yerushalmi son de la opinión de que los judíos en el período talmúdico no concedieron la oración de la Redención del Shemone 'Esre en la oración de la tarde. Así, el Shemá y el Shemone 'Esre eran dos oraciones separadas.

En los primeros tiempos, era costumbre de recitar el Shema 'en su casa antes de retirarse e inmediatamente al levantarse. Antes de que la institución de la oración, la gente recita el Shemá de la mañana al amanecer y antes de la salida del sol, entre el aumento y las horas de trabajo. Esta práctica se basa en el versículo bíblico de la Torah, Devarim 6:7:

“וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ:”

“Y enseña a ellos a sus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes.”

Más tarde, cuando la oración se convirtió en una institución, la oración de la mañana se celebró en la sinagoga después de la salida del sol. El Shema ', también, fue recitado en la sinagoga a la hora habitual. La dificultad de congregar dos veces, una vez para el Shema 'y una vez para la "oración" (Shemone' Esre), se vio facilitada por la recitación del Shema 'más cerca de la salida del sol, justo antes de la "oración" (Shemone' Esre). Aunque todavía hay muchos que siguieron recitando el Shema’ en su casa y se unió a la congregación para la oración más tarde, la práctica general era combinar los dos. Esto finalmente llevó a la hipótesis de que era obligatorio adjuntar la oración de la Redención a el Shemone 'Esre.

Ginzberg explica que así, nos enteramos de que los judíos de Arabia durante el período talmúdico realmente se reunieron cinco veces al día para la oración en la sinagoga; dos veces para la recitación del Shema’:

            “שהרי לדעת היררושלמי ק"ש מן התורה”

y tres veces para las tres oraciones regulares. Por razones prácticas, las dos oraciones de la mañana se combinaron en una sola, al igual que las dos oraciones en la noche. Incluso en la tradición musulmana, también, establece que cuando los días son cortos, el Zuhr y las oraciones de Asr se pueden combinar. Del mismo modo, cuando las noches son muy cortas el Magreb y el 'Isha se pueden combinar, tal como también lo explica Ginzberg:

            ואולם רוב הצבור לא לדקדק כל כך וביחוד הפועלים 

שהתחילו בעבודתם בהנץ ולכן הקדימו לקרא ק"ש בבה"כ זמן מה קודם הנץ החמה וכמו שאמרה המשנה

א'. ב. שמותר לקרא ק"ש משיכיר בין תכלת ללבן ואף שבמום אחד במשנה עצוה הנץ החמה הוא זמנה של ק"ש: עיין פרק ן' ה', ובבלי ך"ה, ב'. וכבשחרית הקדימו גם בערבית וקדאו ק"ש קודם צאת הכוכבים, שהיה קשה להם לבטל ממלאכתם וללך לבה"כ פעמים לתפלת מנחה ולתפלת מעריב ולכן התפללו שתי תפלות אלה זו אחר זו סמוך לשקיעה כלחמר מנחה לפניה וערבית מיד לאחריה... שהיו מקדימין להתפלל ערבית ולקרא ק"ש קודם זמנה

p. 63.

Las cinco oraciones diarias pueden por lo tanto haber sido dirigidos por Muhamad, como resultado de la temprana práctica judía de reunirse cinco veces al día para la oración, tal como también lo señala Ginzberg:

ואם נניח שעוד בימי האמוראים לא סמכו גאולה לתפלה נמצא תשובה אל דבר שנתקשו בו רבים והיא תקנת ה' תפילות שהתקין מחמד מייסד דת האיסלמי, שכפי הנראה תקנתו זו יסודה במנהג יהוי ערב אלא שקשה והלא אין לנו אלא ן' תפילות. ואולם לפי דברינו הכל עולם יפה שיהודה ערב לא היו סומכין גאולה לתפילה וא"כ ה' תפלות (לא תפלה במובנה הכללי, ברכות בקשות ותחנונים) היו להן, פריסת על שמע בשחרית ובערבית וג' תפלות של י"ח ברכות

p. 74. Cfr. 75,   Naphtali Wieder, Islamic Influences on the Jewish Worship, Oxford, 1947, p. 16; cf. Ibn Hisham, op. cit., p. 72.

Otro de los principios cardinales del Islam es la de dar limosna, tal como se lee en la sura’ 3:92:

         “لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ”

“No alcanzará a la justicia hasta que gastes lo que te gusta y lo que gasta nada, Dios lo sabe.”

La tradición es "La fe en Allah, y luego la esperanza de que 'la oración' llevaría al verdadero creyente a medio camino de Di-s, para que 'ayuno' le traería a la puerta de su palacio, y que" la limosna (tzadaka) le ganara la entrada'. A lo largo del Corán se encuentran numerosas declaraciones que hacen hincapié en la importancia de la caridad, (2:172, 255, 265f 266; 3:86; 5:12; 24:22; 91:15.) para alimentar a los pobres (69:34; 76:8; 90:15; 93:9            ), la emancipación de los esclavos, el cuidado de las viudas y los huérfanos, (17:36; 76:8; 89:17; 90:15; 93:8; 107:2) hacer el bien a la humanidad en general, (90:14; 107:6), así como la participación en otras benevolente empresas. (2:272, 275, 278; 3:86, 110; 4:9; 57:10-14; 58:14).

La palabra coránica Zakat (זכאה) o tzadaqah (justicia- צדקה - صدقة) significa la virtud suprema obtenible por los seres humanos. A través tzadaqah "el hombre se hace semejante a Di-s y el acreedor de Di-s, tal como se lee en la sura’ 2:110:

         “وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ”

“Y mantener la oración y dar zakat. Cualquier mercancía que usted envía por delante para su alma, usted la encontrará con Allah. De hecho Alláh ve bien lo que haces.”

Todo esto es el modelo de la tradición judía, tal como se puede ver en diversos pasajes del Talmud (B. Ket. 67b; B. Git. 7b; B. Suk. 49b). Dar limosna era frecuente entre los judíos mucho antes de que se promulgaron las leyes mosaicas de la caridad. Ya’acov, después de su famoso sueño, se comprometió a dar una décima parte de todo lo que posee a Di-s:

“Y esta piedra que he puesto por pilar será la casa de Di-s, y de todo lo que Tú me des yo Te daré una décima parte (diezmo).” (Berreshit 28:22)

Mosheh (Moisés) más tarde incorporó este principio en las leyes bíblicas de la caridad, tal como encontramos en la Torah, en Devarim / Deuteronomio 14:22:

            “Reservarás el diezmo de todo lo que dé tu campo cada año.”

La décima parte de toda la producción iba a ser dado a los miembros de la tribu de Leví, que no compartía en la división de las tierras tribales. Similarmente  las disposiciones fueron hechas para los pobres, los necesitados, los que no tenían tierra y los extranjeros (Vaicrá / Levítico 19:9-10). Según Shimon HaTzadik:

"El mundo se basa en tres cosas: la Torá, el culto divino y la práctica de bondad.”

            Mishnah Masejet Avot 1:2.

Los rabinos estipulan que es "la obligación de una persona el apoyar en la caridad de forma directamente y proporcional a su riqueza, para que cada persona pobre deba ser apoyada ya que, aunque se le niegue la ayuda, debe ser asistido mediante el subterfugio de un préstamo o un regalo. (Ketubot 68: ‘כל האמעלים עיניו הצדקה כאלו עובד עבודת אלילים’) Rabí Yehudah dijo: "Grande es la caridad, ya que trae más cerca la redención." (Talmud Bavli Masejet Gitin 7a: ‘כל הגוזל ועושה מהן צדקה ניצל מדינה של גיהנם אפי' אני המתפרנס מן הצדקה יעשה צדקה’) ‘Dele de lo que es tuyo de lo que te ha sido dado.’ (Mishnah Masejet Avot 3:8) “El que es misericordioso con los demás, la misericordia se muestra a él por el Cielo.” (Talmud Bavli Masejet Shabat 151b; Suka 49b: ‘א"ר אלעזר גדול העושה צדקה יותר מכל הקרבנות, שנאמר " עשה צדקה ומשפט נבחר לה' מזבח’).

La actitud del judaísmo a la caridad se refleja en todas las expresiones coránicas y en el Hadit, tal como lo prescribe el Corán, sura’ 8:41:

            “۞ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ”

“Sepan que todo lo que usted puede conseguir, una quinta parte de que es para Alá y al Enviado, para los familiares y los huérfanos, los necesitados y el viajero, si usted tiene fe en Di-s y en lo que hemos revelado a Nuestro siervo en la Día de la Separación, el día en que los dos ejércitos se enfrentaron; y Allah tiene poder sobre todas las cosas.”

Técnicamente, la zakah es una parte fija de la riqueza de que un musulmán está obligado a aportar anualmente, en beneficio de los pobres, y la entrega de tzadakah en secreto es alabado, tal como se lee en la sura’ 2:275:

            “الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ”

“Los que dan su riqueza por la noche y el día, en secreto y abiertamente, ellos tendrán su recompensa cerca de su Señor, y ellos no tendrán que temer y no se lamentarán.”

(Cfr. Talmud Bavli Masejet Bava Batra 9b: מתן בסתר, B. Ketuvot 50ª, Talmud Yerushalmi Peah 1:1)

Según el Islam, la realización práctica de la creencia en la Unidad de Dios, en la revelación divina y en la otra, es a través de la oración y al servicio de la humanidad es a través de la caridad. "Pero si se arrepienten y son constantes en la oración y dan limosna, entonces son vuestros hermanos en la religión- فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ ۗ وَنُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ *Surá 9:11*. Este concepto es un plagio de la oración judía en la sinagoga en los Días Santos:

         “ג' דברים מבטלין את הגזירה קשה ואלו הן תפלה צדקה ותשובה ושלשתן בפסוק אחד”

תלמוד ירושלמי, תענית פ"ב, ה"א

"El arrepentimiento, la oración y la caridad (rectitud) evitar la (Divina) decreto severo."

(Cfr. Majzorim de Yom Kipur y Rosh HaShanah: תשובה צדקה ותפלה)