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Por Miriam Goldstein.
Voy a presentar aquí un análisis de los posibles orígenes del Toldot Yesh”u en judeo-árabe, así como un resumen de la descripción y el contenido de dieciocho fragmentos manuscritos judeo-árabes que se encuentran en una serie de importantes colecciones de manuscritos judeo-árabes , muchos de ellos originarios de la comunidad judía medieval de El Cairo.
Por último, me referiré a la relevancia histórica de la composición en su forma judeo-árabe, y se centrará en una serie de características únicas a estas versiones judeo-árabe s.
El Toldot Yeshu en judeo-árabe es importante por varias razones. Tal manuscrito es la evidencia indica que el trabajo era muy popular entre los judíos de los países islámicos, y esta popularidad añade un capítulo importante en el estado de la polémica interreligiosa en el entorno musulmán y de habla árabe. Tal polémica contra el cristianismo es audaz en el entorno islámico. Mientras que muchos motivos eran compartidos entre judíos y musulmanes en su polémica contra el cristianismo, el caso del Toldot Yeshu es diferente. Los compositores y editores, copistas, lectores y oyentes del Toldot Yeshu se atrevió a proponer insultos groseros contra Yeshu y María, dos figuras altamente respetadas en la tradición islámica como profeta y recipiente de la gracia de Di”s, respectivamente, tal como se lee en el Corán:
Estos ataques ad hominem contra dos figuras exaltadas en el Corán son ajenos a la literatura y la teología musulmana, y es probable que se haya considerado objetable por los musulmanes, tal como se refleja en el Corán سورة النساء 4:146:
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ۖ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا
La popularidad del Toldot Yeshu entre los judíos que viven en las tierras islámicas también plantea la cuestión de la motivación de tales polémicas en un entorno de gobierno musulmán y, por tanto, un entorno en el que la presión religiosa habría sido ejercida principalmente por musulmanes y no por cristianos.
El período comprendido entre los siglos VI y IX fue de transición lingüística para muchas comunidades judías en el Oriente Medio, en el que el idioma árabe fue lento y progresivamente sustituyo al hebreo y el arameo como idiomas utilizado por judíos de la comunicación y para el estudio. Parece que hubo numerosos judíos que utilizaron el árabe para tales fines.
Las comunidades judías en el Oriente Medio, incluso antes de la conquista islámica, en la Península Arábiga, así como en algunas zonas de Siria e Iraq, impulsaron las conversiones al judaísmo por parte de los hablantes árabes nativos, miembros de las tribus árabes de la región, también contribuyó al aumento de las incursiones realizadas por la población árabe a la población judía de la Península Arábiga. Las conquistas islámicas del siglo VII llevaron al idioma árabe a muchas nuevas áreas, como lengua de expresión cotidiana, así como de la administración. Los judíos en todo el Oriente Medio y el Norte de África comenzaron cada vez más a utilizar el idioma árabe no sólo como una lengua de comunicación cotidiana en el mercado, en correspondencia escrita o en el hogar, sino también como un medio para discusión intelectual por lo que tal idioma se convirtió en la lengua de la ciencia en su sentido más amplio. Significativamente, la primera Biblia escrita atestiguada en traducción árabe por hecha por judíos en el siglo IX y, posiblemente, incluso antes. Los judíos comenzaron a componer en árabe, así: la adopción del árabe impulsó el desarrollo de muchos nuevos géneros como lo es el judeo-árabe, atestiguado esto a principios en el noveno siglo.
Un nuevo género fue independiente a los tratados polémicos. Mientras que la erudición judía anterior, en la literatura rabínica en particular, siempre se dirigió a Yesh”u y al cristianismo en una variedad de formas, tanto directo como indirecto, la primera atestiguada por medio de composiciones polémicas de autoría independiente escritas en judeo-árabe, siendo así producto del noveno siglo. Las polémicas eran tanto escritas como orales, y partidarios de las diversas religiones del imperio islámico se comunicaron en árabe y de tal forma que estaban familiarizados con tales argumentos. Las primeras polémicas, como Toldot Yeshu, fueron anónimas, tal como se ve en Qissat muja’dalat al-usquf. El Toldot Yeshu después de haber cumplido durante mucho tiempo su función se ser un texto polémico entre comunidades judías en las que se le tenía en versiones arameas como hebreas y bajo la influencia del judeo-árabe del noveno siglo, esta versión del Toldot Yesh”u se incluyó aproximadamente por aquello del siglo XI, tal como se refleja en varios manuscritos encontrados en la Geniza del Cairo. Una de las razones para considerar esta posibilidad es la naturaleza de la cultura académica judía antes del siglo X, que era principalmente oral y tal oralidad era preciada. Ante este estado de cosas, un texto destinado a un público popular, tales como lo es el Toldot Yeshu, era probable que fuera de tradición oral popular, y el Toldot Yeshu en judeo-árabe podría tener un círculo inicialmente de forma oral. Otra razón es que las vicisitudes de la supervivencia del manuscrito. Incluso lo que se registró por escrito durante este primer período no lo hizo siempre sobrevivir, y para una variedad de razones, manuscritos que datan de los siglos X y XI son muy raros.
El Toldot Yeshu en judeo-arabe, como el Qissat muja’dalat al-usquf, y el Sefer Nestor HaKomer, son un ejemplo de una polémica relativamente popular contra el cristianismo y en contra de Yeshu, a pesar de estar seguro de la diferencia entre el Toldot Yeshu y el Qissat, uno puede clasificar el uno del otro como un tratado que incluye un cierto grado de crítica a la doctrina cristiana, el cual es ausente en el primero. Tales polémicas contrastan con otro tipo de polémicas compuestas durante la primera época islámica: la crítica sofisticada al cristianismo por parte de judíos, que a menudo contiene elementos compartidos con críticas a la cristiandad de los eruditos de otras religiones. Ya en el siglo X, Dawid al-Muqammas compuso una serie de obras que sirvieron como refutación de la doctrina cristiana, como lo es su obra denominada ‘Ishrun Maqala’. O bien en el mismo siglo Sa’adia Gaón con su obra ‘Kitab al-mukhtar fi al-amanat wal-i’tiqadat’ y Ya’acov Kirkisaní con su obra ‘Kitab al-anwar wal-mara’qib’ compusieron tratados en los que se incluía secciones con refutaciones. Sin embargo ante tales tratados de refutación a la religión cristiana, el Toldot Yeshu está compuesto de forma narrativa, en la que se hace parodia a elementos bien conocidos a la bibliografía del fundador del cristianismo, en un método de ‘anti-historia’, tal como lo define Funkenstein, en Perceptions of Jewish History.
Es interesante observar que este método de contra-historia tiene su paralelo en un Polémica cristiana contra el fundador del Islam, conservado en textos cristianos en Siríaco y árabe, que invierte los elementos de la narración musulmana conocida de un encuentro entre Muhammad y un monje. De acuerdo con los musulmanes, el monje afirma el papel de Muhammad como profeta enviado por Di”s. Mientras que los textos polémicos cristianos modifiquen los datos cruciales de la reunión, y presentan afirmando que la religión predicada por Muhammad fue en realidad el resultado de él en un periodo de estudio con el monje. Al final de este período, Muhammad compuso el Corán, como un resumen de estas enseñanzas con el fin de transmitirles a sus parientes. De acuerdo con la reestructura polémica cristiana el Islam no es más que una rama del mismo cristianismo. Del mismo modo, a finales del periodo medieval, los cronistas judíos, informan sobre la historia de Muhammad quien formulo su nueva religión por medio de la ayuda del cristiano Buhayran, así como de un número de conversos al islam provenientes del judaísmo, como ‘Alí ibn Abi Talib y Abu Bakr, tal como aparece señalado en Seder Eliyahu Zuta de Eliyahu Capsali (siglo XV), así como en Sefer Divrei Yosef de Yosef Sambari. (siglo XVII).
Es difícil establecer con certeza si las versiones judeo-árabes del Toldot Yeshu se desarrollaron a partir de manuscritos hebreos u arameos. La sintaxis y el uso de todos los fragmentos descritos aquí son el estándar judeo-árabe, y no proporcionan ninguna indicación de que el árabe es una traducción del hebreo o del arameo. Sin embargo, se puede ver la alternancia de lenguas en la tradición judeo-árabe en varios fragmentos. El amplio uso de nombres hebreos y los conceptos clave así como el uso relativamente poco frecuente de palabras en arameo, sugieren que el texto original era hebreo, a pesar de la falta de certificación de manuscritos hebreos antes del siglo XI.
Manuscritos.
A continuación se describen fragmentos del Toldot Yeshu en su versión judeo-arabe que se encuentran en las colecciones de la Biblioteca Nacional de la Federación de Rusia de San Petersburgo, así como el de Taylor-Schechter New Series de las colecciones Genizah Cambridge y en la colección Elkan Nathan Adler del Seminario Teológico Judío de América.
Biblioteca Nacional de la Federación de Rusia de San Petersburgo: Todas las versiones manuscritas del Toldot Yeshu en las colecciones de la Biblioteca Nacional de la Federación de Rusia que he identificado hasta el momento pertenecen al tipo "Helene". Muchos de ellos de siglo después de la 15a, con la ortografía típica de finales y manuscritos. Muchos de ellos emplean formas verbales árabes coloquiales y sintaxis, gran parte de ella en el dialecto egipcio.
I. RNL Yevr.-Arab. I:3005:
II. RNL Yevr.-Arab. I:3014.
III. RNL Yevr.-Arab. II:919.
IV. RNL Yevr.-Arab. II:1033.
V. RNL Yevr.-Arab. II:1036.
VI. RNL Yevr.-Arab. II:1343.
VII. RNL Yevr.-Arab. II:1345.
VIII. RNL Yevr.-Arab. II:1993.
IX. RNL Yevr.-Arab. II:2035.
X. RNL Yevr.-Arab. II:2550.
XI. RNL Yevr.-Arab. II:1092.
Taylor-Schechter New Series de las colecciones Genizah Cambridge: Los fragmentos del Toldot Yeshu en judeo-árabe en las colecciones Taylor-Schechter incluyen secciones de la versión 2Helene” “Pilatos” / “Deutsch”. Estos manuscritos son en su mayoría mayores de los fragmentos RNL y muchos de ellos se encuentran en cuadrados y hasta la escritura monumental. He revisado todos los manuscritos identificados por Shivtiel y Niessen, y se incluye aquí una breve descripción de cada uno. Esta descripción tiene por objeto complementar la descripción que ya se ha proporcionado en el catálogo de la fecha manuscrito siempre que así sea posible, así como la identificación de los contenidos específicos de cada fragmento y la versión de la cual se deriva.
T-S NS 164.26.
T-S NS 224.123.
T-S NS 246.24.
T-S NS 298.5
T-S NS 298.57.
Elkan Nathan Adler (JTS): He identificado dos fragmentos de la composición en la colección de Adler del Seminario Teológico Judío.
ENA 3317.21.
ENA NS 52.20.
Miscelánea de manuscritos: Una serie de fragmentos judeo-árabes de temas están relacionados, pero no parece ser fragmentos del Toldot Yeshu. Algunos de ellos parecen ser conversaciones judeo-árabes de ciertas historias talmúdicos sobre Yeshu. Por ejemplo, RNL Yevr.-Arab. II:1604 es una traducción judeo-árabe de la conocida historia talmúdica sobre la visita de Yeshu y de su maestro R’ Yehoshua ben Perajia en una posada, tal historia se encuentra en el Talmud Bablí Masejet Sanhedrin 107b. El fragmento de Cambridge T-S NS 298.49 contiene descripciones los milagros de Yeshu y de su llegada a Yerushalaim, así como su ejecución y el tema de la regla que exige “el que puede ofrecer un argumento de su nombre, se adelante y hable- kol mi she-yodea’ lo zejut yabo’ ve’yelammed”.
La función del Toldot Yeshu en judeo-árabe.
Como se ha demostrado por la evidencia de los manuscritos se ha descrito anteriormente, el Toldot Yeshu existía en numerosos e independientes versiones manuscritos en judeo-árabe, y fue al parecer, una obra muy popular entre los judíos de habla árabe. Esta certificación significa la representación acertada de la continua popularidad durante la época medieval de la polémica de los escritos judeo-árabes escritos por judíos en contra del cristianismo copto.
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Qissat mujadalat al-usquf |
[1] T-S NS 164.26 (siglo 13 o 14); T-S NS 224.123 (siglo 12 o 13); T-S NS 246.24 (siglo 12 o 13); T-S NS 298.55 (siglo 11 o 12); T-S NS 298.57 (siglo 12); ENA 3317.21 (siglo 11 o 12); y ENA NS 52.20 (siglo 13 o 14).
[2] RNL Yevr.-Arab. II:1092: Este manuscrito fue catalogado como “polémica contra el cristianismo.” Tengo identificado como un fragmento de los TY que contiene una sección de Helene/11. Lo contiene un folio con 12 líneas por página de guión semicursivo oriental que puede datadar en el siglo 14 o 15. Su ortografía y uso son clásicos. Su relleno gráfico es una carta alargada o, alternativamente, la primera letra de la siguiente palabra, con un punto. Al menos uno de los manuscritos de las colecciones rusas erróneamente etiquetados como IDAD. MS. RNL Yevr.-Arab. II: 276 es un fragmento de Qissat muja’dalat al-usquf, y se puede agregar a la lista elaborada por Lasker y Stroumsa.
[3] RNL Yevr.-Arab. II:919: Este manuscrito fue identificado por Harkavy como el Toldot Yeshu. Contiene cuatro folios, con 15 a 19 líneas por página del guión semicursivo oriental, y con consignas. Probablemente data del siglo 15 o posterior. La primera página contiene la letra hebrea
Dalet marca la firma. El nombre de Yeshu está escrito con un guión encima del nombre. Incluye un amplio uso de formas plurales magrebíes / egipcio y el lenguaje coloquial y scriptio pleno. Folio 1v es paralelo a I: 3005 folio 4v. Contiene una sección de Helene/11.
[4] RNL Yevr.-Arab. I:3014: Este manuscrito fue identificado por Harkavy como el Toldot Yeshu. Contiene un folio, con 17 líneas por página de amplio guión semicursivo. El nombre de יש"וע se escribe como un notariqon con los puntos sobre cada letra. Incluye una amplia el uso de formas plurales magrebíes/egipcia y formas verbales coloquiales, así como scriptio plena, y que probablemente data del siglo 13 y 14. El manuscrito contiene una sección de Helena/10.
[5] RNL Yevr.-Arab. II:2550: Este manuscrito fue catalogado por Harkavy como un fragmento del siglo 18 de una "Homilía sobre Yeshu," y era capaz de confirmar la sugerencia de Bruno Chiesa
y David Sklare que este manuscrito contiene un folio de Toledot Yeshu. La ortografía incluye un grado significativo de scriptio pleno y el uso del verbo es frecuencia coloquial. El manuscrito contiene temas de la versión Helene de la historia, incluyendo Helene / 9.
[6] RNL Yevr.-Arab. II:1343: Este manuscrito fue catalogado por Harkavy como “Folktale sobre Yojanan y su esposa” y lo han identificado como el comienzo de Toldot Yeshu. Contiene un folio en una escritura tardía pero conservadora, que puede ser Caraíta y las fechas posteriores al siglo 13.
[7] RNL Yevr.-Arab. I:3005: Este manuscrito fue identificado por Harkavy como un manuscrito del Toldot Yeshu. Contiene siete folios, con 24 y 28 líneas por página de muy pequeña y estrecha con letra oriental semicursiva. Letras cuadrática grande la cual se utiliza de forma intermitente durante las partidas, y el gráfico relleno es una carta final alargado. El manuscrito incluye un amplio uso de
Magrebíes/formas egipcias plurales y formas verbales coloquiales. Probablemente data del siglo 13 y 14. Contiene una casi completa versión del tipo de Helene: comienza con la historia de la Yojanan esposa Miriam y su vecino Yosef, y le falta sólo la primera página. Cfr. RNL Yevr.-Arab. II:1345. Este manuscrito también fue catalogado por Harkavy como "Folktale sobre Yojanan y su esposa" y he identificado como el comienzo del Toldot Yeshu. Contiene un folio con 24 líneas por página y posibles fechas para el siglo 15; Cfr. RNL Yevr.-Arab. II:1993; RNL Yevr.-Arab. II:2035.
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