BS"D
γηϲ ·πορευθεντεϲ
פרק קט'ז
[16] ואחר זה כאשר השנים עשר תלמידיו הלכו לגליל נראה להם בהר
[17] אשר בו התפללו. וכאשר ראוהי השתחוו לו ויש מהם שנסתפקו בו.
[18] ויש''ו קרב אליהם ואמר להם לי נתן כל היכולת בשמים ובארץ.
[19] לכו אתם
[20] ושמרו[1] אותם לקיים כל הדברים אשר ציויתי אתכם עד עולם.
Capítulo 116.
[15] Y tomaron la moneda y dijeron: Que así sea como habían imaginado. Y este secreto es conservado hasta el día de hoy entre los judíos.
[16] Y después de esto, cuando los doce discípulos [השנים עשר] fueron a Galil para verlo en la montaña.
[17] Cuando vinieron, le rezaron, y cuando vieron se le inclinaron, y dudaban de él.
[18] Y Yesh”u se acercó a ellos y les dijo:
Me ha dado toda capacidad en los cielos y en la tierra.
[19] Vayan ustedes.
[20] Y guarden para realizar todas estas palabras que les he ordenado (ציויתי) para siempre.
Comentario
A Yeshu se le ha dado ¿toda capacidad?
El Jajam Yitzjak ben Avraham de Tokri, en su obra Fe Fortalecida-חזוק אמונה capítulo 27 escribe sobre las palabras “Y Yesh”u se acercó a ellos y les dijo: Me ha dado toda capacidad en los cielos y en la tierra” lo siguiente:
“Este pasaje no demuestra que él fuera un ser divino, pues, de haber sido así, no habría afirmado que el poder le fue dado. Para Di-s, nada se le puede dar, porque ‘Suyo es el dominio y el poder.’ Él es el dador, y no el receptor. No se podría mantener que Yesh”u recibió el señorío (שָׁלְטָן) de su padre, porque en ese caso el donador y el aceptor indiscutiblemente deben ser considerados como dos seres separados y distintos.”
¿En el nombre de la Trinidad?
Ya hemos visto la práctica de la inmersión o ‘bautismo’ realizada por Yojanan HaAvud (Juan el Bautista) en el Yardén (río Jordán) no era correcta (Capítulo 6) y en la mayoría de las versiones cristianas del Evangelio de Mateo en esta última sección, se añade la disposición de bautizar a las naciones en nombre de tres personas o entidades bien diferenciadas: Padre, Hijo y Espíritu Santo:
Griego del N.T
Códex Sinaiticus
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Peshita
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Traducción Delitshz
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Vulgata Latina
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γηϲ ·πορευθεντεϲ
μαθητευϲατε πα τα τα εθνη βαπτι ζοντεϲ αυτουϲ· ειϲ το ονομα του ΠΡΣ και του ϋϊου και του αγιου ΠΝΣ˙
(Id, haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del PADRE y del HIJO y del sacro ESPÍRITU.)
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ܙܸܠܘ ܗܵܟ݂ܹܝܠ ܬ݁ܲܠܡܸܕ݂ܘ ܟܼ݁ܠܗܘܿܢ ܥܲܡ݈ܡܹܐ ܘܲܐܥܡܸܕ݂ܘ ܐܸܢܘܿܢ ܒ݁ܫܸܡ ܐܲܒ݂ܵܐ ܘܲܒ݂ܪܵܐ ܘܪܘܿܚܵܐ ܕ݁ܩܘܿܕ݂ܫܵܐ ܀
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וְאַתֶּם לְכוּ אֶל־כָּל־הַגּוֹיִם וַעֲשׂוֹּ תַלְמִידִים וּטְבַלְתֶּם אֹתָם לְשֵׁם־הָאָב וְהַבֵּן וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ
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Euntes ergo docete omnes gentes: baptizantes eos in nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti
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זֵלו הָכִיל תַּלמֵדו כֻּלהוּן עַממֵא וַאעמֵדו אֵנוּן בּשֵׁם אַבָא וַברָא ורוּחָא דּקוּדשָׁא
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En esta inclusión, por lo específica y lo ajena a las creencias judías de la época de Yesh”u, se hace evidente su carácter de agregado, muy posterior al tiempo del relato.
Incluso, George Howard en su artículo A Note on the Short Ending of Matthew (Una nota sobre el corto final de Mateo) en The Harvard Theological Review, Vol. 81, No. 1 (Jan., 1988), pp. 117-120, menciona que el final del Evangelio Hebreo de Mateo carece de la formalidad bautismal trinitaria y la referencia a los gentiles. En el texto hebreo, Yeshu mantiene hasta el final la posición tradicional judía de la superioridad de Israel sobre los gentiles. Para concluir, se puede decir que el Matthew hebreo conservado en Even Bohan de Shem-Tob respalda el corto final de Eusebiano para Mateo al omitir la fórmula bautismal trinitaria. Sin embargo, el mismo Howard reconoce en su artículo A Note on Codex Sinaiticus and Shem-Tob's Hebrew Matthew explica que en 5 versos del Evangelio Hebreo de Mateo coincide con el Codex Sinaiticus (7:27; 13:44; 21:17; 23:4; 24:35) y 4 en las versiones egipcias (5:30; 6:16; 9:10; 9:24), y afirma que:
La disparidad en el tiempo y la geografía entre estos dos textos milita contra uno que tiene una connivencia directa con el otro durante el siglo XIV. Es poco probable que Shem-Tob supiera o tuviera acceso al Codex Sinaiticus o las versiones egipcias. La singularidad de las nueve lecturas enumeradas anteriormente, entonces, sugiere que las raíces del acuerdo entre las versiones del Codex Sinaiticus / Egipcio y el Mateo Hebreo de Shem-Tob se remontan a la antigüedad temprana.
Da por asentado que las versiones del Codex Sinaiticus y la versión egipcia del Evangelio de Mateo son anteriores al Evangelio Hebreo de Mateo. La versión antigua del Codex Sinaiticus incluye la forma bautismal en la que se hace alusión a la trinidad cristiana, tal como se muestra a continuación:
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| Codex Sinaiticus, 28:19 folio 217. |
γηϲ ·πορευθεντεϲ
μαθητευϲατε πα
τα τα εθνη βαπτι
ζοντεϲ αυτουϲ·
ειϲ το ονομα του
ΠΡΣ και του ϋϊου και του αγιου ΠΝΣ˙
(Id, haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del PADRE y del HIJO y del sacro ESPÍRITU.)
El texto griego antiguo, además de utilizar la Nomina Sacra a los nombres de la Trinidad: ΠΡΣ, ϋϊου y αγιου ΠΝΣ, el idioma griego está relacionado directamente con el contexto greco-pagano, por ejemplo, la Sacra Nomina del nombre ΠΡΣ (Padre) era un epíteto de Zeus tal como lo utilizó Homero en la Iliada II. 4.235: πατὴρ Ζεὺς. Lo mismo encontramos con Aristofanes en su obra Ajarnians 225: Ζεῦ πάτερ e incluso Sofocles hace la misma alusión en su obra Trajiniae 275: πατὴρ Ὀλύμπιος. Yeshu al referirse al Pater es una alusión directa al dios del Olimpo, al mismo Zeus. Ya la expresión αγιου ΠΝΣ en el contexto greco-pagano es algo ‘dedicado a los dioses’ (ἅγιος) tal como lo explicaba Herodoto en su obra Las Historias 2.41 cuyo concepto de ‘santidad’ estaba vinculado para la deidad Afrodita (Ἀφροδίτη). Yeshu en caso de haber hablado en yavanico a sus seguidores podría haber dado a entender que él conformaría parte del Pantheon griego en el que él forma parte del dios Pater (Zeus), Espirítu (Afrodita) y él.
Otra alusión de Yeshu y la trinidad (ה, אישו ורוחי קדישתא) invocados en un cuenco de encantamiento babilónico arameo, (el M163:10) el texto de brujería aramea dice:
הדין כיבשא בשמיה ד)מל(.[ דלכל כבשן..[ן כביש ולכל זכא ועל כל עלמא אמליך ואף הדין מיהלאד ואף הדין בראן בני מירדוך לכל )פ(ן...[וז ולכל נן..[)ה(ון ולכל )..(כון )ועל( ]ע[למה נמלכון וניכבשוניה ונידשוניה וגיזכוניה [29[להדין אישה בר איפרא הורמיז וניבלמוניה ליה לגדיה ולחילקיה ולכוכביה ולמזליה ולאסריה ולפתכריה בשמיה דאהיה אשר אהיה יהוה צבאות ובשמיה דאישו דכבש רומ)א( ועומ)ק(א* בזקיפיה ובשום אבוי רמא ובשום רוחי קדישתא לעלם [30[עלמין אמן אמן סלה שריר וקים הדין כיבשא
“Esta imprenta está a nombre de ... quien presiona todas las prensas y triunfa sobre todo y gobierna todo el mundo. Y también este Mihlad y también este Baran hijos de Mirduj para todos ... y que reine sobre la tierra, y que presionen y pisoteen y sean victoriosos sobre este Isha bar Ifra Hormiz. Y que bloqueen su suerte, su destino, sus estrellas, sus signos zodiacales, sus ataduras y sus ídolos. Por el nombre de Yo-Soy-el-que-Soy YHWH Tzeba’ot, y por el nombre de Yeshu, que conquistó la altura y la profundidad con su cruz, y por el nombre de su exaltado Padre (Abuí), y por el nombre de los espíritus santos (Rujei Kadishta’) por los siglos de los siglos y la eternidad. Amén amén selah. Esta prensa es verdadera y establecida…”
-M163:10; Cf. Levene, D. (1999). "and by the name Jesus..." An Unpublished Magic Bowl in Jewish Aramaic. 25/12/2019, de Mohr Siebeck Sitio web: https://bit.ly/3eF4id7 p. 287; Cfr. Shaked, S. (1999). Jesus in the Magic Bowls. Apropos Dan Levene’s “... and by the name of Jesus ...” Jewish Studies Quarterly, 6(4), 309–319. http://www.jstor.org/stable/40753244
Con esto se buscó afianzar la tradición de la Santísima Trinidad, hecho que tampoco tiene sustento bíblico, pero si una gran referencia en el mundo greco-pagano.
Como hemos mencionado, es interesante que en el Evangelio Hebreo de Mateo, no incluya la fórmula de: ‘y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo’, sino que tan solo se limita a decir:
‘Vayan ustedes. Y guarden para realizar todas estas palabras que les he ordenado (ציויתי) para siempre.’
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לכו אתם
ושמרו אותם לקיים כל הדברים אשר ציויתי אתכם עד עולם.
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Con lo cual los mesiánicos y nazarenos descartan que Yesh”u le haya dado la instrucción a sus doce apóstoles-השנים עשר תלמידיו (¿Judas no estaba muerto ya?) la misión proselitista de convertir a todos pueblos (παντα τα εθνη-כֻּלהוּן עַממֵא) en la fe de Yesh”u, sino que tan solamente se les ordena de cumplir las palabras que él les ha ordenado (ושמרו אותם לקיים כל הדברים אשר ציויתי), con lo cual ellos vinculan que tales palabras es igual a las palabras de la Torah.
Sin embargo, tal falacia no tiene argumento, pues a lo largo de todo el Evangelio de Mateo Hebreo de la versión traída por R' Yitzjak Ibn Saprut Shem-Tob, Yesh”u ponía en segundo nivel de importancia las palabras de la Torah, y en primer lugar estaba su versión autoritaria y ególatra en la que pretendía imponer al pueblo judío, además esta postura es sostenida en otras dos partes de esta misma sección, la primera, aparece en el pasuk 17 de este capítulo en las que Yesh”u permite que le recen, reflejando así el comportamiento ligero de Yesh”u ante grandes transgresiones a la Torah, permitiendo así que le idolatraran, tal como dice este mismo evangelio hebreo:
Cuando vinieron, le rezaron, y cuando vieron se le inclinaron, y dudaban de él.
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אשר בו התפללו. וכאשר ראוהי השתחוו לו ויש מהם שנסתפקו בו
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La segunda prueba, es el testimonio hebreo-árabe que nos trae ‘Abd Al-Jabbar en la versión que él poseía del Evangelio de Mateo Hebreo-Árabe del siglo VII en la que aparece la fórmula cristiana de bautizar a las naciones en el nombre de la idolatría de Yesh”u, pero con la diferencia de solo limitarlo a los siervos de Di”s (העבדים של הקב"ה-عبيد الله) es decir, bautizar únicamente a judíos e ismaelitas, tal como se lee:
Tathbit, folio 114, 2:10-12
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"Viajen a través de la tierra y bauticen a los siervos [del Santo Bendito Sea] en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
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"سيروا في الأرض واعمد عبيد [الله] في اسم الآب والابن والروح القدس."
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מסעות דרך כדור הארץ ולהטביל את העבדים [של הקב"ה] בשם האב, הבן ורוח הקודש.
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Cfr. Hasan Ibn Ayyub, 2:353; Nashi al-Akbar, K. al-Awsat, 82; Baqillani, K. Tamhid al-awa’il wa-taljis al-dala’il, ed. 'Imad al-Din A˙mad Oaydar (Beirut: Mu"assasat al-Kutub al-Thaqafiyya, 1414/1993), 121; Maturidi, K. al-Taw˙id (Beirut: Dar al-Mashriq, 1970), 53.
Es por ello que en discusiones entre musulmanes y cristianos de la Edad Media, este versículo también forma parte del debate atribuido a los Omeyas, con el califa 'Umar II y el emperador bizantino León III. [2] Asimismo, Hassan Ibn Ayyub informa del como 'Abd al-Jabbar, no elabora, sin duda, la interpretación musulmana de este versículo en la cual Yesh”u pedía que no se bautizara a musulmanes y judíos.[3] Mateo 28:19 es una de las pocas citas bíblicas que Nashi al-Akbar informa en K. al-Awsat fi’ l’maqalat. En la introducción de este versículo. Nashi’ clasifica la apologética nazarena en dos tipos distintos:
Nashi’ al-Akbar, K. al-Awsat, 82.
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En cuanto a los cristianos (nazarenos-النصارى) que creen en la proclamación de tres (muthalitù l’natzara), que son de dos tipos. Uno de los grupos debate con discapacidad intelectual analógica. El otro grupo cita sólo el significado externo del Ingil (evangelio-إنجيل) y la tradición de sus predecesores (تقليد أسلافهم). En cuanto a aquellos que citan del exterior significado del Ingil, están unidos a informar cómo Isa (Yeshu) dijo: ‘Advierta a la gente en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo’ (تحذير الناس باسم الآب والابن والروح القدس). Sin embargo, aquí no hay ninguna prueba de [la Trinidad] sea eterna o creada, o si se trata de una sustancia, o cualquier otra cosa.
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Mientras que Hassan Ibn Ayyub, así mismo encuentra que el verso es una parte de la apología cristiana de la Trinidad. Como Nashi’ al-Akbar, le resulta conveniente:
Hasan Ibn Ayyub, Tamhid al-awa’il wa-taljis al-dala’il, 2:353.
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Les pedimos que por una cosa que os gustaría que nos informen acerca. [De] la base para la adoración de tres hipóstasis (ثلاثة أقانيم), que, según a su reclamo, provienen de una sustancia divina ¿Qué es, y dónde tomaste, y quién es su autoridad para ello? ¿En qué libro
lo hizo descender o cual profeta profetizaba, o qué declaración de Isa (la paz sea con él) es lo que reclama por ello? ¿No es la autoridad que tiene para que la declaración del discípulo Mateo que Isa (la paz sean con él) le dijo a sus discípulos, cuando quiso dispersarlos: "Ir y bautizar a la gente en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo "? Pero el significado de esta declaración, si es sólida, sería para ir a poner estas expresiones juntas, que las bendiciones de Di-s se podría reunir, la bendición de Isa a Su Profeta y la del Espíritu Santo*, por el cual se apoyan los profetas y mensajeros.
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*Incluso en el Corán 2:87, se describe que Yesh”u es apoyado por el Espíritu Santo (الروح القدس).
Por último, una versión de este pasaje aparece en Baqinali Tahmid, aunque con una interesante adición:
Baqinali Tahmid 121
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“[Yeshu] dijo: Como el Padre me envió, así os envío yo a bautizar a las personas y lavar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.”
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قال: كما أرسلني أبي، أرسلكم أنا اعمد الى الناس وغسلها في اسم الآب والابن والروح القدس."
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Lo que es peculiar aquí es la frase añade: “Como mi Padre me ha enviado- كما أرسلت لي والدي” Baqilani sin duda añade esto para enfatizar que Yeshu fue un mensajero (rasul- رسول) alguien que es enviado (Tahmid 117, ll. 10–11;), Esta adición también podría reflejar la influencia del versículo anterior, Mt 28:18 que en su forma canónica en realidad sugiere una alta cristología:
Y Yesh”u se acercó a ellos y les dijo: Me ha dado toda capacidad en los cielos y en la tierra.
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ויש''ו קרב אליהם ואמר להם לי נתן כל היכולת בשמים ובארץ
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Y es por ello que Baqilani cree que la misión de Yesh”u fue similar a la de Mosheh, el parafrasea Sefer Shemot / Éxodo 7:1:
En la Tawràt, Mussa (Moshe-موسى) es el dios del Faraón (فرعون) y el dios de Aarón y Mussa, es "el Mensajero para el Faraón”. [4]
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في التوراة، موسى هو الله فرعون وإله هارون وهارون هو رسول موسى إلى فرعون.
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Sin embargo, al leer la misma Torah, Mosheh no solo fue un simple mensajero (rasul- Alá) sino que Mosheh estaría encargado de impartir justicia y tormentos a la tiranía del Paroh, tal como se lee en la misma Torah, en la Parashat Vaerá, Sefer Shemot, Perek 7, pasukim 1 y 2 se le claramente:
[1] Y el Etern-o dijo a Mosheh: “Mirá te he hecho amo del Paroh (Faraón), y tu hermano Aharón será tu expositor. [2] Tú hablaras todo lo que Yo te ordenaré, y tu hermano Aharón hablará al Paroh para que envié fuera a los Hijos de Israel de su tierra.
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וַיֹּאמֶר ה אֶל-מֹשֶׁה רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶה נְבִיאֶךָ. ב אַתָּה תְדַבֵּר אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּךָּ וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יְדַבֵּר אֶל-פַּרְעֹה וְשִׁלַּח אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל מֵאַרְצוֹ
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RaSh”I, explica que las palabras “Te he hecho amo del Paroh-נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה” se refiere que la palabra אֱלֹהִים significa: juez y regidor. El mismo Di-s confirmó a Mosheh esta autoridad para que rigiera al Paroh con plagas y tormentas- שופט ורודה לרדותו במכות ויסורין. Mientras que con Yesh”u es el mismo quien se adjudica ser una parte de (la autoridad) de Di-s, quien no pudo en su vida regir y juzgar, tal como se lee en el Nuevo Testamento, además que no pudo atormentar a los romanos con plagas y tormentas como hizo Mosheh y Aharon con el Paroh, con lo cual Yesh”u es por mucho inferior a cualquier profeta del pueblo de Israel, y por el contrario su mensaje en contrario a la de cualquiera de nuestros profetas, pues él se encargó de fomentar e impulsar la idolatría.
A pesar que la versión de Baqilani pretende enmendar la idolatría propuesta por el mamzer de Yesh”u, aún sigue conteniendo el rasgo idolatra proselitista se haría por medio de la trinidad cristiana. Incluso el mismo ‘Abd Al Jabbar, nos trae otro añadido tardío al verso 19 de este capítulo de Mateo, la cual pretendía enmendar este el error de Mateo, en la cuan se lee:
Tathbit, folio 150, ll. 4–5; cf. 114, ll. 10–2.
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Él dijo a sus compañeros: “Hagan como me viste actuar. Manden a los hombres como yo os he mandado. Estén con ellos como yo estaba con vosotros. Sea para ellos como yo he sido para vos."
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وقال لأصحابه "قانون كما رأيتم لي التمثيل. قيادة الناس كما أوصيتكم به. كن معهم كما كنت معكم. كن لهم كما كنت بالنسبة لك
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הוא אמר לחבריו, "לפעול כפי שאתה ראית אותי משחק. תצווה את האנשים כפי שציוויתי אותך. להיות איתם כמו שאני היה איתך. להיות להם כמו שאני היה בשבילך
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Al final, Yesh”u sigue pidiendo lo mismo que hemos visto en todo el libro de Mateo, exclusividad únicamente a él, énfasis a su propia egolatría, no les pide a sus seguidores que sigan la Torah de Mosheh, o que hagan las mitzvot. Su mensaje es opuesto al que la Torah solicita para aquel que desea detentar el cargo de monarca judío –Mashiaj-, tal como lo describe R’ Mosheh ben Maimun:
Y”ad Jazakah, Hiljot Melajim, Perek 1, pasuk 4 - הלכות מלכים ומלחמות פרק יא
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[4] Si adviniese un Rey de la casa de David, que estudiase la Torah y se dedicase a cumplir sus preceptos como su antepasado David, según la Torah Escrita y la Torah Oral, y moviese a TODO el pueblo de Israel a seguir renovando esmero el camino de la Torah, y combatiese en las guerras del Etern-o, habrá que presumir que él sea el Mashiaj. Si lo hiciese y venciese a las naciones (umot) circundantes, y reconstruyese el Mikdash(templo) en su lugar, y reuniese a los dispersos de Israel, no habrá dudas que él es el Mashiaj; y si no lo lograse, o fuese muerto, se sabría que no es aquél que la Torah nos prometió.
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ואם יעמוד מלך מבית דויד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדויד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, ויילחם מלחמות ה'--הרי זה בחזקת שהוא משיח: אם עשה והצליח, וניצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו, וקיבץ נדחי ישראל--הרי זה משיח בוודאי.
ואם לא הצליח עד כה, או נהרג--בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה
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Es por ello, que conforme al Evangelio de Mateo Hebreo, Yesh”u:
1) No es descendiente del rey David, sino que es descendiente de Esav.
2) Nunca aparece estudiando la Torah, por el contrario se dedicó a quebrantar, y enseño a abolir mitzvot de la Torah Escrita y halajot y takanot de la Torah Oral.
3) No pudo mover siquiera a los pritzim (violadores), k’deshot (prostitutas), apikorosim (apostatas), mitiavnim (helenistas) y meshumadim (renegados) a que regresaran de su perdición, menos a que observaran la Torah y sus mitzvot.
4) La nación de Roma lo venció, confinándolo a morir acorde al derecho romano como un criminal.
5) Impulso a sus “notables” seguidores a destruir el Beit HaMikdash (Templo), cuya tarea fue concluida por medio del Imperio Romano.
6) No pudo reunir a ningún judío de la diáspora, por el contrario su mensaje tenía como objetivo que los judíos abrazaran la asimilación que proponían los griegos y romanos a las culturas del mediterraneo.
Es por estas y otras razones que hemos analizado en todo el Evangelio Hebreo de Mateo, sin lugar a dudas Yesh”u no es el Mashiaj.
Hoy día 9 de Jeshvan del año 5774
concluyo mi punto de vista sobre
el libro de Mateo Hebreo
de
Shem-Tob.
FIN
[1] Mss. A y B tener ולמדו más bien que ושמרו.
[2] La carta musulmana (pseudo-'Umar) como conserva en el texto Morisco, Gaudeul, 118 y la traducción de la letra cristiana de el armenio A. Jeffery, “Ghevond’s text of the correspondence between Umar II and Leo III,” Harvard Theological Review 37 (1944), 311.
[3] Reutilizando las palabras de Yesh”u (dichas antes de su detención por los soldados romanos):
Hassan Ibbn Ayyùb, Tamhid al-awa’il wa-taljis al-dala’il 2:335.
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“[Yesh”u] dijo:" Padre, si quieres, que esta copa se apartará de mí. No como yo quiero, quiero hágase tu voluntad.”
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"[يسوع] وقال، 'الأب، إذا كنت ترغب في ذلك، اسمحوا أن تحول هذه الكأس بعيدا عني. لا كما يحلو لي، والسماح لتكن مشيئتك ".
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Cfr. Abu Yafar al-Tabarí, Tafsìr 4:353.
Este versículo ocupa un lugar destacado en la apologética cristiana para los musulmanes y por lo tanto ganó la atención de los polemistas musulmanes.
[4] 'Abd al-Jabbar informa que este pasaje lo utilizaban los ebionitas, -los segundos seguidores del mamzer- para probar que la Mikra’ (Biblia Judía) se refiere a las personas con términos divinos sólo en un sentido metafórico. El punto, por supuesto, es que si Mosheh es llamado como un dios metafóricamente para expresar la autoridad que Di”s le ha dado, sin duda es también metafóricamente. Y según dice ‘Abd al-Jabbar que los ebionitas decían que el mismo Yesh”u se comparaba a sí mismo con Di”s bajo esta forma metafórica. Sin embargo tal argumento cuenta con un claro precedente en las obras anteriores de los escritores musulmanes, incluyendo a Hasan ibn Ayyub:
Hasan Ibn Ayyub, 2:342.
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Alá le dice a Musa (la paz sea con él) en la Tawràt: "Yo te he hecho un dios, oh Musa ante el Faraón". . . . Así que usted dice que Ala (glorificado sea) hizo a Musa un dios, es decir le dio el liderazgo. . . así que ¿cuál es la diferencia cuando usted dice que Isa (Yeshu) dijo en el Ingil: “¿Quién me ha visto a mí ha visto a mi Padre?” (Jn 14:09), o “mi Padre y yo somos uno” (Jn 10:30)?
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يقول الله لموسى (عليه السلام) في التوراة، وقال "لقد صنعت لك الله يا موسى، لفرعون". . . . لذلك كنت أقول أن الله (سبحانه وتعالى) جعل موسى إلها، أعطى معنى له القيادة. . . فما هو الفرق عندما تقول أن السيد المسيح قال في الإنجيل: "من شهد شهد لي أبي" أو "أبي وأنا واحد"؟
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