[31] Y otra vez Yesh”ú dijo a sus discípulos:
Cuando venga el Hijo del Hombre en su gloria con sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria.
[32] Y se reunirán ante él todos los goim (gentiles) y los separará como el pastor separa las ovejas de las cabras.
[33] Y pondrá las ovejas a su derecha y las cabras a su izquierda.
[34] Entonces dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi padre, y heredaréis el reino de los cielos preparado para vosotros desde la creación del mundo hasta ahora.
[35] Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me acogisteis;
[36] Estuve desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a mí.
[37] Entonces los tzadikim (justos) le responderán: señor nuestro, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, sediento y te dimos de beber,
[38] [estabas] desnudo y te vestimos,
[39] [estabas] enfermo y te visitamos en la cárcel y fuimos a ti?
[40] Y respondiendo el rey, les dirá:
En verdad os digo que cada vez que lo hicisteis con uno de los más pobres de estos pequeños, conmigo lo hicisteis.
[41] Entonces dirá también a los de su izquierda:
Apartaos de mí, malditos, e id al fuego eterno, al lugar preparado para vosotros con Satán y sus ángeles;
[42] porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber;
[43] fui forastero, y no me acogisteis; estuve desnudo, y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis.
[44] Entonces ellos también responderán, diciendo:
señor nuestro, ¿cuándo te vimos hambriento, o sediento, o forastero, o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te servimos?
[45] Y les responderá diciendo:
En verdad os digo que cada vez que no lo hicisteis con uno de estos pobres pequeños, tampoco lo hicisteis conmigo.
[46] E irán estos al oprobio eterno (דראון עולם), y los justos a la vida eterna (לחיי עולם).
La argumentación de Juan Straubinger sobre la Segunda Venida de Yeshú presenta inconsistencias fundamentales al analizar su comentario a Mateo 25:32, donde específicamente afirma:
32. Todas las naciones: “Como en las grandes asambleas apocalípticas que presentan los profetas (Joel 4, 2 y 9; Zac. 14, 2)” Pirot. Cf.3, 10ss y nota.
Esta interpretación de Straubinger resulta problemática desde la perspectiva judía, pues ignora el contexto específico y la naturaleza del juicio descrito en los textos proféticos. En el libro de Yoel capítulo 4, el juicio divino está explícitamente dirigido contra las naciones (גוים) por su tratamiento al pueblo judío y a la tierra de Israel, como se evidencia en el texto hebreo:
א כִּי הִנֵּה בַּיָּמִים הָהֵמָּה וּבָעֵת הַהִיא אֲשֶׁר אשוב (אָשִׁיב) אֶת-שְׁבוּת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם. וְקִבַּצְתִּי אֶת-כָּל-הַגּוֹיִם וְהוֹרַדְתִּים אֶל-עֵמֶק יְהוֹשָׁפָט וְנִשְׁפַּטְתִּי עִמָּם שָׁם עַל-עַמִּי וְנַחֲלָתִי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פִּזְּרוּ בַגּוֹיִם וְאֶת-אַרְצִי חִלֵּקוּ.
(Traducción: [1] Porque he aquí en aquellos días, en aquel tiempo, cuando hiciere retornar el cautiverio de Yehudah y Yerushalaim; [2] juntaré a todas las naciones (goim), y las haré bajar al valle de Yehoshafat; y las juzgaré allí por mi pueblo y por mi heredad Israel, que se esparcieron entre las naciones, y a mi tierra dividieron.)
Este juicio profético contrasta marcadamente con lo presentado en el texto del Evangelio Hebreo de Mateo Shem Tov (פרק ק''ו), donde el criterio de juicio se centra en actos de caridad individual, como se evidencia en los versículos 35-36:
כי רעבתי ונתתם לי לאכול צמאתי ונתתם לי לשתות אורח הייתי ותאספוני ערום ותלבישוני חולה ותבקרוני בבית הסוהת הייתי ותבואו אלי
(‘Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me acogisteis; Estuve desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a mí.’)
La diferencia es aún más notable cuando consideramos que el texto de Yoel promete una restauración específica para Israel, que incluye abundancia material y la habitación perpetua de Yehudah y Yerushalaim (4:20-21: "וִיהוּדָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב וִירוּשָׁלִַם לְדוֹר וָדוֹר"), junto con la desolación de Egipto y Edom (v. 19), mientras que Zejaryah HaNabí describe explícitamente una hecatombe dirigida contra los agresores de Yerushalaim. Esta discrepancia fundamental demuestra que la interpretación de Straubinger falla en reconocer el carácter específicamente nacional y territorial del juicio profético judío, confundiéndolo con una concepción universalista que se aleja de la tradición profética hebrea original. El texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov presenta un juicio universal basado en criterios morales individuales, lo cual contradice la naturaleza específica del juicio descrito por los profetas, que se centra en la vindicación nacional de Israel y el castigo a sus opresores.
¿Acaso esto enseño Yeshú?
La respuesta es que NO, ya que la interpretación de las enseñanzas de Yeshú en el contexto de la Era Mesiánica presenta contradicciones significativas cuando se analiza el texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov. Resulta evidente que Yeshú se desvía considerablemente de las expectativas mesiánicas tradicionales judías al omitir elementos fundamentales relacionados con la Era Mesiánica (ימות המשיח). Esta desviación se hace particularmente notoria en su tratamiento de la admisión de los gentiles (גוים), donde sorprendentemente no se menciona el concepto fundamental del arrepentimiento (תשובה) en el versículo 32, sino que se enfatiza exclusivamente en las obras de bondad (מעשים טובים), como se evidencia en los versículos 42-44 que se centran en actos de hospitalidad (הכנסת אורחים), fraternidad y servicio, todos realizados específicamente en el nombre de Yeshú. Esta ausencia del llamado al arrepentimiento es especialmente problemática desde la perspectiva judía tradicional, ya que el texto se transforma en una mera amenaza de destrucción dirigida específicamente hacia el “hereje cristiano” (מין נוצרי). Esta interpretación encuentra respaldo en la literatura gnóstica posterior, específicamente en el Evangelio de la Verdad 5:33, que establece:
ⲙⲉ ⲡⲉⲓ ⲁϥⲱⲱⲡⲉ ⲉϥⲟⲉⲓ ⲛⲟⲩⲙⲁⲉⲓⲧ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲉⲛⲉⲩⲥⲁⲣⲝ ⲁⲩⲱ ⲟⲩⲕⲁⲩⲛⲉ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧⲟⲓ ⲛⲁⲧⲥⲁⲩⲛⲉ ⲟⲩⲟⲓⲛⲉ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲉⲛⲉⲩⲱⲓⲛⲉ ⲟⲩⲁϫⲣⲟ ⲟⲩⲧⲁⲕⲣⲟ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧⲉⲛⲉⲩⲛⲇⲉⲓⲛ ⲁⲣⲁⲩ ⲟⲩⲙⲛⲧⲁⲧⲭⲱⲣⲏ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧⲉⲛⲉⲩⲕⲁϫⲏ
ⲉⲛⲧⲁϥ ⲡⲉ ⲡⲱⲱⲥ ⲉⲛⲧⲁⲕⲱⲉ ⲛⲥⲱⲥ ⲛⲡⲓⲡⲟⲧⲉ ⲡⲉⲉⲓ ⲛⲧⲁϥ ϫⲱⲣⲡ ⲁϥⲣⲉϣⲉ ⲛⲧⲁⲣⲉϥϭⲓⲛⲉ ⲙⲁϥ ϫⲉ ⲡⲓⲡⲟⲧⲉⲯⲉⲓⲥ ⲟⲩⲱⲡ ⲡⲉ ⲉϥϫⲏ ⲧⲟⲓⲁ ⲛϭⲃⲟⲩⲣ ⲉⲥⲉⲙⲁϩⲧⲉ ⲙⲙⲁϥ ⲡⲥⲁⲡ ⲛⲧⲁϥ ⲉⲧⲟⲩⲛⲁϭⲓⲛⲉ ⲙⲡⲟⲩϭⲉⲉⲓ ϣⲁⲣⲉⲡⲱⲡ ⲧⲏⲣϥ [ⲁⲧⲟⲩ] ⲡⲱⲱⲛⲉ ⲁⲧⲟⲩⲛⲉⲙ ⲡⲓⲣⲏⲧⲉ ⲡⲉⲧⲁⲁⲧ ⲛⲡⲓⲟⲩⲉⲉⲓ ⲉⲧⲉ ⲧⲉⲉⲓ ⲧⲉ ⲧⲟⲩⲛⲉⲙ ⲧⲏⲣⲉ ⲉⲧⲉ ϣⲁⲥⲥⲱⲕ ⲡⲉⲛⲧⲁϩⲣ ϣⲧⲁ ⲛⲥⲕⲓ ⲙⲙⲁϥ ⲁⲃⲁⲗ ϩⲓⲧⲟⲟⲧ ⲧⲗⲉⲓⲉ ⲛϭⲃⲟⲩⲣ ⲛⲁⲡⲱⲛⲉ ⲛⲧⲟⲩⲛⲉⲙ ⲁⲩⲱ ⲡⲓⲣⲏⲧⲉⲓ ⲛⲧⲉ ⲡⲱⲡ ⲱⲉ ⲡⲓⲙⲁⲉⲓⲛⲉ ⲁⲡⲉⲧⲛ ⲡⲟⲩⲣⲁⲩ ⲡⲉ ⲡⲓⲱⲧ ⲡⲉ ⲡⲉⲉⲓ ⲕⲁⲓ ϩⲛ ⲯⲁⲃⲃⲁⲧⲟⲛ ⲉⲡⲉⲥⲁⲩ ⲛⲧⲁϥϭⲛⲧϥ ⲉϥⲁϥϫⲁⲥⲓⲉ ⲁⲡⲓϩⲓⲉⲓⲧ ϫⲁϥ ϫⲱⲃ ⲁⲣⲁϥ
ϫⲉⲕⲁⲥⲉ ⲉⲣⲉⲧⲛⲁⲙⲉ ϩⲏⲧ ⲛⲧⲱⲧⲛ ⲛⲉ ⲛⲓϣⲏⲣⲉ ⲛⲧⲉ ⲡⲟⲩⲟⲉⲓⲛ ⲛϩⲏⲧ ϫⲉ ⲉⲩ ⲡⲉ ⲡⲥⲁⲃⲃⲁⲧⲟⲛ ⲡⲉⲉⲓ ⲉⲧⲉⲙⲉϣϣⲉ ⲛⲧⲉⲡⲟⲩϫⲉⲉⲓ ⲟⲩⲱϣⲏ ⲛϩⲏⲧϥ ϫⲉⲕⲁⲥⲉ ⲉⲣⲉⲧⲛϣⲉϫⲉ ⲁⲃⲁⲗ ϩⲛ ⲡⲓϫⲱⲟⲩ ⲉⲧⲛⲱⲣⲏⲉⲓ ⲡⲉⲉⲓ ⲉⲧⲉ ⲙⲛⲧⲉϥ ⲟⲩⲱϩ ⲛⲙⲉⲩ ⲟⲩⲁϩⲛ ⲁⲃⲁⲗ ϩⲛ ⲡⲟⲩⲗⲉⲓⲛ ⲛⲉⲧⲉⲛⲁϭⲱϣⲧⲓ ϣⲉϫⲉ ⲁϫⲓⲕ ⲁⲃⲁⲗ
ϣⲉϫⲉ ϭⲉ ⲁⲃⲁⲗ ϩⲛ ϥⲏⲧ ϫⲉ ⲛⲧⲱⲧⲛⲛⲉ ⲡⲉ ⲡⲓϫⲱⲟⲩ ⲉⲧϫⲏⲕ ⲁⲃⲁⲗ ⲁⲩⲱ ⲉϥⲟⲩⲏϩ ϩⲛ ⲧⲏⲛⲉ ⲛϭⲓ ⲡⲟⲩⲗⲉⲓⲛ ⲉⲧⲉⲛⲁϥⲱϣⲛ ϣⲉϫⲉ ϩⲧⲙⲏⲉ ⲙⲛ ⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧⲛϩ ⲛⲥⲱⲥ ⲁⲩⲱ ⲡⲥⲁⲩⲛⲉ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲛⲧⲁⲩⲣ ⲛⲁⲃⲓ ⲛϩⲣⲏⲓ ϩⲛ ⲧⲟⲩⲡⲗⲁⲛⲏ ⲧⲁϫⲣⲟ ⲛⲧⲟⲩⲣⲓⲧⲉ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲛⲧⲁϩⲥⲁⲁⲧⲉ ⲟⲩⲁϫⲁ ⲥⲱⲧ ⲛⲛⲉⲧⲛϭⲓϫ ⲁⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧϣⲱⲛⲉ ⲥⲁⲛϭⲩ ⲛⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧϣⲕⲉⲉⲓⲧ ⲁⲩⲱ ⲛⲉⲧϫⲁϭⲓ ⲛⲧⲉⲧⲛⲧ ⲙⲧⲁⲛ ⲛⲛⲉⲩ ⲛⲧⲉⲧⲧⲟⲩⲛⲉⲥ ⲛⲉⲉⲓ ⲉⲧⲟⲩⲱϣⲉ ⲁⲧⲱⲱⲛ ⲛⲧⲉⲧⲛⲉⲥⲉ ⲛⲛⲉⲧⲛⲕⲁⲧⲕⲉ
וְהָיָה לָהֶם לְדֶרֶךְ לְבַשֵׂר וּלְאוֹר לְחַסְרֵי דַעַת, וְאוֹר לַהוֹלְכִים בַּחֲשֵׁכָה, וְחוֹזֶק וְתוֹקֶף לְרַפֵּי יָדַיִם, וּמִקְלָט לְנִרְדָּפִים. הוּא הָרוֹעֶה אֲשֶׁר עָזַב תִּשְׁעִים וָתֵשַׁע וְשָׂמַח כַּאֲשֶׁר מָצָא אֶת הָאֶחָד, כִּי הִנֵּה הַשֶּׂה הָאָבוּד נִמְצָא מוּחְזָק בְּצַד שְׂמֹאל. בְּעֵת שֶׁיִּמְצְאוּ אֶת הָאֲבֵדָה יִפְנֶה הַכֹּל לְיָמִין, כֹּה יַעֲשֶׂה לְאֶחָד אֲשֶׁר זֶה כָּל הַיָּמִין הַמּוֹשֵׁךְ אֶת זֶה שֶׁנָּפַל לְהַצִּילוֹ מִיַּד הַשְּׂמֹאל וּלְהָפְכוֹ לְיָמִין. וְכֵן יִהְיֶה הָאוֹת לָכֶם כִּי הָאָב הוּא זֶה, וְגַם בְּשַׁבָּת כַּאֲשֶׁר מָצָא אֶת הַשֶּׂה אֲשֶׁר נָפַל לַבּוֹר הֱרִימוֹ כִּי חַלָּשׁ הָיָה, לְמַעַן תָּבִינוּ אַתֶּם בְּנֵי הָאוֹר מַה הוּא הַשַּׁבָּת אֲשֶׁר אֵין לְהוֹשִׁיעַ בּוֹ, לְמַעַן תְּדַבְּרוּ מִן הָהָר הָעֶלְיוֹן אֲשֶׁר אֵין לוֹ סוֹף וּמִן הַמַּעְיָן הַנּוֹבֵעַ. דַּבְּרוּ אֱמֶת, דַּבְּרוּ מִלֵּב כִּי אַתֶּם הָהָר הַשָּׁלֵם וְהַמַּעְיָן הַנּוֹבֵעַ שׁוֹכֵן בָּכֶם. דַּבְּרוּ אֱמֶת עִם אֵלֶּה הַהוֹלְכִים אַחֲרֶיהָ, וְדַעַת לַתּוֹעִים בְּשִׁגְגָתָם, חַזְּקוּ רַגְלֵי הַכּוֹשְׁלִים, רַפְּאוּ יְדֵי הַחוֹלִים, נַחֲמוּ הָעֲיֵפִים, וְהָאוֹיְבִים תְּנוּ לָהֶם מְנוּחָה, וְהָקִימוּ הָרוֹצִים לָקוּם, וְהָעִירוּ הַיְּשֵׁנִים.
(Traducción: “Y así él se convirtió en un camino para aquellos que estaban extraviados y en conocimiento (gnosis / da’at) para aquellos que eran ignorantes, en descubrimiento para los que buscaban, y en fortaleza para los que temblaban, en pureza para aquellos que estaban contaminados.
Él es el pastor que dejó las noventa y nueve ovejas que no se habían extraviado. Él fue a buscar la que se había perdido. Se regocijó cuando la encontró, pues noventa y nueve es un número que está en la mano izquierda (símbolo de lo material), que lo retiene. Cuando el uno (símbolo de la unidad perfecta) es encontrado, el número completo pasa a la mano derecha (símbolo de lo espiritual). Así sucede con aquel que carece del Uno, esto es, de toda la mano derecha que atrae lo que es deficiente y lo toma del lado izquierdo y lo lleva a la derecha, y así el número se vuelve cien. Es el signo del que es el Padre (referencia al dios supremo gnóstico).
Incluso en el día de reposo (sabaton) por la oveja que encontró caída en el pozo, para que comprendáis con el corazón, vosotros que sois hijos de la comprensión del corazón, qué es el reposo (sabaton), del cual no es correcto que la salvación permanezca ociosa, para que podáis hablar del día que está en lo alto (referencia al mundo pleromático), que no tiene noche, y de la luz que no se pone porque es perfecta.
Hablad, pues, desde el corazón, porque vosotros sois el día perfecto y en vosotros habita la luz que no cesa. Hablad de la verdad con los que la buscan y del conocimiento (gnosis) a los que han pecado en su error. Fortaleced los pies de los que han tropezado y extended vuestras manos a los que están enfermos. Alimentad a los que tienen hambre y proporcionad descanso a los que están fatigados, y levantad a los que desean levantarse, y despertad a los que duermen.”)
La naturaleza problemática de este pasaje se confirma aún más por el descubrimiento significativo realizado por los eruditos S.M Stern z”l y Shlomo Pines z”l, en el texto Tathbit, folio 92a, donde se sugiere que este pasaje es una interpolación posterior, presumiblemente insertada por un autor cristiano que buscaba confrontar las interpretaciones de otras sectas cristianas. Este autor aparentemente intentaba establecer que la intención original de Yeshú era rechazar específicamente a aquellos que invocaban su nombre, es decir, a los propios cristianos. Esta conclusión se fortalece al observar que el texto contradice las expectativas mesiánicas judías tradicionales, que enfatizan el arrepentimiento nacional y la restauración de Israel, en lugar de un sistema de salvación basado únicamente en obras de caridad individual. La ausencia de elementos fundamentales de la escatología judía tradicional, como la reunificación de las tribus dispersas (קיבוץ גלויות), la reconstrucción del Templo (בניין בית המקדש), y el establecimiento de la soberanía davídica (מלכות בית דוד), sugiere que este texto refleja más bien una teología cristiana posterior que las enseñanzas originales en un contexto judío del siglo I. El texto en cuestión dice:
وَمِنْ عَجِيبِ أُمُورِهِمْ ، أَنَّ مَعَهُمْ وَفِيمَا حَفِظُوهُ عَنِ الْمَسِيحِ ، أَنَّهُ ( عَلَيْهِ السَّلَامُ ! ) قَالَ لَهُمْ : « إِنَّكُمْ تَأْتُونِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، وَلْيُحْشَرَنَّ إِلَيَّ سُكَّانُ الْأَرْضِ ، فَيَقُومُونَ عَنْ يَمِينِي وَشِمَالِي . فَأَقُولُ لَأَبْنَاءِ الشِّمَالِ : لَقَدْ كُنتُ جَائِعًا فَمَا أَطْعَمْتُمُونِي ، وَعُرْيَانًا فَمَا كَسَوْتُمُونِي ، وَمَرِيضًا فَمَا عُدْتُونِي وَلَا دَا وَيُتُمُونِي ، وَتَحْبُوسًا فَمَا زُرْتُمُونِي » . فَيَكُونُ مِنْ جَوَابِهِمْ أَنْ يَقُولُوا لي : «مَتَى كُنتَ، يَا سَيِّدَنَا ، مَرِيضًا أَوْ عُرْيَانًا ، أَو جَائِعًا أَوْ نَحْبُوسًا ؟ أَلم نَكُنْ بِاسْمِكَ نَا، وَبِاسْمِكَ نَشْفِي الْمَرْضَى ، وَيُقِيمُ الزَّمْنَى، وَبِاسْمِكَ نُطْعِمُ الْجِيَاعَ، وَنَكْسُو الْعُرَاةَ، وَنُدَاوِي الْمَرْضَى، وَبِاسْمِكَ تَأْكُلُ وَنَشْرَبُ ؟ » . فَأَقُولُ لَهُمْ : «قَدْ كُنتُمْ تَذْكُرُونَ اسْمِي، وَلَا تَشْهَدُونَ عَلَيَّ بِالْحَقِّ . أُبْعُدُوا عَنِّي ، يَا عَامِلِي الإِثْمَ . ثُمَّ أَقُولُ لَأَبْنَاءِ الْيَمِين: هَلُمَّ ، أَيُّهَا الصَّالِحُونَ، إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ، وَإِلَى الْحَيَاةِ الدَّائِمَةِ . وَلَيْسَ هَاهُنَا مَنْ يُطْعِمُ وَيَكْسُو ، أَوْ يُدَاوِي الْمَرْضَى ، وَيَأْكُلُ وَيَشْرَبُ بِاسْمِ الْمَسِيحِ ، وَيَفْعَلُ ذَلِكَ لِلْمَسِيحِ ، إِلَّا هَؤُلَاءِ الطَّوَائِفُ مِنَ النَّصَارَى. فَهَذَا نَةٌ وَاضِحٌ بِبَرَاءَتِهِ مِنْهُمْ ، وَعَدَاوَتِهِ لَهُمْ .
ומן תימה מעשיהם, שיש בידם ומה ששמרו על ישו, שהוא אמר להם: "הנה תבואו אלי ביום הדין, ויאספו אלי יושבי הארץ, ויעמדו מימיני ומשמאלי. ואומר לבני השמאל: רעב הייתי ולא האכלתוני, וערום ולא כסיתוני, וחולה ולא בקרתוני ולא רפאתוני, ואסור ולא פקדתוני". ויהי מענם לאמר לי: "אימתי היית, אדוננו, חולה או ערום, או רעב או אסור? הלא בשמך היינו, ובשמך רפאנו את החולים, והקמנו את הנכים, ובשמך האכלנו את הרעבים, וכסינו את הערומים, ורפאנו את החולים, ובשמך אכלנו ושתינו?". ואומר להם: "הנה הזכרתם את שמי, ולא העדתם עלי באמת. סורו ממני, פועלי העוול". ואחר אומר לבני הימין: "בואו, הצדיקים, אל חסד האלהים ואל חיי הנצח". ואין כאן מי שמאכיל ומלביש, או מרפא חולים, ואוכל ושותה בשם ישו, ועושה זאת למען ישו, אלא אלה הכתות מן הנוצרים. וזה אות ברור לחפותו מהם ואיבתו להם.
(Traducción: Entre sus asuntos extraordinarios¹ está lo que han preservado sobre el Mesías (o Yeshú)², (que la paz sea con él)³, quien les dijo: ‘Vendréis a mí en el Día de la Resurrección⁴, y serán congregados ante mí los habitantes de la tierra⁵, y se colocarán a mi derecha y a mi izquierda. Entonces diré a los hijos de la izquierda⁶: ‘Estuve hambriento y no me alimentasteis, desnudo y no me vestisteis, enfermo y no me visitasteis ni me curasteis, y encarcelado⁷ y no me visitasteis’”.
Y su respuesta será decirme: ‘¿Cuándo estuviste, oh señor nuestro⁸, enfermo o desnudo, o hambriento o encarcelado? ¿Acaso no predicábamos en tu nombre, y en tu nombre curábamos a los enfermos y levantábamos a los lisiados⁹, y en tu nombre alimentábamos a los hambrientos¹⁰, vestíamos a los desnudos, curábamos a los enfermos, y en tu nombre comíamos y bebíamos?’
Entonces les diré: ‘Mencionabais mi nombre, pero no dabais testimonio de mí con la verdad¹¹. Apartaos de mí, oh hacedores de iniquidad¹²’. Luego diré a los hijos de la derecha¹³: ‘Venid, oh virtuosos¹⁴, a la misericordia de Dios¹⁵ y a la vida eterna¹⁶’.
Y no hay [entre los cristianos] aquí quien alimente y vista, o cure a los enfermos, y coma y beba en nombre del Mesías, y haga esto por el Mesías, excepto estos grupos¹⁷ de entre los cristianos¹⁸. Esto es una clara evidencia de su inocencia [de Yeshú] respecto a ellos y su enemistad [de Yeshú] hacia ellos¹⁹.)
Notas:
¹ Ar. عَجِيبِ أُمُورِهِمْ (ʿajīb umūrihim); Heb. תימה מעשיהם (temah ma'aseihem)
² Ar. الْمَسِيحِ (al-Masij); Heb. ישו (Yeshú)
³ Ar. عَلَيْهِ السَّلَامُ (ʿalayhi s-salām), ausente en hebreo.
⁴ Ar. يَوْمَ الْقِيَامَةِ (Yawm al-Qiyāmah); Heb. יום הדין (Yom ha-Din)
⁵ Ar. سُكَّانُ الْأَرْضِ (sukán al-arḍ); Heb. יושבי הארץ (yoshvei ha-aretz)
⁶ Ar. أَبْنَاءِ الشِّمَالِ (abnáʾ al-shimal); Heb. בני השמאל (benei ha-smol)
⁷ Ar. تَحْبُوسًا (majbūsan); Heb. אסור (asur)
⁸ Ar. سَيِّدَنَا (sayidunā); Heb. אדוננו (adoneinu)
⁹ Ar. الزَّمْنَى (al-zamná); Heb. הנכים (ha-nekhim)
¹⁰ Ar. الْجِيَاعَ (al-jiyāʿ); Heb. הרעבים (ha-re'evim)
¹¹ Ar. بِالْحَقِّ (bil-ḥaq); Heb. באמת (be-emet)
¹² Ar. عَامِلِي الإِثْمَ (ʿāmilī al-ithm); Heb. פועלי העוול (po'alei ha-avel)
¹³ Ar. أَبْنَاءِ الْيَمِين (abnāʾ al-yamīn); Heb. בני הימין (benei ha-yamin)
¹⁴ Ar. الصَّالِحُونَ (al-ṣāliḥūn); Heb. הצדיקים (ha-tzadikim)
¹⁵ Ar. رَحْمَةِ اللَّهِ (rajmat Alāh); Heb. חסד האלהים (jesed ha-Elohim)
¹⁶ Ar. الْحَيَاةِ الدَّائِمَةِ (al-jayāt al-dāʾima); Heb. חיי הנצח (hayei ha-netzaj)
¹⁷ Ar. الطَّوَائِفُ (al-ṭawāʾif); Heb. הכתות (ha-kitot)
¹⁸ Ar. النَّصَارَى (al-naṣārā); Heb. הנוצרים (ha-notzrim)
¹⁹ Último versículo que indica la desvinculación teológica entre Yeshú y sus seguidores posteriores
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:664-672. pp.155-156.
A partir del análisis del texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov (פרק ק''ו), el Evangelio de la Verdad (5:33) y el Tathbit, se evidencia una clara divergencia entre el mensaje original de los profetas hebreos y la enseñanza posterior atribuida a Yeshú. El texto analizado revela una compleja construcción teológica que refleja las tensiones de los primeros siglos del cristianismo, donde la presencia de goim (גוים - gentiles) en las comunidades cristianas primitivas generó una necesidad de homogeneización doctrinal. Esta homogeneización se manifestó en la incorporación de elementos que promovían la avodah zarah (עבודה זרה - idolatría), evidenciada en la construcción de una jerarquía celestial donde Yeshú se presenta con atributos divinos, equiparándose con el Padre y estableciendo un reino propio con malajim (מלאכים - ángeles). La referencia a Satán como una entidad con poderes similares y sus propios ángeles sugiere una cosmovisión dualista ajena al monoteísmo hebreo tradicional, estableciendo de facto una trinidad heterodoxa donde el bien (representado por el Padre y el Hijo) se contrapone al mal (personificado en Satán). Esta interpretación se fortalece al analizar el texto copto del Evangelio de la Verdad, que presenta una clara influencia gnóstica en su interpretación de la parábola de la oveja perdida, así como el texto árabe y hebreo del Tathbit que evidencia las tensiones entre las diferentes sectas cristianas (especialmente los jacobitas, nestorianos y ortodoxos griegos).
Por último, la usurpación de la función judicial divina expresada en la frase “ישב על כסא כבודו” ('se sentará en el trono de su gloria'). Esta expresión es particularmente significativa porque en la literatura rabínica, específicamente en el Midrash Tehilim sobre el Salmo 143, el término “כסא דין” (trono de juicio) en la literatura rabínica representa una prerrogativa exclusivamente divina de profunda significación cósmica. Como se evidencia en el Zohar, Emor 38:190, este trono está intrínsecamente vinculado con el ejercicio del juicio divino sobre el mundo (“יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא דִין וְדָן אֶת הָעוֹלָם”), donde solo el Eterno tiene la autoridad para juzgar a cada ser ("וְדָן כָּל אֶחָד וְאֶחָד"). Más aún, en el Midrash Bereshit Rabah 93:11 enfatiza que incluso la capacidad de estar ante este trono trasciende las limitaciones humanas (“שֶׁאֵין כָּל בָּשָׂר וָדָם יְכוֹלִים לַעֲמֹד לְפָנָיו”). Este concepto se refuerza en el Talmud Bavli Rosh Hashanah 32b:22, donde se presenta al Rey (el Eterno) sentado en el כסא דין con los libros de vida y muerte abiertos ante Él, subrayando la exclusividad divina de esta función judicial. La declaración de Yeshú de sentarse en este trono no solo contradice el principio fundamental del monoteísmo judío expresado en “אני ה' הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן” (‘Yo soy el Eterno, este es mi nombre, y mi gloria no daré a otro’ - Isaías 42:8), sino que también constituye una grave violación del concepto halájico de “מוֹרֵד בַּמַּלְכוּת” (‘rebelde contra el reinado’). Esta transgresión, según el Sulam sobre Zohar Mishpatim 244:1, representa una perturbación fundamental del “majané Elokim” (‘campamento divino’), afectando tanto el orden terrenal como el celestial. El Pardes Rimmonim 8:15:3 profundiza esta comprensión al caracterizar tal acto como “poretz geder” (‘quebrantamiento de límites establecidos’), una violación del orden cósmico mismo. Más aún, el Ohr HaJamah señala que tal transgresión implica una inversión de las dinámicas entre קדושה (santidad) y טומאה (impureza), constituyendo una perturbación en los fundamentos mismos de la jerarquía divina. Esta transgresión se intensifica cuando se examina el uso del término "ממלכות השמים" (reino de los cielos), que en el texto aparece como una posesión que Yeshú puede otorgar, lo cual contradice fundamentalmente el concepto talmúdico de "עול מלכות שמים" (‘yugo del reino de los cielos’) desarrollado en el Talmud Berajot 13a, donde se establece que la aceptación del reino celestial es una relación directa entre Israel y el Eterno, sin intermediarios. La referencia que da Yeshú sobre "השטן ומלאכיו" (Satán y sus ángeles) introduce además una teología dualista ajena al judaísmo rabínico, donde el satan (שטן) en textos como Bava Batra 16a funciona meramente como un agente divino sin autonomía real, no como una fuerza independiente con sus propios מלאכים (ángeles). Este conjunto de desviaciones teológicas fundamentales refuerza la categorización rabínica de Yeshú como "מסית ומדיח" (seductor y desviador [a la idolatría]), términos halájicos específicos encontrados en Deuteronomio 13:7-12 para aquellos que promueven la adoración de deidades extrañas, lo cual se evidencia en su auto-atribución de autoridad divina y en la creación de una jerarquía celestial alternativa.
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[1] error de tipografía? Debe ser מתי (?)
[2] No en Mss C (?) - Entre paréntesis en la traducción al inglés.
[3] Debe tener un "?" Aquí para ser consistente. "?" Está en inglés.
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