פרק צ''ו-Capítulo 96 ¿Yeshu fue un saduceo? Yeshu contra la Cátedra de Mosheh, y las Takanot

BS"D

פרק צ''ו

[1] אז דבר יש''ו אל העם ואל תלמידיו

[2] לאמר על כסא משה ישבו הפירושים והחכמים.

[3] ועתה כל אשר יאמר לכם שמרו ועשו ובתקנותיהם[1] ומעשיהם אל תעשו שהם אומרים והם אינם עושים.

[4] ודורשים ונותנים משאות גדולות לא יוכלו לסובלם והם אפי' באצבעם אינם רוצים לנוע.

[5] וכל מעשיהם עושים למראה  עינים ולובשים מלבושים יקרים וציציות נקראים פִיבְ''לִיאוֹס גדולים

[6] אהבים להיות מסובים ראשונה בבתי משתאות ולהיות מושבם בבתי כנסיות בראשונה

[7] ולהשתחוות להם בחוצות ולקוראם רבנים.

[8] ואתם אל תרצו להיות נקראים רבנים. אחד הוא רבכם וכולכם אחים.

[9] ואב על תקראו לאדם על הארץ. אחד הוא אביכם שבשמים.

[10] ואל תקראו רבנים שרבכם אחד הוא המשיח.

[11] הגדול ביניכם יהיה משרת אתכם.

[12] ואשר יתרומם ישח ואשר ישח ירום.

Capítulo 96

[1] Entonces Yesh”u habló al pueblo y a sus discípulos,

[2] diciendo:

‘Sobre la cátedra de Mosheh (כסא משה) se sientan los Perushim (explicadores de la Torah) y los Jajamim (Sabios)’.

[3] Y ahora todo lo que les digan guardarlo (שמרו) y háganlo (ועשו); [pero] en sus Takanot-תקנות (Mitzvot D’Rabanan, legislaciones positivas)[2] y en sus ma’asim (precedentes) ¡no las hagan! Porque ellos dicen y no hacen.

[4] Y ellos exigen y dan grandes cargas  y ellos no pueden tolerar; y ellos ni siquiera con  sus dedos no quieren moverse.

[5] Y todas sus acciones lo hacen por el bien de las apariencias: usar prendas costosas y tzitziot (borlas) grandes, llamadas phi"blios.[3]

[6] Aman estar sentados en los primeros asientos de las Casas de Banquetes, y para que se sienten en las primeras Bate K’nsiot (Iglesias).

[7] Y para que se inclinen ante ellos en las calles y los llamen: ‘rabanim’ (rabinos).

[8] Y ustedes, ¡no anhelen ser llamados ‘rabinos’! Uno es su rabino de todos los hermanos.

[9] Y que ningún hombre los llamen ab (patriarca) en la tierra. Uno es su Padre que está en los Cielos.

[10] Y ¡no los llamen rabinos a sus maestros! Uno es el Mashiaj.

[11] El grande entre ustedes, tendrá que ser el criado de ustedes.

[12] Y el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será exaltado.

Comentario.

¿Yeshu fue un saduceo?

Es interesante que el ataque que hace Yeshu contra los Perushim (explicadores de la Torah) y Jajamim (Sabios), no solamente fue en aras de descalificar, y de burlarse de aquellos que dieron gezerót (decretos negativos), "takanót" (decretos positivos) y "minhagót" (costumbres), los cuales se habían extendido a través  de todo el Pueblo de Israel en cada lugar donde vivían durante la época de Beit Sheni (Segundo Templo).

Los grupos mesiánicos y nazarenos desde que salió a la luz el artículo del caraita Nehemiah Gordón, The Hebrew Yeshua Vs. the Greek, en el año 2009 con base a este capítulo de Shem Tob, han pululado las opiniones de tales grupos en descalificar al judaísmo rabínico, para restarle importancia a la Torah Oral y así descafeinar al judaísmo y la observancia de mitzvot.

El caraita Nehemia Gordón en su empeño de simpatizar con los grupos cristiano-hebreos y otros heréticos cristianos, cita al sabio caraita Ya’acov Kirkisani (dogmático y exegeta caraíta que floreció en la primera mitad del siglo X), en la que menciona que Yeshu fue un buen judío conforme a la enseñanza de los fundadores de la secta caraita tales como Tzadok y Anan, en donde se lee:

ואמא קום מן אלקראיין יזעמון אן, ישוע כאן רגלא צאלחא ואנמא כאן סבילה סביל צדוק וענן-واما قوم من القرايين يزعمون ان, يشوع كان رجلا صالحا وانما كان سبيله سبيل صدوق وعنن.

.וקבוצה מן הקראים טענה שישוע היה צדיק ונהג בדרכיהם של צדוק וענן.

“Algunos de los caraítas dicen que Yeshúa era un tzadik (justo) y que seguía los caminos de Zadok y Anán, y otros; [y que los rabanitas conspiraron contra él y lo mataron del mismo modo en que intentaron matar a Anán, pero sin éxito]”

-Ya’acov Kirkisani p. 42-43- יעקוב קרקסנאני, כתאב אלאנואר ואלמראקב

Esta apreciación tuvo eco con el caraita Yehudah Hadassi de Constantinopla a mediados del siglo XII. quien dice en su libro Eshkol HaKofer 142 lo siguiente:

יודעי תורה בני מקרא אומרים כי ישוע איש מתוקן וחכם וצדיק בדבריו מתחילה היה לפני ישרים . ומדרך צדוקים וביתוסים ואסר גם הגירוש מאשה כמו שאסרו צדוקין.

“Aquellos que conocen la Torah de los caraitas (Bene-Mikra) dicen que Yeshúa fue un hombre corregido, Jajam, y tzadik que en sus palabras comenzó a ser honesto. Y [que se alineó] al camino de los tzadokim (saduceos) y betuseos, en cuyo corazón estaba decidido en prohibir que se divorciara a la mujer, tal como prohibieron los saduceos.”

-W. Bacher, Chapters of Jehudah Hadassi 's, “Eshkol HaKofer”, JQR, 8 (1896), p. 436.

Mientras que Abd Al-Jabar-עבד אלגבאר en Tatbit, en el folio 142 habla sobre una secta judía que creía que Yeshu había sido uno de los tzadikim (justos), hasta que negó su mesianismo, de acuerdo con la secta, dicen que Yeshu fue ejecutado sin culpa propia[3] (מספר על כת יהודית שהאמינה כי ישו היה מן הצדיקים, אך התכחשה למשיחיותו. לדעת הכת, הוצא ישו להורג על לא עוול בכפו) Se cree que Abd Al-Jabar se refiere a los caraitas, lo cual dijo Ya’acov Kirkisani.[4] Tal creencia de la “justicia” de Yeshu la atestigua Kirkisani sobre el caso de Anan. Según esta fuente, Anan pensó que Yeshu no había rechazado la Torah de Mosheh, pero se fue en su camino (סבר ענן שישו לא התכחש לתורת משה ,אלא הלך בדרכיו) y por lo tanto, los judíos necesitaron matarlo (ועל-כן לא היו צריכים היהודים להרגו). Un punto alarmante que hace Ya’akov Kirkisaní para el judaísmo es que él considera que Yeshu fue una especie de Mesías, tal como él escribe:

האבנגליונים אכן אינם דברי התגלות אלוהית וישו אינו אל ,אך יש לקבל את משיחיותו

Los evangelios no son revelaciones divinas, y Yeshu no es un dios, pero su mesianismo debe ser aceptado.[5]

Según el historiador egipcio Al-Maqrizi (1364 – 1442) Anán el caraita creía en el mesianismo de Yeshu y creía que Muhamad (Mahoma) había recibido una revelación divina, que los árabes estaban obligados a observar, pero esta revelación no anuló la Torah de Mosheh[6] (האמין ענן במשיחיותו של ישו וסבר, שמחמד קיבל התגלות אלוהית , שהערבים מחויבים לקיימה, אך התגלות זאת לא ביטלה את תורת משה) Hemos visto como Kirkisani habla sobre uno de los libros de los caraitas, en el que creían que Yeshu era un hereje (min) de los tzadukim (saduceos) pero ellos negaron su mesianismo, ellos incluso pensaron, que hay una cercanía entre la doctrina de Yeshu y la doctrina de Tzadok y Anan.

Según Nehemia Gordón, los tzdukim (saduceos) eran la versión primitiva de los antiguos caraitas, debido a “que todos los Saduceos eran unánimes en su devoción a la Torá y en su rechazo a las innovaciones farisaicas” (Gordon Nehemia, El Yeshua Hebreo Frente al Jesús Griego, p. 72), además menciona que Kirkisani también comparaba a Yeshúa con el caraita Anan, debido a que ambos “se opusieron a las leyes artificiales de los rabinos e intentaron volver al pueblo a la Torá”.

Tal hipótesis se fundamenta en lo que se lee en el presente capítulo del Evangelio Hebreo de Mateo, sobre el tema de la prohibición de seguir las Takanot y Ma’asim, y es por ello  que los caraitas durante la Edad Media veían en Yeshu como un antiguo tz’doki (saduceo), o un antiguo “caraita”, quien se opuso a los antecesores de los rabinos; sin embargo desde el punto de vista del judaísmo rabínico, tal hipótesis, añadiría un elemento más a nuestro estudio sobre el Evangelio Hebreo de Mateo (Shem Tov) en el cual a Yeshu se le podría tipificar el ser un kofer-Torah (desviado de las tradiciones judías-כופר), semejante a los tz’dokim y betosim.

¿Yeshu contra los saduceos y rabinos?

A pesar del ánimo de lucro que tiene el caraita Nehemia Gordon, con los mesiánicos y nazarenos sobre esta sección de Mateo del Shem-Tov, así como de las especulaciones caraitas de la Edad Media, existe otra fuente antigua que nos proporciona cierta información con la cual elimina la bonita hipótesis caraita. Yeshu no aparece como un buen saduceo (antecesor de los caraitas), por el contrario también ataca a los cohane tz’dukim  (sacerdotes saduceos).

Tal fuente data del siglo VII de la Era Vulgar, fue encontrada por el Profesor Sh'muel Miklos Stern (S. M. Stern שמואל מיקלוש שטרן) en Istanbul Turquía, y fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלמה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/ ) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' (تثبيت دلائل النبوة) cuya autoría corresponde a 'Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבדול ג'באר אל חמדני) correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el título de:

"היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש ''

En tal versión se lee que Yeshu realizó

ciertas descalificaciones hacia los rabinos y los cohanim (tzdukim-saduceos), tal como se lee en el folio 144, II 2:4:

هو في [إنجيل] أن يسوع قال لأصحابه: "إن الكهنة والحاخامات يجلس على مقعد من موسى واتخاذ القرارات القانونية بالنسبة لك. تقبل قرارات الشرعية الدولية ولكن لا تتصرف وفقا لأفعالهم. لأنهم يتحدثون لكنها لا تفعل "

זה ב[את הבשורה] כי ישו אמר לחבריו, "הכהנים [צדוקים] והרבנים יושבים על מושבו של משה ולקבל החלטות משפטיות עבורך. קבל החלטות המשפטיות שלהם, אבל לא לפעול על פי מעשיהם.להם מדברים, אבל הם לא עושים "

“Es en [el evangelio] que Yeshu dijo a sus compañeros: "Los cohanim [saduceos] y los rabinos se sientan sobre el trono de Mosheh y toman decisiones legales para usted. Acepte sus decisiones legales, pero no actúan de acuerdo a su obras. Para hablan pero no hacen.”

Es importante resaltar esto, porque en este caso Yeshu, no solamente era parcial contra los tanaim, y los jajamim, sino que también arremetió contra los tzdukim (saduceos) quienes eran los cohanim de la época.

¿Yeshu quebrantó lo que se ordena en Vaicra 21:8?

Yeshu estaría quebrantando lo que está explícitamente ordenado de tratar con diferencia a los cohanim tal como se estipula en la Parashat Emor, Sefer Vaicrá (Levítico) 21:8: ‘consagrado será para tí-קָדֹשׁ֙ יִֽהְיֶה־לָּ֔ךְ’ (Cfr. Comentario de RaSh”I sobre Vaicra 21:8: Trátalo con diferencia [al cohen], lo cual implica que él tendrá prioridad para ser el primero en cualquier asunto en el ser el primero que implique un honor, así como ser el primero en bendecir en una comida-נְהֹג בּוֹ קְדֻשָּׁה, לִפְתֹּחַ רִאשׁוֹן בְּכָל דָּבָר וּלְבָרֵךְ רִאשׁוֹן בַּסְּעוּדָה. Cfr. Gitin 59; Nedarim 62b) Yeshu se opone a toda la congregación del pueblo de Israel; Yeshu actuó con la mano alzada, ultrajando la palabra del Eterno al despreciar y violar el mandato de Di’s (Ver. Parasha Shelaj Lejá, Sefer Bamidbar / Números 15:30-31). Incluso, Yeshu al demostrar un acto de idolatría[7] ha manifestado desprecio por toda la Torah. (Cfr. Comentario de Rabeinu Bahya Ibn Pakuda sobre Bamidbar 15:31: ל התורה בתלל קרא דבר ה 'שכיון שהוא עובד עבודה זרה במזיד הרי הוא בוזה כל התורה כלה) El idólatra viola el concepto de la divinidad del Etern-o, muestra su desprecio por lo que hizo. Explica el rabino andalusí Rabeinu Bahya Ibn Pakuda sobre tal pasuk que un enfoque midrásico: las palabras "ha mostrado desprecio por la palabra del Eterno" se refieren a los herejes que deliberadamente pervierten el significado de partes de la Torá Escrita (Sifri 112). Los sabios enseñaron como corolario de este verso que el erudito que enseña la Toráh se considera como "la palabra del Eterno", ya que él es el instrumento mediante el cual la palabra del Eterno se hace conocida entre el público (Compárese con Daniel 12 , 3 : "y el entendido será radiante como la brillante extensión del cielo, y aquellos que guiarán a muchos a la justicia serán como estrellas por siempre y para siempre"). Ya en Salmos 103:20 tiene un significado similar cuando el salmista dice: "criaturas poderosas cumplen sus órdenes". La persona que pervierte las palabras de la Toráh, por otro lado, es el hereje educado, generalmente conocido como "Apikores". (המדרש כי דבר ה' בזה זה המגלה פנים בתורה ואפיקורוס. ולמדו רז"ל בכאן כי תלמיד חכם הוא דבר ה' מפני שהוא מגיד דבר ה' והמצדיק את הרבים, וכענין שכתוב (תהלים קג) גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו, והאפיקורס המבזה אותו הוא בוזה את דבר ה').

De tales p'sukim de la Torah, se aprende sobre las consecuencias que se siguen para el Sanhedrín, para la comunidad y para el individuo cuando el tribunal toma una decisión que quebranta una de las mitzvot (preceptos) de la Torah; es por eso que se explique en la Mishnah Masejet Horayot 1:1:

א,א  הורו בית דין לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה, והלך היחיד ועשה שוגג על פיהן--בין שעשו ועשה עימהן, בין שעשו ועשה אחריהן, ובין שלא עשו ועשה--הרי זה פטור, מפני שתלה בבית דין.  הורו בית דין, וידע אחד מהן שטעו או תלמיד שראוי להוראה, והלך ועשה על פיהן--בין שעשו ועשה עימהן, ובין שעשו ועשה אחריהן, ובין שלא עשו ועשה--הרי זה חייב. זה הכלל--התולה בעצמו, חייב; והתולה בבית דין, פטור.

“Si el Beit Din (tribunal) tomó una decisión que supone transgredir alguna de las mitzvot (preceptos) de la Torah, [cuyo quebrantamiento intencionado está penado con el extermino], y un particular obra erróneamente conformándose a su decisión, bien sea que el Beit Din obre así y aquél obre conjuntamente con él, bien sea que el tribunal obre y que luego obre aquel, bien sea que no actúe el Beit Din y él sí, en tal caso el particular no es culpable [por lo que no tiene que presentar sacrificio por el pecado (Vaicrá 4:17)], ya que está dependiendo del Beit Din. Pero si el Beit Din toma una decisión [contraría a la Torah] y uno de ellos, [miembros del tribunal], que sabe que ha errado o, si es un discípulo, que debe ya decidir por sí mismo, obra conforme a la decisión del Beit Din, bien sea que actúe el tribunal y él con él, bien sea que actúe primero el Beit Din y luego él o bien sea que no actúe y él sí, en tal caso éste es culpable, porque no depende del tribunal. Esta es la norma general: él que depende de sí mismo es culpable, mientras que el que depende del Beit Din no es culpable.”

Según los mesiánicos y nazarenos, argumentan que él intentaba hacer un “judaísmo más puro” por medio de la eliminación de las takanot (legislaciones positivas) ma’asim (precedentes) y mishpatim (leyes-מִּשְׁפָּטִים) con el objetivo que los seguidores del mamzer siguieran sus propias opiniones, y  no siguieran aquellos que decretaron lineamientos los rabanim en materia legal tales como  "gezerót" (decretos  negativos), "takanót" (decretos positivos), "minhagót" (costumbres), de los rabinos y las mishpatim (leyes) estructuradas por los tzdukim (saduceos), todas estas discutidas en el Sanhedrin, por lo cual, Yeshu exige que lo estipulado en la Torah en el libro de Bamidbar / Números 15:31 quede abolido.

Las consecuencias de haber seguido el consejo de Yeshu HaAvud de no seguir las Takanot.

Un puñado de judíos que siguieron su nefasto consejo, los llevó a extirpar un aproximado de 96 Takanot  (entre lo que desdeñaron de muchas mitzvot de la Torah Escrita) con lo cual ayudó a desjudaizar su movimiento herético, tal como se ha visto en el capítulo 67 del Evangelio Hebreo de Mateo, esto impulsó que en menos de 50 años el movimiento judío que encabezaba Yeshu y su gente se asimilaría de forma pendular a los usos y costumbres de los romanos.

La osadía de abolir aquella sección de la Torah, no solo llegaba aquí, sino que tuvo el descaro de oponerse a las palabras de los Hombres de la Gran Asamblea, cuando enseño que: “Y ellos exigen y dan grandes cargas  y ellos no pueden tolerar; y ellos ni siquiera con  sus dedos no quieren moverse”. Con lo que proponía anular una de las instrucciones dadas por los ‘hombres de la Gran Asamblea’ sobre el tema de ‘poned una valla en torno a la Torah- ועשו סייג לתורה’ (m. Avot 1:1) con esto él se oponía a que se adoptaran normas o decisiones que aseguran el cumplimiento de las mitzvot, esto implicaría también que no se llevaran las regulaciones para la recitación del Keriat Shema (Cfr, Berajot 1:1; 2:2), o implicaría que él hubiera permitido el cuidar ganado menor en Erretz Israel el cual dañaría los campos sembrados (ver. Demay 2:3), o seguramente hubiera permitido la cría de gallinas en Yerushalaim y así dañar las cosas santas, o peor aún, Yeshu hubiera permitido la cría de cerdos, perros, por tratarse de ser supuestamente “grandes cargas” y así oponerse a lo que se enseña en la Mishnah Masejet Bava Kama 7:7; esto implicaría bajo su enseñanza herética, se rompiera el yugo de la Torah, y con esto orilló a sus seguidores a someterse al yugo del estado, al yugo de ocupación temporal, sin Torah (Cfr. Avot 3:3).

El Lashón hara’ de Yeshu sobre los rabinos; la prohibición de Yeshu de tener rabinos.

Por otra parte, la concepción que tenía Yesh”u sobre los Perushim, resulta ser fantasiosa, exagerada, debido a que los acusa de tener ma’asim (precedentes) que les permitiera asimilarse a la frivolidad de la familia imperial de los flavios (ver nota 3.) sin embargo, en ninguna parte del Sha”s existe alguna ma’aseh (מַעֲשֶׂה-precedente) en la que se enseñe que los nuestros Jajamim, o los talmide Jajamim busquen asemejarse a semejante comportamiento; Por el contrario, en la Mishnah ilustra bajo la opinión del fariseo, el R’ Tzadok quien enseñó que con las palabras de la Torah:

‘no las conviertas en corona para gloriarte de ellas ni en azada para cavar con ellas (para conseguir beneficios temporales). Aprende pues; quién se beneficia de las palabras de la Torah, arranca su vida del mundo’. (Avot 4:5)

De igual manera Shemayah enseña:

Ama el trabajo y detesta la actitud autoritaria, y no te asocies con el gobierno-אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת. (m. Avot 1:10; Cfr. Mesilat Yesharim 22:43; Pele Yoetz 225:1).

Otra de las descalificaciones fantasiosas que hizo el mamzer, era adjudicarles a los Jajamim supuestos vicios por aspirar a preceder los asientos de las Casas de Banquetes y de las primeras Bate K’nsiot (Iglesias) tal como hacían sus talmidim, los famosos priztim (violadores) a quien les autorizo robar en varios poblados del norte de Erretz Israel, tal como se lee en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 65:15.

En la exposición difamatoria de Yeshu, ordena a sus jinukim (discípulos) a que le falten el respeto a nuestros Jajamim, tal como enseñó:

“Y para que se inclinen ante ellos en las calles y los llamen: ‘rabanim’ (rabinos). Y ustedes, ¡no anhelen ser llamados ‘rabinos’! Uno es su rabino de todos los hermanos.

-Mateo Hebreo 96:7-8

Con tal declaración se opuso a lo que enseño R’ Yehoshua ben Perajia, así como Raban Gamliel, quienes declararon respectivamente:

יהושוע בן פרחיה אומר, עשה לך רב, וקנה לך חבר; והוי דן את כל האדם לכף זכות

“R’ Yehoshua ben Perajía solía decir: ‘consíguete un maestro (rab), lógrate un compañero y juzga a todo hombre por el lado bueno.”

-Mishnah Masejet Avot 1:6

רבן גמליאל אומר, עשה לך רב, והסתלק מן הספק; ואל תרבה לעשר אומדות

“Rabán Gamliel decía: consíguete un maestro (rab), aléjate de la duda y no apartes frecuentemente el diezmo por aproximación.”

-Mishnah Masejet Avot 1:16

Incluso, Yeshu desconocía la humildad que había entre los Perushim y Jajamim, cuando este desgraciado declaró:

“Y ustedes, ¡no anhelen ser llamados ‘rabinos’! Uno es su rabino de todos los hermanos; Y que ningún hombre los llamen ab (patriarca) en la tierra. Uno es su Padre que está en los Cielos. Y ¡no los llamen rabinos a sus maestros! Uno es el Mashiaj.”

Mientras que nuestros Jajamim enseñaron que no se debían persistir en las propias enseñanzas personales, tal como se declara en la Mishnah:

למה מזכירין דברי שמאי והלל לבטלן:  ללמד לדורות הבאין, שלא יהא אדם עומד על דברו--שהרי אבות העולם לא עמדו על דבריהם.“¿Para qué se recuerdan las enseñanzas de Shamay y de Hilel vanamente? Para enseñar a las generaciones venideras  que nadie debe persistir en sus enseñanzas, ya que los propios padres del mundo no persistieron en sus enseñanzas.”

-Mishnah Masejet Eduyot 1:4.

Así como también el fariseísmo prohibió que los Jajamim y Rabanim engrandecieran su nombre, debido a un afán de dominio y de prepotencia, tal como se declara en el Tratado de Avot:

“[Hilel] solía decir: Quien engrandece su nombre pierde su nombre…”

“Rabí Tzadok dice: No te separes de la comunidad y no te erijas en asistente de los jueces. Y no hagas de ellas (de las palabras de la Torah) corona para engrandecerte con ellas, ni azadón para cavar con ellas, Y asimismo, Hilel solía decir: Quien se sirve de la corona para su propio beneficio desaparecerá. De aquí aprendes que todo aquel que deriva un beneficio indebido de las palabras de la Torah expulsa su vida del mundo.”

“Rabí Yosi dice: Todo aquel que honra a la Torah, él mismo será honrado por las creaturas. Y todo aquel que deshonra la Torah, él mismo será deshonrado por las creaturas.”

“[Rabí Ishmael solía decir: No juzgues sólo por ti mismo, pues no juzga por sí mismo sino Uno; y no digas: “Acepten mi parecer”, pues a ellos les es lícito y no a ti.”

“Este es el camino de la Torah: Pan con sal comerás, agua con mesura beberás, sobre la tierra dormirás, vida de privación vivirás, y en la Torah te esforzaras. Y si así haces, ‘feliz eres y te irá bien’ (Tehilim 128:2); feliz eres en este mundo y te irá bien en el Mundo Venidero.”

“No busques para ti la grandeza y no codicies el honor; haz más de lo que has estudiado y no desees la mesa de los reyes, pues tu mesa es más grande que que la de ellos y tu corona más grande que la de ellos. Y fiel es el Amo de tu obra, que te pagará recompensa por tu labor.”

-Mishnah Masejet Avot 1,13; 4:5-6, 8; y 6:4-5.

Sin embargo, Yeshu trató de monopolizar el nombre de ‘Rabí’ ya que él se auto-denomino Mesías y exigió a sus talmidim (discípulos) que solo ellos lo deberían de llamar así, igualmente le debían decir denominarlo bajo el nombre de “rabino” (Shem Tov, Mateo Hebreo 96:8) lo cual lo llevó a perder su nombre, tal como se enseña que “la prepotencia entierra a quienes la detentan”. (Comentario de R’ Ovadia MiBartenura sobre Avot 1:13)

La ignorancia de Yeshu: no sabe distinguir entre el Abba Celestial del abba terrenal.

Por último, Yeshu prohibió que sus jinukim (discípulos) llamaran a los patriarcas del pueblo judío con el nombre de ‘avot-אבות’ (nuestro patriarca), de igual forma prohibió que a los rabinos se les llamará bajo el nombre de abba’-אַבָּא (Cfr. Mishnah Masejet Peah 2:6; y Yevamot 15a). Yeshu demostró una vez más su ignorancia, quien  no sabía distinguir entre el Abba Celestial (Talmud Masejet Berajot 5:1: אביהם שבשמים) y el abba terrenal, tal como explica el Talmud Babí Masejet Ta’anit 23b:

חנן הנחבא בר ברתיה דחוני המעגל הוה כי מצטריך עלמא למיטרא הוו משדרי רבנן ינוקי דבי רב לגביה ונקטי ליה בשיפולי גלימיה ואמרו ליה אבא אבא הב לן מיטרא אמר לפני הקב"ה רבש"ע עשה בשביל אלו שאין מכירין בין אבא דיהיב מיטרא לאבא דלא יהיב מיטרא ואמאי קרי ליה חנן הנחבא מפני שהיה מחביא עצמו בבית הכסא

§ La Guemará relata otra historia sobre un descendiente de Joni HaMe'gel. Janan HaNejba era el hijo de la hija de Joni HaMe'gel. Cuando el mundo necesitaba lluvia, los Sabios le enviaban escolares, y ellos lo agarraban por el borde de su manto y le decían: Abba, Abba, danos lluvia. Él dijo ante el Santo, Bendito sea Él: Maestro del Universo, actúa en nombre de estos niños, que no pueden distinguir entre su Abba Celestial, Quién puede proporcionar lluvia y el abba que no puede proporcionar lluvia. La Guemará pregunta: ¿Y por qué se llamaba Janan HaNejba? Porque él se escondería [majbi] en el lavabo para que la gente no le otorgara honor.

RaSh”i explica que Janan HaNejba se refería a Di’s con la expresión Abí, Abí por considerarse como un huérfano. La Gemara explica claramente que Janan HaNejba se escondía en el lavabo para evitar que la gente le otorgará honor ¿este nivel de humildad de nuestros sabios lo habrá visualizado Yeshu o sus talmidim? Lo dudamos. Pero este es el nivel que ignoraba Yeshu sobre las enseñanzas que tenía el pueblo judío, o peor aún, hacía lashón hara`sobre las enseñanzas de nuestros rabinos ¿cree usted que un “Mesías” le haría oponerse a la Torah, así como ir contra el orden establecido por el mismo Di’s en la Torah? Las acciones de Yeshu se aproximan a las de un rasha consumado.

Conclusión.

Hemos comprobado una vez más, que Yeshu realizaba descalificaciones arbitrarias contra los Jajamim (sabios) del pueblo judío, así como incurría en el terrible pecado de Lashon Hara’ (calumnia), y por medio de esto se burló de las palabras de los sabios, tal como se comprueba en el Talmud:

בדינא אונקלוס בר קלוניקוס בר אחתיה דטיטוס הוה בעי לאיגיורי אזל אסקיה לטיטוס בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא אמר ליה ישראל מהו לאידבוקי בהו אמר ליה מילייהו נפישין ולא מצית לקיומינהו זיל איגרי בהו בההוא עלמא והוית רישא דכתיב (איכה א) היו צריה לראש וגו' כל המיצר לישראל נעשה ראש אמר ליה דיניה דההוא גברא במאי א"ל דף נז, א גמרא במאי דפסיק אנפשיה כל יומא מכנשי ליה לקיטמיה ודייני ליה וקלו ליה ומבדרו אשב ימי אזל אסקיה לבלעם בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאידבוקי בהו א"ל (דברים כג) לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בשכבת זרע רותחת אזל אסקיה {ליש"ו} בנגידא <לפושעי ישראל> א"ל מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאדבוקי בהו א"ל טובתם דרוש רעתם לא תדרוש כל הנוגע בהן כאילו נוגע בבבת עינו א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בצואה רותחת דאמר מר כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת תא חזי מה בין פושעי ישראל לנביאי אומות העולם

מסכת גיטין פרק ה

“Historia habla de Onquelos bar Qalonimos (אונקלוס בר קלוניקוס), hijo de la hermana de Titus (טיטוס)", quien quiso hacerse prosélito (איגיורי). Primeramente se dirigió a Titus por medio de encantos (בנגידא). Titus le advirtió que no se hiciera prosélito porque Israel tenía muchos mandamientos, y mandamientos difíciles de observar; más bien le aconsejo que se opusiera a ellos. Onquelos entonces se dirigió a Balam, quien le dijo, en si ira contra Israel: "No busques su paz ni su bien". Hasta entonces, Onquelos no "se llegó a Yeshú y le dijo: ¿Qué es lo más importante del mundo? Él le dijo: Busca su bien y no busques su daño; todo el que los hiera es como si hiriera la niña de los ojos de Di-s. Entonces él (Onquelos) preguntó entonces: ¿Y cual es el destino de ese hombre (Yeshu HaNotzrí)? Él le dijo: Hervir en excremento. Una Baraita (sección posterior del Sha"s) dice: 'Todo el que se burle de las palabras de los Sabios (המלעיג על דברי חכמים) está condenado a ser excremento herviente  Venid y ved lo que media entre los transgresores de Israel y los profetas de las naciones del mundo'."

-Talmud Gitim 56b-57a

כסא משה

S. Krauss (The Emperor Hadrian: the first explorer of Palestine, Ha-Shiloaj, XXXIX, pág. 430) supone que en las sinagogas había realmente una "cátedra de Moisés" en la que acostumbraban sentarse escribas y' fariseos; esta teoría es aparentemente confirmada por el asiento que el doctor N. Slouschz descubrió en su excavación de la sinagoga de Tiberíades. Véase Kobetz ha-Jevra l'Jaqirat Eretz-Israel, vol. I, Tel Aviv, 1921, pág. 30.

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[1] Probablemente debería ser וכתקנותיהם, un intercambio ב / כ. Tenga en cuenta que otros manuscritos tienen el כ.

[2] Takanah: "legislación positiva", las prácticas instituidas por los rabinos no se basan (directamente) en los mandamientos como tales, por ejemplo, las mitzvot rabínicas.

[3] la palabra (D) פִיבְ''לִיאוֹס / פיבליואש (EG) / (A) פיבליאוס (G) / פיבלאש (fib"lios, fibilush, pibilus) se aproxima al latín de la Vulgata Latina 'sibi fimbrias' (Cfr. Stephen Andrew Missick, The Words of Jesus in the Original Aramaic,  Xulon Press, EE.UU, 2006, p.192) pero se aproxima mas al idioma gáles con la palabra phiblios. Tal idioma perteneciente al grupo britónico de la familia de lenguas celtas. En tal caso Shem Tov tuvo acceso no solo a biblias catalanas sino que también con tentativas de traducciones al gáles, ya que la primera Biblia que se editara en tal idioma fue hasta el año 1588 por el obispo William Morgan. Según un antiguo testimonio, existía una traducción de la Vulgata Latina con palabras en gáles tal como el obispo Richard Davies afirmó haber visto de niño, tal manuscrito es el llamado Celydd Ifan correspondiente al año 1470, pero Ibn Shaprut muere muchos años antes, a saber el año 1410 (Y.T. Asis- R. Magdalena, The Jews of Navarra in the Late Middle Ages, Jerusalem, 1990, pág. 40 (en hebreo); Cfr. B. Leroy, Los judíos de Navarra en la Edad Media, Madrid, 1991, pág. 64). Lo que hace imposible que Ibn Shaprut tuviera siquiera acceso a tal material del cual aún no existía precedente alguno. Se ha de mencionar que en la traducción al gáles de W. Morgan, tanto en los pasajes bíblicos que hacen alusión a los tzitziot como en Bemidbar 15:38 no se utiliza la palabra phiblios.

Biblia en Gáles del obispo William Morgan, año 1588, Carta 62r,
sobre Números 15:38

Incluso, tampoco se utiliza en la traducción al Evangelio de Mateo (23:5) como se muestra a continuación:

Biblia en Gáles del obispo William Morgan, año 1588, Carta 450v, 
sobre Mateo 23:5.

Probablemente Shem Tov vio la versión de la Vulgata Clementina en la que se lee la palabra latina: fimbrias (borlas), así como vio el texto griego del Códex Sinaiticus (folio 212b) en el que se lee la palabra φυλακτηρια (filaktría) que significa 'hacen amplio', ya que para la palabra 'borla' o tzitzit en griego es κραϲπεδα (kraspeda):

παντα δε τα εργα αυ

των ποιουϲιν προϲ

ανοιϲ πλατυνουϲι

το θεαθηνε τοιϲ

γαρ τα φυλακτηρι

λυνουϲι τα κραϲπεδα

Codex Sinaiticus Mt. 23:5, Folio 212b.

Even Bojan, Carta 155r.

Consideramos que Shem Tob confundió tales palabras y consideró que los cristianos llamaban a los tzitziot grandes con el nombre de phibilos. Se ha de hacer notar que Shem Tov excluye la palabra φυλακτηρια-phylacteria  (filacteria) en la que en ninguno de los códices de Shem Tov aparece la palabra תפילין ó תפליהם en tal capitulo.

Consideramos que puede existir una variante de la lectura del texto, que podría ser la siguiente:

וכל מעשיהם עושים למראה  עינים ולובשים מלבושים יקרים וציציות נקראים פלב"יוס גדולים

Y todas sus ma’asim (obras), las hacen para aparentar, y visten ropas caras y tzitziot para ser llamados: grandes flavius.

En la que se omita la palabra וציציות, y que se haya mal interpretado la palabra grecorromana πλάβιοι-flavii con πλατυνουσιν, ya que tendría mas sentido en la sintaxis del verso, ya que Yeshu está denunciando a los perushim de vestirse con ropas caras (מלבושים יקרים) podría haber la referencia del modus vivendi de ciertos perushim como el caso de Flavio Josefo (Ιώσηπος Φλάβιος-יוסף בן מתתיהו) quien asumió el apellido del emperador Flavio-Φλάβιος. (Simon Claude Mimouni, Le Judaïsme antiguo du siècle avant notre VIe ère au siècle IIIe de notre ère: Des prêtres aux rabinos, París, PUF, coll. «Nouvelle Clio», 2012, p. 133.) Tal como había sucedido con los casos de los plebeyos judíos en Judea durante la ocupación romana, como los personajes Simonides Agripas, Justus, Hyrcanus, Flavio Silva, quienes traicionaron la causa judía nacional para pasarse al lado romano. (Schürer Emil, HISTORIA DEL PUEBLO JUDIO EN TIEMPOS DE JESÚS, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1979, p. 673.)

[4] S. Pines, היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש דברי האקדמיה הישראלית, ב, ירושלים תשכ"ט , עמ' 207-209

[5] Yoram Amram Jagay ben Shamai, El encuentro del Caraismo con los Rollos del Mar Muerto y la Literatura Apocrifa (המיפגש של הקראות עם המגילות הגנוזות והספרות האפוקריפית הקרובה לה), La discusión se llevó a cabo en el marco del Centro para el Estudio de la Tierra de Israel y el Acuerdo de Yad Ben Zvi y la Universidad de Tel Aviv, Tel-Aviv, Tu B'Bevet, Ed. Los Rollos del Mar Muerto y la Literatura Apócrifa (21/12/1983), p. 64.

[6] Kirkisani, p. 167.

[7] אלמקריזי, אל טט, ג, עמ' 372 .

[8] Cfr. Talmud Bavlí Sota 47a; Sanhedrin 107b.