BS"D
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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 151v |
פרק פ''א
[1] ויהי כאשר כלה יש''ו הדברים האלה עבר מן הגליל ויבא לקצות ארץ יהודה אשר בעבר הירדן.
[2] וילכו אחריו חבורות רבות וירפא את כולם.
[3] ויגשו אליו את הפרושים לנסותו. וישאלוהו לאמר אם מותר לעזוב את אשתו בשום עניין וליתן לה גט.[1]
[4] ויען להם הלא קראתם לעושיהם מקדם זכר ונקבה בראם?[2]
[5] ואמר על כן יעזוב[3] איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד.
[6] א''כ[4] אינם שנים כי אם בשר אחד ומה שחבר הבורא אין אדם יכול להפריד.
[7] ויאמר לו אם כן מדוע צוה משה לתת גט כריתות ושלחה מביתו.[5]
[8] ויאמר להם משה לעקשות פה לבבכם אמר לכם לעזוב את נשיכם. ומעולם לא היה כן.
[9] אומר אני לכם שכל העוזב את אשתו ויקח אחרת אם לא בשביל ניאוף[6] הוא נואף והלוקח הגרושה ניאף.
[10] ויאמרו אליו תלמיתיו א''כ דבר אדם עם אשתו לא טוב לחקת אותה.
[11] ויאמר אליהם אין דבר זה לכלֹ אלא למי שנתן להם.
[12] שיש סריסים מתולכותם אלו הם אשר לא חטאו. ויש סריסים מעצמם שכובשים את יצרם בשביל מלכות שמים אלו הם חכמים במעלה גדולה. מי שיוכל להבין יבין.[7]
Capítulo 81.
[1] Y sucedió que cuando Yesh"u terminó estas palabras, partió de Galil y llegó a los confines de la tierra de Yehudah, al otro lado del Yarden.
[2] Y le siguieron grandes javurot (cofradías de pritzim) y los sanó a todos.
[3] Y se le acercaron los Perushim (explicadores de la Torah) para ponerlo a prueba, y le preguntaron:
“¿Está permitido abandonar a su esposa por cualquier motivo y darle un get?”
[4] Y les respondió:
“¿Acaso no habéis leído que quien los creó, desde el principio los hizo varón y hembra?”
[5] Y dijo:
‘Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne’. (Cfr. Berreshit / Gen 2:24)
[6] Así que ya no son dos, sino una sola carne, y lo que el Creador ha unido, ningún hombre puede separar.
[7] Y le dijeron: "¿Por qué entonces ordenó Mosheh dar carta de divorcio (גט כריתות) y que (fuera) despedida a su casa?
[8] Y les dijo:
‘Mosheh, a causa de la testarudez de sus corazones, les dijo que tenían que abandonar a sus esposas. Y desde la eternidad no ha sido así’.
[9] Yo os digo:
‘Que todo el que deja a su esposa y toma a otra, si no es por adulterio (niuf), comete adulterio, y la que se lleva a la divorciada comete adulterio’.
[10] Y sus talmidim le dijeron:
‘Si el asunto de un hombre con su esposa es así, no es bueno que la tomé’.
[11] Y les dijo:
‘Esto no es para todos, pero solo aquellos a los se les ha dado’.
[12] Porque hay eunucos (סריסים) que desde su nacimiento, los cuales son los que no tienen pecado. [8] [Porque hay eunucos hechos por el hombre] Y hay eunucos que por sus propias tendencias vencieron a sus instintos- יצרם [del mal y del bien] para obtener el Reino de los Cielos (מלכות שמים) estos son los sabios de nivel elevado. El que pueda entender, que entienda.
Comentario.
I. Sobre el divorcio.
La prescripción del divorcio (mitzvat ha-guet) en la tradición judía se fundamenta principalmente en el texto de la Torá encontrado en Deuteronomio (Sefer Devarim) 24:1, que establece:
כִּי-יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ וְהָיָה אִם-לֹא תִמְצָא-חֵן בְּעֵינָיו כִּי-מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ
“Cuando un hombre tome una mujer y la despose, y aconteciere que no hallare gracia ante sus ojos por haber encontrado en ella alguna cosa indecente (ervat davar), le escribirá carta de divorcio (sefer keritut), la pondrá en su mano y la enviará de su casa.”
La interpretación de este precepto debe fundamentarse en el análisis de la propia vida de Moisés (Moshe Rabenu), quien recibió esta ley directamente del Eterno. En Éxodo (Shemot) 2:21 se narra su matrimonio:
וַיּוֹאֶל מֹשֶׁה לָשֶׁבֶת אֶת-הָאִישׁ וַיִּתֵּן אֶת-צִפֹּרָה בִתּוֹ לְמֹשֶׁה
“Y Mosheh convino en morar con aquel varón, quien dio a su hija Séfora (Tzipora) por mujer a Mosheh.”
La narrativa continúa en Éxodo 18:2-4, donde se menciona a sus hijos:
ב וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת-צִפֹּרָה אֵשֶׁת מֹשֶׁה אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ. ג וְאֵת שְׁנֵי בָנֶיהָ אֲשֶׁר שֵׁם הָאֶחָד גֵּרְשֹׁם כִּי אָמַר גֵּר הָיִיתִי בְּאֶרֶץ נָכְרִיָּה. ד וְשֵׁם הָאֶחָד אֱלִיעֶזֶר כִּי-אֱלֹהֵי אָבִי בְּעֶזְרִי וַיַּצִּלֵנִי מֵחֶרֶב פַּרְעֹה
“Y Jetro (Yitro), suegro de Mosheh, tomó a Tzipora, la mujer de Mosheh, después de que éste la había enviado, y a sus dos hijos; uno de los cuales se llamaba Gershom (guer sham - ‘forastero allí’), porque dijo: ‘Peregrino he sido en tierra extraña’, y el otro se llamaba Eliezer (Eli ezer - ‘mi Dios es ayuda’), porque dijo: ‘El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada del Faraón’.”
Este registro bíblico evidencia que Mosheh mantuvo un único vínculo matrimonial durante su vida, sin buscar reemplazar a su esposa por motivos de juventud o belleza. Su ejemplo como líder del pueblo de Israel demuestra que la intención subyacente al precepto del divorcio no era promover la inestabilidad matrimonial, sino establecer un procedimiento legal para casos excepcionales. Por tanto, la prescripción de Devarim / Deuteronomio 24:1 debe interpretarse considerando la propia conducta matrimonial de Moisés, quien recibió esta ley directamente de la Divinidad.
En la época de Yeshú existían dos interpretaciones principales sobre el divorcio dentro de la comunidad judía. La escuela de Hilel permitía la separación por diversos motivos, mientras que la escuela de Shamay la limitaba exclusivamente a casos de indecencia, como se evidencia en la siguiente mishná:
ט,י בית שמאי אומרין, לא יגרש אדם את אשתו אלא אם כן מצא בה דבר ערווה, שנאמר "כי מצא בה ערוות דבר" (דברים כד,א); בית הלל אומרין, אפילו הקדיחה תבשילו, שנאמר "דבר". רבי עקיבה אומר, אפילו מצא אחרת נאה ממנה, שנאמר "והיה אם לא תמצא חן בעיניו" (דברים כד,א).
“La Escuela de Shamay afirma: Nadie se divorciará de su mujer a no ser que sólo si encuentra en ella indecencia, ya que está escrito: ‘porque encontró en ella algo indecente’ (Devarim 24:1). La Escuela de Hilel enseña: Incluso se lo deshonró (se dejó quemar el cocido), ya que está escrito: ‘porque encontró en ella algo indecente’. R’ Akiva ice: incluso porque encontró a otra más hermosa que ella, a que está escrito: ‘si no encuentra gracia a sus ojos’. ”
-Mishnah Masejet Gitin 9:10.
Considerando este contexto histórico, es probable que los perushim (seguidores de Hilel) que se acercaron a Yeshú no lo hicieran “para ponerlo a prueba”, como sugiere el evangelio de Mateo, sino genuinamente interesados en conocer su interpretación sobre el tema. Además, su postura de prohibición absoluta del divorcio parece no tener precedentes entre los perushim ni entre los tanaim.
Algunos grupos mesiánicos y nazarenos han intentado establecer un paralelo entre la prohibición del divorcio y las prácticas esenias, citando como evidencia el Megilat HaMikdash (Rollo del Templo). Sin embargo, la Megilat HaMikdash (Rollo del Templo) únicamente restringía al rey la posibilidad de tomar otra esposa, y no establecía una prohibición general del divorcio para los Bene Tzadok (esenios):
[1] וזואת התורה [...] הכוהנים
[2] ביום אשר ימליכו או [...] בני ישראל מבן
[3] עשרים שנה ועד ששים שנה לדגליהמה ופקד [ו]
[4] בראשיהמה שרי אלפים ושרי מאיות ושרי חמשים
[5] ושרי עושרות בכול עריהמה וברר לו מהמה אלף אלף
[6] מן המטה להיות עמו שנים עשר אלף איש מלחמה
[7] אשר לוא יעוזבוהו לבדו ויתפש ביד הגואים וכול
[8] הברורים אשר יבור יהיו אנשי אמת יראי אלהים
[9] שונאי בצע וגבורי חיל למלחמה והיו עמו תמיד
[10] יומם ולילה אשר יהיו שומרים אותו מכול דבר חט
[11] ומן גוי נכר אשר לוא יתפש בידמה ושנים עשר
[12] נשיי אמו אמו ומן הכהנים שנים עשר ומן הלויים
[13] שנים עשר אשר יהיו יושבים עמו יחד למשפט
[14] ולתורה ולוא ירום לבבו מהמה ולוא יעשה כול דבר
[15] לכול עצה חוץ מהמה ואשה לוא ישא מכול
[16] בנות הגויים כי אם מבית אביהו יקח לו אשה
[17] ממספחת אביהו ולוא עליה עשה אחרת כי
[18] היאה לבדה תהיה אמו כול ימי חייה ואם מתה ונשא
[19] ולוא אחרת מבית אביהו ממשפחתו ולוא יטה משפט
[20] ולוא יקח שוחר להטות משפט צדק ולוא יחמוד
[21] שדה וכרם וכול הון ובית וכול חמוד בישראל וגזל
[1] Ésta es la Torah […] [2] En el día en que lo proclamen rey [se reunirán?] los Benei Israel, desde los de [3] más de veinte años hasta los de setenta años, según sus banderas. Y nombrará [4] entre sus cabezas [de familia] jefes de millar, jefes de centuria, jefes de cincuentena [5] y jefes de decena en todas sus ciudades. Entre ellos se escogerá mil, [6] de cada tribu, para que estén con él: doce mil hombres de guerra [7] que no lo dejarán solo para que no sea capturado por manos de las naciones. Todos [8] los escogidos que él escoja serán hombres de la verdad, temerosos de Di”s, [9] enemigos del soborno, hombres hábiles en la guerra; y estarán siempre con él, [10] de día y de noche, y lo guardarán de toda obra de pecado [11] y de las naciones extranjeras para que no caiga en sus manos. Habrá doce [12] príncipes de su pueblo con él, y doce sacerdotes, [13] y doce levi’im (levitas), que se sentarán junto con él para el juicio [14] y para la Torah. No apartará de ellos su corazón ni hará nada [15] en todos sus consejos sin contar con ellos. Vacat. No tomará otra mujer de entre todas [16] las hijas de las naciones, sino que tomará para sí mujer de la casa de su padre, [18] porque sólo ella estará con él todos los días de su vida. Si muriese, tomará [19] para sí otra de la casa de su padre, de su familia. No desviará el juicio [20] ni aceptará soborno para desviar el juicio justo (mishpat tzedek). Mo deseará [21] el campo, la viña, las riquezas, la casa, ni ningún objeto precioso en Israel, ni despojará.
-Traducción al español por Florentino García Martinez & Geza Vermes; Trascripción al hebreo moderno por Yigael Yadin; Fotografía del The Temple Scroll (11Q20).
El Documento de Damasco (Megilat Brit Dameshek) de origen saduceo ofrece una perspectiva adicional, aunque específicamente relacionada con la halajá que observaban los sacerdotes tzedukim:
[4:20] אשר אמר חטף יטיפון הם ניתפשים בשתים בזנות לקחת [4:21] שתי נשים בחייהם ויסוד הבריאה זכר ונקבה ברא אותם
“Son capturados dos veces en la fornicación: por tomar dos mujeres [simultáneamente] en sus vidas, a pesar de que en el principio de la creación es: 'varón y hembra los creó.'”
(Sefer Brit Dameshek, Cairo 4:20-21; TQ, 83)
La enseñanza esenia sobre el divorcio probablemente existía antes de la formación de su comunidad, aunque ni Filón ni Josefo lo mencionan en sus escritos. Es notable que tanto los pasajes de Mateo sobre el divorcio como el Sefer Dameshek fundamentan sus prohibiciones en el orden original de la creación (Bereshit 1:27). Sin embargo, el texto esenio se limita a los cohanim, prohibiéndoles únicamente el matrimonio simultáneo con dos mujeres, mientras que Yeshú rechaza categóricamente la posibilidad de que cualquier judío, incluso un am ha'aretz, pudiera casarse con otra mujer de manera consecutiva.
La prohibición de los Benei Tzadok respecto a que el rey judío tuviera múltiples esposas se basa en la Torah, una práctica que los sabios de la Mishná también recomendaban (Devarim 17:17; Sanhedrin 2:4). [9], Asimismo, es comprensible que los tzadukim prohibieran a los cohanim tener más de una esposa, considerándolo parte de las tres redes de Belial (shalosh metzudot Belial), interpretación que basaron en las palabras del profeta Yeshayahu 24:17. [10]; Sin embargo, resulta difícil comprender la lógica detrás de la prohibición universal del divorcio por parte de Yeshu, que efectivamente prohibía la poligamia, para ser reemplazada en su “nueva Torah” por la auto-castración (lesares).
El pasaje de Mateo Hebreo que analizamos cuestiona implícitamente el origen divino de los preceptos de la Torah de Mosheh. Al afirmar “Mosheh, a causa de la testarudez de sus corazones”, Yeshu sugiere que la prescripción del divorcio fue una iniciativa humana de Mosheh, no un mandamiento divino.
Esta postura se refleja también en sus frecuentes declaraciones del tipo “Ustedes han oído que se dijo... pero yo les digo”, que ponen en entredicho la aceptada concepción del origen divino del Tana"j. Como se ha observado en los análisis previos, Yeshú presenta regularmente propuestas que contradicen los preceptos bíblicos, desautoriza la tradición establecida sin considerar su origen divino, y critica tanto la Torah Oral como las Mitzvot D'Rabanan.
Estos elementos resultan peculiares por varios motivos:
Primero, siendo Yeshu judío meztizo (de padre romano y madre judía), frecuentemente confronta las instituciones y representantes más respetados del judaísmo sin dar lugar al debate.
Segundo, aunque se le presenta como una persona instruida, capaz de leer (una habilidad poco común en su época) y conocedor de los textos sagrados, como se evidencia en el siguiente pasaje:
ܘܟ݂ܲܕ݂ ܗܘܵܬ݂ ܫܲܒ݁ܬ݂ܵܐ ܫܲܪܝܼ ܠܡܲܠܵܦ݂ܘܿ ܒ݁ܲܟ݂ܢܘܿܫܬ݁ܵܐ ܘܣܲܓ݁ܝܼܸܐܐ ܕ݁ܲܫܡܲܥܘ ܐܸܬ݁ܕ݁ܲܡܲܪܘ ܘܵܐܡܪܝܼܢ ܗ݈ܘܲܘ ܐܲܝܡܸܟ݁ܵܐ ܠܹܗ ܗܵܠܹܝܢ ܠܗܵܢܵܐ ܘܲܐܝܕ݂ܵܐ ܗ݈ܝ ܚܸܟ݂ܡܬ݂ܵܐ ܕܸ݁ܐܬ݂ܝܲܗܒ݁ܲܬ݂ ܠܹܗ ܕ݁ܚܲܝܠܹܐ ܕ݁ܲܐܝܟ݂ ܗܵܠܹܝܢ ܒ݁ܐܝܼܕ݂ܲܘܗ݈ܝ ܢܹܗܘܘܿܢ ܀
וכַד הוָת שַׁבּתָא שַׁרִי למַלָפוּ בַּכנוּשׁתָּא וסַגִּיֵאא דַּשׁמַעו אֵתּדַּמַרו וָאמרִין הוַו אַימֵכָּא לֵה הָלֵין להָנָא וַאידָא הי חֵכמתָא דֵּאתיַהבַּת לֵה דּחַילֵא דַּאיכ הָלֵין בּאִידַוהי נֵהווּן
“Y cuando llegó el Shabata [día de reposo], comenzó a enseñar en la K'nushta [Sinagoga - ܒܟܢܘܫܬܐ], y muchos de los que lo escuchaban quedaron asombrados y decían: ‘¿De dónde ha obtenido este hombre tales conocimientos? ¿Y qué clase de sabiduría es esta que le ha sido concedida, que tales obras poderosas se realizan por sus manos?”
-Peshita Marcos 6:2.
No obstante, muestra desconocimiento de ciertos aspectos escriturales, como su referencia a un supuesto mandamiento de ‘odiar a los enemigos’, que no existe en los textos.
Tercero, el análisis bíblico revela que Yeshú no cumple con las características del Mesías descritas en el Tana"j. Si consideramos la hipótesis de alguien que, por fervor religioso, se creyó el mesías, resulta llamativa su insistencia en abandonar los preceptos de la Torah para reemplazarlos por otros, así como la institución de rituales contrarios a la sensibilidad judía, como la "última cena" y su simbolismo de consumo de sangre (Mateo 26:26-29).
Cuarto, es notable la persistente presencia de elementos antijudíos no solo en los cuatro evangelios, sino en todo el corpus del llamado Nuevo Testamento.
II. Mejor no casarse y hacerse eunuco para ingresar al Reino de los Cielos.
En el versículo 10 de este capítulo encontramos la siguiente declaración: "Si el asunto de un hombre con su esposa es así, no es bueno que la tome". Este pronunciamiento refleja una aparente divergencia entre los discípulos de Yeshu y la normativa establecida por Mosheh, según se desprende del análisis precedente de los versículos 1 al 10.
La respuesta de Yeshu a sus discípulos resulta particularmente significativa, pues parece sugerir el celibato como vía de acceso al Reino de los Cielos mediante la condición de eunuco, como se expresa en el texto hebreo:
שיש סריסים מתולכותם אלו הם אשר לא חטאו. ויש סריסים מעצמם שכובשים את יצרם בשביל מלכות שמים אלו הם חכמים במעלה גדולה. מי שיוכל להבין יבין
“Porque hay eunucos (סריסים) que desde su nacimiento, los cuales son los que no tienen pecado. [11] Y hay eunucos que por sus propias tendencias vencieron a sus instintos- יצרם [del mal y del bien] para obtener el Reino de los Cielos (מלכות שמים) ellos son sabios pues ascenderán a lo grande. Quien es capaces de entender que entienda”.
Esta postura contrasta notablemente con los preceptos fundamentales de la Torah respecto a la obligación de preservar el linaje familiar en Israel. Tal mandamiento se establece explícitamente en Parashat Ki Titze, Sefer Devarim (Deuteronomio 25:5-10):
ה כִּי-יֵשְׁבוּ אַחִים יַחְדָּו וּמֵת אַחַד מֵהֶם וּבֵן אֵין-לוֹ לֹא-תִהְיֶה אֵשֶׁת-הַמֵּת הַחוּצָה לְאִישׁ זָר יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה וְיִבְּמָהּ. ו וְהָיָה הַבְּכוֹר אֲשֶׁר תֵּלֵד יָקוּם עַל-שֵׁם אָחִיו הַמֵּת וְלֹא-יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל. ז וְאִם-לֹא יַחְפֹּץ הָאִישׁ לָקַחַת אֶת-יְבִמְתּוֹ וְעָלְתָה יְבִמְתּוֹ הַשַּׁעְרָה אֶל-הַזְּקֵנִים וְאָמְרָה מֵאֵן יְבָמִי לְהָקִים לְאָחִיו שֵׁם בְּיִשְׂרָאֵל לֹא אָבָה יַבְּמִי. ח וְקָרְאוּ-לוֹ זִקְנֵי-עִירוֹ וְדִבְּרוּ אֵלָיו וְעָמַד וְאָמַר לֹא חָפַצְתִּי לְקַחְתָּהּ. ט וְנִגְּשָׁה יְבִמְתּוֹ אֵלָיו לְעֵינֵי הַזְּקֵנִים וְחָלְצָה נַעֲלוֹ מֵעַל רַגְלוֹ וְיָרְקָה בְּפָנָיו וְעָנְתָה וְאָמְרָה כָּכָה יֵעָשֶׂה לָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא-יִבְנֶה אֶת-בֵּית אָחִיו. י וְנִקְרָא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל בֵּית חֲלוּץ הַנָּעַל. {ס} יא כִּי-יִנָּצוּ אֲנָשִׁים יַחְדָּו אִישׁ וְאָחִיו וְקָרְבָה אֵשֶׁת הָאֶחָד לְהַצִּיל אֶת-אִישָּׁהּ מִיַּד מַכֵּהוּ וְשָׁלְחָה יָדָהּ וְהֶחֱזִיקָה בִּמְבֻשָׁיו.
“[5]Si habitaren unos hermanos juntos, y muriere uno de ellos, y no tenía hijos; que sea la esposa del que murió (desposada) afuera, a un hombre ajeno. Su cuñado vendrá a ella y la tomará para él por esposa, y cumplirá el levilatorio con ella. [6] Entonces sucederá que el primogénito que ella dé a luz, será en nombre de su hermano que falleció, y no será borrado su nombre de Israel. [7] Pero si no deseare el hombre tomar a su cuñada, entonces subirá su cuñada al portón, a los ancianos, y dirá: Se niega mi cuñado a perpetuar a su hermano un nombre en Israel. No desea cumplir el levilatorio conmigo. [8] Entonces lo llamarán los ancianos de su ciudad, y le hablarán. Él se parará y dirá: No deseo tomarla. [9] Y se acercará su cuñada a él, a los ojos de los ancianos, y le quitara el zapato de encima de su pie; escupirá (al suelo) delante de él, y responderá y dirá: Así se hará al hombre que no edificare la casa de su hermano. [10] Y será llamado su nombre en Israel: La casa del descalzado.”
Esta contraposición entre la enseñanza de Yeshu y la legislación mosaica sobre el levirato revela una divergencia fundamental entre la concepción del matrimonio y la procreación dentro del contexto del judaísmo del Segundo Templo. La interpretación rabínica tradicional enfatiza la importancia crucial de la continuidad familiar y la preservación del nombre en Israel, considerando el celibato como una desviación de las obligaciones fundamentales establecidas en la Torah.
La tradición rabínica, según se evidencia en la Mishnah Masejet Yevamot 8:4-5, desarrolla extensamente la casuística relacionada con los eunucos, donde la discusión talmúdica elabora las distintas categorías de eunucos y sus respectivas obligaciones halájicas, distinguiendo entre eunucos por naturaleza (סריס חמה) y aquellos por intervención humana (סריס אדם):
ח,ד אמר רבי יהושוע, שמעתי שהסריס חולץ וחולצין לאשתו, והסריס לא חולץ ולא חולצין לאשתו; ואין לי לפרש. אמר רבי עקיבה, אני אפרש: סריס אדם חולץ וחולצין לאשתו, שהייתה לו שעת הכושר; וסריס חמה לא חולץ ולא חולצין לאשתו, שלא הייתה לו שעת הכושר. רבי אליעזר אומר, לא כי, אלא סריס חמה חולץ וחולצין לאשתו, שיש לו רפואה; וסריס אדם לא חולץ ולא חולצין לאשתו, מפני שאין לו רפואה. העיד רבי יהושוע בן בתירה על בן מגוסת שהיה בירושלים סריס אדם, וייבמו את אשתו, לקיים דברי רבי עקיבה.
“[4] R’ Yehoshua dice: he oído decir que un eunuco se ha de someter a la ceremonia el quitar el zapato y que (sus hermanos) se han de someter a la ceremonia de quitar el zapato por parte de su mujer, pero (también he oído decir) que un eunuco no ha de someterse a la ceremonia de quitar el zapato, ni tampoco (sus hermanos) han de someterse a ella por parte de su mujer. No puedo explicar esto (cuándo tiene lugar una cosa y la otra no). Le dijo R’ Akiva: yo te puedo explicarlo. Si es un eunuco hecho de manera humana, se ha de someter a la ceremonia de quitar el zapato, y (sus hermanos) se han de someter también a ella por parte de su mujer, debido a que hubo un tiempo en que fue apto. Pero si es un eunuco por naturaleza, no se ha de someter a ella por parte de su mujer, debido a que no hubo ningún tiempo en que hubiera tenido potencia. R’ Eliezer dice: no es así, sino que el eunuco por naturaleza se ha de someter a la ceremonia el quitar el zapato. Y (sus hermanos) se han de someter también a ella por parte de su mujer, ya que tiene posibilidad de curación. El eunuco por mano humana, en cambio, no tiene que someterse a la ceremonia de quitar el zapato, y (sus hermanos) tampoco tienen que someterse a ella por parte de su mujer, debido a que no tiene posibilidad de curación. R’ Yehoshua ben Betera testifica de Ben Megusat afirmando que vivió en Yerushalaim un eunuco por mano de hombre que contrajo matrimonio de levilatorio, confirmando las palabras de R’ Akiva.”
ח,ה הסריס לא חולץ, ולא מייבם; וכן האיילונית לא חולצת, ולא מתייבמת. הסריס שחלץ ליבמתו, לא פסלה; בעלה--פסלה, מפני שהיא בעילת זנות. וכן איילונית שחלצו לה אחין, לא פסלוה; בעלוה--פסלוה, מפני שהיא בעילת זנות.
“[5] Un eunuco [hecho de manera humana] no se somete a la ceremonia de quitar el zapato ni contrae matrimonio el levilatorio. Asimismo, una mujer estéril no tiene que realizar la ceremonia de quitar el zapato ni tiene que contraer el matrimonio del levilatorio. Si un eunuco se somete a la ceremonia de quitar el zapato por parte de su cuñada viuda, no hace inválida a ésta (para casarse con un sacerdote). Pero si tiene unión sexual con ella, la inhabilita para ello, ya que es una unión de carácter de fornicación. (Vaicra 21:7) Del mismo modo, si sus hermanos se someten a la ceremonia de quitar el zapato por parte (de su cuñada) estéril, no la hacen inhábil; pero si tienen unión sexual con ella, la hace inhábil, porque su unión es fornicación.”
-Mishnah Masejet Yevanot 8:4,5.
Es particularmente notable que la tradición rabínica reconoce ciertos derechos matrimoniales a los eunucos, incluso permitiendo que un eunuco sacerdote contraiga matrimonio con una israelita, según se establece tanto en Yevamot 8:6 como en el tratado de Sotah 4:4. Esta perspectiva legal demuestra la complejidad del pensamiento rabínico en su abordaje de casos excepcionales, manteniendo simultáneamente el ideal de la procreación como precepto fundamental.
La exaltación de la auto-castración como vía de acceso al Reino de los Cielos encuentra respaldo textual en otra versión del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov, donde se lee: “Porque hay eunucos hechos por el hombre” (ויש סריסים עשויים בידי אדם). Esta interpretación ha sido utilizada en la exégesis cristiana y mesiánica para explicar el celibato de Yeshu, argumentando que esta condición facilitaba una dedicación más plena a las exigencias del Reino.
Esta perspectiva encuentra eco en la doctrina católica contemporánea, específicamente en el Catecismo de la Iglesia Católica, apartado 1618:
“… Desde los comienzos de la Iglesia ha habido hombres y mujeres que han renunciado al gran bien del matrimonio para seguir al Cordero dondequiera que vaya (Cf. Ap 14,4), para ocuparse de las cosas del Señor, para tratar de agradarle (Cf. 1 Co 7,32), para ir al encuentro del Esposo que viene (Cf. Mt 25,6). Cristo mismo invitó a algunos a seguirle en este modo de vida del que Él es el modelo: Hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos hechos por los hombres, y hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda (Mt 19,12).”
Sin embargo, tal práctica desde sus inicios nunca tuvo éxito de ser sinónimo de perfección, por el contrario se degenero y llegó a la depravación sexual tal como notifica el filósofo Celso:
Καὶ ὅτι τὰ κακά ἐπὶ τὸ πλεῖστον ἐγείρονται καὶ ἀφίσταται, ἔστιν ἀπὸ τοῦ ὄντος εἶναι τοὺς λεγομένους «ἀμφίβολοι» (ἢ εὐνοῦχοι) ἐπὶ καιρὸν πορνεύσαντας, παραδοθέντας τῷ αὐτῶν βουλήματι καὶ ἐπιθυμίαις τῶν προσχωρούντων· μετὰ δὲ ταῦτα ἐκβληθέντες ὑπὸ τῶν ἐδείλων. Καὶ περὶ τῶν κακῶν τῶν ἀριθμητῶν, ὅσα κακία καταρρέει, τὸν βίον τῶν ἀνθρώπων καταλαμβάνει, λέγεται μὴ πρίν εἶναι. Τουτέστιν, οὐδὲ γὰρ οἱ παλαιότεροι μύθοι, καίπερ ἐπαναστατοῦντες κατὰ τῶν πεπτωκότων, οὐδὲν οἴονται περὶ τῶν μηδεμία φωνή.
“Y que los males se incrementan y disminuyen puede evidenciarse por el hecho de que los llamados ‘ambíbolos’ (o eunucos) se dedicaron por un tiempo a la prostitución, entregándose a su propia voluntad y a los deseos de quienes se les aproximaban; posteriormente fueron expulsados por los ediles. Y respecto a los males innumerables que, como un torrente de maldad, han invadido la vida de los hombres, se dice que no existían anteriormente. Es decir, ni siquiera las antiguas narraciones, aunque se alzan contra los caídos, nada conciben sobre aquellos de quienes no hay palabra que decir.”
-Orígenes, Contra Celso, Libro IV, 63.
Es particularmente significativo que, entre los Padres de la Iglesia, solo Orígenes interpretó esta enseñanza de manera literal, sometiendose a la castración como medio para alcanzar el Reino de los Cielos. Este hecho histórico subraya la tensión entre las interpretaciones literales y alegóricas de los textos sagrados en el cristianismo primitivo.
El Moreh Yehuda Ribco elabora una explicación detallada sobre la prohibición de la castración en el judaísmo, la cual abarca tanto a seres humanos como a animales y aves. Este precepto negativo deriva de la comprensión tradicional de las leyes de la Torah referentes a la preservación de la integridad física de las criaturas.
En el análisis halájico, la auto-castración constituye una transgresión específica, fundamentada en la prohibición de dañar el cuerpo que ha sido creado a imagen divina. La gravedad de esta acción se desprende de su carácter irreversible y su contradicción directa con el mandamiento de la procreación.
Sin embargo, surge una complejidad legal particular cuando se considera el caso de la castración por solicitud. Aunque el acto en sí representa una clara alteración de la integridad física de una criatura divina, existe un debate halájico sobre si ejecutar tal procedimiento a petición del solicitante -ya sea para sí mismo o para un animal de su propiedad- constituye una transgresión para quien realiza el acto. Esta discusión refleja la tensión entre el principio de autonomía personal y la obligación de preservar la integridad de la creación divina.
Esta perspectiva halájica se fundamenta en la comprensión del cuerpo como un depósito sagrado sobre el cual el individuo tiene responsabilidades de preservación, más que derechos de modificación arbitraria. [12]
La tradición judía reconoce la posibilidad del arrepentimiento y el perdón divino incluso en casos de modificación corporal irreversible como la castración, fundamentándose en el texto profético de Yeshayahu 56:4-5:
כִּי-כֹה אָמַר ה לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת-שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי. ה וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן-לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת.
“[4] Porque así dice el Etern-o en lo que concierne a los eunucos que guardan Mis Shabatot (sabados), y escogen las cosas que Me complacen, y son fieles a Mi pacto: [5] También a ellos les daré cabida en Mi casa. Y dentro de Mis Muros un monumento y un recordatorio permanente que no será cortado.
-Yeshayahu 56:4-5.
El análisis comparativo de las fuentes textuales del período del Beit Sheni (Segundo Templo), incluyendo el Tanaj, la Mishnah, los escritos de los Bene Tz'dok (esenios) y la literatura saducea, evidencia una discrepancia fundamental entre la figura mesiánica delineada en estas fuentes y la presentación de Yeshú. La hipótesis de un individuo que, movido por un intenso fervor religioso, se identificó a sí mismo como el mesías, adquiere particular relevancia en este contexto histórico.
Lo que resulta especialmente significativo es la recurrente exhortación a abandonar los preceptos de la Torah en favor de interpretaciones y prácticas que divergían notablemente de todas las corrientes del judaísmo contemporáneo durante el período del Segundo Templo. Esta divergencia representa una ruptura fundamental con el pensamiento judío de la época, que mantenía la centralidad y permanencia de la Torah a pesar de sus diversas interpretaciones.
Por otra parte, es interesante que en el contexto del pasaje de Mateo 19:12 del texto griego del Codex Sinaiticus folios 210a-b:
ειϲιν ευνουχοι οιτινεϲ εκ κοιλιαϲ μρϲ εγεννηθηϲαν ουτωϲ · και ειϲιν ευνουχοι οιτινεϲ ευνουχιϲθηϲαν ϋπο τω ανων και ειϲιν ευνουχοι οιτινεϲ ευνουχιϲα εαυτουϲ δια την βαϲιλειαν των ουνων : ο δυναμενοϲ χωριν χωριτω:
(Traducción: Hay eunucos que desde el vientre de su madre nacieron así, y hay eunucos que fueron hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que se hicieron a sí mismos eunucos por causa del reino de los cielos. El que pueda comprender, que comprenda.)
La visión de Yeshú sobre el celibato y la castración voluntaria (ευνουχοι οιτινεϲ ευνουχιϲα εαυτουϲ) emerge como un testimonio fascinante de la confluencia entre el pensamiento judío y la filosofía helenística-romana del siglo I. Esta intersección ideológica se manifiesta particularmente en la forma en que Yeshú articula el concepto de renuncia sexual por el reino de los cielos (δια την βαϲιλειαν των ουνων), que encuentra profundos paralelos en el pensamiento platónico, especialmente en el Symposium 210a-211b, donde Platón desarrolla la idea de la elevación del eros físico hacia el amor divino (ἔρως οὐράνιος):
[210a] Ἐγὼ δὲ ἔφη, ὦ Διοτίμα, ἔρωτα μὲν ἐκ τῶν ἀνθρώπων ἐπὶ τὰ θεῖα ἀναβαίνειν, καὶ τὸν μὲν ἔρωτα τὸν ἔσχατον εἶναι τὸν οὐράνιον, καὶ τὸν δὲ πρῶτον τὸν ἐπιγείον, καὶ τοῦτον μὲν εἰς τὰ σώματα, τὸν δὲ οὐρανίον εἰς τὰς ψυχὰς καὶ εἰς τὰς ἐπιστήμας. [211a] ἀεὶ ὂν καὶ οὔτε γιγνόμενον οὔτε ἀπολλύμενον, οὔτε αὐξανόμενον οὔτε φθίνον, ἔπειτα οὐ τῇ μὲν καλόν, τῇ δ᾽ αἰσχρόν, οὐδὲ τοτὲ μέν, τοτὲ δὲ οὔ, οὐδὲ πρὸς μὲν τὸ καλόν, πρὸς δὲ τὸ αἰσχρόν.
(Traducción: Yo dije, oh Diotima, que el amor asciende desde los humanos hacia lo divino, y que el último amor es el amor celestial, mientras que el primero es el amor terrenal; este se dirige hacia los cuerpos, mientras que el amor celestial se dirige hacia las almas y hacia las ciencias. Siempre existiendo y no naciendo ni pereciendo, ni creciendo ni decreciendo; además, no es bello en un caso y feo en otro; no es bello a veces y no bello en otras ocasiones; no se relaciona con lo bello en un sentido y con lo feo en otro.)
En este pasaje, Platón a través de Diotima explica cómo el amor (eros) es un medio para alcanzar una comprensión más profunda de la belleza y la verdad. El amor comienza con la atracción física por los cuerpos bellos y se eleva hacia un amor más puro y espiritual que busca la belleza en sí misma. Esta idea resuena con el concepto de Yeshú de renunciar a lo terrenal por un propósito divino, enfatizando la importancia de la búsqueda espiritual.
Esta conceptualización se ve reforzada en los escritos de Filón de Alejandría (20 a.C. - 50 d.C.), quien en sus obras “De Vita Contemplativa” (Ἐνταῦθα γὰρ ἡ ἐν τῷ βίῳ θεωρητικῷ ἐστὶν ἡ ἀρετὴ καὶ ἡ ἐγκράτεια = En este modo de vida contemplativa se encuentran la virtud y la continencia) y “Sobre los Gigantes” establece un puente crucial entre el judaísmo y el platonismo, interpretando la continencia sexual como un vehículo para la elevación espiritual. La influencia del pensamiento helenístico se hace aún más evidente al considerar las prácticas religiosas contemporáneas del mundo romano, particularmente en el culto a Cibeles, donde los sacerdotes (galli) practicaban la castración ritual como forma de consagración divina, una práctica documentada extensamente por Ovidio en sus “Fastos” (...et qui castrati, sacraque Cibellae: “...y aquellos que son castrados, y los sagrados a Cibeles.”) y por Luciano de Samósata en "De Dea Syria" (...αὐτοὶ δὲ τῶν γαλλῶν εἰσὶ τὰς θυσίας προσφοράς= “...y ellos son los galli que ofrecen sacrificios.”).
La reinterpretación que hace Yeshú de este concepto es particularmente significativa, ya que transforma la práctica física de la castración, común en los cultos mistéricos helenísticos, en una metáfora espiritual de autodisciplina y consagración total a lo divino (ευνουχιϲα εαυτουϲ), alineándose así con las corrientes filosóficas neoplatónicas emergentes que enfatizaban la transcendencia del cuerpo como medio para alcanzar la iluminación espiritual. Esta sofisticada adaptación del pensamiento grecorromano se hace especialmente relevante considerando que el Evangelio de Mateo fue compuesto para una audiencia helenizada, familiarizada con los conceptos filosóficos platónicos y las prácticas religiosas del mundo mediterráneo del siglo I. Además, esta interpretación encuentra respaldo en los escritos posteriores de los Padres de la Iglesia, particularmente Orígenes, quien en su obra "Contra Celso" desarrolla extensamente la conexión entre el ascetismo cristiano y la filosofía platónica, demostrando cómo la enseñanza de Yeshú sobre el celibato voluntario se insertaba perfectamente en el marco intelectual helenístico de su época.
Ahora, si consideramos que el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov es el “original” texto de Mateo (Besorat Matí) implicaría que Yeshú actuó como un agente de helenización cultural, traduciendo sutilmente conceptos grecorromanos para una audiencia judía que posiblemente desconocía la complejidad de la halajá matrimonial. La forma en que el texto hebreo presenta el concepto de “סריסים מעצמם” (eunucos por elección propia) es particularmente reveladora, ya que reformula el concepto helenístico de castración ritual y ascetismo filosófico en términos que resonarían con la audiencia judía, específicamente al relacionarlo con "מלכות שמים" (el reino de los cielos), un concepto fundamentalmente judío. Esta adaptación lingüística y conceptual refleja un proceso más amplio de colonización cultural helenística, donde las ideas de los cultos mistéricos y la filosofía platónica sobre la transcendencia corporal (σωματικὴ ἄσκησις) se infiltraron en el pensamiento judío del siglo I.
La explicación de Yeshú sobre aquellos que “כובשים את יצרם” (conquistan sus impulsos) por el reino de los cielos representa una clara adaptación del ideal platónico de dominio sobre los deseos corporales, similar a los conceptos expresados en los misterios eleusinos y el culto a Cibeles, pero revestido con un lenguaje accesible para la audiencia judía. La frase final “מי שיוכל להבין יבין” (‘quien pueda entender, que entienda’) sugiere un nivel de enseñanza esotérica reminiscente de los cultos mistéricos helenísticos, donde el conocimiento más profundo estaba reservado para los iniciados. Esta interpretación se fortalece al considerar que el texto hebreo utiliza términos como “חכמים במעלה גדולה” ("sabios" de alto nivel) para describir a quienes practican este tipo de ascetismo, empleando una terminología que fusiona conceptos rabínicos con ideales filosóficos griegos. Este sincretismo cultural demuestra cómo Yeshú actuó como un puente entre el mundo helenístico y el judaísmo tradicional, facilitando la infiltración de conceptos filosóficos grecorromanos en el pensamiento religioso judío, especialmente en lo que respecta a las prácticas ascéticas y la comprensión del matrimonio, un proceso que eventualmente influiría en el desarrollo del cristianismo primitivo y su relación con el celibato y la sexualidad.
Un análisis de las enseñanzas de Yeshú sobre el celibato y la castración, particularmente en Mateo 19:12, revela su posición como un mumar (מומר - converso a otra religión) desde la perspectiva de la literatura rabínica tradicional. Su interpretación del matrimonio y la continencia sexual se desvía fundamentalmente de la halajá tradicional, que considera el mandamiento de "פרו ורבו" (sed fecundos y multiplicaos) como una obligación divina fundamental (mitzvá), como se establece en el Talmud Bavli Yevamot 63b:
אָמַר רַבִּי אַסִּי: אֵין בֶּן דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כׇּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי״. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כׇּל מִי שֶׁאֵין עוֹסֵק בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה — כְּאִילּוּ שׁוֹפֵךְ דָּמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוֹפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וְאַתֶּם פְּרוּ וּרְבוּ״. רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: כְּאִילּוּ מְמַעֵט הַדְּמוּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וְאַתֶּם פְּרוּ וְגוֹ׳״. בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: כְּאִילּוּ שׁוֹפֵךְ דָּמִים וּמְמַעֵט הַדְּמוּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתֶּם פְּרוּ וּרְבוּ״.
Rabí Asi dijo: El Mashiaj, hijo de David, no vendrá hasta que todas las almas del cuerpo hayan sido terminadas, es decir, hasta que todas las almas que están destinadas a habitar cuerpos físicos lo hagan. Como está escrito: “Porque el espíritu que se envuelve a sí mismo es de Mí, y las almas que Yo he hecho” (Isaías 57:16). Se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Cualquiera que no se involucra en la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse es considerado como si derramara sangre, como está escrito: “Quien derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada” (Génesis 9:6), y está escrito inmediatamente después: “Y ustedes, sean fructíferos y multiplíquense” (Génesis 9:7).
Rabí Ya'akov dice: Es como si él disminuyera la Imagen Divina , como está escrito: “Porque a imagen de Dios hizo al hombre” (Génesis 9:6), y está escrito inmediatamente después: “Y vosotros, sed fructíferos y multiplicaos” (Génesis 9:7). Ben Azzai dice: Es como si él derramara sangre y también disminuyera la Imagen Divina, como está escrito: “Y vosotros, sed fructíferos y multiplicaos”, después del versículo que alude tanto al derramamiento de sangre como a la Imagen Divina.
La introducción de conceptos platónicos sobre la elevación espiritual a través de la renuncia sexual (ευνουχοι οιτινεϲ ευνουχιϲα εαυτουϲ) representa precisamente el tipo de minút (herejía מינות) que el Talmud advierte en Avodah Zarah 17a: "הרחק מעליה דרכך זו מינות" (‘Aleja de ella tu camino’, esto se refiere a la herejía), donde la incorporación de filosofías extranjeras se considera una desviación peligrosa del camino de la Torá. Esta advertencia es particularmente relevante cuando consideramos cómo Yeshú fusionó conceptos de los cultos mistéricos helenísticos con terminología judía como "מלכות שמים", ejemplificando exactamente el tipo de sincretismo que el Talmud busca prevenir. Su posición como mumar se hace aún más evidente cuando sus enseñanzas sobre el celibato voluntario no solo contradicen la halajá establecida, sino que también introducen conceptos paganos de ascetismo ritual (σωματικὴ ἄσκησις) en el pensamiento judío, violando así la prohibición de "חוקות הגויים" (costumbres de los gentiles). La sofisticada adaptación que hace de conceptos platónicos y rituales paganos, como los de los sacerdotes de Cibeles, demuestra que estaba actuando no como un rabino galileo dentro de la tradición judía, sino como un agente de helenización cultural que buscaba sincretizar elementos paganos con conceptos judíos, justificando plenamente su clasificación como mumar según los criterios halájicos establecidos.
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Notas:
[1] No hay signo de interrogación ni en hebreo ni en inglés.
[2] No hay signo de interrogación en hebreo o inglés.
[3] ¿La ortografía de יעזוב sugiere una pronunciación ashkenazí del qametz en יַעֲזָב de Gen 02:24?
[4] = אם כן
[5] No hay signo de interrogación en hebreo; Hay un signo de interrogación en inglés.
[6] Nota que aquí ניאף se utiliza para traducir porneia.
[7] Note las adiciones en el inglés de Howard, tomadas de los otros mss.ויש סריסים עשויים בידי אדם
[8] En otros manuscritos de Shem Tov (ABDEFG) se lee: ‘Porque hay eunucos hechos por el hombre-ויש סריסים עשויים בידי אדם’
[9] La Mishnah Masejet Sanhedrin 2:4 se lee sobre las características que ha de tener el rey judío:
"לא ירבה לו נשים" (דברים יז,יז), אלא שמונה עשרה; רבי יהודה אומר, מרבה הוא לו, ובלבד שלא יהו מסירות את ליבו. רבי שמעון אומר, אפילו אחת מסירה את ליבו, הרי זה לא יישאנה; אם כן למה נאמר "לא ירבה לו נשים", אפילו כאביגיל.
[2:5] No tomará para él muchas mujeres (Devarim 17:17), sino sólo dieciocho. (2 Shmuel 2:2 ss; 2 Shmuel 12:8). R’ Yehudah dice: puede tener muchas con tal que no le extravíen el corazón, no podría casarse con ellas. Si es así, ¿por qué está escrito: ‘no tomará para él muchas mujeres’? Incluso Avigail…
[10] En el Documento de Damasco 4:13-18 se lee:
בליעל משולח בישראל כאשר דבר אל ביד ישעיה הנביא בן
אמוץ לאמר פחד ופחד עילך (Vacat) פשרו
שלוש מצודת בליעל אשר אמר עליהם לוי בן יעקב...
הראשונה היא הזנות השנית ההין השלישית
מטא המקדש...
“Belial será enviado contra Israel, como ha dicho Di”s por medio del profeta Yeshayah HaNabí ben [14] Amotz, diciendo: “Pánico, fosa y red contra ti, habitante de la tierra’. Vacat. Su explicación: [15] Son los tres castillos de Belial, sobre las que habló Leví, hijo de Ya’acov,… [17]… La primera es la fornicación; la segunda, la riqueza; la tercera, [18] la contaminación del Mikdosh (Templo).
[11] En otros manuscritos de Shem Tov (ABDEFG) se lee: ‘Porque hay eunucos hechos por el hombre-ויש סריסים עשויים בידי אדם’
[12] Shulján Aruj, Even HaEzer, capítulo 5, ley 14, ver el comentario de RaM”O (R’ Moishe Isserles).
Interesantes interpretaciones.. en la Biblia cristiana raramente se mencionan los eunucos... tal vez es algo corregido por razones obvias
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