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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 144r |
Según la secta de los natzratim y los mesiánicos consideran que Yesh”u estaba haciendo alusión a las palabras que aparecen en Mishlei / Proverbios 3.35:
כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ וּכְסִילִים מֵרִים קָלוֹן
“Los sabios heredarán honra, pero los necios tendrán vergüenza como su porción.”
Sin embargo el contexto en el significado del texto de Mishle se desarrolla en otro contexto, debido a que la palabra Kalon (vergüenza), de los kesilim (necios) es entendido como aquel que tiene un lenguaje sucio y ennegrecido en el fuego (Vaicra / Levítico 2) porque tal fuego interno de la vergüenza (desgracia). (Cfr. Metzudat Tzion), mientras que Yesh”u se refiere a que tanto a él como a su primo Yojanan los juzgan como si sus delatores del sector religioso fueran “estúpidos” (sejalim-סכלים) y mientras que el movimiento del nazareno como si estuvieran al estatus de los jajamim (sabios tanaitas).
Otros mencionan que porque en el texto de Shem-Tov al no utilizar la palabra kesilim (como creen los natzratim), sino que se utiliza la palabra sejalim (tontos), la se refiera al texto de Yirmiyah”u 4:22:
כִּי אֱוִיל עַמִּי אוֹתִי לֹא יָדָעוּ בָּנִים סְכָלִים הֵמָּה וְלֹא נְבוֹנִים הֵמָּה חֲכָמִים הֵמָּה לְהָרַע וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ.
“Porque mi pueblo es necio, porque no saben de Mí, sino que son hijos tontos (bonim sejalim), y no tienen entendimiento. Ellos son sabios para hacer el mal, pero no saben hacer el bien.”
En tal contexto es en el que el Yesh”u Hebreo trata de convencer a sus seguidores que su mensaje es legítimo a la luz del mensaje de los profetas y que él como su primo están a la altura de ellos (Rajmana Litzlán!)
Sin embargo a pesar que tratan de buscar una cierta conexión ya sea con el libro de Mishlei o del profeta Yirmiyah”u; la realidad es que en el mensaje de Yesh”u carece de la reivindicación hacía el conocimiento hacía HaSh-m, así como tal conocimiento de la Torah sea impregnado en la phsyque humana.
Mientras que en el mensaje de Yesh”u se centra en comprender solo su mensaje megalómano, el cual carece de todo tipo de reivindicación hacía la Torah, o al mensaje de los profetas, al cumplimiento de mitzvot en aras de mejorar a la sociedad judía. Tal mensaje lejos de ser erróneo ante la luz de nuestra Torah, pretende justificar los extremos de las actitudes ascéticas que promovió Yojanan, o actitudes hiper-liberales como la de ser un borracho, glotón, y libidinoso como se auto describe Yesh”u en el mismo Mateo Hebreo como en el N.T.
¿Shedim poseen a personas?
Otro error que incurre el nazareno es en la suposición de poner al sector judío-religioso con la supuesta creencia en que los shedim (“demonios” o fuerzas destructoras) pueden poseer la neshamah (alma residente, o phyque) del ser humano.
Nuestra propia literatura la ‘demonología’ tiene tres clases de los demonios:
1. shedim,
2. mazzikim (espíritus dañadores), (Cfr. Berajot 3b)
3. rujin o rujot ra'ot (espíritus malignos).
Los cuales solo pueden:
a) Dañar bebidas alcohólicas (Berajot 5a)
b) Ayudan en actos de magia o brujería (Jagigah 3b)
c) Pueden causar daños físicos.
d) Pueden comer del pan en una noche de miércoles o de viernes (Pesajim 111b).
e) Nos rodean por completo (Berajot 6ª)
f) Son responsables de calambres, debilidad de las rodillas, los pies magullados y prendería. (Berajot 6a)
g) Pueden ayudar para abolir decretos hostiles a los judíos (Me'ilah 17b) adulterando el comportamiento de la hija de un emperador romano.
h) Se le atribuían diversas formas de explicar diversas enfermedades:
a. Cerebrales e intestinales (Pesajim 112, Avodah Zarah 12b)
b. Catalepsia (Pesajim 111b)
c. Meningitis (Hulin 105b)
d. Epilepsia (Gitin 68b, Bek. 44b; Yeb. 64b: Ket. 60b; Pes. 112b)
e. Parasomnia (Berajot 44b)
f. Fiebre delirante (Parah 40ª)
g. Lepra (Ketubot 61b)
h. Melancolía (Gitin 7: 1)
i. Ceguera (Yoma 77b)
j. atonía uterina (Avodah Zarah 29a)
k. Pestes (Shabat 66b)
l. Libido (Pesajim 111a)
Pero tales ‘shedim’, ‘mazikim’ y ‘rujot raot’, son antiguas denominaciones las cuales estaban encargadas de describir ciertos malestares o males de la naturaleza o padecimientos patológicos.
Pero el poseer el cuerpo de una persona se le atribuye a un dibuk el cual como describe en Dibre Yosef del Rav Yosef Sambari, p. 215:
“A los espíritus de ciertas personas, se les permite bajar después de la muerte a la tierra para hacer daño a otras. Entran en el cuerpo de un individuo como dibuk y hacen que esta persona enferme gravemente como castigo del Cielo por sus pecados”.
Si algo tenían que reclamar los perushim (tanaim) al primo de Yesh”u: Yojanan HaMatbil no era que este estuviera poseído por “shedim” o por un dibuk (espíritu que se posesiona de un cuerpo), sino que promoviera una tevilah (lavado ritual-טְבִילָה) invalida que se oponía a la halajah de los tanaim, pues esta inmersión de Yojanan era realizada en un lugar no apto, tal como lo estipula el Sha”s Masejet Parah 8:10:
מי קרמיון, ומי פיגה--פסולין, מפני שהן מי ביצים. מי הירדן, ומי הירמוך--פסולין, מפני שהן מי תערובות.
מסכת פרה פרק ח
‘Las aguas del Karmión y del Puga no sirven (para la inmersión), porque son aguas enfangadas. Las aguas del Yarden y las aguas del Yarmuk no sirven, porque son aguas mezcladas…
La tevilah en su sentido correcto, tiene la función de:
a) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada después de tener relaciones sexuales.
b) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada por tzaraat.
c) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada por las descargas inusuales genitales en el hombre o la mujer ( Zav / Zavah ).
d) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada por después de una descarga seminal (Keri) y una durante y después de la mujer nidá período alrededor de la menstruación terminó con inmersión ritual.
e) Que exigía sacrificios y rituales especiales en los días del Templo en Jerusalén, que incluían la inmersión en una mikve.
f) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada después de cortar el pelo o las uñas.
g) Para quitar Tumat met ("impureza de la muerte") después de participar en una procesión funeral, o entrar en un cementerio, o acercarse a menos de cuatro codos de un cadáver.
h) Para una mujer judía casada después de su período nidá concluye después de la menstruación o sangrado uterino y desea reanudar las relaciones conyugales con su esposo. Esto requiere una preparación especial.
i) Para el día anterior ("víspera de") Yom Kipur y otros festivales.
Yeshu cumplió lo que dice Devarim 21:20.
El texto de Shem Tov en el presente capítulo en el verso 19 se lee en hebreo:
ובן האדם בא לאכול ולשתות ואומר שהוא זולל וסובא ואוהב לפריצים וחוטאים והסכלים שופטים לחכמים
Y el Hijo del Hombre vino, que come y bebe, y se dice acerca de él: ‘él es un glotón y borracho, y ama a los pecadores, y violadores’. Y así los estúpidos (sejalim) juzgan a los Jajamim.
Es interesante que el texto hebreo utilice la expresiòn ‘זולל וסובא’ la cual encontramos en la Torah en Devarim 21:20 donde se lee:
וְאָמְר֞וּ אֶל־זִקְנֵ֣י עִיר֗וֹ בְּנֵ֤נוּ זֶה֙ סוֹרֵ֣ר וּמֹרֶ֔ה אֵינֶ֥נּוּ שֹׁמֵ֖עַ בְּקֹלֵ֑נוּ זוֹלֵ֖ל וְסֹבֵֽא
(Y dirán a los ancianos de su ciudad: Este hijo nuestro es un descarriado y rebelde, sin prestar atención a nuestra voz, es un glotón y un borracho).
El Talmud (Sanhedrin 70b) explica que el zolel veSobe’ es aquel no obedece la Voz de Di’s (גם בקולו של מקום (הקדוש ברוך הוא). ואם עובר על דבר תורה הרי אינו שומע גם לקולו של מקום), asì como también se explica que esta expresión implica que era un se oponía a cumplir mitzvot, transgredió mitzvot convirtiéndolo en un terco y rebelde, así como en la Mishnah masejet Sanhedrin 8:2 se explica que tal expresión significa que también el zolel veSobe’ comió carroña, o terefot (carne que no fue sacrificada de manera kosher), así como cosas abominables y reptantes, tal como se lee allí:
מֵאֵימָתַי חַיָּב, מִשֶּׁיֹּאכַל טַרְטֵימַר בָּשָׂר וְיִשְׁתֶּה חֲצִי לֹג יַיִן הָאִיטַלְקִי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מָנֶה בָּשָׂר וְלֹג יָיִן. אָכַל בַּחֲבוּרַת מִצְוָה, אָכַל בְּעִבּוּר הַחֹדֶשׁ, אָכַל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, אָכַל נְבֵלוֹת וּטְרֵפוֹת, שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, אָכַל טֶבֶל וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, אָכַל דָּבָר שֶׁהוּא מִצְוָה וְדָבָר שֶׁהוּא עֲבֵרָה, אָכַל כָּל מַאֲכָל וְלֹא אָכַל בָּשָׂר, שָׁתָה כָל מַשְׁקֶה וְלֹא שָׁתָה יַיִן, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, עַד שֶׁיֹּאכַל בָּשָׂר וְיִשְׁתֶּה יַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא) זוֹלֵל וְסֹבֵא. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי כג) אַל תְּהִי בְסֹבְאֵי יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ:
¿Cuándo se hace responsable [de ser lapidado]? Una vez que comió un tartemar de carne y bebió medio tronco de vino. El R’ Yose dijo: “Una masa de carne y un tronco de vino. Si lo comió en una compañía [celebrando] un acto religioso; o en una reunión con el fin de intercalar el mes; si comió el segundo diezmo en Jerusalén; si se comió la carroña o terefot (carne que no fue sacrificada de manera kosher), cosas abominables y reptantes, o productos sin tejer, o el primer diezmo del cual no se había separado terumah, o segundo diezmo no redimido, o comida sagrada no redimida; si comer implicaba un acto religioso o una transgresión; si comió algo pero no comió carne o bebió algo pero no bebió vino, no se convertirá en un 'hijo terco y rebelde, a menos sea un glotón y un borracho). Aunque no hay una prueba clara de esto, hay al menos una pista, como se dice, “No te encuentres entre los bebedores de vino, entre los comedores de carne glotones” (Misheli 23:20 ).
Por lo que la Torah más adelante ordena apedrearlo y sacarlo de la sociedad para que no crezca este personaje, y mate a muchos, y lesione la condición de buenos hombres por su gran lujuria, tal como se ordena en Devarim 21:21-23:
וּ֠רְגָמֻהוּ כָּל־אַנְשֵׁ֨י עִיר֤וֹ בָֽאֲבָנִים֙ וָמֵ֔ת וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּ֑ךָ וְכָל־יִשְׂרָאֵ֖ל יִשְׁמְע֥וּ וְיִרָֽאוּ׃
[21] Entonces toda la gente de su ciudad lo lapidará con piedras y él morirá, y tú eliminarás el mal de en medio de ti [(La Torá "sondeó hasta el final de la mente" del hijo rebelde. Al final él agotaría el dinero de su padre. Al carecer de su tarifa habitual, se convertiría en un hombre de la carretera y robaría (y mataría). La Torá dice: Déjelo morir sin discriminación en lugar de incriminado]], y todo Israel escuchará y temerá. [Se requiere proclamación, a saber: "¡Este hombre fue apedreado por ser un hijo rebelde!"].
וְכִֽי־יִהְיֶ֣ה בְאִ֗ישׁ חֵ֛טְא מִשְׁפַּט־מָ֖וֶת וְהוּמָ֑ת וְתָלִ֥יתָ אֹת֖וֹ עַל־עֵֽץ׃
[22] Y si hay en un hombre un pecado cuyo juicio es la muerte [(el fundamento de la yuxtaposición: si el hijo rebelde es compadecido por sus padres, al final se volverá corrupto y cometerá transgresiones por las cuales será sentenciado a muerte por bet-din)], entonces será ejecutado, y lo colgarás [es decir, su cuerpo, después de la lapidación] en un árbol.
לֹא־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל־הָעֵ֗ץ כִּֽי־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֙נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא כִּֽי־קִלְלַ֥ת אֱלֹהִ֖ים תָּל֑וּי וְלֹ֤א תְטַמֵּא֙ אֶת־אַדְמָ֣תְךָ֔ אֲשֶׁר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָֽה׃ (ס)
[23] No dejarás su cuerpo de la noche a la mañana en el árbol, pero lo enterrarás ese día, porque es un insulto a Di-s [su resto] al estar colgando, [el hombre es la imagen de Di-s, y los hijos de Israel, sus hijos], y no hagas inmunda tu tierra, que el Eterno tu Di-s te da como herencia.
-Traducción de Rabbi Shraga Silverstein z”l.
Conclusiones.
Tanto las pretensiones megalómanas de Yesh”u, son inservibles tanto para el judío, noajida, como para el goy (no-judío); así como el que este nefasto personaje haya tratado compararse al nivel de los profetas y los sabios no demuestra ningún carácter mesiánico, más bien sería la típica descripción de los síntomas de la megalomanía: soberbia, egoísmo y sobre todo está acompañada de mucha ignorancia.
Nosotros más bien nos enfocamos a la política de la verdadera agenda era mesiánica cuyo objetivo es:
כִּי תִּמָּלֵא הָאָרֶץ לָדַעַת אֶת-כְּבוֹד ה כַּמַּיִם יְכַסּוּ עַל-יָם
“Porque la tierra será llena del conocimiento de la Gloria de de HaShem, como las aguas cubren el mar"
-Habakuk: 2:14.
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