פרק מ''ו- Capítulo 46: Yesh"u el Hijo Perdido ("Prodigo")

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 143r y 143v

פרק מ''ו

[34] באותה שעה אמר יש''ו לתלמידיו על תחשבו שבאתי לשים בארץ אלא חרב.

[35] באתי להפריד האדם הבן מאביו והבת מאמה.

[36] והאויבים להיות אהובים.

[37] האוהב אביו ואמו יותר ממני איני ראוי לו.

[38]

[39] האוהב את נפשו יאבדיה האובד אותי בשבילי ימצאנה*.

[40] המקבל אתכם יקבל אותי והמקבל אותי יקבל את אשר שלחני.

[41] המקבל נביא לשם נביא יקבל שכר הנביא והמקבל צדיק לשם צדיק יקבל שכר הצדיק.

[42] והנותן כלי א'' של מים קרים לאחד מתלמידי הקטנים לשם תלמידי אמן אני אומר לכם שלא יאבד שכרו.

* הבן האובד הוא אחד המשלים הידועים בנצרות, ומופיע בבשורה על פי לוקס פרק ט"ו, בברית המטומטם ת.

Capítulo 46

[34] En aquel tiempo dijo Yesh”u a sus discípulos, no piensen que he venido para favorecer a Erretz [Israel] sino [a traer] espada.

[35] Tengo la capacidad de separar a una persona de su hijo, el padre y la hija de su madre.

[36] Y los enemigos se harán en amantes.

[37] El amar a su padre y a su madre más que a mí, yo no soy apropiado para él.

[38] [no existe el texto]

[39] Quien ama a su vida la perderá, yo me perdí para encontrarla.*

[40] El que los recibe a ustedes me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.

[41] El que recibe [el mensaje] del profeta, recibirá el salario del profeta, y el que recibe [el mensaje] de un justo en el nombre del justo recibe el salario del justo.

[42] Y el que da una copa de aguas frías a uno de estos jóvenes estudiantes, en verdad os digo que no perderá su salario.

              

Comentario.

Nuevamente encontramos al Yeshu Hebreo, advirtiendo claramente que él es un enemigo de la nación judía, del pueblo de Israel como se indica en el verso 34 de este capítulo, así como él se auto describe como la antítesis de lo que se lee en el profeta Malají / Malaquías:

‘Y hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a sus padres, para que Yo no venga a herir la tierra con mayor destrucción’

-Malaji / Malaquías 3:24

Y como consecuencia, Yeshu es la misma antítesis del tikun (corrección) que traerá Eliyah”u HaNabi pues su objetivo de él se describe en Malají  / Malaquías 3:23 y dice: ‘He aquí que os mandaré a Eliyah antes de que venga aquel día grande y terrible del Eterno’. Según algunos intérpretes religiosos, sugieren que existe la posibilidad de que esta profecía de Malají no se esté refiriendo a un individuo que precedería la llegada del Mashiaj. Podría aludir al mesías mismo.  El objetivo principal de Elíyah”u es “unir padres a hijos e hijos a padres”; mientras que el objetivo de Yeshu -según sus mismas palabras- es ‘separar a padres a hijos e hijos a padres’.

Podemos concluir sin temor a equivocarnos:

a) Si la cita remitiera a uno que antecede al Mashiaj, luego, es imposible que el mesías tenga o venga a hacer una misión diametralmente opuesta.

b) Si se trata del mesías exclusivamente, hay contradicción en la sentencia de Yeshu, al decir que el Mashiaj viene a hacer exactamente lo opuesto a lo que Malaji señala.

Otra vez, Yeshu manifiesta contradicción frente al mensaje de los profetas y no encaja en los parámetros fijados para el Mashiaj o la Era Mesiánica. Otra parte interesante que apoya esta tesis es el verso 39 de este capítulo:

האוהב את נפשו יאבדיה האובד אותי בשבילי ימצאנה

*´Quien ama a su vida la perderá, yo me perdí para encontrarla’.

El texto hebreo utiliza la palabra האובד (el perdido o el que se perdió), esta palabra hace alusión directa a otro pasaje del N.T, encontrada en el Evangelio de Lucano de Cirene (Lucas) en el capítulo 15 en donde aparece el mashal (parábola) del 'Hijo Perdió' (en español han tratado de denominarlo bajo el nombre de “El Hijo Pródigo”), pero en las traducciones misioneras del N.T del griego para el hebreo, se ha traducido tal mashal bajo el nombre de הבן האובד (el Hijo Perdido). Tal mashal (parábola) se hace referencia a los ejemplos de ciertos pecadores que se arrepienten presumiblemente ante Di”s, y tal parábola es paralela a otras como la de ‘la oveja perdida’ (השה האובד), o ‘la moneda perdida’ (המטבע האבוד), todas estas parábolas son la justificación de la auto-proyección de Yeshu.

Estas parábolas del N.T hacen referencia de ciertos pecadores en similitud a la conducta controvertida de Yeshu, en las filas de los seguidores de Yeshu habían pecadores, apóstatas, rebeldes, e incluso en su libro se menciona que comía con la facción publicana (מוכסים) quienes trabajaban a nombre de las autoridades romanas (עובדים מטעם השלטונות הרומאיים).

Según el mismo N.T la actitud de Yeshu fue degradante y criticada por los Perushim (פרושים-los tanaitas) y por las academias judías de la época, al asistir a la cena convocada publicanos quienes eran aliados del Imperio Romano.

La parábola de Yeshu del ‘Hijo Perdido-הבן האובד’, su opinión en tal parábola es la oposición directa a la mitzva (mandamiento) del Hijo Rebelde (בן סורר) que menciona nuestra Torah, en Sefer Devarim / Deuteronomio 21: 18-23, en la que el protocolo establece que el Hijo Rebelde será ejecutado por la lapidación a petición de sus padres.  Es interesante que en el texto hebreo Yeshu diga: ‘yo me perdí para encontrarla’, haciendo alusión que él es el ‘Hijo Perdido’ (הבן האובד), la ‘oveja perdida’ (השה האובד), la ‘moneda perdida’  (המטבע האבוד), es el mismo Yeshu quien se arrojo al libertinaje (הוללות), pastoreo cerdos, (siendo un concepto extraño para el judaísmo pero era familiar para las zonas helenistas de Dekapolis- Δεκάπολις  דקאפוליס donde Yeshu realizo su movimiento rebelde) así como también Yeshu se auto describe como alguien que utilizó parte de su dinero en prostitutas, tal como lo describe el “N.T” quien estaba rodeado de rebeldes, apóstatas, prostitutas, publicanos y pecadores; por otra parte Yeshu se opone abiertamente a la enseñanza ética de los tanaim quienes enseñaron:

פיזור לרשעים--הניה להם, והניה לעולם

“La unión de los malvados es mala para ellos y para el mundo” 

-Mishnah Masejet Sanhedrin 8:5

Mientras que el criminal de Yeshu HaAvud enseño que los enemigos del pueblo judío se unirán entre ellos tal como enseño:

‘Y los enemigos se harán en amantes-והאויבים להיות אהובים’.

Tal enseñanza -encubierta- es contraria al rezo de la Amidah para erradicar el mal del mundo:

וכל אויבי עמך מהרה יכרתו והזדים מהרה תעקר ותשבר ותמגר ותכניע במהרה בימינו

Yeshu motiva a sus seguidores a ser como él, a que lo amen más que a sus padres, -quienes tienen las facultades legales de ejecutar a los hijos rebeldes- pero Yeshu prefiere seguir impulsando más su movimiento rebelde y causando más estragos contra la nación judía.

Yeshu es el ejemplo del Hijo Rebelde y Contumaz del cual habla NUESTRA Torah en Sefer Devarim / Deuteronomio 21: 18-23, cuyo pasaje hace referencia al respeto a los padres-כיבוד אב ואם, la Torah describe a tal personaje como alguien carente de disciplina,  es rebelde, y hedonista, como se lee:

[18] ‘Si un hombre tuviera un hijo indócil y rebelde, reacio a obedecer a su padre o a su madre aun si fuese castigado por ello, [19] ambos progenitores lo tomarán y lo llevaran ante los ancianos de la ciudad, junto al portal de ella, [20] y dirán a los ancianos: <<Este hijo nuestro es desobediente y rebelde. No escucha nuestra voz, es glotón y bebedor>> [21] Entonces todos los hombres de la ciudad lo apedrearán hasta que muera. Así extirparás el mal el mal entre vosotros, y todo Israel lo sabrá y temerá.  {S} [22] Si un pecador pasible de ser condenado a muerte fuere ajusticiado y colgado de un árbol, [23] su cuerpo no permanecerá toda la noche colgado, sino que será sepultado ese mismo día, porque el ahorcado es maldito de Di”s y tú no impurificarás la tierra que el Etern-o tu Di”s te dio por heredad. {S} Traducción Moisés Katznelsón

כִּי-יִהְיֶה לְאִישׁ, בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה--אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ, בְּקוֹל אָבִיו וּבְקוֹל אִמּוֹ; וְיִסְּרוּ אֹתוֹ, וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵיהֶם.  יט וְתָפְשׂוּ בוֹ, אָבִיו וְאִמּוֹ; וְהוֹצִיאוּ אֹתוֹ אֶל-זִקְנֵי עִירוֹ, וְאֶל-שַׁעַר מְקֹמוֹ.  כ וְאָמְרוּ אֶל-זִקְנֵי עִירוֹ, בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה--אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ, בְּקֹלֵנוּ; זוֹלֵל, וְסֹבֵא.  כא וּרְגָמֻהוּ כָּל-אַנְשֵׁי עִירוֹ בָאֲבָנִים, וָמֵת, וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ; וְכָל-יִשְׂרָאֵל, יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ.  {ס} כב וְכִי-יִהְיֶה בְאִישׁ, חֵטְא מִשְׁפַּט-מָוֶת--וְהוּמָת:  וְתָלִיתָ אֹתוֹ, עַל-עֵץ.  כג לֹא-תָלִין נִבְלָתוֹ עַל-הָעֵץ, כִּי-קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא--כִּי-קִלְלַת אֱלֹהִים, תָּלוּי; וְלֹא תְטַמֵּא, אֶת-אַדְמָתְךָ, אֲשֶׁר ְה אֱלֹהֶיךָ, נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה.  {ס}

Incluso al analizar el expediente criminal de Yeshu (descrito en el mismo N.T), encontramos que de los 18 delitos que podría incurrir un judío para ser merecedor de la pena capital por lapidación -según la Mishnah y la Torah-;  Yeshu se esforzó en incurrir en 9 de estos delitos, como se muestra a continuación en la siguiente tabla:

Lo que Yeshu incurrió según el N.T	Mishnah Masejet Sanhedrín 7:4
No	הבא על האם-el que tiene relación sexual con su madre
No	ועל אשת האב-el que tiene relación sexual con la mujer de su padre
No	ועל הכלה-el que tiene relación sexual con su cuñada
No	ועל הזכור-el que tiene relación sexual con el hombre
No	ועל הבהמה-el que tiene relación sexual con la bestia
No	והאשה המביאה את הבהמה-y la mujer que trae a sí una bestia (para copular con ella)
Sí	והמגדף-el blasfemo
Sí	והעובד עבודת כוכבים-el idolatra
No	והנותן מזרעו למולך-el que ofrece su semilla a Molok
Sí	ובעל אוב-el nigromante
Sí	וידעוני-el adivino
Si	והמחלל את השבת-el profanador de Shabat
Sí	והמקלל אביו ואמו-el maldecidor del padre o la madre
No	והבא על נערה המאורסה-el que copula con una joven prometida
Sí	והמסית-el seductor a la idolatría
Sí	והמדיח-el que engaña a un pueblo
Sí	והמכשף-el brujo
sí	ובן סורר ומורה-el hijo contumaz y rebelde

Lo que representa que Yeshu hizo todo lo posible para ser merecedor de la pena capital por lapidación violando 9 de 18 delitos, es decir  se esforzó en violar el 50% de delitos vinculados a la pena capital de lapidación.

Por eso en el Talmud se haga alusión a la pena de lapidación hacía Yeshu de la siguiente forma:

והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח

"En la Víspera de Pesaj [Pascua], ellos colgaron a Yesh"u HaNotzrí y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "[Yesh”u] va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron en la víspera de Pesaj".

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: El kadosh David

El kadosh David

En un paseo por las partes antiguas de Ierushalaim, le dijo el maestro a sus alumnos: “Nos encontramos ahora en el lugar donde estaba construido el palacio del rey David. Y desde aquí” – agregó el maestro – “él vio a Bat Sheva en su bañera”. ¡Ese maestro está loco! ¡¿Eso es lo que encontró para excitar la imaginación de sus alumnos o alumnas?! En vez de estimular su imaginación con las buenas virtudes de David, su paciencia, su aceptado de todos los oprobios, su sed de D’s, su valentía en la batalla, su bravura nacional, su kdushá(santidad) y pureza, su sacrificio por la edificación del Reinado de Israel - ¡¿Eso es lo que encontró para incitar su imaginación?!

¡Como si nuestra imaginación no estuviese de por si exacerbada con todos los malos vientos que llegan del occidente! No se trata de un desliz del maestro, sino que toda una concepción, como la planteó el maestro más tarde: “Yo recalco que David fue, a fin de cuentas, sólo un hombre, un hombre con debilidades, una gran persona con grandes debilidades, un ser humano con cosas buenas y malas, no una persona ideal”. ¡Escuchen los cielos! ¡Eso es lo que le pareció correcto decir! Y en efecto, uno de los alumnos contestó: “Con una figura como esa me es más fácil identificarme que con una persona pura y kdoshá”. “Así es”, afirmó el disertador.

¡Pobre de los oídos que escuchan eso! Y lamentablemente, se trata de toda una doctrina; tomar las grandes ykdoshot figuras y rebajarlas a “la altura de nuestros ojos”. Es cierto que hay dificultades, que la lucha contra elIetzer HaRrá (mal instinto) no es fácil, que a veces somos derrotados, que a veces estamos frustrados y desesperanzados porque no logramos liberarnos de él.

Pero, ¿cuál es la solución? Agregar bravura, fortalecer el deseo de vinculación con D’s, mirar a nuestras grandes figuras con admiración y marchar tras ellas. En vez de ello, toman a las grandes figuras y las hacen enanas, las transforman en personas como todas, con un pie en la luz y el otro en la oscuridad, cuando la luz y la oscuridad se entremezclan – y de esa forma, podemos identificarnos con ellas.

En vez de elevar al alumno más y más, hacer despertar en él anhelos, comprensión, conocimiento, y darle fuerzas – lo dejan ahí abajo, y rebajan a su altura al que se encuentra arriba. Y ahora, le será fácil identificarse, podrá estudiar Torá una hora - y después pasearse por el Internet leyendo porquerías.
Pero el rey David, que en paz descanse, no se identificaba con su pecado.

Como dicen nuestros sabios, que lloró durante 13 años por ello, como dice el versículo “empapo mi lecho con mis lágrimas” (Tehilim 6:7). No está relacionado con la aclaración de nuestros sabios que “todo el que dice que David pecó se equivoca” (Shabat 56) y Rabí Itzjak Abarbanel dice que pecó, porque también en su opinión era una persona gigante y se arrepintió sinceramente, logró liberarse del pecado y fue totalmente limpiado de ello.

Según Rabí Itzjak Abarbanel, es cierto que nuestro rey David cometió un grave pecado una vez en su vida, pero eso no lo transforma en un pecador. El que mintió una vez en su vida no se convierte en un mentiroso, y el que perdió una vez una lucha no se convierte en un perdedor crónico. No se determina alguna característica de una persona por un solo incidente.

David no es un pecador a medias, es una gran persona, tzadik (recto) y kadosh. Pero también un tzadik y kadoshpuede equivocarse alguna vez.

Incluso nuestro Rav Moshé se enojó, y por ello se equivocó – y no por eso diremos que era una persona iracunda, que se equivocaba. No se juzga a la persona según un incidente extraordinario.

Antes de decir respecto al rey David algo que no dijeron nuestros sabios, hay que estudiar lo más sencillo. No hay problema en proponer comentarios nuevos al Tana”j (La Biblia), hay cientos y miles, pero deben ser dichos en base a la fe y el temor a D’s. Para ello se debe estudiar primero libros básicos, como Mesilat Iesharim.

Estudia en ese libro “Shaar HaJasidut”, y encontrarás que David se sentía sediento de D’s, y no de su pecado, D’s no lo permita. “Como el ciervo anhela las corrientes de agua, así mi alma anhela a Ti, oh D's. Mi alma tiene sed de D's, del D's vivo; ¿cuándo vendré y me presentaré ante D's?” (Tehilim 42:2-3), “mi alma ansía y suspira por los atrios del Eterno” (Tehilim 84:3), “mi alma tiene sed de Ti” (Tehilim 63:2), “me complaceré en tus mitzvotque he amado” (Tehilim 119:47).

El Ramja”l (Rabí Moshé Jaim Luzato, autor del libro Mesilat Iesharim) nos dirige: ¿Tú quieres llegar a la piadosidad? Estudia Tehilim (Salmos) y déjate llevar por ellos. Todo muchacho estudió Mesilat Iesharim. Seguramente también ese maestro lo estudió. Entonces, debe volver a estudiarlo diez veces, cien veces, hasta que las palabras profundicen en su ser.

No todo el que se le ocurra hablará de David, no se puede decir lo que se quiere y hacerlo como una persona sin carácter, que prueba de todos los mundos, para proveer legitimación al que marcha en forma dialéctica entre los caminos de la vida puros e impuros al mismo tiempo. Incluso si quieres estudiar de Rabí Itzjak Abarbanel, aprende de él que el rey David hizo un grandioso arrepentimiento, por su majestuoso anhelo del kodesh.

פרק מ''ה Capítulo 45: Yesh"u y la farsa de su segunda venida - παρουσία

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 143r

פרק מ''ה

[23] עוד אמר יש''ו לתלמידיו כאשר ירדפו אתכם בעיר הזאת ברחו לאחרת אמן אני אומר לכם לא תשלימו לכם ערי ישראל עד כי יבא בן אדם.

[24] אין תלמיד גדול מרבו ולא העבד גדול מאדוניו.

[25] די לתלמיד להיות כרבו ולעבד כאדוניו. אם לבעל הבית יקראו בעל זבוב כ''ש לבני ביתו.

[26] אל תראו מהם שאין דבר שלא יראה ולא נעלם.

[27] אני אומר לכם בחשך אמרו אותו באור.

[28] ואל תפחדו מהורגי שאין בידם להרוג הנפשות רק פחדו לאשר יכולת בידו לאבד הנפש והגוף בגהינם.

[29] הלא שני צפורים אבדו בפרוטה אחת ולא תפול אחת מהם על הארץ כי אם ברצון אביכם שבשמים?[1]

[30] הלא שערות ראשיכם כלם ספורים

[31] אל תראו שטובים מצפורים אדם.

[32] המשבח אותי בפני אדם אשבחבנו לפני אבי שבשמים.

Capítulo 45.  

[23] Entonces Yesh”u le dijo a sus discípulos:

En lo que concierne que cuando los persigan en esta ciudad [en Ptolemaida]  escapen a otra. En verdad les digo que no terminaran de [huir] de las ciudades de Israel hasta que venga el Ben Adam (Hijo del Nombre = “Mesías”).

[24]  No existe un talmid (estudiante) tan grande como su rav, y no existe un criado tan grande como su señor.

[25] Suficiente es para el talmid ser como su rav, y para el criado ser como su señor. Si al Ba’al de la casa llaman Bá’al Zevuv, cuánto más a los hijos de su casa.

[26] No les teman [porque] no hay nada que no desaparezca.  

[27] Que os digo [que] en las tinieblas se ha dicho sobre la luz.  

[28] Y no tengan miedo de los asesinos, porque pueden matar las acciones pues simplemente sean temerosos de perder del que tiene capacidad de extraviar su nefesh (alma residente) y al cuerpo en el Gehinom (infierno).  

[29] No se perdieron dos pájaros por un centavo (perutah), uno y ni uno cae a la tierra ¿pero vuestro Padre que está en los Cielos?  

[30] ¿No están enumerados todos los cabellos de la cabeza de ustedes?  

[31] No teman, porque ustedes son [más] buenos  que las aves [es un] hombre.  

[32] Alabado sea el que delante de los hombres me alabe, yo lo alabaré delante de mi Padre que está en los Cielos.

[33] [no existe en el texto hebreo]

Comentario.

1.   ¿El Regreso del Ben-Adam en la época del Segundo Templo?

Sobre la llegada del Hijo del Hombre, o sea, el se identificaba como el “Mesías”, antes de que se acaben de recorrer todas las ciudades de Israel.

Sobre este particular, específicamente la última parte, muchas comunidades mesiánicas y cristianas sostienen que Yesh”u vendrá nuevamente (segunda venida) y es a ese momento al que se referiría la “profecía”, según los natzratim creen que esto se refiere a la “resurrección” (ver. http://www.orajhaemeth.org/2010/12/las-muchas-y-profundas-incoherencias.html) de su amorfo “mesías”.

Cabe señalar sobre esta creencia en el segundo advenimiento que la misma tuvo su origen después de la muerte de los últimos discípulos, ya que los primeros cristianos esperaban verlo con sus propios ojos,  tal cual lo señalan todas las profecías dadas por el mismo Yesh”u en los evangelios, como ésta que citamos aquí. Al no producirse la instalación del Reino de los Cielos conforme los tiempos que él mismo había prometido, las generaciones cristianas subsiguientes debieron configurar una nueva doctrina. Esa doctrina, nueva y contraria a lo que el TaNa”j indica sobre el Mesías y la instauración del Reino de Dios, es la que llegó hasta nuestros días como segundo advenimiento o segunda “parusía-παρουσία”.

Respecto de esta profecía en particular podemos observar lo siguiente: Yesh”u asegura a sus discípulos que:

אמן אני אומר לכם לא תשלימו לכם ערי ישראל עד כי יבא בן אדם

“En verdad les digo que no terminarán de [huir] de las ciudades de Israel hasta que venga el Ben Adam”.

No cabe ninguna duda, no puede caber, respecto de que se dirige a sus discípulos de ese momento (no a futuros) porque es a ellos a los que les habla y los referencia con precisión al decir: “Ustedes”. Por otro lado es claro e irrefutable que asegura que “no terminaran de [huir] de las ciudades de Israel”, el Hijo del Hombre, aludiendo a sí mismo, llega e instala el Reino de los Cielos. O sea, que los discípulos no iban a terminar de predicar por todo Israel cuando de repente serían sorprendidos por la maravillosa noticia de que el Reino de Dios ya estaba entre ellos definitivamente.

Sabemos muy bien que esto no pasó en aquel momento. Sabemos muy bien que distintas iglesias cristianas deben haber pasado por todo Israel muchas veces en tantos siglos, como por tantos otros lugares del mundo, y que la profecía de Yesh”u no se cumplió.

Nuevamente, Yesh”u se equivocó al presumir que era el Mesías.

Para esta cita en particular, y para todas aquellas otras similares que veremos más adelante, es terminante la consigna bíblica que dice:

כא וְכִי תֹאמַר בִּלְבָבֶךָ  אֵיכָה נֵדַע אֶת-הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא-דִבְּרוֹ ה.  כב אֲשֶׁר יְדַבֵּר הַנָּבִיא בְּשֵׁם  ה וְלֹא-יִהְיֶה הַדָּבָר וְלֹא יָבֹא הוּא הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא-דִבְּרוֹ  ה  בְּזָדוֹן דִּבְּרוֹ הַנָּבִיא לֹא תָגוּר מִמֶּנּוּ. 

Y si dijeres en tu corazón: ¿Cómo sabremos cuándo no es realmente la palabra del Etern-o? [22] (tendrás en consideración que) cuando un profeta habla en el nombre del Etern-o, si la cosa anunciada no sucede ello significará que no es el Etern-o el que la anunció, sino el profeta por su propia cuenta. No le temerás.

-Sefer Devarim /Deuteronomio 18:21,22.

2. ¿Bá’al Zevuv y Yesh”u?

No se trata del personaje ficticio de Beelzebú creado por  el evangelista Marcos (3:22), sino que el texto hebreo de Shem-Tov claramente escribe: ‘בעל זבוב’ (Ba’al Zevuv), este personaje no es un demonio como creen la mayoría de los cristianos, sino que se trata del dios pagano de Ecrón, como aparece en Sefer Malajim Bet , Perek 1 / 2 Reyes 1:1-2:

א וַיִּפְשַׁע מוֹאָב בְּיִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי מוֹת אַחְאָב.  ב וַיִּפֹּל אֲחַזְיָה בְּעַד הַשְּׂבָכָה בַּעֲלִיָּתוֹ אֲשֶׁר בְּשֹׁמְרוֹן וַיָּחַל וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם לְכוּ דִרְשׁוּ בְּבַעַל זְבוּב אֱלֹהֵי עֶקְרוֹן אִם-אֶחְיֶה מֵחֳלִי זֶה.

Y rebelose Moav contra Israel después de la muerte de Acav, [2] y cayó Ajazyah”u por la ventana de la habitación superior (de su casa) en Shomrón, y quedó enfermo. Y envió mensajeros diciendo: “Id, consultad a Ba’al Zevuv בעל זבוב, el dios de Ecrón, si me recuperaré de esta enfermedad’.

Según MaLB”iM (מאיר ליבוש בן יחיאל מיכל וייזר) en su comentario al libro de 2 Reyes (‏ מלבי"ם, מלכים ב', א' ב), que las moscas simbolizaban la muerte, y Ba’al Zevuv  y su culto estaba vinculado a él, y por lo tanto, los sacerdotes predecían en nombre de Ba’al Zevuv  sobre quién vivirá y quién morirá.

Mientras que en Metzudat Tzión de R’ David Zlotschov y Yejiel Mijael Zlotschov, se estipula que esta clase de deidades eran las correspondientes a los ‘ídolos del trabajo’ (כן שם העבודת גלולים).

En ningún caso se podría justificar que tal deidad tuviera una correspondencia con un ángel dañino, o un demonio que tuviese poderes especiales sobre los enfermos (como lo sugieren indirectamente los evangelios); se podría suponer que algunos judíos se referían a él haciendo alusión a los poderes curanderos conforme al modus operandi de los sacerdotes de Ba'al, ejercidos posteriormente por el charlatán de Yesh"u.

Lo único interesante del des contexto de Yesh”u sobre este pseudo-demonio, es que él se identifica bajo el nombre de la deidad trinitaria de los cananeos: Ba’al, a quien     -según la leyenda ugarítica- el culto a Baal fue congregando a veces en armas y derramamiento de sangre propia y, en casos extremos se hacían ciertos sacrificios humanos (קורבנות אדם) , tal como Yesh”u se describe posteriormente como un korban Adam (sacrificio humano) haciendo alusión al antiguo culto erradicado en ese entonces en Erretz Israel, encontramos al famoso Yesh"u hebreo (de los mesiánicos) tratando nuevamente el re-instaurar tal culto pagano.

3. El verso que hace falta en Shem-Tov: pasuk 33.

El verso 33 en las versiones griegas dice:

ὅστις δ' ἂν ἀρνήσηταί με ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ἀρνήσομαι κἀγὼ αὐτὸνἔμπροσθεν τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν [τοῖς] οὐρανοῖς.

“Yo renegaré ante mi Padre que está en el cielo de aquel que reniegue de mí ante los hombres”.

Encontramos aquí una maldición de Yeshu hacia aquellos que renieguen de él, mientras que en el verso 32 promete rendirles culto idolátrico a sus seguidores con la condición que lo idolatren a él delante de otros hombres.

De alguna manera es igual a decir:

“El que no me siga o el que sienta vergüenza de mí, que se dé por muerto”.

Yesh”u vuelve a hablar sobre sí mismo y a ponerse en el centro de la escena en lugar de centrar la atención de sus seguidores en HaShem y en Su voluntad.

Ya vimos que esta actitud no se corresponde con la que el TaNa”J asigna para el Mesías. Recordemos al efecto una porción del capítulo53 de Yeshayah”u / Isaias y entenderemos que la maldición dicha por Yesh”u no se ajusta a la idea (prevaleciente claro dentro de las comunidades cristianas).

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[1] El signo de interrogación falta en Howard.