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Capítulo 38
[9] Sucedió que cuando partió Yesh”u de allí, vio a un hombre sentado a la mesa de paso; Matityah era su nombre, en lengua extranjera, Mat”eo , y le dijo: Ven en pos de mí, y él se levantó y fue en pos de él.
[10] Y él lo llevó a su casa a comer. Y sucedió mientras estaba comiendo, y he aquí muchos pritzim (violadores) y reshaim (malvados) estaban a la mesa y he aquí se fortalecían comiendo con Yesh”u y sus talmidim (discípulos).
[11] Y vieron esto los perushim y dijeron a sus discípulos:
¿Por qué su rabino se sienta y come con violadores y malvados?
[12] Y oyó esto Yesh”u y dijo:
Los saludables no necesitan medicina [pero] si los enfermos.
[13] Vayan y aprendan de la Escritura: 'Misericordia Yo deseo y no sacrificio' (Hoshea 6:6); y yo no he venido a restaurar a los tzadiqím (justos) sino a los malvados.
Comentario.
Observamos aquí una nueva muestra de su cambiante estado de ánimo. En el episodio del centurión, ya comentado en
En Mateo Hebreo Shem-Tov capítulo 21 (6 en la versión griega) pueden leerse críticas a los rabinos degradándolos al estatus de paganos.
En Mateo 5 en la versión griega dice: “si la justicia de ustedes no supera la de los escribas y fariseos, no entrarán en el Reino de los Cielos”. Nuevamente, estas palabras señalan a los implicados como malos individuos.
De estos breves ejemplos precedentes surge la lógica conclusión siguiente: según Yesh”u son seres humanos que andan por la mala senda, alejados de la voluntad de Di”s, definitivamente: no están sanos y por lo tanto están enfermos.
Siendo así las cosas, sucede que a estos enfermos Yesh”u les contesta:
“Los saludables no necesitan medicina [pero] si los enfermos.”
Sentenció condenatoriamente a todo un pueblo, llamó a los rabinos bajo el peyorativo de ‘paganos’, declaró faltos de justicia a los Jajamim y perushim (rabinos de la época pre-talmúdica). Luego, cuando algunos de ellos lo observan -no importa que fuera con actitud crítica- comer con ladrones y villanos, él les contesta que debe sanar a esos enfermos, que está actuando como médico de ellos.
Cabe preguntarse (si la respuesta revistiera algún grado de coherencia) ¿por qué aquellos a los que él mismo antes calificó de enfermos no son merecedores de sanidad?; ¿Por qué ni siquiera hay una predisposición favorable tendiente a conversar con ellos en buenos términos?.
Yesh”u no refleja la plenitud de equilibrio, serenidad y compasión que el Tana”j le atribuye al Mashiaj.
Por último la cita que parafrasea Yesh”u sobre el profeta Hoshea (6:6), es un notable ejemplo de descontextualizar los pesukim del Tana”j para justificar su herejía.
Yesh”u comía y bebía con violadores y reshaim, desatendiendo de tal modo el separatismo ritual y los principios de lo puro y lo impuro, incluso hasta donde eran aceptados por los Jajamim de fines del período del Segundo Templo. Nitai de Arbel decía:
הרחק משכן רע, ואל תתחבר לרשע, ואל תתיאש מן הפרענות
“Aléjate de un mal vecino, no te juntes con el rasha (malvado) y no desesperes de la retribución divina”
-Avot 1:7.
Como afirman los sabios, “cualquiera que se aferre a los malvados -aunque no actúe como ellos- recibe una retribución similar a ellos. ¿A qué se debe esto? A quien entra en la casa de un curtidor - a pesar de que no se lleva nada con él, sin embargo, absorbió el olor nauseabundo y lo saca con él”. (explicación de Bartenura). El RaMBa”M en su comentario a la Mishnah, explica que sobre la prohibición de ‘no juntarse con el rasha’ se refiere a cualquier tipo de amistad y compañerismo, para que no se aprenda de sus obras. Ya que que un hombre aprende de los vicios [encontrados] en compañía de los reshaim. Vemos que Yeshu rompía por completo con la regla de los Jajamim, incluso hay quienes quieren ver paralelismo entre la acción de Yeshu y de R’ Zeira, sin embargo, el texto del Talmud (Sanhedrin 37a) menciona que se trata de vándalos o biryone, no de pritzim:
הנהו בריוני דהוה בשיבבותיה דר' זירא דהוה מקרב להו כי היכי דניהדרו להו בתיובתא והוו קפדי רבנן כי נח נפשיה דר' זירא אמרי עד האידנא הוה חריכא קטין שקיה דהוה בעי עלן רחמי השתא מאן בעי עלן רחמי הרהרו בלבייהו ועבדו תשובה:
La Guemará relata: Hubo ciertos vándalos [biryonei] que vivían en las cercanías de Rabí Zeira. Él los trajo cerca, es decir, los trató con amistad, para hacer que se arrepintieran de sus pecados, pero los otros sabios desaprobaron sus acciones. Cuando el rabino Zeira murió, esos vándalos dijeron: Hasta ahora, había uno bajo con piernas chamuscadas, es decir, el rabino Zeira, que rezaba por compasión por nosotros. ¿Quién rezará por compasión por nosotros ahora? Pensaron sobre esto en sus corazones y se arrepintieron. En definitiva, las acciones del rabino Zeira se probaron correctas, ya que se arrepintieron.
Además que es R’ Reiza quien invita, persuade a los vándalos de hacer teshuvah, mientras que Yeshu es el que es persuadido por los pritzim así como tampoco les exhorta de hacer teshuvah. Incluso el mismo Talmud (Avodah Zarah 52b) con la opinión de Rav Pappa los priztim además de ser violadores son goim idólatras.
אמר רב פפא: אין משם סיוע לשאלה האם קונסים חכמים ואוסרים לשמש בכלי שרת שעשו בהם איסור, שכן התם [שם] בענין זה קרא אשכח ודרש [מקרא מצאו ודרשו] שהמזבח נתחלל מקדושתו, ולכן נאסר, דכתיב [שנאמר]: "ובאו בה פריצים וחללוה" (יחזקאל ז, כב), שכיון שנכנסו לשם הגוים חיללו את הקדושה שהיתה במזבח, וכיון שהפך לחולין נאסרו אבניו אף להדיוט כשנשתמשו בהם לעבודה זרה. ומדוע גנזום?
Rav Pappa dijo: Ese caso de las piedras del altar es diferente, porque allí un sabio encontró un verso y lo interpretó homiléticamente, tal como está escrito: "Y profanarán Mi lugar secreto, y los violadores entrarán en él y lo profanarán" ( Ezequiel 7:22 ). El versículo indica que cuando los gentiles entraron al Templo y lo profanaron, el altar fue desacralizado y adquirió un estado no sagrado. En consecuencia, cuando las piedras se utilizaron posteriormente para la adoración idólatra se prohibieron incluso para uso no sagrado.
-Talmud Bablí masejet Avoda Zarah 52b, versión Steinsaltz.
Es decir, Yeshu, además de convivir con reshaim, violar lo que decía Nitai de Arbel (m. Avot 1:7), también come con goim idólatras.
Otro aspecto interesante es que en este texto no se menciona a los famosos ‘publicanos´ (מוכסים) dando a entender que Matiyah (Mateo) era un ‘asfen’ (coleccionista de impuestos) como lo sugiere la tradición cristiana, el texto de Shem Tob nos indica que este personaje se encontraba en la שלחן החלוף la mesa de transito / paso, acto seguido que en su casa no habían “publicanos y pecadores" sino que se tratan de violadores y reshaim, lo que se podría suponer que Matiyah (Mateo) pertenecía a tan “notable” grupo.
Hoshea / Oseas 6:6
Los mesiánicos argumentaron que cuando Yesh”u parafrasea a Hoshea HaNavi (6:6), era para tolerar a los criminales mostrándoles amor a estos, ellos dicen:
“that CHESED is of greater weight than the sacrifices”
(“el Jesed es de un peso mayor que los sacrificios”)
-Scott Trimm James, Nazarene Judaism is True Chasidic Judaism, The Worldwide Nazarene Assembly of God.
Tales personajes tratan de vincular el término “jesed” con la gracia [χάρις] del vocablo de Pablo de Tarso (Romanos 3:23-24; 6:14; Efesios 2:5) la cual tiene más que ver como una especie de pseudo-anarquía (ἀναρχία: ללא סמכות, sin autoridad) en la que se pretende anular el poder legal de la Torah.
Respuesta.
כִּי חֶסֶד חָפַצְתִּי וְלֹא-זָבַח וְדַעַת אֱלֹהִים מֵעֹלוֹת
“Porque quiero misericordia, y no el sacrificio, y el conocimiento de Elokim (Di”s) antes que los holocaustos”.
Como es normal de Yesh”u utiliza solo una parte de este pasuk, para justificar su conducta deliberativa y su acercamiento a los criminales de su época, y por otra parte ya sea él o Mateo mutilaron el pasuk el cual concluye con: “y el conocimiento de Elokim (Di”s) antes que los holocaustos (Di”s) antes que los holocaustos”.
RaSh”I explica sobre las palabras “y el conocimiento de Elokim (Di”s) antes que los holocaustos”: ‘Yo deseo [el conocimiento de Di”s] más que los holocaustos. Mientras que en Metzudat David encontramos: No sea adecuado traer sacrificios.
El contexto de esta sección, consiste principalmente reprender al pueblo de Israel, y hacer un llamado al arrepentimiento. Tal conocimiento empleado hacia los holocaustos era requerido para evitar que se ejerciera un ritual sin kavana (intención) como se lee en Shmuel Alef 15:22:
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל הַחֵפֶץ לַה בְּעֹלוֹת וּזְבָחִים כִּשְׁמֹעַ בְּקוֹל ה הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב לְהַקְשִׁיב מֵחֵלֶב אֵילִים. כִּי חַטַּאת-קֶסֶם מֶרִי וְאָוֶן וּתְרָפִים הַפְצַר
“Y dijo Shmuel: “¿Acaso EL Etern-o se complace en holocaustos (‘olot) como en la obediencia a la voz del Etern-o? He aquí que obedecerle es mejor que sacrificar, y escucharle (vale más) que el sebo de los carneros. [23] Pero en cuanto la rebelión es como el pecado de la hechicería, y la obstinación es como la idolatría y el culto de imágenes…
HaShem solicita realizar esta clase de mitzvot con Kavaná, y esta es la intención que se debe poner al realizar un precepto con el fin de realizar un arreglo (tikun) de muchas cosas. Sin embargo si yuxtaponemos la enseñanza del Tana”j con la “enseñanza” del poshea de Yesh”u nos deja muchas que desear.
Mientras que en Hoshea HaNavi, como en Shmuel Alef se nos indica en no poseer una actitud egoísta para realizar los holocaustos y que estos sean intencionados correctamente, Yesh”u se obstina en justificar su ego y sus malas amistades.
Por otra parte los primeros judeo-cristianos (ebionitas, encratitas, elkasitas, nazarenos) justificaron sus palabras para repudiar los sacrificios así como la reverencia al Beith HaMikdosh (Templo) Pseudo-Clementinas, Homilia III, LVI:
Και σε εκείνους που υποτίθεται ότι ο Θεός είναι ικανοποιημένος με θυσίες, είπε, «ο Θεός έλεος επιθυμίες, και όχι θυσίες»
“Y para los que suponen que Dios se complace con sacrificios, dijo [Yesh”u]: "Dios quiere misericordia y no sacrificios”
Según los antiguos seguidores de Yesh”u (nazarenos, ebionitas, elkasitas, encratitas) esta sección de las Pseudo-Clementinas formaba parte de la enseñanza de su maestro, es decir, según ellos Yesh”u dijo originalmente:
"אלקים רוצה רחמים, ולא הקורבנות"
“Di”s pide misericordia y no sacrificios”.
En tal caso, Yesh”u no recurre a utilizar al profeta Hoshea’, sino que solamente recurre a sus palabras, para abolir una miztvah más. Yesh”u no refleja la plenitud de equilibrio, serenidad y seriedad que el Tana”j le atribuye al Mashiaj.
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