Tal Jermon, Moadim, Pág. 27: La Torá y el mundo

La Torá y el mundo

(Tal Jermon, Moadim, Pág. 279)

En la práctica, la Torá fue entregada al mundo mucho tiempo después de su creación. Podríamos pensar entonces que luego de la creación, surgieron carencias espirituales y por ello fue necesario entregar la Torá, para completar esas carencias.

Pero no es así: “La Torá antecedió al mundo” (Psajim 54A. Bereshit Rabah 1:5), “D’s contemplaba la Torá (en forma figurada), y creaba al mundo” (Bereshit Rabah 1:1). La Torá es el plan, el modelo ideal, según el cual fue creado el mundo. Es la orientación, el contenido, la esencia y el alma del mundo. Es el orden superior, la ley íntima de él: El mundo como debería de ser, y como será al final. Nuestra tarea es adecuar al mundo al ideal de la Torá.
Para comprender ese concepto, podemos valernos de una idea contraria: El pensamiento existencialista sostiene que el mundo no tiene esencia alguna o sentido propio, sólo existe la realidad, los hechos. Tú existes, yo existo. Y si yo existo, con mi libre albedrío y mi responsabilidad intentaré darle algún contenido y sentido a mi vida, porque la vida en sí carece de sentido propio.
Es cierto que en cuanto a objetos que el hombre ha creado, como una mesa, todos coincidimos que existe una idea y una esencia que antecede su creación. Es decir; el carpintero que construyó la mesa tenía una idea en cuanto a un objeto sobre el que es posible apoyar otros objetos, luego ideó un proyecto de la mesa, y según ese proyecto la construyó. La esencia de la mesa, antecedió a su existencia física. Pero en cuanto al hombre y el mundo - sostienen los existencialistas - no hubo un “carpintero” que lo ideó con anterioridad y los creó según algún plan. En su opinión, no existe un Creador del Mundo, e incluso si existe alguna entidad que creó el mundo - no está interesado en él, y no tiene conocimiento de lo que ocurre en él. Por lo tanto, no hay un plan, una orientación del mundo, ni tampoco de la vida. El hombre está por ahí “tirado” en el mundo, a nadie le interesa su destino. Y él, el hombre, se pregunta ¿qué hará de sí mismo?, ¿qué contenido y sentido puede verter en su vida - que carece de contenido y sentido de por sí? Y con su libre albedrío y con sus acciones, le da sentido a su vida. Así sostienen los existencialistas, sobre todo los ateístas.

Pero nosotros decimos: “La Torá antecedió al mundo”. La esencia, el sentido de la vida, antecedieron a su existencia física. El hombre no “inventa” los valores, y no le da el sentido a las cosas. El sentido existió antes que el hombre fuese creado, y sólo fue revelado más tarde. “El final de la acción, fue planeada con anterioridad” (Leja Dodi, de Rabí Shlomó Elkavetz): Lo que se encuentra en el principio, antes que nada fuese creado, en el pensamiento Divino, se revelará al final, al final de los días. Es semejante a un niño que acaba de nacer: ¿Cuales son sus actividades? - come y bebe, sólo actividades físicas. Más tarde, cuando crece, comienzan a aparecer elementos espirituales: Estudia, y reza. ¿Eso quiere decir que su alma fue creada sólo ahora? ¡Por supuesto que no! Su alma existía en el cielo incluso antes de su nacimiento, y fue depositada en el cuerpo, pero al principio se revelan sólo los aspectos físicos de la existencia, y más tarde los aspectos espirituales. El alma antecede a la existencia física, pero el aspecto corporal la antecede en su revelación.

Y en forma similar al hombre, que posee un alma antes de nacer, el mundo tiene un alma anterior a su creación: LaTorá es el alma del mundo, es la fuerza interior que le da vida, es su orientación y su contenido. Es cierto que no se reveló de inmediato en el momento que fue creado, de la misma forma que en el niño se revela su alma sólo en etapas más tardías de su desarrollo - se revela paulatinamente en el correr de la historia.

Cuando estudiamos Torá, nos encontramos con nosotros mismos, con nuestra esencia y nuestra alma. Nuestros sabios dijeron respecto al feto en el útero materno: “Y una vela se encuentra encendida sobre su cabeza, y observa al mundo desde un extremo al otro... y no hay ninguna etapa en la vida en que la persona se encuentra mejor... y le enseñan toda la Torá... y cuando sale al mundo, llega un ángel que le da un golpe en su cara, y le hace olvidar toda laTorá... y no sale hasta que le hacen jurar... que sea tzadik (justo) y no malvado... y debes saber que D’s es puro... y el alma que te entregó, es pura” (Nida 30B). Toda la Torá se encuentra en la persona antes que nazca. Pero de momento que llega al mundo, la “olvida”. ¡¿Para qué le enseñan la Torá en el vientre materno, si luego se la hacen olvidar?! La idea es que la Torá pertenece a la esencia de la persona, antes que nazca. Se encuentra escrita dentro del hombre, en las letras de su alma, antes de ser escrita con letras de tinta sobre el libro y letras de palabras y pensamientos en su lengua y su cerebro. Por ello, cuando estudiamos Torá, no estudiamos algo que nos es nuevo o ajeno: Sólo “recordamos” lo que estudió nuestra alma en el cielo.

Capitulo32-פרק ל''ב Yesh"u condena al pueblo judío al Gehinom; v.6 ¿Yeshu sanó a la pareja gay del centurión?

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 140v

פרק ל''ב

[5] ויהי כבואו בכפר נחום המרתה ויבא אליו שר המאות ויתחנן לו

[6] לאמר אדוני בני שוכב בביתי מחולי הכווץ בלעז פִירַא''לְשִיזָה ומתחלחל מהמחלה.

[7] ויאמר אלי יש''ו אני אלך וארפאהו.

[8] ויען שר המאות ויאמר לו אדו’ אינך ראוי שתבא תחת גגי אלא שתגזור אומר וירפא.

[9] ואני אדם חוטא ויש לי ממשלת תחת ידי פירושים ופרשים ורוכבים ואומר אני לא'' מהם לך וילך בא ויבא ולעבדי עשו זה ויעשו.

[10] וישמע יש''ו ויתמה ולבאים אחריו אמר אמן אני אומר לכם לא מצאתי אמונה גדולה בישראל.

[11] כי האומר אני לכם שיבואו רבים ממזרח וממערב וינוחו עם אברהם ועם יצחק ועם יעקב במלכות שמים

[12] ובני המלכות יש לנו במחשכי גהינם ושם יהיה בֶכִי וְתִחְזָק שִנָיִם.

[13] ויאמר יש''ו לשר המאות לך וכאשר האמנת יעשה לך.

Capítulo 32

[5] Y ocurrió que entró en Kefar Najum HaMaratah [Ptolemaida] y vino a él un capitán de centenas y le imploró,

[6] diciendo:

“Adoní (mi señor), mi hijo yace en mi casa con la enfermedad del constrictor, que en lengua extranjera, fira”l’shizah [paralisis],  y está débil con la enfermedad”.

[7] Y le dijo Yesh”u:

“Yo iré y lo sanaré”.

[8] Y respondió el capitán de centenas y le dijo:

“Adón, (yo) no soy digno de que tú vengas bajo mi techo; sólo expresa la palabra y él será sanado.

[9] Y yo soy un pecador y tengo autoridad bajo mis interpretaciones y gente de caballo con jinetes, y le digo a uno de ellos: ‘Ve’ y él va, ‘Ven’ y él viene, y a mis siervos ‘Hagan esto’ y ellos lo hacen”.

[10] Y oyó Yesh”u y se asombró y a los que lo seguían dijo:

“Verdaderamente les digo: No he hallado una fe (tan) grande en Israel.

[11] Os digo yo a ustedes que vendrán muchos del Oriente y del Occidente y reposarán con Avraham, y con Yitzjak y con Ya’akov en el reino de los cielos;

[12] Y los hijos del reino tendrán las tinieblas del Gehinom, y allí será el llanto y de estrujar los dientes”.

[13] Y le dijo Yesh”u al capitán de centenas:

“Ve; y como has creído te será hecho”. Y fue sanado el muchacho en aquella hora.

Comentario.

Este pasaje es el primero de una serie de otros similares, que nos muestra a Yesh”u emitiendo juicios de valor o sentencias que resultan, a todas luces, fruto de una evaluación muy precipitada, y que no responden a un espíritu apoyado en la serena reflexión. Se observa que, por sólo los dichos de un hombre, augura la condenación de todo el pueblo judío condenandolos al Gehinom (infierno), tal enseñanza es contraria a la que enseñan los rabinos quienes dijeron en la Mishnah en Masejet Sanhedrin 10:1:

כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ס) וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר

Todos los judíos tienen una participación en el Mundo Venidero, como se dice, (Yeshayah/Isaías 60:21), "Tu pueblo es todo justo; ellos heredarán la tierra para siempre, el ramal de mi plantación, la obra de mis manos, para que yo sea glorificado".

Según la Mishnah (Eduyot 2:10) solo los reshaim (malvados) del pueblo judío son merecedores del Gehinom, así como a los discípulos de Bila’am quien es llamado hombre sangriento pues por medio de su consejo se trató de exterminar al pueblo judío. (Mishnah Masejet Avot 5: 19, comentario de R’ Ovadia de Bartenua); Yesh”u denigro al pueblo judío a estos niveles para justificar así que los de Oriente y Occidente (los no-judíos, también se podría hacer referencia a la Iglesia de Occidente Romana y a la Iglesia de Oriente Griega) tendrán parte en el Gan Eden (jas vejalilah).

Si tenemos en cuenta que el Mesías sería el máximo representante de Di”s en la tierra y salvador y rey de Israel, aparece como muy impropio contradecir viejos y conocidos mensajes de salvación para el pueblo judío. En efecto, en el Tana”j puede leerse lo siguiente:

‘Venid, cantemos al Etern-o. Gritemos nuestro júbilo por la roca de nuestra     salvación’

-Tehilim / Salmo 95:1

!Oh Israel, que eres salvado por el Etern-o con salvación eterna, no serás avergonzado ni confundido por toda la eternidad!

-Yeshayah”u 45:17.

‘Os acercaré Mi justicia. No estará distante. Y Mi salvación no tardará. Y pondré la salvación en Tzión y para Israel Mi Gloria’.

-Yeshayah”u 46:13.

‘Por Tzión no guardaré silencio, y por Yerushalaim no descansaré, hasta que salga su triunfo como resplandor, y su salvación como una antorcha que quema.

-Yeshayah”u 62:1.  

‘…verdaderamente  en el Etern-o nuestro Eloki-m esta la salvación de Israel’

-Yirmiyah”u 3:23

Es provechoso recordar aquí otra característica atribuida al mesías:

‘Y será su olor el temblor del Etern-o, y no juzgará por la vista de sus ojos, ni decidirá por lo que oigan sus oídos’.

Yeshayah”u 11:3.

***

Versículo 6: ¿Yeshu sanó a la pareja gay del centurión? 

En el versículo 6 del presente capítulo se utiliza la palabra ‘בני’ (mi hijo), sin embargo en la versión antigua del Codex Sinaiticus א en el folio 203b se utiliza la palabra griega ‘paiz’ (παιϲ) término griego que significa “joven”, “muchacho”:

και λεγων ο παιϲ

μου βεβληται εν

τη οικια παραλυτι

κοϲ δινωϲ βαϲανιζομενοϲ

(Traducción: ‘Y diciendo: Señor, mi muchacho yace en mi casa paralizado, terriblemente atormentado’.)

 

Algunas Biblias lo traducen por “sirviente” / עבדי (Peshita Mt 12:18; Mt 14:2). Pero es un error, porque cuando Mateo se refiere a un sirviente usa la palabra “doúlo-δούλῳ”. Así por ejemplo, en este mismo episodio el centurión le dice a Yeshu: “cuando le pido a mi sirviente (δούλῳ) que haga algo, lo hace” (v.9). Evidentemente el muchacho no era un sirviente. Otras Biblias prefieren traducirlo por “hijo”. Pero tampoco es correcto, porque Mateo para hablar de un hijo emplea el término “houiós-υἱοὶ”, como se ve también en este episodio (v.12). Nunca, de las 26 veces que Mateo utiliza la palabra “páiz-παιϲ”, se refiere a un “hijo”.

Existe además una razón histórica que impide traducirlo por “hijo”. Y es que los centuriones tenían prohibido casarse y tener hijos mientras prestaban servicio en el ejército. Sabemos que hacia el año 13 a.C., el emperador Augusto prohibió mediante una ley a los soldados que estaban por debajo del grado de oficiales senatoriales y ecuestres (incluidos los centuriones) tomar esposa y formar una familia. La prohibición fue levantada en el 197 d.C. por el emperador Septimio Severo. Por lo tanto, el muchacho paralítico no podía haber sido hijo del centurión.

Existe un tercer sentido de la palabra “páiz-παιϲ” (muchacho), conocido gracias a los estudios de la literatura clásica, y es el de “amado” o “favorito” en una relación homosexual. Se lo llamaba “muchacho” ó ‘ἐρώμενος’ (erómenos) afectuosamente, aun cuando fuera adulto.

En efecto, historiadores griegos como Tucídides (s.V a.C.), Jenofonte (s.IV a.C.), Calímaco (s.III a.C.), Polieno (s.II a.C.) y Plutarco (s.I), cuentan cómo ya en aquel tiempo los comandantes griegos solían tener sus jóvenes amantes (“páiz-παιϲ”) dentro del ejército, con los cuales convivían. Algunos describen incluso las peleas que a veces se daban entre los oficiales por “algún muchacho bello en el que un soldado había puesto su corazón”. Otros autores e historiadores romanos como Plauto (s.III a.C.), Valerio Máximo (s.I), Marcial (s.I) y Tácito (s.II) narran historias de oficiales de la legión romana que tenían soldados como amantes, y dan hasta los nombres de ciertos centuriones afectos a esas prácticas.

El término “páiz-παιϲ”, pues, en el ambiente castrense antiguo, era comúnmente utilizado para referirse al joven amante de una pareja homosexual del aromanus-ἐραστής.

Mateo parece haber conservado, en su Evangelio, el recuerdo de un “milagro” a un homosexual, retocado más tarde por Lucas y Juan. 

La identificación del παιϲ del centurión como un sirviente (en lugar de un hijo) tampoco aclara la naturaleza de su relación. El innovador estudio de Sir Kenneth Dover sobre la homosexualidad griega reveló que παιϲ podría significar un tipo particular de sirviente: "el amante masculino de su amo". 

(ver. KJ Dover, Greek Homosexuality (Harvard University Press, Cambridge, 1978), pág. 16; cf. Bernard Sergent, La homosexualidad en el mito griego (Beacon Press, Boston, 1986), pág.10.) 

Esto ha llevado a una reevaluación de la palabra en estas historias del evangelio, donde Lucas introdujo de manera interesante el periscopio, “ἑκατοντάρχου δέ τινος δοῦλος ... ὃς ἦν αὐτῷ ἔντιμος” (“Y el siervo de un centurión, a quien éste quería mucho.” Versión Reina Valera).

Al parecer a Yeshu no le incomodaba tener de discípulos que eran prostitutas y violadores, sino que también no tenía problemas en relacionarse con romanos con preferencias homosexuales. En ningún momento se intereso que esta gente rectificara sus vidas acorde a la Torah de Mosheh ¿Cómo seguir un personaje oscuro que maldice e insulta a los rabinos, así como al pueblo judío y desprecia la Torah y sus mitzvot?

Capitulo 31-פרק ל''א Yeshú abolió la Torah cuando trasgredió al tocar al leproso.

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 140r y 140v

פרק ל''א

[1] ויהי כאשר ירד יש''ו מן ההר וחבורות רבות אחריו.

[2] והנה מצורע אחד בא וישתחוה לו לאמר אדו’ אם תוכל לרפאת אלי.

[3] ויט יש''ו את ידו ויגע בו לאמר רוצה אני שתטהר ובאותה שעה נטהר המצורע מצרעתו.

[4] ויאמר אליו יש''ו השמר לך פן תגיד לאדם ולך לכהן להקריב קרבניך כאשר צוה משה בתורתכם.

Capítulo 31.

[1] Sucedió que cuando bajó Yesh”u del monte, grandes multitudes [venían] tras él.

[2] Y he aquí vino un leproso y se le postró diciendo:

“Ado’ (seño’), ¿si puedes sanarme?”

[3] Y extendió Yesh”u su mano y lo tocó diciendo:

“Yo deseo que seas purificado”; y en aquella hora quedó purificado el leproso de su lepra.

[4] Y le dijo Yesh”u:

“Ten cuidado de no decírselo a ningún hombre, pero ve con el cohen (sacerdote) para presentar tus ofrendas como mandó Mosheh en la Torah de ustedes”.

Comentario.

Yeshu permite que un leproso se postró ante él, oponiéndose a lo que enseña el libro de Esther 3:2:

וְכָל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ כֹּרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לְהָמָן, כִּי כֵן צִוָּה לוֹ הַמֶּלֶךְ; וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה

[3:2] Y todos los siervos del rey que estaban en la puerta del rey se arrodillaban y se postran delante de Amán, por lo que el rey había mandado, pero Mordejai ni se arrodillaba ni se postraba.

Los sabios y los mefarshim se encuentran en dos ideas principales:

‘La insistencia de Mordejai de no postrarse  ante Amán, puso a él y a Israel ante la aniquilación. ¿Por qué lo haría? Y estaba en lo cierto?’

1. Según una opinión, Mordejai actuó por inquietudes espirituales de la oposición a la idolatría,

2. Por razones de protección del honor nacional en Israel.

Rash”i explica:

כרעים ומשתחוים - שעשה עצמו אלוה לפיכך ומרדכי לא יכרע ולא ישתחוה

se arrodillaba y se postran: -Porque [Aman] se hizo a sí mismo un dios, por lo que "Mordejay no se arrodillaba ni se postraba."

Mientras que encontramos que en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov, Yesh”u permite que se postre (וישתחוה לו) un judío, así como permitió que le llamara ‘adon’ (señor), y por tanto acepto el culto del leproso. En ningún momento le rectifico que evitara hacer tal acción.

Es interesante que el mismo Toldot Yesh”u haga referencia de este capítulo de la autoidolatría de Yeshu:

מו תשובה למי דחו את טענותיו, אמר כי "הם רואים רק לגדולה שלהם נטו השלטון ישראל", תוך כדי לאשר את טענותיו ריפא נכה ו מצורע על ידי כוח של "שם המפורש".

Como respuesta a quienes rechazaban sus afirmaciones, él dijo: ‘Ellos sólo ven su propia grandeza inclinando el poder de Israel’, mientras (que él) afirmaba sus propias afirmaciones curando a un lisiado y a un leproso mediante el poder del ‘Nombre Inefable’".

Por otra parte, podemos encontrar que Yesh”u transgrede otra mitzvah (mandamiento) de alejarse de personas susceptibles a la lepra como se establece en la Parasha Tetze’, Sefer Devarim 24:8 / Deut 24:8: הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע־הַצָּרַעַת (‘Estad atentos a la plaga de lepra...’) Cuyas prescripciones se encuentran en  la Parashah Tazria’, Sefer Vaicrá (Lev) 13. Yesh”u violó lo que se prohíbe tener contacto con los leprosos, como se establece en la Torah:

כׇּל־יְמֵ֞י אֲשֶׁ֨ר הַנֶּ֥גַע בּ֛וֹ יִטְמָ֖א טָמֵ֣א ה֑וּא בָּדָ֣ד יֵשֵׁ֔ב מִח֥וּץ לַֽמַּחֲנֶ֖ה מוֹשָׁבֽוֹ׃

‘Todos los días que tenga la enfermedad (de la lepra) será impuro y vivirá solo, fuera del campamento’.

-Sefer Vaicra 13:46

Sino que además no hizo caso a las halajot concernientes al distanciamiento del leproso, como se muestra a continuación:

 

Megilat HaMikdosh XLVIII: 13-15	Mishnah Masejet Kelim 1:4	Mishnah Masejet Negaim 13:7	Mishnah Masejet Yadaim 3:1
En cada ciudad haréis sitios para los infectados de lepra, de infección y de sarna, para que no entren en vuestras ciudades y contaminen; y también para los que tienen gonorrea y para las mujeres cuando están en su menstruación impura. El leproso que tiene lepra crónica o sarna y al que ha declarado impuro el cohen…	La impureza del leproso es mayor que la impureza de la mujer que padece flujo, ya que aquél contamina (una casa) con el simple entrar en ella.	Si un impuro de lepra se encuentra debajo de un árbol y pasa por allí uno que está puro, éste se hace impuro. (cfr. Vaicra 13:46)	Si uno introduce sus manos en una casa afligida por la lepra (Vaicra / Lev 14:34), sus manos se vuelven impuras en primer grado. Estas son las palabras de R’ Akiva. Los jajamim, en cambio, afirman que adquieren sólo la impureza de segundo grado. Todo aquello que vuelve impuros los vestidos en el momento de su tocamiento vuelve también impuras las manos con primer grado de impureza…

 

Yesh”u violó todas las mitzvot concernientes a pureza, y sobre las concernientes a la prohibición a la idolatría. Por otra parte llama la atención que en el texto hebreo de Mateo de Shem Tov aparezca la peculiar expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”) tal como se lee en el versículo 4:

[4] ויאמר אליו יש''ו השמר לך פן תגיד לאדם ולך לכהן להקריב קרבניך כאשר צוה משה בתורתכם.

[4] Y le dijo Yesh”u: “Ten cuidado de no decírselo a ningún hombre, pero ve con el cohen (sacerdote) para presentar tus ofrendas como mandó Mosheh en la Torah de ustedes”.

La utilización de la palabra “בתורתכם” (“en vuestra Torá”), también aparece en su equivalente griego (ἐν τῷ νόμῳ [δὲ] τῷ ὑμετέρῳ / ὑμῶν) el Evangelio de Juan, cuando Yeshú se refirió dos veces a la Torah como “tu Torah”, tal como se lee en Juan 8:17:εν τω νομω δε τω υμετερω; 10:34: εν τω νομω υμων οτι; cf. 15:25: εν τω νομω; 18:31: νομον υμων, así que cuando Yeshú cita o alude a "vuestra ley" o "la ley" en esos versículos, se está refiriendo al corpus legal judío de la Torá, por lo que la traducción al hebreo utilizaría la palabra "Torá" (תורה) insinuando que no era suya. 

Incluso tal expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”) aparece repetidamente en los textos rabínicos como una frase utilizada por gentiles, herejes y algunos conversos al dialogar o cuestionar a los sabios judíos sobre pasajes de la Torá.

Esta expresión implica una distinción entre "ellos" (los no judíos) y "ustedes" (los judíos), y a menudo se usa para introducir preguntas o desafíos sobre aparentes contradicciones o dificultades en los preceptos de la Torá desde una perspectiva externa.

Algunos ejemplos destacados de su uso en los textos en el que goim, herejes, o algunos conversos que utilizan la expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”):

1. Midrash Vayikra Rabah 4:6 - Un gentil le pregunta a Rabí Yehoshua ben Korjá.

2. Berajot 32b:30 - Un gentil le dice esto a Rabí después de la plegaria.

3. Mishná Avodah Zarah 3:4 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.

4. Rosh Hashanah 17b - Berluria la conversa le pregunta a Rabán Gamliel.

5. Avodah Zarah 17a - Un discípulo de Yeshú llamado Ya’acov de Kfar Sijnaya le dice esto a Rabí Akiva.

6. Avodah Zarah 44b:1 - Proclo le pregunta nuevamente a Rabán Gamliel.

7. Avodah Zarah 54b:18 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.

8. Ein Yaakov (Glick), Avodah Zarah 4:2 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.

9. Ein Yaakov (Glick), Berajot 5:9 - Un gentil le dice esto a Rabí después de la plegaria.

10. Ein Yaakov (Glick), Avodah Zarah 4:3 - el gentil Agripa el general le pregunta a Rabán Gamliel.

11. Ein Yaakov, Rosh Hashanah 1:17 - Berluria la conversa le pregunta a Rabán Gamliel.

12. Mejilta DeRabi Yishmael - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.

13. Ein Yaakov, Avodah Zarah 1:33 - Rabí Akiva narra que un discípulo de Yeshú le dijo esto.

14. Kohelet Rabah 11:1:1 - Un gentil le dice esto a un sabio judío.

15. Avodah Zarah 55a:2 - Agripa el general militar le pregunta a Rabán Gamliel.

16. Talmud Yerushalmí Avodah Zarah 3:4:1 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.

17. Talmud Yerushalmí Sotah 7:3:4 - Gentiles le preguntan a sabios judíos.

18. Sefer Jasidim 212:1 - Un rey gentil les dice esto a los judíos.

19. Yalkut Shimoni Naj 551:5 - Un hereje (apikoros) le dice esto a Rabí Akiva.

20. Midrash Kohelet Rabah 1:8:3 - el hereje de Ya’acov de Kfar Siknaya le dice esto a Rabí Akiva.

21. Pesikta Rabati 30:1 - El emperador Adriano les dice esto a los judíos.

22. Tanna DeVei Eliyahu Rabah 30:3 - Un emperador se lo dice a una mujer judía.

23. Otzar Midrashim - Najmiah se lo dice a los judíos.

24. Ein Yaakov, Avodah Zarah 4:2 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.

25. Midrash Lekaj Tov, Deuteronomio 4:24 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.

26. Midrash Lekaj Tov, Génesis 25:6 - Guebia ben Pesisa les pregunta a los judíos.

27. Yalkut Shimoni Torah 888:7 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.

28. Yalkut Shimoni Torah 137:1 - Un gentil (kuti) le pregunta a Rabí Yehoshua ben Korjá.

29. Midrash Tanaim Deuteronomio 13:18 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.

30. Yalkut Shimoni Naj 129:2 - Los filisteos asumen que esto está escrito en la Torá.

31. Midrash Tanaim Deuteronomio 15:10 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.

32. Yalkut Shimoni Naj 513:1 - Una matrona le pregunta a Rabí Yosi ben Jalafta.

33. Bereshit Rabati 38 - Un gentil le pregunta a Rabí Yehoshua ben Korjá.

34. Midrash Tanaim Deuteronomio 26:19 - Una matrona le dice esto a Rabí Yosi.

35. Ein Yaakov, Avodah Zarah 1:18 - el hereje Ya’acov de Kfar Siknaya le dice esto a Rabí Akiva.

36. Otzar Midrashim, Agadá de Shimón Kippa 3 - Un rey pagano les dice esto a los judíos.

37. Otzar Midrashim, Selección de Cuentos Varios 10 - Un rey gentil le dice esto a Rabí Yehoshua ben Jananiah.

38. Otzar Midrashim, Midrashim sobre Ester 8 - Hamán le dice esto a Mordejai.

Así, el uso compartido de esta expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”) podría sugerir un trasfondo cultural común en el que los no-judíos, herejes, y algunos conversos que empleaban formas lingüísticas específicas al abordar las Escrituras judías, distinguiendo que la Torá no era su propio texto sagrado, sino exclusivamente de los judíos. Yeshú es como el rasha’ (malvado) del relato de la Hagada de Pesaj quién formula la pregunta:

מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת לָכֶם ‘¿Qué es este ritual para vosotros?’ (Shemot 12:26) ‘Para vosotros’ (לָכֶם) y no para él, es decir, se excluyó a sí mismo de la comunidad judía, renunció a lo esencial del judaísmo y negó a Di’s.

רָשָׁע מָה הוּא אוֹמֵר? מָה הָעֲבוֹדָה הַזּאֹת לָכֶם. לָכֶם – וְלֹא לוֹ. וּלְפִי שֶׁהוֹצִיא אֶת עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל כָּפַר בְּעִקָּר. וְאַף אַתָּה הַקְהֵה אֶת שִׁנָּיו  

-Hagada de Pesaj, Magid, keneged arba’ah banim: 

Cf. Talmud Yerushalmí Pesajim 10:4: 

בֶּן רָשָׁע מָהוּ אוֹמֵר. מָה הָעֲבוֹדָה הַזֹּאת לָכֶם. מַה הַטּוֹרַח הַזֶּה שֶׁאַתֶּם מַטְרִיחִין עָלֵינוּ בְּכָל (שָׁעָה וְשָׁעָה) [שָׁנָה וְשָׁנָה]. מִכֵּיוָן שֶׁהוֹצִיא אֶת עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל אַף אַתָּה אֱמוֹר לוֹ. בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה יְי לִי׃ לִי עָשָׂה. לְאוֹתוֹ הָאִישׁ לֹא עָשָׂה. אִילּוּ הָיָה אוֹתוֹ הְאִישׁ בְּמִצְרַיִם לֹא הָיָה רָאוּי לְהִיגָּאֵל מִשָּׁם לְעוֹלָם.

(Traducción: El hijo malvado, ¿qué dice? ‘¿Qué es este ritual para vosotros?’ (Shemot 12:26) ‘¿Qué es esta molestia que nos causáis cada año?’ Puesto que se ha excluido a sí mismo de la comunidad, tú también debes decirle: ‘Por esto lo hizo Di-s por mí cuando salí, a mí, no a él. Si ese hombre hubiera estado en Egipto, no habría merecido ser redimido de allí jamás.’)

Yeshú fue un rasha’ (malvado) que renegó la Torah, y no solamente eso, él propuso destruir la Torah, tal como hemos visto en este episodio del Evangelio Hebreo de Mateo (o en el Evangelio de Lucas 5:2) los primitivos cristianos como Marción creían que Yeshú destruyó la Torah (Tertuliano, Adversus Marcionem 4.9.4.) Ya hemos visto que la Torah prohibía tocar a los leprosos o tener cualquier contacto con ellos en absoluto, sin embargo, Yeshú al extender la mano para tocar al leproso, actuó en franca violación de la Torah.

Después de hacer contacto, Yeshú le dijo al leproso que se presentara ante los cohanim (sacerdotes) como testimonio. Según el Evangelio, el testimonio no era para los cohanim, sino para el leproso o para los leprosos judíos: ἵνα ᾖ εἰς μαρτύριον τοῦτο ὑμῖν. atestiguado por Epifanio, Panarion 42.11.6 §1. Se discute a quiénes se refiere el plural ὑμῖν, donde se incluye al leproso judío. tal como también meciona Tertuliano en Adversus Marcionem 4.9.10: ut sit vobis in testimonium. 

Los cohanim tenían el deber de declarar limpios a los leprosos, según Vaicrá / Levítico 13–14. Pero Yeshú proclamó limpio al leproso sin autoridad sacerdotal (Mateo Hebreo 31:1; Lucas 5:13). Así, el "testimonio" era, en efecto, que Yeshú violó la Torah. (ver. Tertuliano en Adversus Marcionem 4.9.11–1.) El leproso fue a los cohanim, intuye el lector, pero para revelar que la curación podía ser pronunciada y lograda sin su autoridad. Del mismo modo, cuando Yeshú sanó a los diez leprosos (Lucas 17:11–19) les ordenó que se mostraran a los cohanim. Según los marcionitas, Yeshú pretendía desdeñar la Torah, pues los leprosos fueron sanados al margen de las regulaciones de la Torah. El propio Tertuliano admitió que Yeshú, al sanar a los diez leprosos, “transgredió los solemnes ritos de la Torah” tal como dice en Adversus Marcionem 4.35.4: 

‘praevenientem sollemnia legis etiam in curatione decem leprorsorum.’ 

מַקְדִּים אֶת חַגִּיגוֹת הַתּוֹרָה גַּם בִּרְפוּאַת עֲשֶׂרֶת הַצֳּרָעִים

(Traducción: 'transgrediendo las solemnidades de la Torah incluso en la curación de los diez leprosos')

Si un  supuesto “Mesías” hace que te arrodilles / o te inclines ante él, hace que le llames “señor” al mismo nivel que HaShem, viola la leyes de pureza estipuladas por la Torah, sus instrucciones concernientes a llevar ciertas mitzvot NO son contundentes y  además hace que la gente desatienda la Torah, y asimismo nunca reparó los daños de su propia megalomanía, lamento decirte que no es un Mesías, sino que es un depravado que llevo por mal camino al pueblo de Israel, tal como dicen nuestras fuentes:

והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני יש"ו דקרוב למלכות הוה:

La víspera de Pascua, ellos colgaron a Yesh”u (de Nazaret) y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "(Yesh”u de Nazaret) va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron la víspera de Pascua. 'Ulla dijo: ¿Y suponéis que para él (Yesh”u de Nazaret) existía algún derecho de apelación? Era un seductor, y el Misericordioso ha dicho: no lo escatimarás ni lo encubrirás. Diferente cosa ocurrió con Yesh”u, pues él estaba cerca de la autoridad civil.

-Talmud Bavlí Masejet Sanhedrin 43a.