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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 139r |
Ya hemos discutido sobre el término de la palabra Janefim en el capítulo 21 del texto hebreo del Evangelio de Mateo de la traducción de Shem Tov. Ahora analizaremos sobre el ataque virulento que hace Yesh”u contra los perushim (rabinos), sobre la materia de taaniyot (ayunos).
Ayunos.
En Zejaryah 8:19 dice:
כֹּה-אָמַר ה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶהלְבֵית-יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ.
"Así dijo Hashem de las huestes, el cuarto Ayuno y el quinto Ayuno y el séptimo Ayuno y el décimo Ayuno serán para la casa de Yehudah para alegría y regocijo y para festividades, y la verdad y la paz, Amen".
RaSh”I y en Metzudat David explican que estos cuatros ayunos son:
El cuarto ayuno (צום הרביעי) se refiere al 17 de Tamuz, por cuanto que el mes de Tamuz es el cuarto contando desde el mes de Nisán. (‘צום הרביעי - צום של תמוז שהוא רביעילחדשים’)
El ayuno quinto (צום החמישי) corresponde al mes de Av, en el día de Tishá Be Av. (‘צוםהחמישי - של אב ')
El ayuno séptimo (וצום השביעי) es el Ayuno de Guedalia, que es el 13 de Tishrei, que es el séptimo mes contando desde el mes de Nisán. (‘וצום השביעי - שלשה בתשרי שבו נהרגגדליה’)
El ayuno décimo (וצום העשירי) es el 10 de Tebet, que acontece en el décimo mes contando desde Nisán. (‘וצום העשירי - של טבת’)
Mientras que el RaMBa”M escribió en el capítulo 5 de Halajot Taanit, 1º Halajá), que todo Israel ayuna en estos días por las desgracias que les acontecieron a ellos, para despertar los corazones y abrir los caminos de Teshuvá, y que sean estos días para recordar nuestras malas acciones y aquellas acciones de nuestros antepasados que eran como las nuestras ahora, hasta que les provocó tales desgracias, tanto a ellos como a nosotros, que por medio de recordar estas cosas volvemos al sendero correcto, como fue dicho: "Y confesaran sus pecados y los de sus antepasados".
Conforme a la halajah (ley judía) en TODOS ESTOS AYUNOS, excepto en Tishá Be Av, está permitido:
a) lavarse,
b) untar cremas y perfumes,
c) usar calzado de cuero y
d) tener relaciones íntimas.
(ver. Shuljan Aruj Oraj Jaim, Cfr. Rav David Yosef Shlit”a ,Torat HaMoadim, 6, )
Incluso en el Sha”s, se realizaba el ayuno cuando en el mes de Marjeshvan, la normativa es para que no faltasen lluvias (Mishnah Masejet Ta’anit 1:1), en cuanto a las prohibiciones de ayunos extraordinarios encontramos en la Mishnah Masejet Taa’nit 1:4 diga:
Es decir, en el judaísmo existen los ayunos normativos (los cuatro que se ejercen en el año); y los ayunos extraordinarios celebrados para hacer descender la lluvia, a continuación presento una tabla sobre sus modalidades:
Yeshu y los Perushim.
En este contexto, no se encuentra la justificación de las aberraciones emitidas por el Poshea de Yesh”u contra los perushim (rabinos), pues como hemos visto, en la Mishnah no se solicitaba crear un aspecto tétrico del devoto, por el contrario Yesh”u aplicaba SU normatividad para NO ayunar nunca, por ejemplo el profesor israelí Yosef Gedaliah Klausner z”l, escribe al respecto:
“Pero eso no ocurría con Yeshu y sus discípulos, quienes no seguían el ejemplo de los perushim (fariseos) ni el de los discípulos de Yojanan. No ayunaban, no se internaban en el desierto, no comían langostas limpias y panales de miel, ni se abstenían de beber vino: incluso frecuentaban los banquetes de los publicanos. Los perushim y los seguidores de Yojanan se indignaron: llamaron a Yeshu "glotón y bebedor de vino- זוללוסובא, (Mateo 11: 19; Lucas 7: 34.) e indagaron las razones de tal conducta. Yeshu se defendió con una respuesta críptica: "¿Acaso pueden los niños del tálamo ayunar mientras está con ellos el esposo?" (Marcos 2: 19.) Esta defensa concuerda totalmente con una regla farisaica: "Los compañeros del esposo y todos los 'niños del tálamo nupcial' están eximidos de la obligación de orar y de usar filacterias (y más aún de la de ayunar) durante los siete días (de la fiesta de bodas)."
El R. Shila sostiene (como opinión individual): "El esposo está eximido, pero no los niños del tálamo nupcial." (T. Berajot II, 10; Súká 25b-26a; J. Suká II, 5.)
De este modo Yeshu también sugiere su mesiazgo: "El esposo es como un rey" (Pirke d'R. Eliezer, § 16, final; véase también J. Bíkurim III, 3). Pero esta es una insinuación muy leve. Las palabras que siguen constituyen una evidente adición, puesto que hasta ese momento el Galileo no había revelado, ni siquiera a sus discípulos, su condición de Mesías, y no tenía aún ninguna idea de aflicción futura ni de la muerte en la cruz. El sentido exacto de su observación era que el reino de los cielos estaba cerca, como un tiempo de alegría y gozo, como una fiesta de bodas; el esposo es el Mesías Rey, que había llegado (sin divulgarlo todavía). Por ello no era momento de ayunar; los siete días de la fiesta eximían de toda obligación religiosa, incluso del ayuno.
Yeshu sugiere, asimismo, que el ayuno de los discípulos de Yojanan, como todas sus otras observancias religiosas, no constituía más que un injerto de lo nuevo en lo viejo, un remiendo de tela nueva en una vestimenta vieja y gastada, vino nuevo en odres viejos.”
( Marcos 2: 21-22; Mateo 9: 16-17; Lucas 5: 36-39.)
-Klausner Yosef, Yeshu HaNotzri, Libro 4, 2.
Conclusión.
Si bien podría objetar mi conclusión sobre el ataque injustificado del Poshea de Yeshu contra nuestros rabanim, sin embargo considero más adecuada la opinión que da el profesor israelí laico, Yosef Gedaliah Klausner sobre el pecador de Yeshu haAvud:
לכן לא ביטל רק צום ישו והוריד את הערך של נטילת ידיים את המסורת של זקני או לעשות חינוך חילוני מסורתי, אבל מותר גם (אם כי בזהירות, ואת כהצעה) צריכת מזונות אסורים (טרף) על תורת משה. הפיצול בין ישו לבין הפרושים היה שלם
“De este modo Yeshu no sólo abrogaba el ayuno y reducía el valor del lavado de manos de "la tradición de los ancianos" o do la enseñanza tradicional corriente, sino que asimismo permitía (aunque con cautela, y como una sugerencia) la ingestión de los alimentos prohibidos (taref) por la Torah de Mosheh. La ruptura entre Yeshu y los perushim (fariseos) era completa.”
-Klausner Yosef, Yeshu HaNotzri, Libro 4, 3.
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