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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17, folio 135r |
Comentario
ואלו אידיהן של גויים--קלנדיס, וסטרנליה, וקראטיסס, ויום גניסיה של מלכים, ויום הלידה, ויום המיתה
מסכת עבודה זרה פרק א
“Las siguientes son fiestas de los paganos: las candelas[4], las saturnales[5], el día de la victoria[6], el día del aniversario de los reyes[7], el día del nacimiento[8] y el día de la muerte…”
Mishnah Masejet Avodah Zara 1:3.
a) Las dos Beit-Lejem (Galilea y de Yehudah)
La afirmación del texto hebreo de Mateo da el sentido de que Yesh”u nació en Beit-Lejem tienen su origen en la teoría de que, como el Mashíaj, éste debió ser hijo de David betlejamita, y cumplir la profecía de Mijah:
וְאַתָּ֞ה בֵּֽית־לֶ֣חֶם אֶפְרָ֗תָה צָעִיר֙ לִֽהְיוֹת֙ בְּאַלְפֵ֣י יְהוּדָ֔ה מִמְּךָ֙ לִ֣י יֵצֵ֔א לִֽהְי֥וֹת מוֹשֵׁ֖ל בְּיִשְׂרָאֵ֑ל וּמוֹצָאֹתָ֥יו מִקֶּ֖דֶם מִימֵ֥י עוֹלָֽם
‘Pero tu Beit-Lejem de Efratah, eres muy pequeña para estar entre los miles de Yehudah. De ti saldrá para Mí aquel que ha de ser caudillo en Israel, cuyo orígenes serán de antiguo’.
-Mijah / Miqueas 5:1.
Si se dan cuenta el texto no dice: ארץ יהודה הן (‘de la tierra de Yehuda así’), esta añadidura corresponde a Mateo, para hacer un énfasis extraño, o para cumplir un determinado objetivo teológico que justificar.
La Beit-Lejem de Galilea a que se refiere el libro de Yehoshúa 19:15 de la siguiente forma:
וְקַטָּ֤ת וְנַֽהֲלָל֙ וְשִׁמְר֔וֹן וְיִדְאֲלָ֖ה וּבֵ֣ית לָ֑חֶם עָרִ֥ים שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵ֖ה וְחַצְרֵיהֶֽן
“Y (también se incluían) Katot, y Nahalál y Shimrón, e Idaláh y Beit-Lejem: doce ciudades con sus aldeas. Esta es la heredad de los hijos de Zebulun conforme a sus familias, tales ciudades con sus aldeas”
En ningún momento se menciona que sea la Beit-Lejem de Yehudah, de hecho sobre esta el mismo Talmud interpreta como “Beit-Lejem Tzaraya-בֵּית לֶחֶם צָרִייָה” (Talmud Yerushalmí Masejet Megilah 1:1), que Graetz y Neubauer suponen que sea la ‘Beit-Lejem (cerca de) Natzrat’, y Klein la identifica como la “Beit-Lejem Menor” la cual ha sido tratado de ser identificada como la Beit-Lejem de los Evangelios.
Según los eruditos Graetz y Neubauer, suponen que Yesh”u nació allí y no en Beit-Lejem de Yehudah sobre esta las referencias aparecen en Shmuel Alef 16:4; y en la Perashah Vayishlaj, Sefer Berreshit 35:19 con las palabras:
וַתָּ֖מָת רָחֵ֑ל וַתִּקָּבֵר֙ בְּדֶ֣רֶךְ אֶפְרָ֔תָה הִ֖וא בֵּ֥ית לָֽחֶם
“Y muerta Rajel, fue sepultada en el camino a Efrat, en el lugar llamado Beit-Lejem.”
Los tramposos autores del evangelio hebreo de Mateo, como los evangelios ubicaron el hecho de esta última, que era la más conocida. El Dr. Joseph Klausner z”l menciona algo muy interesante:
“Esta hipótesis no tiene una base sana. Los evangelistas se sentían obligados a probar que Yesh”u, a quien llamaban el ‘Krist”os’, el supuesto Mesías, el hijo de David, había venido al mundo en la misma Beit-Lejem en que nació David HaMelej”
Sin embargo, en el mundo académico Yesh”u nació en la llamada Beit-Lejem Tzaraya (Belén Nazaratea - בֵּית לֶחֶם נצָרִייָה) o de Galilea, y no en Beit-Lejem de Yehuda.
Si bien en el Evangelio de Lucas en su versión más antigua griega (incluso e la traducción del misionero Yitzjak Zalkensen traduce correctamente) solo dice que se trasladaron de ‘Netzeret a Beit-Lejem’ quien menciona que la Beit-Lejem cerca de Netzret, donde se trasladó Yosef, por lo cual no puede ser Beit-Lejem Efratah, sino que se trata de Beit-Lejem Tzarayah de Galilea. Por lo cual no aplica el texto con las citas imaginarias de los evangelios.
Otro aspecto importante es que para los habitantes de Yehudah, el personaje beitlajamita más famoso es, sin lugar a ninguna dudas, David HaMelej (el rey) (aunque supongo que para los mesiánicos ese lugar representa a otro personaje, a Yesh”u, que sin embargo se lo denomina: Yesh”u de Beit-Lejem (ישו מי-בית-לחם) ¡Esto nunca ha sido mencionado así, por el contrario le llaman y se conoce como Yesh”u Mi-Natzrath.
Según los historiadores cristianos de la antigüedad, afirmaban que Yesh”u había nacido en la pequeña ciudad de Beit-Lejem de Galilea. El nombre de Beit-Lejem como muchos saben significa “Casa de Pan”. Uno de los padres de la Iglesia como Jerónimo señalaba un detalle intrigante:
“que Beit-Lejem de Galilea se encontraba a la sombra de un bosque consagrado al dios griego del trigo y que era representado por el pan.”
-Frazer, J., The Golden Boug, Wordsworth Reference Books, 1922, p.337.
Con esto llegamos a dos conclusiones sobre este tema:
a) Que de las dos Beit-Lejem, en la que nació Yesh”u fue la ubicada en el Norte de Erretz Israel (territorio de Zebulún), no al sur como se trata de malinterpretar en los evangelios actuales, con el fin de forzar una supuesta profecía. Que la ubicación geográfica de la Beit-Lejem Tzaria en la que nació Yesh”u tiene que ver también con un antiguo templo al dios griego Panmias, el dios del pan como es representado hoy Yesh”u en la eucaristía católica, o en el Seder de Pasja’ de los “judíos” mesiánicos.
b) Los “visionarios” o astrólogos de Mitra y Yesh”u: Es decir, los representantes de un culto idolátrico. El rey Hordos, junto con sus grandes (corte gubernamental) tuvieron que ser ejecutados por la pena capital de lapidación como lo estipula la Torah por el simple hecho de haber consultado a kosemim (adivinos), conforme lo escrito en la Perasha Shoftim, Sefer Devarim Pereq 18: 10 y 11 estipula:
לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃יא וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים
‘No se hallará nadie entre vosotros que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, o que se dedique a la adivinación (kosem kesamim) a la magia (me’onen) o a la hechicería (u’menajesh u’mecashéf). O que sea proclive a los encantamientos (ve’jober jaber) o a las consultas a los espíritus o a los muertos, pues todas esas cosas son asquerosidad para el Eterno’.
Rabí Ya’acov Hilel Shlit”a explica que:
“La pena por practicar la adivinación por trances, adivinar el tiempo propicio, adivinar por presagios, usar conjuros y comunicarse con los muertos es flagelación. Dedicarse a la hechicería y consultar a médiums (kosemim) y oráculos se castiga con la muerte por sekilah”…[9]
La lapidación, corresponde a una de las cuatro clases de pena capital que prescribe la Torah como se indica en la Mishnah Masejet Sanhedrin 7:1.[10] Sin embargo Mateo guardando discreción sobre un acto de adivinación en el nacimiento de su “rabino” así como de las influencias del Sitra Ajra’ (Lado Oscuro), se vio en la necesidad de justificar la solicitud del tirano Hordos con los adivinos con las siguientes palabras: “Entonces llamó el rey Hordos a los kosemim (adivinos) en secreto y les pregunto perfectamente sobre el tiempo en que vieron a la estrella.” Y posteriormente el tirano los envía a Beit-Lejem de Galilea a buscar al nazareno, como dice su escrito: “Y los envió a Beit-Lejem y les dijo”.
Según el Komer Avdiel Frias, menciona que los adivinos se inclinaron reverencialmente, no cometiendo alguna especie de idolatría ante el nazareno, como dice:
“Para reverenciarlo (lehishtajavot lo), esto es expresar respeto y honor al Rey de Israel, como también lo hizo David a Shaul (Shmuel Alef 24.8), y Nabucodonosor a Daniel (Daniel 2.46) entre otros muchos ejemplos (Divré haIamím 29.20).”
Sin embargo lo que no explica Avdiel (Ariel Frías) es que esta historia es similar a la del nacimiento del dios-hombre persa Mitra. Según la tradición de la Iglesia cuando Yesh”u después de nacer recibe la visita de estos visionarios o adivinos, se dice que eran seguidores de la deidad Mitra, el dios hombre del misterio persa. Su nacimiento se celebra el 25 de diciembre: ¡exactamente la misma fecha en que se celebra el nacimiento de Yesh”u! ¡Incluso se decía que los pastores habían sido testigos del nacimiento de Mitra![11]
Los jozim (visionarios) traen presentes para Yesh”u: oro, incienso y mirra. El sabio pagano Empédocles habla de adorar a su deidad Mitra con:
«Προσφορές της αμιγή σμύρνα και λιβάνι, και να ρίχνουν τις σπονδέςέδαφος της χρυσής μέλι."
“ofrendas de mirra e incienso sin mezclar, arrojando también al suelo libaciones de dorada miel”.[12]
Es interesante que el texto de Shem-Tov haga una interesante aclaración sobre el material utilizado en este culto al nazareno el texto dice: “ומור בלעז מִי''רָא -y mor que en lengua extranjera es mi”rra (del latín myrrha, y este del griego μύῤῥα).
La mirra se usaba como incienso sagrado durante la fiesta de la deidad Adonis. En algunos mitos se afirmaba que Adonis había nacido del árbol de la mirra. En otros, su madre se llama Mirra,[13] por lo cual Shem-Tov pone énfasis a esta palabra en particular (מִי''רָא-mi”rrá), advirtiendo que esto se trata del sincretismo de las viejas religiones del oriente.
El Pr. Shlomoh PinesZ”L, nos explica en el análisis que hace sobre el texto del Tathbit sobre:
“se denuncia el empleo de incienso en las iglesias cristianas como una adaptación de una costumbre pagana-השימוש במור בכנסייות הנוצריות מתבטא כהתאמה של מנהג פגאני”(folio 74ª-b).
Estos jozim (visionarios), -quienes según los “rabinos” mesiánicos dicen que se trataban de sabios judíos de Erretz Babel- siguieron una estrella (era tzedek-Júpiter, según los natzratim) hasta que encuentran a Yesh”u en Beit-Lejem. En la antigua Antioquia, los misterios de Adonis se celebran gritando:
“La Estrella de la Salvación ha amanecido en Oriente”.[14]
Se trataba del lucero del alba, que en realidad es el planeta Venus. Venus es uno de los nombres de la deidad Dioniso. En Egipto del siglo I de la Era Vulgar se llamaba Isis. Durante milenios se le asoció con la luminosa estrella Sirio, situada a los pies de la constelación de Orión, que representaba a Osiris. Según las creencias paganas-idólatras la primera aparición de Sirio era un augurio que anunciaba la crecida de las aguas del río Nilo (otra deidad antigua), asociada con el poder renovador de Osiris.[15] La estrella predecía según los paganos así la venida del “Señor”.
Conclusión.
El Pr. Shlomoh Pines Z”L nos dice que “cuando los romanos adoptaron la religión que profesa la creencia en la divinidad de Yesh”u, ellos preservaron (según la fuente analizada por Pines) sus días de penitencia paganos”.
Podemos observar claramente que no solamente se preservaron en las prácticas religiosas cristinas, las antiguas prácticas idolátricas, sino que esto se plasmó rotundamente en un sincretismo entre la distorsión de una profecía judía, un personaje judío, y un gran contexto pagano en el texto hebreo de Mateo-Hebreo, cuyo fin embrionario era convencer a todos los paganos del mediterráneo, y por último era convencer aberrantemente a los judíos que el Mesías bajo la pérfida personalidad de Yeshu de Natzrat se había profetizado desde su nacimiento, por eso puse al inicio de esta explicación una cita de la Mishnah sobre las fiestas paganas, entre ellas la del nacimiento de Yesh”u.
Al analizar el contexto “judío” del nacimiento de Yeshu podemos darnos cuenta sobre la manipulación de citas del Tana”j para acomodar aspectos teológicos correspondientes a la viejas religiones idólatras de la antigüedad, por eso la importancia de los juegos de palabras que utiliza Shem Tov, así como la propuesta de R’ Jasday Crescas quien recomendaba en la época de las ‘Disputatios’ conocer bien los evangelios (el estudio de la Torah, la halajah eran tácitos en la gran parte de la población judía-española) para enterarse del engaño de los cristianos medievales.
Hoy desafortunadamente muchos judíos con poca educación en materia de Torah, halajah y sin la instrucción de escuelas y de rabinos están cayendo a esta vieja-nueva forma de idolatría denominada por los propios misioneros como “judaísmo mesiánico” o judaísmo naztarti” el cual al final de cuentas es una nueva modalidad de idolatría modernizada.
La verdadera bibliografía del “Yeshua histórico” al parecer se recubre de la mitología pagana en una fecha anterior. No es correspondiente que un judío siga incurriendo en vanas discusiones y falaces debates sobre la autenticidad de la medianidad de Yesh”u partiendo del mismo texto de Shem-Tov el cual los mesiánicos tratan de ponerlo casi al mismo nivel o más elevado que nuestra Torah.
Es tiempo de salir e invitar a salir a nuestra gente de las nuevas formas de idolatría cristiana, no importando la presentación innovadora que los misioneros quieran vendernos, es tiempo de regresar a HaShem, Su Torah, y de dejar atrás el error denominado: Yeshu de Natzrat.
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[1] El texto masorético dice:
‘Pero tu Beit-Lejem de Efratah, eres muy pequeña para estar entre los miles de Yehudah. De ti saldrá para Mí aquel que ha de ser caudillo en Israel, cuyo orígenes serán de antiguo’.
El texto no dice: ארץ יהודה הן (‘de la tierra de Yehuda así’), esta adición corresponde a Mateo.
[2] El rey Hordos tuvo que ser ejecutado por la pena capital de lapidación como lo estipula la Torah por el simple hecho de haber consultado a kosemim (adivinos), conforme lo escrito en la Perasha Shoftim, Sefer Devarim Pereq 18: 10 y 11 estipula: ‘No se hallará nadie entre vosotros que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, o que se dedique a la adivinación (kosem kesamim) a la magia (me’onen) o a la hechicería (u’menajesh u’mecashéf). O que sea proclive a los encantamientos (ve’jober jaber) o a las consultas a los espíritus o a los muertos, pues todas esas cosas son asquerosidad para el Eterno’. Rabí Ya’acov Hilel, Tamim Tihye, Yeshivah Hebrast Ahavat Shalom, Jerusalem 1991, p. 27 dice: “La pena por practicar la adivinación por trances, adivinar el tiempo propicio, adivinar por presagios, usar conjuros y comunicarse con los muertos es flagelación. Dedicarse a la hechicería y consultar a médiums (kosemim) y oráculos se castiga con la muerte por sekilah”… (lapidación, una de las cuatro clases de pena capital que prescribe la Torah; cfr. Mishnah Masejet Sanhedrin 7:1; Cfr. RaMBa”M, Ya”d Jazaka, Avodah Zara 11; Cfr. Tur, Yore De’ah 178.
[3] יכרעו de la palabra כרע (kora') se traduce: arrodillarse / hincarse / derrumbarse.
[4] Según unos, el primer día del año; según otros, el primer día de cada mes.
[5] Fiesta a Saturno, el 17 de diciembre, ocho días antes del solsticio.
[6] De Augusto sobre Cleopatra.
[7] De la subida al trono.
[8] De las divinidades paganas.
[9] Rabí Ya’acov Hilel, Tamim Tihye, Yeshivah Hebrast Ahavat Shalom, Jerusalem 1991, p. 27.
[10] Cfr. RaMBa”M, Ya”d Jazaka, Avodah Zara 11; Cfr. Tur, Yore De’ah 178.
[11] Cumont, F., The Mysteries of Mithras, Dover Books, 1903, Yale University of Califiornia Press, p. 131.
[12] W. Burkert,Lore and Sciencie in Ancient Pythagorenism, Harvard University Press, 1985,p.297. Los pitagóricos rechazaban el sacrificio de animales y ésta era la opción de Empédocles.
[13] Ibid.
[14] J. Frazer, The Golden Bough, Wordsworth Reference Books, 1992, p. 337.
[15] J. Campbell, The Hero with a Thousand Faces, Paladin, 1964. p. 339. Durante milenios los egipcios asociaron la salida helíaca de Sirio (la estrella más brillante del hemisferio norte), que anunciaba la crecida del Nilo, con la resurrección de Osiris.
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