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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio136r |
Comentario.
Los perushim (פרושים-piadosos) era el partido religioso popular cuya base bíblica se encuentra en Tehilim 89:20 (Cfr. Mishneh Torah, Hiljot Tumat Ajálin, 16:12) representaba de la clase media de las ciudades y hasta las aldeas a pesar de los ame ha’arrtez (ignorantes); ellos constituían el nacionalismo de la Torah, y entre ellos se contaban los numerosos talmide jajamim (discípulos de sabios), cuyo objetivo era desarrollar, ampliar y explicar (de aquí su nombre: párush-פרוש) la Torah y adaptarla a las necesidades de la vida cotidiana.[4] Según Flavio Josefo los perushim (fariseos) encarnaron la democracia nacional en la época macabea.[5] Este resume como sigue los preceptos fundamentales de los perushim:
Sostenían que todo estaba predestinado por la Hashgojah HaPritit, en la que el hombre tiene libertad de elección, en lo que también pude verse un decreto divino. Esta es la opinión del Tana’ R’ Akiva, el heredero de los perushim, asentó posteriormente en su apotegma: “Todo está previsto, pero el derecho (de elección) es permitido” (Mishnah Masejet Avot 3:12) Los perushim preservaron la tradición de los padres (Kabalah Avot- קבלה אבות) y a partir de esta dictaron reglas "gezerót" (decretos negativos), takanot (תקנות-decretos positivos) y "minhagót" (costumbres), habiéndose sus decretos extendidos a través de todo el Pueblo de Israel en cada lugar donde vivían.
Seguían las más estrictas interpretaciones de la Torah, pero adoptaron criterios más indulgentes en lo referente a los castigos. Creían en la supervivencia del alma, en las recompensas de las almas de los tzadikim (justos) y en la pena tortura en el Gehinom de las almas de los reshaim.
Esto es todo lo que nos dice Josefo (el mismo parush) sobre las creencias de los perushim; pocas como lo son, estas palabras contienen todas las opiniones de los perushim que encontramos en el Sha”s (Mishnah) y en las más antiguas baraitot del Talmud. Los tanaim y los amoraim, así como los yehudim en general, no son más que generaciones sucesivas de los talmide perushim, quienes perpetuaron la obra de los ‘sofrim’, y sentaron las bases del Talmud y de la literatura posterior.[6]
Mucho de lo que Josefo y el Talmud nos dicen de los perushim, lo encontramos también en el libro antisemita del “Nuevo Testamento”. Sin embargo en los evangelios representan un ataque despiadado contra los perushim. Yesh”u ataca a los perushim agrupándolos con los sofrim (סופרים-Escribas) y los condena por predicar el bien pero no en practicarlo, por jactarse de cumplir las mitzvot, por aumentar sus tefilin (filacterias) y vestir de largos tzitziot (como justo hoy hacen los mesiánicos), por buscar los lugares de honor, los puesto principales en cada seuda’ así como en las sinagogas; por el gusto con que se les agradaban que les dijesen “Rabí” (justo como les agrada a los mesiánicos que les llamen). Además los acusó de paganos, de diezmar la menta, el anís y el comio, y de purificar la copa y la fuente, mientras asolaban la casa de la viuda y no cumplían los más importantes mandamientos de la Torah: justicia, compasión y fe. Los describió como “ciegos conductores de ciegos”, como hombres que “filtran el mosquito y dejan pasar el camello”, como “sepulturas blanqueadas”, limpios por fuera, pero llenos de podredumbre e impureza por dentro, entre otros insultos.[7] En todo sistema, a medida que pasa el tiempo, lo secundario comienza a ser visto como lo primario, y a la recíproca; la idea más excelsa arrastra discípulos que lo distorsionan y transforman, suscitándose así la indignación de los mejores. La disputa no afecta el sistema ni la doctrina, sino a los adherentes que dañan grandemente el sistema con el que se solidarizan. Esto mismo sucedió con la enseñanza de los perushim. El Sha”s (Mishnah) y las baraitot dicen muchas cosas duras sobre los DIVERSOS TIPOS DE PERUSHIM hipócritas o extremistas, por ejemplo:
חסיד שוטה ורשע ערום ואשה פרושה ומכות פרושין הרי אלו מכלי עולם
“Solía decir: un piadoso idiota, un malvado astuto, una mujer prushah (farisea), los azotes de los perushim (fariseos) destruyeron el mundo”.
-Mishnah Masejet Sotah 3:4
En opinión de los tanaim, ellos mismos herederos de los perushim, se dice también una opinión que en primera suena despectiva la cual dice:
בגדי עם הארץ מדרס לפרושין ,בגדי פרושין מדרס לאוכלי תרומה
…Para las perushin[8] tienen los vestidos del pueblo (am ha’arretz, gente no instruida) la impureza del asiento[9]. La misma impureza de contacto tienen los vestidos de las perushin para los que comen la ofrenda…[10]
Mishnah Masejet Jagiga 2:7
O bien cuando uno de los discípulos del Rabí Yehuda HaNasí fue víctima de un estafador, el Rabí, desconcertadamente, dijo: “En lo que respecta a este hombre, lo aflige los azotes de los perushim’. (Talmud Yerushalmi Sota 3:4)
Además, que en una antigua baraita, el Talmud enumera a siete clases de perushim, de los cuales sólo dos merecen la opinión favorable de los tanaim:
שבעה פירושין הן. פרוש שכמי. פרוש ניקפי. פרוש קיזי. פרוש מנכייה. פרוש אדע חובתי ואעשנה. פרוש יראה. פרוש אהבה. פרוש שכמי. טעין מצותיה על כתפיה. פרוש ניקפי. אקיף לי ואנא עבד מצוה. פרוש קיזי.
מסכת סוטה פרק ה
“Hay siete clases de perushim: el parush shijmi (jorobado), el parush kizai (tenedura de libros), el parush nikpi (prestatario, o golpeador), el parush medojia (semejante a la peste), el parush ‘haré lo que es mi obligación’, y el parush por temor, y el Parush por amor’.
-Talmud Yerushalmi 5:7.[11]
ומכות פרושין וכו' ת"ר שבעה פרושין הן פרוש שיכמי פרוש נקפי פרוש קיזאי פרוש מדוכיא פרוש מה חובתי ואעשנה פרוש מאהבה פרוש מיראה
§ Declara en la mishna: Y los que se lastiman de la falsa abstinencia [perushin] son personas que erosionan el mundo. Los Sabios enseñaron: Hay siete personas pseudo justos que erosionan el mundo: el justo (parush) de Siquem, el justo (parush) que se flagelan a sí mismos, el justo (parush) de sangre, el justo (parush) como la mano de un mortero, el justo (parush) que dice: Dime cuál es mi obligación y yo lo realizará, aquellos que son justos por amor, y aquellos que son justos por temor.
פרוש שיכמי זה העושה מעשה שכם פרוש נקפי זה המנקיף את רגליו פרוש קיזאי א"ר נחמן בר יצחק זה המקיז דם לכתלים פרוש מדוכיא אמר רבה בר שילא דמשפע כי מדוכיא
La Guemará explica: Los justos de Siquem [shijmi]; este es uno que realiza acciones comparables a la acción de la gente de Shejem, que acordó circuncidarse en beneficio propio (véase Génesis, capítulo 34); también él se comporta justamente para ser honrado. El parush auto flagelante; este es uno que se lastima los pies, mientras camina lentamente, arrastrando los pies en el suelo en un intento de parecer humilde, y lesiona los pies en el proceso. El parush de derramamiento de sangre; Rav Najman bar Yitzjak dice que este es alguien que deja que la sangre golpee su cabeza contra las paredes porque camina con los ojos cerrados, aparentemente por modestia. El parush como una mano; Raba bar Sheila dice que este es uno que camina inclinado como la mano del mortero.
פרוש מה חובתי ואעשנה הא מעליותא היא אלא דאמר מה חובתי תו ואעשנה
Con respecto al parush que dice: Dime cuál es mi obligación y la cumpliré, la Guemará pregunta: ¿no es este comportamiento virtuoso, ya que desea estar al tanto de sus obligaciones? Más bien, esto se refiere a alguien que dice: Díganme qué obligaciones adicionales me corresponden y las cumpliré, indicando que cumple todas sus mitzvot perfectamente y, por lo tanto, busca obligaciones adicionales.
פרוש מאהבה פרוש מיראה אמרו ליה אביי ורבא לתנא לא תיתני פרוש מאהבה פרוש מיראה דאמר רב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפי' שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה
La baraita también incluye en la lista de personas pseudo-justas aquellos que son justos debido al amor y aquellos que son justos por temor, es decir, alguien que realiza mitzvot debido al amor por su recompensa o por miedo al castigo. Abaye y Rava le dijeron a la tanna que transmitió esta baraita: No enseñes en la baraita: Aquellos que son justos por amor y aquellos que son justos por temor, como Rav Yehuda dice que Rav dice: Una persona siempre debe participar en el estudio de la Toráh y en la ejecución de las mitzvot, incluso si no lo hace por su propio bien, ya que al realizarlas no por su propio bien, uno viene a realizarlas por su propio bien.
אמר רב נחמן בר יצחק דמטמרא מטמרא ודמגליא מגליא בי דינא רבה ליתפרע מהני דחפו גונדי אמר לה ינאי מלכא לדביתיה אל תתיראי מן הפרושין ולא ממי שאינן פרושין אלא מן הצבועין שדומין לפרושין שמעשיהן כמעשה זמרי ומבקשין שכר כפנחס
Rav Najman bar Yitzjak dijo: Lo que está escondido está oculto, y lo que se revela se revela, pero en el Cielo todo es conocido, y la gran corte en el Cielo exigirá el pago de aquellos que visten el manto de los justos, pero de hecho indigno de. La Guemará relata: el rey Yannai le dijo a su esposa antes de morir: No tengas miedo de los fariseos [perushin], ni tampoco tengas miedo de los que no son fariseos, es decir, los saduceos; más bien, ten cuidado con los hipócritas que parecen fariseos, ya que sus acciones son como el acto del impío Zimri y piden una recompensa como la de los pinares justos (véase Números 25).
-Talmud Babli Masejet Sotah 22b
Al mismo Talmud le discutan todos estos tipos de perushim, quizá con excepción del parush por amor, que podía exagerar su piedad a la Torah con una intención perfectamente buena, y llama a sus maneras de los demás perushim como extremistas, ascéticas y autosatisfechas “los azotes de los perushim”. Para los mismos tanaim consideran el fariseísmo extremo como de “un rasha astuto” y de una “mujer escrupulosa”; su gazmoñería y mojigatería, equivalen a una Betulá Tzaimanit (virgen en ayuno o una virgen casquivana) como se menciona en Sota 22a.
Que el que los perushim se consideran “superiores” a la gente común (ignorantes) se debía a las malas relaciones entre el javer (parush- piadoso), o el Talmid jajam y los ame-ha’arretz (Masejet Pesajim 49b), sin embargo a diferencia de la mente retrograda de Yesh”u quien creía que los perushim convertían en depravados a los ame-ha’arrtez, el Talmud permite que un am-ha’arrtez se convierta en un Talmid jajam (discípulo de sabio), javer y fariseo si aprende la Torah y se convierte en un shomer mitzvot, como fue el caso de R’ Eleazar ben Hurkenos y el de Rabí Akiva.
A diferencia del cristianismo (y del “judaísmo” mesiánico) quienes han visto en el judaísmo rabínico como un sinónimo arquetípico de la “hipocresía judía”, el Talmud concluye no se deduce que del fariseísmo en general estuviera constituido por tales defectos de los que ya hemos mencionado. Esto demuestra un antiguo texto atribuido a Alejando Janay –el gran enemigo de los perushim, a quien amargaron la vida y que luchó contra ellos durante muchos años- que dice:
“El rey Janay le dijo a su mujer: No temas de los perushim ni a los que son como los perushim; teme más bien a los hipócritas, que se parecen hasta los perushim, cuyos hechos son como los de Zimri, y que buscan recompensas como Pinjas”
Talmud Babli Masejet Sotah 22b.
El fariseísmo correcto, no era un sinónimo de hipocresía y viceversa, que había hipócritas entre los tzadokim y botosim tanto como entre los perushim es lo más natural del ser humano. Así como hubo, los hay y los habrá en toda religión, secta o partido político en el mundo.
Si bien el Profesor Joseph Klausner pregunta: ¿Qué pensarían los eruditos cristianos si juzgamos al cristianismo (natzrut), no por su fundador, ni por sus primeros Padres y Santos que murieron como mártires, sino por toda la multitud de cristianos hipócritas y mojigatos que ha habido en todas las generaciones? Una religión o una secta debe ser juzgada por sus principios y por sus maestros, más que por sus miembros indignos: debe ser juzgada por lo mejor que posee y no por lo peor.
El RaMBa”M retomando la postura correcta de los perushim como judíos observantes de mitzvot, amantes de la Torah, quienes guardaban estrictamente las leyes de la pureza, trataban a los alimentos comunes con la misma consideración que a los alimentos santos en relación con la pureza, lo cual escribe:
אַף עַל פִּי שֶׁמֻּתָּר לֶאֱכל אֳכָלִין טְמֵאִין וְלִשְׁתּוֹת מַשְׁקִין טְמֵאִים חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ אוֹכְלִין חֻלִּין בְּטָהֳרָה וְנִזְהָרִין מִן הַטֻּמְאוֹת כֻּלָּן כָּל יְמֵיהֶם וְהֵן הַנִּקְרָאִים פְּרוּשִׁים וְדָבָר זֶה קְדֻשָּׁה יְתֵרָה הִיא וְדֶרֶךְ חֲסִידוּת שֶׁיִּהְיֶה נִבְדָּל אָדָם וּפוֹרֵשׁ מִשְּׁאָר הָעָם וְלֹא יִגַּע בָּהֶם וְלֹא יֹאכַל וְיִשְׁתֶּה עִמָּהֶם. שֶׁהַפְּרִישׁוּת מְבִיאָה לִידֵי טָהֳרַת הַגּוּף מִמַּעֲשִׂים הָרָעִים. וְטָהֳרַת הַגּוּף מְבִיאָה לִידֵי קְדֻשַּׁת הַנֶּפֶשׁ מִן הַדֵּעוֹת הָרָעוֹת. וּקְדֻשַּׁת הַנֶּפֶשׁ גּוֹרֶמֶת לְהִדָּמוֹת בַּשְּׁכִינָה. שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא יא מד) "וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אָנִי" ה' מְקַדִּשְׁכֶם: בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְּסַיְּעָ
12. Pese a que está permitido comer alimentos impurificados y beber bebidas impurificadas, los hombres santos (jasidim harishonim-חסידים הראשונים) de la antigüedad solían cuidar el estado de pureza incluso de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza incluso de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza durante todas sus vidas. Se los llamaba Perushim (fariseos, separados) - והן הנקראים פרושים-. Esta conducta es la de extrema santidad y es vía de devoción, que un hombre se mantenga apartado y separado del pueblo, sin tocarlos, ni comer ni beber con ellos. Por la abstinencia conduce a mantener al cuerpo puro de acciones malas; la pureza del cuerpo lleva a la santidad del alma, y ésta es causa de asemejarse a la divinidad, pues está escrito: “Santificaos y sed santos… Yo soy el Eterno, vuestro santificador” (Vaicra 20:7-8).
-RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Hiljot Tumat Ajálin, 6:12.
Sin embargo para Mati HaLeví (Don Mateo Evangelista), así como para Yojanan HaMetunaf (יוחנן המטונף-Juan el Bautista), y Yesh”u se consideraban superiores, por lo que en el texto de Mateo-Hebreo arremeta tanto hacia: “los perushim, y de los perushim-מהפרושים ומן הפרושים” (las totalidad de las 7 clases de perushim que menciona el Talmud), dándonos como resultado la típica mente autoritaria y retrógrada del torcido de Yesh”u y sus jinukim, quienes predijeron que serían exterminados, y por consecuencia el judaísmo rabínico (heredero del fariseísmo) quedaría exterminado según la falsa profecía de Yojanan HaMetunaf (Juan el Bautista) cuando dijo: “Descendencia de serpientes, quien les enseñó a ustedes a huir de la furia predestinada a venir de Di”s.”
Sin embargo que en el pecador Yesh”u de Natzrat y sus pervertidos seguidores se ha cumplido lo que está profetizado:
"Porque ellos os profetizan mentira, de modo que seáis alejados de vuestra tierra y que Yo os expulse y perezcáis."
Yirmiyahu / Jeremías 27:10
Así como nuestro legado en el Talmud se refiere a Yesh”u de la siguiente forma:
…El preguntó entonces: ¿y cual es el destino de este hombre (Yesh”u) El dijo: Ser suciedad hirviente. Una baraita dice: Todo el que se burla de las palabras de los jajamim está condenado a hervir en suciedad.
-Talmud Bavli Masejet Gitin 57ª.
Para el Talmud Yesh”u es un trasgresor quien se “burla de las palabras de los jajamim”, cosa cierta, especialmente como se menciona en Maty 23, donde escarnece discrecionalmente a los perushim y sus gravosas interpretaciones de la Torah, los ridiculiza por diezmar la menta, el eneldo y el comino, colando el mosquito y dejando pasar el camello, y les dirige otros insultos.
Mientras que para Yojanan HaMetunaf (Juan el Bautista) no se consideraba como el Mesías (según su versión autoritaria y errada lo que para él significaba), sino más bien creía que después de él llegaría “uno más poderoso”, a que él ‘era demasiado pequeño para seguirlo llevándole los zapatos’ - מובלינא מאניה אברריה-[12] y según Yojanan HaMetunaf ese tal sumergiría con fuego, arremetiendo tácitamente al libro de Malaji HaNabí donde dice:
[1] HE AQUÍ que envío a Mi menaje, el cual preparará el camino delante de Mí. Y el Eterno, a quien buscáis, vendrá en seguida a Su Templo, (mediante) el Pacto, en quien os complacéis. He aquí que viene, dice el Eterno de los ejércitos. [2] ¿Pero quién podrá soportar el día de su advenimiento, y quién podrá estar de pie cuando aparezca? Porque es como fuego del refinador y purificador de plata…Porque Yo, El Eterno, no cambio, y vosotros, oh hijos de Ya’acov no estáis consumidos.
-Malaji 3:2-6
Sin embargo como hice mención en el capítulo anterior sobre la impureza de Yojanan desde la perspectiva del Serek HaYajad (Manual de Disciplina) Yojanan estaba en el status de expulsado de la Comunidad Qumrani, y cuya tebilah no era kasher (Serek HaYajad 3:3-6; 10: 11-12 [13])
E incluso el anuncio de “arrepentimiento” de Yojanan HaMetunaf el cual rezaba: “(No) estén ansiosos por el hombre y nos los castiguen y estén contentos con lo que les ha tocado”, desde la perspectiva de la Comunidad de los Bene Tzadok era insuficiente pues se tenía que cumplir lo siguiente:
6:11. Todos los que han ingresado al Pacto 12 para no entrar en el santuario a encender el altar de D”s en vano serán los que cierren 13 la puerta, de la que D”s ha dicho: “¿Quién de vosotros cerrará su puerta? Ya no encenderéis mi altar 14 en vano” (Malaji 1:10). Ciertamente cuidarán de poner en práctica con exactitud la Torah para el tiempo de la maldad y de apartarse 15 de los hijos de perdición; de abstenerse de las riquezas inicuas e impuras, echando mano de lo ofrecido con voto o consagrado a D”s, 16 y de los fondos del sanitario, así como robando a los pobres del pueblo de D”s, despojando a las viudas 17 y asesinando a los huérfanos; de distinguir entre lo puro y lo puro y de enseñar la diferencia entre 18 lo santo y lo profano; de observar el día de Shabat con exactitud, las moadim (festividades) 19 y el día ayuno, de acuerdo con la ordenanza de los que ingresan en el Nuevo Pacto en la tierra de Domoshek; 20 de presentar las ofrendas sagradas puntuales y exactamente; de amar a cada uno de sus hermanos 21 como así mismo; de auxiliar al pobre, al indigente y al extranjero;
7:1 de procurar cada uno el bienestar de su hermano; de no ser nadie desleal para con sus parientes; de mantenerse apartado de la inmoralidad sexual, 2 conforme al mandamiento; de amonestar cada uno a su hermano según la ordenanza; de no guardar rencor 3 de un día a otro; de separarse de toda clase de impureza, de acuerdo con su ordenanza; de no profanar 4 nadie su Inspiración Divina (Ruaj Ha-Kodesh), conforme a la separación que D”s ha hecho de ellos.
En tal caso el mismo Yojanan HaMetunaf como Yesh”u (a quienes la gente pensaban que eran el mismo personaje, como se indica en Shem-Tov) NO instruyeron, los aspectos de hacer una verdadera Teshuva Shlemah (arrepentimiento perfecto) tales como por ejemplo:
1) No se apartaron de los demás ame-ha’arrtez.
2) Apartarse de los hijos de perdición.
3) abstenerse de las riquezas inicuas e impuras.
4) No robando a los pobres del pueblo de D”s,
5) No despojando a las viudas
6) No asesinando a los huérfanos;
7) distinguir entre lo puro y lo puro
8) enseñar la diferencia entre lo santo y lo profano;
9) observar el día de Shabat con exactitud, las moadim (festividades) y el día ayuno,
10) ingresar en el Nuevo Pacto en la tierra de Domoshek.
11) presentar las ofrendas sagradas puntuales y exactamente en el Templo;
12) auxiliar al pobre, al indigente y al extranjero;
13) no ser nadie desleal para con sus parientes.
14) de mantenerse apartado de la inmoralidad sexual.
15) separarse de toda clase de impureza.
16) Casarse.
17) Tener hijos.
Todo esto nos indica algo muy claro, y es que para la Torah (judaismo) no tiene la necesidad de una propuesta de arrepentimiento raquítico y falsario como la que propone el Mamzer de Natzrat y Yojanan HaMetunaf (¡jas ve Shalom!); por el contrario el mismo Yejezquel HaNabí nos describe de forma un fenómeno de repetición con los cristianos (mesiánicos) de la siguiente manera:
"(25) Porque en medio de ella hay una conspiración de sus profetas; son como un león rugiente que arrebata la presa. Devoran a la gente, se apoderan del patrimonio y de las cosas preciosas, y multiplican sus viudas en medio de ellos.
(26) ''Sus sacerdotes violan mi ley y profanan mis cosas sagradas. No hacen diferencia entre lo santo y lo profano, ni enseñan a distinguir entre lo impuro y lo puro. Con respecto a mis sábados esconden sus ojos, y he sido profanado en medio de ellos.
(27) ''Sus magistrados en medio de ella son como lobos que arrebatan la presa para derramar sangre y destruir las vidas, a fin de conseguir ganancias deshonestas.
(28) ''Sus profetas les han recubierto con cal. Ven vanidad y les adivinan mentira, diciendo: 'Así ha dicho el Señor Hashem', pero Hashem no ha hablado.
(29) ''Y el pueblo de la tierra ha practicado la opresión y ha cometido robo. Abusan del pobre y del necesitado, y oprimen sin derecho al extranjero.
(30) Busqué entre ellos un hombre que levantara el muro y que se pusiese en la brecha delante de mí, intercediendo por la tierra para que yo no la destruyera; pero no lo hallé.
(31) Por tanto, derramaré sobre ellos mi indignación; con el fuego de mi ira los consumiré. Haré recaer su conducta sobre sus propias cabezas'', dice el Señor Hashem."
Yejezkel 22: 25-31.
Esto deciden creer y vivir los mesiánicos por medio de un texto que ellos creen sagrado (n.t), y si desean seguir viviendo en el error, esa es su decisión, sin embargo, si usted o ustedes desean tomar la misma decisión que nosotros como nuestros antepasados tomaron en:
"Aunque ahora todos los pueblos anden cada uno en el nombre de sus dioses, con todo, nosotros andaremos en el nombre de Hashem nuestro Elokim, eternamente y para siempre."
Mijá / Miqueas 4:5
[1] Los manuscritos hebreos que añaden las palabras:
אלהם שרש פתנים מיודא (‘Estas son las raíces de áspides ¿De dónde supieron…’) son los E (Ms. 2279) y F (Ms. 2209), mientras que los manuscritos que contienen las palabras: אלהם זרע תנינים מי למד לכם (‘Estas son la descendencia de los cocodrilos ¿Quién les enseñaron…?’) son los D (Ms. 2426) y G (Ms.2234) y el manuscrito que dice: אלהם שרש פתנים מי הורה לכם (‘Estas son las raíces de las áspides, ¿Quién les instruyó?’) es el A (Ms.Heb.28) estas variantes son adiciones posteriores que no pertenecen al escrito original del texto de Shem Tob.
[2] (וכבר הגיע הגרזן לשרש העץ אשר לא יעשה פרי טוב יכרת ובאש ישרף. וישאל לו החבורות א''כ מה נעשה. ויען להם יוחנן מי שיש לו שתי כתנות יתן אה’ למי שאין לו. ויבאו העם להטביל.)
[3] El contenido del añadido dice:
“Y ya el hacha ha llegado a la raíz del árbol; el que no haga fruto bueno, será cortado y quemado en el fuego“.Y le preguntaron las multitudes: “Si es así, ¿qué haremos?” Y les respondió Yojanán: “El que tenga dos coronas que le dé una al que no tiene”. Y venía el pueblo a sumergirse…”
[4] Ver. Moses Isaac (Ismar), Prushim, Otzar HaIahadut, Varsovia 1906, p.p. 85-94.
[5] Josefo, Vita 2.
[6] Op. Cit. Ismar.
[7] Véase. Mateo-Griego 23.
[8] Perushin (con nun sofit) indica el femenino de fariseos, lo que indica que existían mujeres piadosas quienes explicaban la Torah al pueblo. Joseph Klauzner, Jesús de Nazaret.
[9] Que se comunica con el contacto al sentarse, acostarse, cabalgar, Cfr Demay 2:3.
[10] Los cohanim.
[11] Talmud Yerushalmí Berajot 9:7, en donde en lugar de Parush Medojia se lee Parush Mnajaya o Ma hanijia, y en lugar de “cumpliré con mi obligación”, conozco mi obligación y la cumpliré”.
[12] Eruvin 27b; Bava Metzia 41a; Sanhedrin 62b; Talmud Yerushalmí Baba Metzia 5:9; בנדייתא מאן דמר לי חדא מלתא, אנא נסיב
[13] Dice el Serek HaYajad:
“En cuanto a la purificación por medio de agua, nadie deberá bañarse con agua sucia o insuficiente para cubrir por completo a una persona”.
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