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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 135v y folio136r |
פרק ששי
Comentario.
Los judíos mesiánicos afirman que Juan el Bautista (Yojanan ben Zejaryah ó Yojanan HaMatbil), es Eliyahu HaNabi (Elías el profeta), por coincidencias tales como:
Yojanan es de linaje sacerdotal (según el evangelio herodiano de Lucas).
Utilizaba un manto de lana de camellos,
Se ceñía sus lomos con un cinturón de cuero,
Solo comía langostas limpias, y
Comía panales de miel silvestre (bosques).
Sin embargo, el relato de tales coincidencias podría haber sido elaborado en una época posterior cuando se buscaba justificar los personajes del Nuevo Testamento con los del TaNa”J (Biblia Hebrea). Por ejemplo, sobre el:
Punto (1) se desarrolla en el Evangelio de Lucas 1:5-25; 55-80; los mesiánicos vinculan a Yojanan con los cohanim (sacerdotal),
Punto (2) los mesiánicos relacionan la vestimenta de Yojanan con lo que dice parcialmente Zejaryah (Zacarías) 13:4, en la que los profetas utilizaban un manto de piel, sin embargo, los profetas a los que se refiere Zejarya 13:4 son falsos profetas:
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יֵבֹשׁוּ הַנְּבִיאִים אִישׁ מֵחֶזְיֹנוֹ בְּהִנָּבְאֹתוֹ וְלֹא יִלְבְּשׁוּ אַדֶּרֶת שֵׂעָר לְמַעַן כַּחֵשׁ
(Traducción: Y ocurrirá en aquel día que se avergonzarán esos profetas, cada cual de la “visión” que profetizare, y no vestirán más un manto de piel para engañar.)
-Katznelsón, M. (1996) La Biblia hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelsón, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, Volumen II, p.980.
Punto (3) los mesiánicos relacionan la referencia del profeta Eliyahu el cual utilizaba un cinturón Bet Melajim / 2 Reyes 1:8, sin embargo, Eliyahu utilizaba ‘una correa de cuero sobre sus lomos’ (אֵזוֹר עוֹר אָזוּר בְּמׇתְנָיו), no una ‘correa negra sobre sus lomos’ (עור שחור אזור במתניו) como la utilizaba Yojanan, según se describe en el Evangelio Hebreo de Mateo. Sobre lo que comía panales de miel silvestre o miel del bosque se desarrolla a partir de lo que afirma Joseph Gedalia Klausner z”l:
“En mi opinión, יערות דבש era la forma hebrea original empleada en los Evangelios, que luego se transformó en דבש היער y de allí pasó al griego meli agpion Marcos 1:6.”
-Klausner Joseph Gedalia, Jesus of Nazaret, cap II.
Sin embargo, el “manto de Eliyahu” desempeñaba una parte importante en la leyenda y, aparentemente también era “de pelo” (Bet Melajim 1:8, Alef Melajim 19:13 v 19; Bet Melajim 2:2, 8, 13, 14), por lo cual ellos deducen que Yojanan se veía como Eliyahu, ya que después de todo, Eliyahu se ocultó en el desierto, [1] así vivió en las orillas del Yarden, cerca de Yerijo (Bet Melajim / 2 Reyes 2:4-15): así Yojanan vivió en el Araba (el desierto) cercano al Yarden y a Yerijo.
¿Yojanan era un esenio de Qumrán?
Los mesiánicos afirman que Yojanan al haber vivido en el desierto, supuestamente es una referencia que él perteneció a la comunidad de Qumrán con los esenios. Piensan que cuando el Evangelio Hebreo de Mateo menciona la palabra מדבר (desierto) como el lugar de residencia de Yojanan, es una alusión a Qumrán ya que lo relacionan con lo que dice el Serej haYahad el cual utiliza tal palabra como sede de la secta esenia, tal como se menciona Serej haYahad 8:13 (סרך היחד ח:יג):
11 קודש בתוכ עצת אנשי היחד וכול דבר נסתר מישראל ונמצאו לאיש ליחד
קודש בתוכ עצת אנשי היחד וכול דבר נסתר מישראל ונמצאו לאיש ליחד 12 הדורש אל יסתרהו מאלה מיראת רוח נסוגה ובהיות אלה בישראל בתכונים האלה 13 יבדלו מתוך מושב הנשי העול ללכת למדבר לפנות שם את דרכ הואהא 14 כאשר כתוב במדבר פנו דרך • • • • ישרו בערבה מסלה לאלוהינו 15 היאה מדרש התורה אִ[ש]רֵ צוה ביד מושה לעשות ככול הנגלה עת בעת16 וכֵאשר גלו הנביאים ברוח קודשו וכול איש מאנשי היחד ברית17 היחד אשר יסור מכול המצוה דבר ביד רמה אל יגע בטהרת אנשי הקודש
[11] serán separados (como) santos en medio del consejo de los hombres de la comunidad. Y todo asunto oculto a Israel, pero que ha
sido hallado por
[12] el Intérprete, que no se los oculte por miedo de un espíritu de apostasía. Y cuando éstos existan como comunidad en Israel
[13] según estas disposiciones se separarán de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para marchar al desierto para abrir allí el camino de Aquél.
[14] Como está escrito:
“En el desierto dice “Abrid camino al ****. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”. (Yeshayah 40:3)
[15] Éste es el estudio de la Torah, que ordenó por mano de Mosheh,
para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad,
[16] y que revelaron los profetas por su santo espíritu. Y todo aquel de los hombres de la comunidad, la alianza”.
-Serej haYahad 8:11-17 (סרך היחד).
Joseph Klaunser explica que los esenios y Yojanan, y es que los esenios constituían una sociedad de nazarenos, que sólo aceptaba como “hermanos” a unos pocos hombres elegidos después de un periodo de prueba. Pero Yojanan convocaba su tevila (inmersión o bautismo) a todos por igual.
Según el Serej HaYajad o el Manual de Disciplina de la Comunidad menciona que aquel que se alejara de la Comunidad (Yajad, Bamidbar, Damashek, etc), era porque había sido expulsado por no haber acatado a uno de los mandamientos o halajot, por lo que no podía purificarse con ellos. Además que los esenios esperaban al Mashiaj sin confiar en sus propios esfuerzos. Por el contrario Yojanan HaAvud reunió en torno de sí a un gran número de hombres (desde la perspectiva de los esenios esos eran reshaim –malvados-, hombres impuros), además, sus discípulos les enseñó a “acercar la venida” de un "Mesías". Pero los esenios no se mezclaban en cuestiones políticas, excepto como reveladores del futuro como el caso de Judá el esenio en los días de Aristóbulo I, y el esenio Menajem en tiempos de Herodes, y hasta el momento de la 1ra revuelta judía contra Roma no tomaron la espada. Pero Yojanan HaAvud se levantó contra Antipas (Mateo 11:2–7, 14:6–12; Marcos 1:14, 6:17–29; Lucas 3:19–20, 7:18–25, 9:9; Juan 3:24; Flavio Josefo, Antigüedades de los Judíos 18. 5.2), como Eliyahu contra Ajav, predicando y reprobando, pero no solamente fue eso, sino que se levantó injustificadamente contra los perushim (fariseos) y contra los esenios.
¿En Yojanan se cumplió las palabras de Isaías 40:3?
Los mesiánicos afirman que Yeshayah 40:3 se cumplió en las acciones realizadas por Yojajan, Sin embargo sucede el mismo problema, ya que es una cita fuera de contexto.
Por ejemplo, el texto hebreo de Yeshayah 40:3 dice:
קול קורא במדבר פנו דרך ה ישרו בערבה מסלה לאלהינו
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno. Preparad en el desierto un camino para nuestro Dios”.
-Katznelsón, M. (1996). Vol. II. p.707.
La versión de Shem Tov coincide únicamente con Yeshayah 40:3 dice:
קול קורא במדבר פנו דרך ה'' ישרו בערבה מסילה לאלקינו
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”.
Sin embargo, esto no sucede en la traducción hebrea del Evangelio de Marcos se lee:
קול קורא במדבר פנו דרך יי ישרו מסלותיו
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno –YY- Preparad sus caminos”.
Si se dan cuenta Marcos manipula la última parte de las palabras de Yeshayah, sustituye las palabras: ישרו בערבה מסלה לאלהינו ‘Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”, por las palabras: ישרו מסלותיו Preparad sus caminos así como no incluye las palabras: לאלהינו (para nuestro Di-s), por lo cual resulta evidente que el Evangelio de Marcos corrompió un versículo del, para así justificar las acciones de Juan.
La secta cristiana de los Avdielitas del Shabat Lunar (o natzratim), afirman que la actual versión del Evangelio de Marcos es defectuosa, y que probablemente el texto original hebreo (el cual no existe) hubiera seguido el texto masorético, sin embargo, tal opinión es una hipótesis, y hasta el momento, los códices más antiguos como el Sinaiticus o el Vaticanus mantienen la versión defectuosa de Yeshayah 40 :3 que presenta el Evangelio de Mateo.
¿Cuál era la interpretación judía de Isaías 40:3?
Interpretación esenia.
La interpretación que se da sobre Yeshayah 40:3 por la comunidad esenia de Qumrán es en el contexto de establecer los estatutos del Pacto de Di’s en la comunidad qumraní (el Yajad), en la que se tiene que desarrollar valores como la integridad de conducta, la santidad de sus integrantes, y esto se tendría que llevar de forma separada de los demás judíos con el objetivo de estudiar la Torah conforme a sus tiempos y modos correctos, tal como se lee en el Serej HaYahad o Regla de la Comunidad (1QS) 8:10-16 de la siguiente forma:
להקם {°°°°°} ברית לחו{°°} ת עולם בהכון אלה ביסוד היחד שנתים {בֵתֵמֵיֵםֵ דֵרֵךֵ} ואין עולה ימים בתמים דרך יבדלו ה
11 קודש בתוכ עצת אנשי היחד וכול דבר נסתר מישראל ונמצאו לאיש ליחד
12 הדורש אל יסתרהו מאלה מיראת רוח נסוגה ובהיות אלה בישראל
בתכונים האלה
13 יבדלו מתוך מושב הנשי העול ללכת למדבר לפנות שם את דרכ הואהא
14 כאשר כתוב במדבר פנו דרך • • • • ישרו בערבה מסלה לאלוהינו
15 היאה מדרש התורה אִ[ש]רֵ צוה ביד מושה לעשות ככול הנגלה עת בעת
16 וכֵאשר גלו הנביאים ברוח קודשו וכול איש מאנשי היחד ברית
(Traducción:
“Col. VIII [10] { ... } para establecer una alianza según los preceptos eternos y ellos, según su voluntad, para expiar por la tierra y para determinar el juicio de los impíos { ... } y no habrá iniquidad. Cuando éstos hayan sido establecidos en el fundamento de la comunidad dos años cumplidos en conducta perfecta
[11] serán separados (como) santos en medio del consejo de los hombres de la comunidad. Y todo asunto oculto a Israel, pero que ha
sido hallado por
[12] el Intérprete, que no se los oculte por miedo de un espíritu de apostasía. Y cuando éstos existan como comunidad en Israel
[13] según estas disposiciones se separarán de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para marchar al desierto para abrir allí el camino de Aquél.
[14] Como está escrito:
“En el desierto dice “Abrid camino al ****. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”. (Yeshayah 40:3)
[15] Éste es el estudio de la Torah, que ordenó por mano de Mosheh,
para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad,
[16] y que revelaron los profetas por su santo espíritu. Y todo aquel de los hombres de la comunidad, la alianza”.
-Cf. Textos de Qumrán, (F. García Martínez, Trad.). (2009). Editorial Trotta. (Obra original publicada en 1992). p. 59.
Los esenios no están hablando sobre la preparación de un camino para un Mesías, por el contrario es la preparación de los Bene Israel, para abrazar la Torah al más elevado nivel de Kedusháh (santidad) y del estudio de Torah, en ningún momento hicieron alusión alguna de algún precursor de algún iluminado o de algún Mesías.
Interpretación rabínica.
Mientras que el Targum de Yonatan ben Uziel sobre Yeshayah 40:3 tampoco da pista alguna que se trate de algún heraldo que anuncie al Mashiaj, el texto dice lo siguiente:
קַל דְמַכְלֵי בְּמַדְבְּרָא פַּנוּ אוֹרַח מִן קֳדָם עַמָא דַייָ כְּבִישָׁא בְּמֵישְׁרָא כִּבְשִׁין קֳדָם כְּנִשְׁתָּא דֶאֱלָהָנָא
(Traducción: Voz de uno que clama en el desierto, preparad el camino delante del pueblo del Eterno; allanad una calzada en la llanura delante de la congregación de nuestro Dios.)
Por otra parte, en el midrash Aggadat Bereshit 68:1 menciona Yeshayah 40:3 y una relación con Jizkiyah (Ezequías) a quien se le relaciona como un Mashiaj que nació en la época de Nabucodonosor tal como se lee:
רכב חמור זה משיח, רכב גמל זה נבוכדנצר, שביום שהחריב נבוכדנצר את הבית נולד משיח, שנאמר והלבנון באדיר יפול (ישעי' י לד), ויצא חוטר וגומר (ישעי' יא א). לכך פנו דרך ה' ישרו בערבה (ישעי' מ ג), ישרו עצמכם כאותה שישרתי למי שהיו בארץ ערבה ושוחה, ישרו בערבה למי מסילה לאלהינו כל גיא ינשא (שם שם), שאין אתם מתיראין עוד מן העונות, שנאמר ראי דרכך בגיא (ירמי' ב כג)
La carga sobre las bestias de carga es el Mesías, y la carga sobre un camello es Nabucodonosor. El día que Nabucodonosor destruyó el Templo, nació el Mashiaj, como está dicho: ‘Y el Líbano caerá con fuerza’ (Isaías 10:34), y ‘brotará un retoño del tronco de Yishaí’ (Isaías 11:1). Por tanto, ‘Abrid camino al Eterno, Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s' (Isaías 40:3).), enderezaos como aquellos a quienes Yo enderecé en el desierto que estaban torcidos, ‘y sea exaltado todo valle, y bájese todo monte y collado’ (Isaías 40:4), para que ya no tengáis miedo de pecado, como está dicho, ‘Mira tu camino en el valle’ (Jeremías 2:23)".
Mientras que en el Midrash Eija Raba 1:23 menciona que las profecías de Yeshayahu son el tikun (corrección) de las profecías de Yirmiyahu tal como se lee:
וְכֵן אַתְּ מוֹצֵא שֶׁכָּל נְבוּאוֹת קָשׁוֹת שֶׁנִּתְנַבֵּא יִרְמְיָה עַל יִשְׂרָאֵל הִקְדִּים יְשַׁעְיָה וְרִפְּאָן, יִרְמְיָה אָמַר: אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד, יְשַׁעְיָה אָמַר (ישעיה מט, כא): וְאָמַרְתְּ בִּלְבָבֵךְ מִי יָלַד לִי אֶת אֵלֶּה וגו'. יִרְמְיָה אָמַר: בָּכֹה תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה, יְשַׁעְיָה אָמַר (ישעיה ל, יט): בָּכוֹ לֹא תִבְכֶּה חָנוֹן יָחְנְךָ וגו'. יִרְמְיָה אָמַר: גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי, יְשַׁעְיָה אָמַר (ישעיה יא, יב): וּנְפֻצוֹת יְהוּדָה יְקַבֵּץ וגו'. יִרְמְיָה אָמַר: דַּרְכֵי צִיּוֹן אֲבֵלוֹת, יְשַׁעְיָה אָמַר (ישעיה מ, ג): קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶרֶךְ ה'.
Asimismo, encuentras que para todas las duras profecías que profetizó Jeremías acerca de Israel, Isaías le precedió y trajo un remedio para ellas. Jeremías dijo: “¿Cómo [eija]… se sienta solo”? (Lamentaciones 1:1). Isaías dijo: “Dirás en tu corazón: ¿Quién me dio a luz estos?”. (Isaías 49:21).
Jeremías dijo: “Llora [bajo’] amargamente por la noche” (Lamentaciones 1:2). Isaías dijo: “No llorarás más, Él te mostrará gracia…” (Isaías 30:19). Jeremías dijo: “Judá fue desterrado [galta] debido a la aflicción” (Lamentaciones 1:3). Isaías dijo: “Él reunirá a los dispersos de Israel…” (Isaías 11:12). Jeremías dijo: “Los caminos [darjei] de Tzion están de luto” (Lamentaciones 1:4). Isaías dijo: “Una voz que clama en el desierto dice “Abrid camino al Eterno” (Isaías 40:3).
Interpretación esotérica: Kabalah.
Es decir, tal voz que clama en el desierto, tendrá la fuerza de resucitar a los muertos y de reconstruir Jerusalem (Cf. Targum de Eija 1:3) tal como se menciona en el Zohar:
קוֹל תְּחִיַּית הַמֵּתִים, דִּכְתִיב קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר. מַאי בָּעֵי הָכָא קָלָא בְּמַדְבְּרָא. אֶלָּא אָמַר רַבִּי זְרִיקָא אִלֵּין אִינוּן קָלַיָיא, לְאַתְעָרָא מֵתֵי מִדְבָּר, וּמִכָּאן דְּהוּא הַדִּין לְכָל הָעוֹלָם. אָמַר רָבִּי יוֹחָנָן, הָא תְּנַן, כְּשֶׁנִּכְנַס אָדָם לַקֶּבֶר, נִכְנַס בְּקוֹלוֹת. כְּשֶׁיָּקוּמוּ בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים, אֵינוֹ דִּין שֶׁיָּקוּמוּ בְּקוֹלֵי קוֹלוֹת.
(Traducción: “...La voz de la resurrección de los muertos, como está escrito, “Una voz clama en el desierto” (Yeshayah 40:3). ¿Cuál es el propósito de la voz en el desierto? El rabino Zrika dice que esta voz vino a resucitar a los muertos del desierto. De esto derivamos que es cierto para todo el mundo. Rabí Yojanan dice que aprendimos que cuando un hombre entra en la tumba lo hace con voces. Y cuando resuciten en la resurrección de los muertos, ¿no deberían también resucitar con grandes voces?)
El RaShB”i (Rabí Shimon bar Yojaí) relaciona a Yeshayah 40:3 con la resurrección de los muertos (תְחִיַּית הַמֵּתִים), y RaSh”I además del tema de la resurrección de los muertos menciona que la Voz del desierto, es la Inspiración Divina (Ruaj HaKodesh) desde el desierto (רוח הקדש קורא במדבר) que llama a los exiliados a regresar a Jerusalém (דרך ירושלים לשוב גליותיה לתוכה) (Cf. Ibn Ezra; RaDa”K.)
Desde esta explicación indica la resurrección de los muertos (תְחִיַּית הַמֵּתִים) por medio del Ruaj HaKodesh, aquellos resucitados serán los exiliados que regresaran a Jerusalem, tales ex-exiliados, se dedicarán al estudio de la Torah. La explicación judía respecto a esté pasuk es clara, está relacionado a la resurrección y el fin del exilio de Israel. La explicación aislada del midrash Aggadat Bereshit 68:1 únicamente se le relaciona al Mashiaj pero este es Jizkiyah (Ezequías) que con ayuda de Di’s enderecio al pueblo de Israel.
Todo esto jamás sucedió con Yojanan, los muertos no resucitaron, los exiliados no regresaron a Israel, los seguidores de Yojanan y Yeshu HaMamzer no se enclaustraron en Qumrán para estudiar Torah, ni tampoco implicó que se generará un movimiento de cumplimiento de mitzvot, no sucedió nada de eso, por el contrario Yojanan y Yeshu se opusieron a los rabinos, a los cohanim del Mikdash, así como a la halajot de las Escuelas de Hilel y Shamay.
¿Fue Yojanan un heraldo del Mashiaj, según los lineamientos judíos?
En el versículo 2 del presente capítulo del Evangelio Hebreo de Mateo dice:
‘חזרו בתשובה שמלכות שמים קרובה לבא’
(‘Regresen en teshuvah porque el Reino de los cielos está pronto a venir’)
Los mesiánicos afirman que el mensaje de Yojanán es próximo a las palabras de los rabinos en el Talmud, quienes mencionan que el arrepentimiento del pueblo de Israel es un factor detonante para precipitar la Era Mesiánica, por tanto mencionan que Yojanan estaba abriendo el camino del Mashiaj con Yeshu HaMamzer.
Los textos que utilizan se encuentran en el Talmud Bavli, los cuales dicen:
אם ישראל עושין תשובה נגאלין
‘Si Israel se arrepintiera, serían [inmediatamente] redimidos’.
Talmud Bavlí Sanhedrin 97b.
אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה (שֶׁמְּקָרֶבֶת) אֶת הַגְּאוּלָּה
‘Rabí Yonatan dijo: ‘Grande es el arrepentimiento, que acelera la redención…’
Talmud Bavlí Yoma 86b. [2]
Sin embargo, el primer pasaje del Talmud en su versión completa dice que la redención (y el arribo del Mashiaj) además del arrepentimiento y las buenas obras, también se suma el duelo, que incluso esto puede precipitar el arribo del Mashiaj, según dice amoraita Shmuel debido al exilió que soporto Israel en el exilio. Según la opinión dominante de R’ Yehoshua ben Jananyah, para precipitar la redención Di’s establecerá a un monarca judío el cual establecerá decretos duros y con ello él precipitará el arrepentimiento y así los restaurara, lo cual no tiene relación con el arrepentimiento, tal como leemos en el Talmud:
אמר רב כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה ומעשים טובים ושמואל אמר דיו לאבל שיעמוד באבלו כתנאי ר' אליעזר אומר אם ישראל עושין תשובה נגאלין ואם לאו אין נגאלין אמר ליה רבי יהושע אם אין עושין תשובה אין נגאלין אלא הקב"ה מעמיד להן מלך שגזרותיו קשות כהמן וישראל עושין תשובה ומחזירן למוטב תניא אידך ר' אליעזר אומר אם ישראל עושין תשובה נגאלין שנאמר (ירמיהו ג, כב) שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם אמר לו רבי יהושע והלא כבר נאמר (ישעיהו נב, ג) חנם נמכרתם ולא בכסף תגאלו חנם נמכרתם בעבודת כוכבים ולא בכסף תגאלו לא בתשובה ומעשים טובים
אמר לו רבי אליעזר והלא כבר נאמר (ירמיהו ד, א) אם תשוב ישראל נאום ה' אלי תשוב אמר לו רבי יהושע והלא כבר נאמר (דניאל יב, ז) ואשמע את האיש לבוש הבדים אשר ממעל למימי היאור וירם ימינו ושמאלו אל השמים וישבע בחי העולם כי למועד מועדים וחצי וככלות נפץ יד עם קדש תכלינה כל אלה וגו' ושתק רבי אליעזר
§ Rav dice: Todos los fines de los días que fueron calculados pasaron, y el asunto depende solo del arrepentimiento y las buenas obras. Cuando el pueblo judío se arrepienta, será redimido. Y Shmuel dice: Es suficiente que el doliente persevere en su duelo para que se produzca la venida del Mashiaj. Incluso sin arrepentimiento, serán dignos de redención debido al sufrimiento que soportaron durante el exilio. La Guemará señala: Esta disputa es paralela a una disputa entre los tanna'im: el R’ Eliezer (ben Hircanus) dice: Si el pueblo judío se arrepiente, es redimido (de inmediato), y si no, no es redimido. El R’ Yehoshua (ben Jananya) le dijo: Si no se arrepienten, ¿no serán redimidos en absoluto? Más bien, el Santo, Bendito Sea, establecerá un rey (Mesías) para ellos cuyos decretos son tan duros como los emitidos por Hamán, y el pueblo judío no tendrá más remedio que arrepentirse, y esto los restaurará al camino correcto.
Se enseña en otra baraita que el R’ Eliezer dice: Si el pueblo judío se arrepiente es redimido, como está dicho: “Volveos, hijos descarriados, sanaré vuestras iniquidades” (Jeremías 3:22). El R’ Yehoshua le dijo: ¿Pero no está ya dicho: “Así dice el Eterno: Fuiste vendido por nada, y sin dinero serás redimido” (Isaías 52:3)? El R’ Yehoshua explica: “Fuiste vendido por nada” significa que fuiste vendido para la adoración de ídolos, que es un pecado sin base. “Y sin dinero serás redimido” significa que serás redimido no a través del arrepentimiento y las buenas obras, sino a través de la voluntad de Di-s.
(98a) R’ Eliezer le dijo: ¿Pero no está ya dicho: “Si te vuelves, Israel , dice el Señor, vuelve a mí” (Jeremías 4:1), indicando que la redención depende del arrepentimiento? El R’ Yehoshua le dijo: Pero ¿no está ya dicho: “Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando levantó su mano derecha y su mano izquierda al cielo y juró por el Uno que vive para siempre que será por un período, períodos y medio; cuando se haya consumado el aplastamiento del poder del pueblo santo, todas estas cosas serán acabadas” (Daniel 12:7), lo que indica que el tiempo para la redención está fijado y no tiene relación con el arrepentimiento. Y El R’ Eliezer se quedó en silencio, incapaz de refutar la prueba de ese versículo.
La enseñanza de R’ Yehoshúa ben Jananyah tiene relación con lo que enseña R’ Pinjas ben Yair en la Mishnah ya que para él, el trabajo asiduo (זריזות) es el inicio de la precipitación de la redención, tal como se lee en Mishnah Masejet Sota 9:15:
בעקבות משיחא חוצפא יסגא ויוקר יאמיר הגפן תתן פריה והיין ביוקר והמלכות תהפך למינות ואין תוכחה בית ועד יהיה לזנות והגליל יחרב והגבלן ישום ואנשי הגבול יסובבו מעיר לעיר ולא יחוננו וחכמת סופרים תסרח ויראי חטא ימאסו והאמת תהא נעדרת נערים פני זקנים ילבינו זקנים יעמדו מפני קטנים (מיכה ז') בן מנוול אב בת קמה באמה כלה בחמותה אויבי איש אנשי ביתו פני הדור כפני הכלב הבן אינו מתבייש מאביו ועל מי יש לנו להשען על אבינו שבשמים ר' פנחס בן יאיר אומר זריזות מביאה לידי נקיות ונקיות מביאה לידי טהרה וטהרה מביאה לידי פרישות ופרישות מביאה לידי קדושה וקדושה מביאה לידי ענוה וענוה מביאה לידי יראת חטא ויראת חטא מביאה לידי חסידות וחסידות מביאה לידי רוח הקדש ורוח הקדש מביאה לידי תחיית המתים ותחיית המתים בא על ידי אליהו זכור לטוב אמן:
En la cercanía de la venida del Mashiaj, la insolencia crecerá, la carestía alcanzará el máximo grado; la vid dará su fruto, pero el vino será caro. El reino pasará a la herejía y no habrá nadie que reprenda. La casa de reunión se convertirá en casa de prostitución. Galil será devastada y Gablan [Gaulanítide, al este de Galilea] será desolada. La gente de los confines circulará de ciudad en ciudad y no encontrará gracia. La sabiduría de los escribas se corromper, los temerosos del pecado serán despreciados, la verdad estará ausente. Los jóvenes dejarán lívidos a los ancianos; los ancianos deberán servir a los menores. El hijo deshonrará al padre, la hija se alzará contra la madre, la nuera contra la suegra, los enemigos serán los propios familiares. La faz de esta generación será como la faz de un perro. El hijo no tendrá vergüenza del Padre que está en los Cielos. R’ Pinjas ben Yair decía: el trabajo asiduo trae la inocencia, la inocencia la pureza, la pureza la abstinencia, la abstinencia la santidad, la santidad la modestia, la modestia el temor del pecado, el temor del pecado la piedad, la piedad al Ruaj HaQodesh (Inspiración divina), el Ruaj HaQodesh la resurrección de los muertos, la resurrección de los muertos vendrá con Eliyahu, de bendita memoria. Amén.
Por tanto, hemos visto que la enseñanza que han aislado los mesiánicos de los pasajes del Talmud sirven para dar una apariencia judía a las palabras de Yeshu y de Yojanan; la precipitación de la redención o la activación del nivel del alma (yejida) está relacionado por medio de la Voluntad del Creador Infinito el cual pondrá un monarca judío, el cual precipitará el arrepentimiento y la corrección, esto no sucedió con Yeshu, nunca fue un monarca, nunca genero gezerot kashot (decretos severos), y no se vive en la Era Mesiánica y tampoco se ha generado la redención.
Significado de la expresión ‘מלכות שמים’ (Reino de los cielos) conforme al judaísmo.
Incluso, a pesar que en el texto del Evangelio Hebreo de Mateo se utilice la expresión ‘מלכות שמים’ (Reino de los cielos) no implica que esto sea el reino mesiánico, o que esto sea una alusión, más bien, en la literatura rabínica la expresión ‘מלכות שמים’ implica el reconocimiento de Su unidad y creencia en ella (ההודאה ביחוד והאמנתו) tal como dicen los Sabios (ver. Mishnah Berajot 1:1; Talmud Bavli Berajot 2a; 14b; 61b; Sota 47b; Talmud Yershalmí Berajot 2:1; 4:1; Midrash Kohelet Raba 1:18; Pesikta D'Rav Kahanna 2:7; Kedushat Levi, Shemot, Beshalaj 50; Sefer HaMitzvot Mitzvot Ta’aseh, Mitzvah 3:2:1; etc.) .
Por el contrario, con la aparición de Yeshu HaMamzer no fue sinónimo que sus enseñanzas hubieran sido expresamente monoteístas ni tampoco se hizo reconocimiento EXPLÍCITO de la Unidad de Di’s y la creencia en ella por medio de la recitación del Keriat Shema’ ni tampoco hubo un serio llamado al cumplimiento de mitzvot, sino que sus enseñanzas generaron politeísmo, idolatría, apostasías y herejías entre sus primeros seguidores y su alcance aún se puede ver hasta el día de hoy.
Significado del arrepentimiento desde la enseñanza esenia junto con el ritual de la Tevilah.
La perspectiva no-farisea, con los esenios el arrepentimiento estaba vinculado bajo los siguientes términos:
ל[ ]שים לחִיו [ספר סר]כ היחד לדרוש
2 אל בִ[כול לב ובכול נפש ]לִעשות הטוב והישר לפניו כאשר
3 צוה ביד מושה וביד כול עבדיו הנביאים ולאהוב כול
4 אשר בחר ולשנוא את כול אשר מאס לרחוק מכול רע
5 ולדבוק בכול מעשי טוב ולעשות אמת וצדקה ומשפט
6 בארצ ולוא ללכת עוד בשרירות לב אשמה ועיני זנות
7 לעשות כול רע ולהבי את כול הנדבים לעשות חוקי אל
8 בברית חסד להיחד בעצת אל ולהתהלכ לפניו תמים כול
9 הנגלות לִמועדי תעודותם ולאהוב כול בני אור איש
[1] Para [el Instructor]…[libro de la Reg]la de la Comunidad: para buscar
[2] a Di-s [con todo el corazón y con toda el alma; para] hacer lo bueno y lo recto en su presencia, como
[3] ordenó por mano de Mosheh y por mano de sus siervos los Profetas; para amar todo
[4] lo que Él escoge y odiar todo lo que él rechaza; para mantenerse alejados de todo mal,
[5] y apegarse a todas las buenas obras; para obrar la verdad, la justicia y el derecho
[6] en la tierra, y no caminar en la obstinación de un corazón culpable y de ojos lujuriosos
[7] haciendo todo mal; para admitir en la alianza (brit) de la gracia a todos los que se ofrecen voluntarios a practicar las mitzvot (preceptos) de Di-s,
[8] a fin que se unan en el consejo de Di-s y marchen perfectamente en su presencia, de acuerdo con todas
[9] las palabras reveladas sobre los tiempos fijados de sus testimonios; para amar a todos los hijos de la luz…
-Serek HaYajad Col. I. 1-9
Es decir, el judío de la Época del Segundo Templo que se rehusara a ingresar al Pacto (de los esenios) serían las consecuencias van desde el no ser contado como un tzadik, sus bienes con los que pudiera influir no serán admitidos, su conversión no serpa valida, ni será justificado, no será considerado limpio por las expiaciones, ni será purificado con las aguas de abluciones (yetaher bemei nedeh), el cual será impuro, tal como se lee en el Serek HaYajad:
נפשו ביסורי דעת משפטי צדק לוא חזק למשוב חיו ועם ישרים לוא יתחשב 2 ודעתו וכוחו והונו לוא יבואו בעצת יחד כיא בסִאון רשע מחרשו וגולים 3 בשובתו ולוא יצדק במתור שרירות לבו וחושכ יביט לדרכי אור בעין תמימים 4 לוא יתחשב לוא יזכה בכפורים ולוא יטהר במי נדה ולוא יתקדש בימים 5 ונהרות ולוא יטהר בכול מי רחץ טמא טמא יהיה כול יומי מואסו במשפטי
[1] Su alma aborrece las disciplinas del conocimiento del juicio justo. No se ha mantenido firme en la conversión de su vida, y no será contado con los tzadikim (justos)
[2] Su conocimiento, su fuerza y su riqueza no entrarán en el consejo de la comunidad, porque labra en el cieno de la impiedad y hay mancha
[3] En su conversión. No será justificado mientras siga la obstinación de su corazón, pues mira las tinieblas como los caminos de la luz. En la fuente de los perfectos (tamimim),
[4] él no separará lo contado. No quedará limpio por las expiaciones (de Yom HaKipurim), ni será purificado por las aguas lustrales, ni será santificado por los mares
[5] o ríos, ni será purificado por toda el agua de las abluciones. Impuro, impuro será todos los días que rechace los preceptos de Di-s, sin dejarse instruir por la Comunidad de su consejo.
-Serej HaYajad Col. III. 1-5.
Para los esenios las יטהר במי נדה (aguas de abluciones), es como a los fariseos como la tevilah (inmersión), con el arrepentimiento el cual simboliza la pureza no solo del cuerpo, sino también del alma, ya que el mismo Zohar Ekev 4:42:
אִינּוּן מַיִם לְדַכְּאָה יַד, דְּשַׁרְיָיא תַּמָּן יַד יְיָ'. יַד יְיָ', דָּא מַיִם דְּאוֹרַיְיתָא. דְּעַמֵּי הָאָרֶץ אִינּוּן שֶׁרֶץ, מַה מוֹעִיל לוֹן טְבִילָה, וְהַשֶּׁרֶץ שִׁפְחָה בִּישָׁא בִּידֵיהוֹן, בְּגֶזֶל דְּבִידֵיהוֹן. בְּגֶזֶל דְּבִרְכָּאן דְּגַזְלִין לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּלָא יַדְעֵי לְבָרְכָא, וְלָא יַדְעֵי מַאי אִיהִי בְּרָכָה, וּמַאי אִיהִי זוּהֲמָא
(Traducción: Esta agua es para limpiar la mano sobre la cual descansa la mano de Yud Hei Vav Hei, [como se menciona]. La mano de Yud Hei Vav Hei es el agua de la Oraita’ (Toráh). Las personas ame ha’arretz (ignorantes) son consideradas como reptiles inmundos, (que no tienen Toráh para sacarlos de su impureza). ¿Qué bien les hará sumergirse en el agua (tevilah), teniendo en la mano ese reptil, que es la ‘sierva malvada’, los bienes robados en su posesión, las bendiciones robadas que robaron del Santo, bendito sea Él? No saben lo que es una bendición, ni lo que es una inmundicia.)
Las tevilot (inmersiones), con la conciencia adecuada que este vinculada con el conocimiento de la Torah, así como el estudio de las leyes de pureza (toharot) –como menciona el AriZ”L uno renace y elimina las klipot (escamas) del egoísmo, para recibir la Luz de HaShem:
“El estudio de la halajah rompe las klipot externas de la tumá. Hay que debilitar, aplastar y destruir el poder del mal”. [3]
Los tanaim afirmaban que la tevilah es más importante que el brit milah en este sentido tal como se lee en el Talmud Bavli Yevamot 46b:
מַהוּ דְּתֵימָא: לְרַבִּי יְהוּדָה טְבִילָה עִיקָּר, וּטְבִילָה בְּשַׁבָּת לָא, דְּקָא מְתַקֵּן גַּבְרָא. קָא מַשְׁמַע לַן דְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹ הָא אוֹ הָא בָּעֵי
מהו דתימא [שתאמר] כי לדעת ר' יהודה טבילה היא באמת עיקר הגירות, ומה שאמר "מטבילין אנו ומה בכך" התכוון לומר שאין מעכבים אותו מלטבול, שהרי בכך הוא מתגייר, ולפי הבנה זו טבילה בשבת לא יעשו, דקא מתקן גברא [שהרי הוא מתקן, עושה תיקון, באדם] על ידיה כיון שהיא עיקר, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] שלשיטת ר' יהודה או הא [זה] או הא בעי [זה הוא מצריך], שגם טבילה וגם מילה כל אחת לבדה מועילה, ולכן טבילה לאחר מילה אין בה עוד תיקון
(Traducción: La Guemará explica: Es necesario enseñar explícitamente esta ramificación para que no digas que, según el R’ Yehuda, la inmersión es de hecho el acto principal que efectúa la conversión, y cuando dijo en la primera cláusula que un converso que afirma haber sido circuncidado debe ser sumergido ya que no hay problema con eso, su razonamiento fue que él sostiene que es solo la inmersión la que efectúa la conversión. Y por lo tanto, no se permitiría realizar la inmersión en Shabat, ya que establece que la persona con un nuevo estatus y, por lo tanto, estaría prohibido por un decreto rabínico porque parece similar a preparar un recipiente para su uso. Por lo tanto, la última cláusula es necesaria para enseñarnos que el R’ Yehuda requiere esto o aquello, que tanto la ablución como la circuncisión cada uno solo es beneficioso, por lo tanto, la ablución tras la circuncisión no hay mas corrección.)
La tevilah bastaba tratándose de prosélitos del sexo femenino. Los prosélitos varones, circuncidados y sumergidos en la mikveh, mientras que las mujeres solo bastaba la tevilah quienes eran como “niños recién nacidos”, tal como se lee en el Talmud Bavlí Yevamot 22a:
אם תשאל ומאי שנא [ובמה שונה] הדבר מעריות, שאוסרים לגר לשאת את אחותו בת אמו? יש להבדיל: ערוה לכל מסורה, דיני עריות מסורים בידי הכל, שהרי כל אדם בוחר לעצמו אשה, ויש לחשוש שמא יבואו לבחור באותן נשים האסורות להם גם באותן שאינן גרות, ולא יבינו את ההבדל, מה שאין כן עדות, שלבית הדין היא מסורה, ובית הדין יודע להבחין בדברים ולא יבואו להחליף, כי לאמיתו של דבר גר שנתגייר — כקטן שנולד דמי [נחשב] וכל קשרי הקירבה הקודמים אינם נחשבים כלל
¿En qué se diferencia este caso de las relaciones prohibidas, donde un converso no puede casarse con su hermana materna por decreto rabínico? Las halajot de las relaciones prohibidas se entregan a todos, y cada individuo elige a su propia esposa. Por lo tanto, los Sabios emitieron un decreto para evitar la confusión entre el estado de un converso y el de un judío nacido. Sin embargo, el testimonio se entrega a la corte, y la corte sabe distinguir entre el estado de un judío nacido y el de un converso. Y el estatus legal de un converso que acaba de convertirse es como el de un niño que acaba de nacer, y todos los lazos familiares anteriores se vuelven irrelevantes.
Aunque la intención de Yojanan HaMatbil haya sido “buena”, no era correcta, a pesar de lo que diga el Prof. Joseph Gedaliah Klausner Z”L:
“Pero no hay razón para suponer que Yojanan entendía predicar una fe nueva o que enseñaba a los judíos que se apartaran de su Torah; el solo buscaba una cosa: el arrepentimiento.”
Como se ha visto que bajo la exégesis talmúdica podría haber estado acoplado, pero bajo la halajah (ley judía por excelencia) la tevilah (inmersión o ablución) de Yojanan Ben-Zejaraya no era kasher (apta) conforme lo establecido en la Mishnah Masejet Parah 8:10 (más abajo mencionamos este punto). Por otro lado desde la estricta halajah de los esenios, la tevilah de Yojanan no solo no era kasher, sino que él era seguramente visualizado como un renegado, un rasha (malvado) cuyas iniquidades no podrían ser perdonadas ni en Kipur, así como él (y la inmersiones que él hacía) en el Yarden no podría ser purificado y en toda su vida él sería considerado como una impuro.
La ropa de Eliyahu versus la ropa de Yojanan.
Los mesiánicos y cristianos suelen relacionar la vestimenta del profeta Eliyahu con la de Yojanan ben-Zejaryah, esto debido por lo que se dice en Bet Melajim / 2 de Reyes 1:8:
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אִישׁ בַּעַל שֵׂעָר וְאֵזוֹר עוֹר אָזוּר בְּמׇתְנָיו וַיֹּאמַר אֵלִיָּה הַתִּשְׁבִּי הוּא
(Traducción: “Un hombre peludo” (ish ba’al se’ar), respondieron, “con un cinturón de cuero atado a la cintura”. ¡Ese es Eliyah el tisbita! él dijo.)
Sin embargo, explica MalBi”M que la expresión אִישׁ בַּעַל שֵׂעָר es que Eliyahu no cortó la piel de sus lomos (no utilizó un manto de piel), tal dato es acorde a lo que dice Pirkei DeRabi Eliezer 31:13 en la que se menciona que Eliyahu era un hombre peludo; mientras que el RaDa”K menciona que tal vestimenta era costumbre estaba en el área de Ur.
Yojanan HaMatbil no utilizó una vestimenta de la época del profeta Eliyahu o del área de Ur, tampoco se menciona que fuera un hombre peludo tal como se menciona de Eliyahu. Por lo que los mesiánicos optar por citar parcialmente Zejaryah (Zacarías) 13:4, en la que los profetas utilizaban un manto de piel, sin embargo, los profetas a los que se refiere Zejarya 13:4 son falsos profetas:
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יֵבֹשׁוּ הַנְּבִיאִים אִישׁ מֵחֶזְיֹנוֹ בְּהִנָּבְאֹתוֹ וְלֹא יִלְבְּשׁוּ אַדֶּרֶת שֵׂעָר לְמַעַן כַּחֵשׁ
(Traducción: Y ocurrirá en aquel día que se avergonzarán esos profetas, cada cual de la “visión” que profetizare, y no vestirán más un manto de piel para engañar.)
-Katznelsón, M. (1996) p.980.
Los mesiánicos relacionan la referencia del profeta Eliyahu el cual utilizaba un cinturón Bet Melajim / 2 Reyes 1:8, sin embargo, Eliyahu utilizaba ‘una correa de cuero sobre sus lomos’ (אֵזוֹר עוֹר אָזוּר בְּמׇתְנָיו) la cual según Pirkei DeRabi Eliezer 31:13 estaba hecha de piel de carnero (עורו של איל הוא אזור מתניו של אליהו ז"ל), no una ‘correa negra sobre sus lomos’ (עור שחור אזור במתניו) como la utilizaba Yojanan, según se describe en el Evangelio Hebreo de Mateo.
Por otra parte, el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 6:4, nos informa que la ropa de Yojanan era de מצמר הגמלים (lana de camellos), en este punto, también se discrepa ya que como hemos mencionado en Pirkei DeRabi Eliezer 31:13 la vestimenta de Eliyahu HaNabí era de piel de carnero tal como se lee:
ר' חנניא בן דוסא אומר, אותו האיל שנברא בין השמשות לא יצא ממנו דבר לבטלה. אפרו של איל הוא יסוד על גבי המזבח הפנימי, גידי האיל אלו עשרה נבלים של כנור שהיה דוד מנגן בהם, עורו של איל הוא אזור מתניו של אליהו ז"ל
(Traducción: Rabí Janina ben Dosa dijo: De ese carnero, que fue creado en el crepúsculo, no salió nada inútil. Las cenizas del carnero eran la base que estaba sobre la parte superior del altar interior. Los tendones del carnero eran las cuerdas del arpa que tocaba David. La piel de carnero era el cinto (alrededor) de los lomos de Elías, que sea recordado para bien…)
Incluso, retomando la postura halajica respecto a materiales que pueden generar tuma (impureza o reactividad) en la Mishnah Masejet Julin 9:2 se menciona que la piel de camello puede trasnmitirla:
אֵלּוּ שֶׁעוֹרוֹתֵיהֶן כִּבְשָׂרָן, עוֹר הָאָדָם, וְעוֹר חֲזִיר שֶׁל יִשּׁוּב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף עוֹר חֲזִיר הַבָּר. וְעוֹר חֲטוֹטֶרֶת שֶׁל גָּמָל הָרַכָּה, וְעוֹר הָרֹאשׁ שֶׁל עֵגֶל הָרַךְ, וְעוֹר הַפְּרָסוֹת, וְעוֹר בֵּית הַבֹּשֶׁת, וְעוֹר הַשָּׁלִיל, וְעוֹר שֶׁתַּחַת הָאַלְיָה, וְעוֹר הָאֲנָקָה וְהַכֹּחַ וְהַלְּטָאָה וְהַחֹמֶט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַלְּטָאָה כַחֻלְדָּה. וְכֻלָּן שֶׁעִבְּדָן אוֹ שֶׁהִלֵּךְ בָּהֶן כְּדֵי עֲבוֹדָה, טְהוֹרִין, חוּץ מֵעוֹר הָאָדָם. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, שְׁמֹנָה שְׁרָצִים יֵשׁ לָהֶן עוֹרוֹת:
“Con los siguientes (animales) su piel es considerada como su carne (para transmitir impureza): la piel del hombre, la piel de un cerdo doméstico, (R’ Yosé dice: también la piel de un jabalí), la piel de la jiba de un camello joven, la piel de la cabeza de un ternero joven, la piel de las uñas, la piel de la pelvis (de un animal), la piel de un feto, la piel que se encuentra debajo de la cola, la piel del erizo, del camaleón, del lagarto y del lución. R’ Yehudah afirma: el lagarto es como la comadreja. En caso de que estas pieles hayan sido trabajadas o que se haya pasado tanto por encima de ellas para ponerlas a punto, se consideran puras, a excepción de la piel humana.
Cf. Talmud Yerushalmi Pesajim 7:11; Talmud Bavli Julin 122a.
La vestidura de Yojanan HaMatbil al ser de camello está estaría generando tuma (impureza o reactividad), por lo que no podría haber ingresado al Bet HaMikdash (Templo de Jerusalem), o incluso no podría haber sido un integrante de la comunidad esenia de Qumrán ya que bajo la halajah (ley judía) de los esenios, esto no hubiera sido bien visto, pues en la Megilat HaMiqdash - מגילת המקדש (Rollo del Templo XLVII, 8-18; 11QTemple, 217) se prohibía la utilización de pieles de animales taref (no aptos), para sus necesidades tal como se lee:
והבאים[ …] 02 רחוק מ[ן …] 03 וכול .[…]
06 וחמ[…] […] 04 דבר ומש[…] 05
vacat [… 1 […]…[ והורדתמה …] 2 [… ל]מעלה ולוא למט[ה
3 [והיו ]עריהמה טהורות וש[…]ה לעולם והעיר 4 אשר אקדיש לשכין
שמי ומקד[שי בתוכה] תהיה קודש וטהורה 5 מכול דבר לכול טמאה אשר
יטמאו בה כול אשר בתוכה יהיה 6 טהור וכול אשר יבוא לה יהיה טהור יין
ושמן וכול אוכל 7 וכול מושקה יהיו טהורים כול עור בהמה טהורה אשר
יזבחו 8 בתוך עריהמה לוא יביאו לה כי בעריהמה יהיו עושים 9 בהמה
מלאכתמה לכול צורכיהמה ואל עיר מקדשי לוא יביאו 10 כי כבשרמה
תהיה טהרתמה ולוא תטמאו את העיר אשר 11 אנוכי משכן את שמי
ומקדשי בתוכה כי בעורות אשר יזבחו 12 במקדש בהמה יהיו מביאים את
יינמה ואת שמנמה וכול 13 אוכלמה לעיר מקדשי ולוא יגאלו את מקדשי
בעורות זבחי 14 פגוליהמה אשר יזבחו בתוך ארצמה ולוא תטהרו עור
15 מתוך עריכמה לעירי כי כטהרת בשרו כן יטהרו העורות אם
16 במקדשי תזבחוהו וטהר למקדשי ואם בעריכמה תזבחוהו וטהר
17 לעריכמה וכול טהרת המקדש בעורות המקדש תביאו ולוא תטמאו
18 את מקדשי ועירי בעורות פגוליכמה אשר אנוכי שוכן בתוכה
Col. XLVII
1 [ ... ] ... [ ... ] 2 [hacia] arriba y no hacia abajo [ ... ] 3 vuestras ciudades
serán puras y [ ... ] por siempre. La ciudad 4 que santificaré estableciendo
mi nombre y mi templo [ en medio de ella] será santa y estará
limpia 5 de toda clase de impureza con que pudieran profanarla. Todo
lo que haya en ella será 6 puro, y será puro todo lo que entre en ella: el
vino, el aceite, toda comida 7 y toda bebida serán puros. Todas las pieles
que haya en ella serán puras. Lo que sacrifiquen 8 en sus ciudades
no lo meterán en ella. En sus ciudades se harán 9 con esas pieles utensilios
para todas sus necesidades, pero no los introducirán en la ciudad
de mi templo. 10 Su purificación será como la de su carne. No profanaréis
la ciudad 11 en cuyo interior yo estableceré mi nombre y mi templo.
Con las pieles que sacrifiquen 12 en el templo, con esas mismas introducirán
en la ciudad de mi templo su vino, su aceite, y toda 13 su comida.
No profanarán mi templo con-las pieles de los sacrificios 14 de
sus abominaciones que sacrifiquen en su tierra. No purificaréis ninguna
ciudad 15 entre vuestras ciudades como mi ciudad. Según la purificación
de su carne, así purificarán las pieles. 16 Lo que sacrifiquéis en mi
templo es puro para mi templo; lo que sacrifiquéis en vuestras ciudades
es puro 17 para vuestras ciudades. Todas las provisiones del templo las
introduciréis en las pieles del templo, y no profanaréis 18 mi templo y mi ciudad con las pieles de vuestras abominaciones, pues yo moro entre vosotros.
Cf. García Martínez, F., & Tigchelaar, E. J. (Eds.). (1999). The Dead Sea Scrolls Study Edition. Brill. pp.1264, 1266 Cf. Textos de Qumrán, pp.217-218.
El camello es un animal taref para el consumo humano, como lo indica nuestra sagrada Torah. En tal caso nuevamente se cae la hipótesis que Yojanan HaMatbil hubiese sido un esenio y que este cumpliera las leyes de tehorah (pureza).
La impureza de hacer tevilah (inmersión) en el río Yarden.
La Torah nos enseña sobre los diversos niveles de impureza (“padre de la impureza e hijo de la impureza”). Dentro de la tumah (impureza) originada se distinguen varios grados:
Primer grado: Impureza derivada por contacto elemental.
Segundo grado: impureza derivada por contacto con una impureza de primer grado.
Tercer grado: impureza derivada por contacto de una impureza de tercer grado.
Cuarto grado: Impureza derivada de contacto de una impureza de tercer grado.
A las cosas profanas les puede afectar sólo el primero y el segundo grado; la ofrenda, también el tercero, pero a las cosas santas o consagradas, también el cuarto nivel de tumah.
En cuanto a la purificación tiene diversas formas según la naturaleza del agente y del objeto contaminado. El hombre se purifica por la inmersión (tevilah) en el agua, en una mikveh (piscina ritual). Aparte de la inmersión existen otras disposiciones para purificarse, en algunos casos, como en impureza por flujo (Vaicra 15:2; 15: 16), lepra (Vaicra 13:14) o alumbramiento (Vaicra 12:2), la purificación tenía que ser completada con un sacrificio. En la impureza por cadáver se requería además la aspersión con el agua de purificación que se obtenía mezclándola con las cenizas de la Parah (vaca bermeja; ver Bamidbar 19:1-22). Se dice que después del Jurban HaBait se conservaron durante varias generaciones (unos trescientos años, según algunos) las cenizas de la Parah y se estuvieron usando con tal propósito. Una vez consumidas las cenizas se ha perdido la posibilidad de purificar al contaminado. En caso de la lepra, aparte de la inmersión, el afectado tenía que cumplimentar una serie de ceremonias como se indica en Vaicra (Lev 14.)
Para los objetos de arcilla, la única vía de purificación era romper el objeto. En los demás objetos y vestidos, la inmersión. En los vestidos se distinguían entre aquellos de lana o lino y todos los demás, para los que existe una medida mínima variable para ser considerados como vestidos.
Las leyes de purificación tienen especial aplicación en el ámbito cultural, sacrificios y objetos sagrados. Tenían que ser observadas escrupulosamente por los cohanim (sacerdotes), y aun hoy en día los cohanim (judíos de ascendencia sacerdotal) dedican especial atención.
En cuanto a la tevilah (inmersión) de Yojanan HaMatbil (Juan el Bautista), visto desde la perspectiva judía medieval, no solo era carente de sentido, pues solo se limitaba a un aspecto pseudo-moral (arrepentimiento) sin contemplar los aspectos referentes de las korbanot (sacrificios) que se tenían que ofrecer en el Templo de Jerusalem, sin embargo, Yojanan consideraba el sacerdocio como ilegítimo, y a los maestros de Torah (perushim de las Casas de Hilel y Shamay) como pitzotim (víboras venenosas). Es decir aunque la intención de Yojanan haya sido “buena” era defectuosa pues solo contemplaba un aspecto moral, aboliendo los sacrificios y deberes que el judío de la época tenía que satisfacer para conectarse con la Luz de HaShem en tehorah (pureza). Con estos puntos sería más que suficiente para desacreditar el ritual de ablución de Yojanan ben-Zejaryah, sin embargo, quisiera mencionar sobre lo que dice el tratado de la Mishnah denominado Parah, ya que en el capítulo 8 nos habla sobre las tevilot (inmersiones) que se realizan en ríos que no fueron considerados aptos, en los lugares que se mencionan son el río Jordán y el Yarmuk ya que son mezclas de aguas vivas válidas y aguas pantanosas, por lo que no pueden ser utilizadas en la vaca roja ni en otros rituales:
כָּל הַיַּמִּים כְּמִקְוֶה, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית א), וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַיָּם הַגָּדוֹל כְּמִקְוֶה, לֹא נֶאֱמַר יַמִּים, אֶלָּא שֶׁיֶּשׁ בּוֹ מִינֵי יַמִּים הַרְבֵּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַיַּמִּים מְטַהֲרִין בְּזוֹחֲלִין, וּפְסוּלִין לַזָּבִים וְלַמְצֹרָעִים וּלְקַדֵּשׁ מֵהֶן מֵי חַטָּאת:
[8:8] Cualquier mar sirve como mikveh (piscina ritual de inmersión), ya que está escrito: ‘a la congregación (mikveh) de las aguas llamó mares’ (Berreshit 1:10) Esta es la enseñanza de R’ Meir. R’ Yehudah dice: el gran mar (el Mediterráneo) es como una mikveh y está escrito mares, porque en él hay muchas especies de mar. R’ Yose dice: todos los mares sirven de purificación debido a que sus aguas son fluidas, pero no sirven para los que padecen flujo, tampoco para los leprosos ni para santificar con su agua el agua de la purificación.
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| MS A50, Folio 258r. |
מֵי קַרְמְיוֹן וּמֵי פוּגָה, פְּסוּלִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי בִצִּים. מֵי הַיַּרְדֵּן וּמֵי יַרְמוּךְ, פְּסוּלִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי תַעֲרֹבוֹת. וְאֵלוּ הֵן מֵי תַעֲרֹבוֹת, אֶחָד כָּשֵׁר וְאֶחָד פָּסוּל, שֶׁנִּתְעָרְבוּ. שְׁנֵיהֶן כְּשֵׁרִין וְנִתְעָרְבוּ, כְּשֵׁרִין. רַבִּי יְהוּדָה פוֹסֵל:
[8:10] Las aguas del Karmión y del Puga no sirven (para purificarse), porque son aguas enfangadas. Las aguas del Yarden (Jordán) y las aguas del Yarmuk no sirven, porque son aguas mezcladas. ¿Qué se entiende por aguas mezcladas? Aquellas que son cruce de aguas que sirven y de aguas que no sirven. Si unas y otras sirven y se mezclan, entonces sirven. R’ Yehudah declara también a estas últimas inservibles.
Mishnah Masejet Parah 8:8 y10.
Conforme a la halajah (ley judía) la tevilah (inmersión) que realizaba Yojanan ben-Zejarya era completamente inválida por diversas razones:
Las aguas del Jordán son inválidas para realizar tevilot (inmersiones).
Yojanan abolió la utilización de los demás requerimientos para la purificación tales como:
-Cenizas de la vaca bermeja (Bamidbar / Num 19:7)
-Otros sacrificios expiatorios que han de ser quemados (Vaicra / Lev 17:28)
-Agua de purificación (Bamidbar / Num 19: 21.
-El sacrificio del macho cabrío de Azazel (Vaicra / Lev 16:26)
Evitaba que los judíos se conectaran a la Luz de HaShem por medio de los rituales de pureza instituidos en la Torah Escrita, como los sacrificios, las cenizas de la Parah, etc.
Yojanan se vestía con pieles de animales taref (como el camello), los cuales según la halajah de los Bene Tzadok (esenios) hacía impuro a Yojanan por tener una impureza de un animal muerto (Vaicra 11:26).
Existe safek (duda) sobre el alimento de Yojanan si se trata de langostas limpias (חֲגָבִים טְהוֹרִים) (ver. Mishnah Eduyot 7:2), o si eran langostas impuras (חֲגָבִים טְמֵאִים) (ver. Mishnah Oktzin 3:9) como se estipula dicha diferencia en la Mishnah Masejet Terumot 10:9:
חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ אֶת צִירָם. הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר
Si las langostas impuras se pusieran en escabeche junto con las langostas limpias, no harían que la salmuera fuera prohibida. El R’ Tzadok testificó que la salmuera de las langostas impuras es limpia.
De lo contrario implicaría que Yojanan comía alimento taref (no apto, según las leyes de kashrut), pues según la versión del Evangelio Hebreo de Mateo del Manuscrito de DuTillet dice que Yojanan comía Miel de Panal (דבש היער) y no miel de bosques (דבש ויערים) como dice Shem-Tov, lo cual implicaría que dicha miel según la halajah fuera impura como se establece en la Mishnah Masejet Oholot 9:1-16. Según los eruditos de la Edad Media como de hoy en día la versión de Shem-Tov presenta la versión impura, mientras que la versión de DuTillet es la versión ‘original’, lo que implicaría que Yojanan comía miel de panales de miel impuros.
Conclusión.
La tevilah (inmersión) de Yojanan en vez a ver preparado a la gente judía en la Época del Beit Sheni (2do Templo) para purificarse como lo establecía la Torah y la halajah, eliminar el odio gratuito, cambiar los deseos egoístas en altruistas, y así intentar atraer la redención, fue todo lo contrario pues Yojanan al revelarse contra el Avodat HaMikdosh (servicio al Templo), sus representantes institucionales (cohanim) e insultar a los perushim (piadosos) así como realizar su tevilah en un lugar no kasher (apto), hasta su ritual a las fuerzas negativas atadas al Sitra Ajra (Lado Oscuro o de Satán), al mundo de demonios, y las fuerzas en la impureza, por lo cual lo que descendía a Yojanan como revelación no era una Bat-Kol (בת-קול -Voz celestial), más bien era las revelaciones del lado de la reactividad o de la tuma, el lado impuro, el Sitra Ajra, la palabra vacía y como consecuencia ejercer el yugo del destierro, indicando a un falso Mesías y como consecuencia llevando a la humanidad a vincularse a una religión del Sitra Ajra: Cristianismo.
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[1] Alef Melajim / 1 Reyes 19:4; Josefo, Antigüedades de los Judíos XX, VIII, 6; Guerras, II, XIII, 4; Cfr Guerras VI, XI. I señala que “impostores y magos” (falsos profetas) acostumbraban reunir al pueblo en el desierto.
[2] Berajot II, 2 y 5; Sifre sobre Devarim 323; es Friedmann 139; Pesijta d’ Rav Kahana, Ha-Jodesh, ed. Buber 3ª; Midrash Raba 9; MIdrash Raba Shir HaShirim sobre Ha-Tená han’ta pegeha ( los “días del Mesías”).
[3] Ver. Yosef Ometz, Cap. Dine Hanhagat Ha’Adam Besha’at Limudo, de Rav Yosef Ha’an.
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